Концентрация и медитация [Кристмас Хемфрейс] (fb2) читать онлайн

КРИСТМАС ХЕМФРЕЙС КОНЦЕНТРАЦИЯ И МЕДИТАЦИЯ

От издателя

Умение управлять процессом умственного развития буддийская мысль рассматривает как высшую ступень на пути к духовному совершенству. Сначала концентрация ставит ум под строгий контроль Затем посредством трудного продвижения от Низшей Медитации к Высшей Медитации и, наконец, к Созерцанию — достигается наивысшая форма просветления. В данной книге содержатся основные этапы умственного развития, изложенные ведущим представителем мирового буддизма. Чтобы попять это учение не требуется никакого знания буддийской мысли. Изучающего ведут через последовательные ступени Концентрации и Медитации. На каждой стадии описываются необходимые физические и ментальные упражнения, освещаются объекты размышления и основополагающие философские идеи. Конечная цель этого последовательного курса умственного развития — довести изучающего до той точки духовного развития, за которую бессилен заглянуть ни этот, ни любой другой текст.

Кристмас Хемфрейс родился в 1901 г. в Лондоне и получил образование в Кембридже. Вскоре после этого он получил право на адвокатскую практику, a позже был назначен старшим адвокатом в Олд Бейли. В настоящее время он занимает пост главного судьи г. Гилфорда и председателя мирового суда Кента.

М-р Хемфрейс с раннего возраста заинтересовался буддизмом и в 1924 г. основал Буддийское Общество в Лондоне, которое ныне является старейшей и крупнейшей буддийской организацией в Европе В качестве издателя Общества он опубликовал целый ряд книг, в том числе шесть своих собственных. Его толкование идеи мирового буддизма отличается от толкования любой из многочисленных буддийских шкал, и в 1945 г. он изложил общее ядро буддийских доктрин в ныне знаменитой книге '"Двенадцать принципов буддизма". Это сочинение уже переведено на 14 языков Возможно, рано или поздно оно будет принято в качестве основы мирового буддизма.

Предисловие (К третьему, пересмотренному изданию)

Прошло около 35 лет с тех пор, как я начал набрасывать материал, который был опубликован Буддийским Обществом в 1935 г. в виде книги под названием «Концентрация и Медитация». Затем Общество и м-р Джефри Уоткинс, который в знаменитом магазине своего отца в Сесил Курт продавал первые экземпляры книги, предложили мне сделать любые исправления для третьего издания. М-р Джефри Уоткине очень помог мне в этой работе.

Происхождение этой книги объясняет одну ее особенность. В начале 30-х годов на читателей хлынула лавина разного рода книг, посвященных «умственному развитию», которые имели одну общую цель — дать возможность желающим одержать верх над своими соперниками в любви, бизнесе или социальном продвижении, показать себя в наиболее выгодном свете, то есть выпятить свое «Я» за счет окружающих.

Однако существует древний человеческий закон, который гласит, что тот, кто приобретает малейшее преимущество над своими собратьями вследствие развития присущих ему способностей, должен использовать их исключительно на благо этих самих собратьев и никогда для одного себя. Закон этот совершенно нелицеприятен, и наказание за неподчинение ему — как минимум, утрата приобретенных преимуществ, а если человек упорно продолжает следовать неправильным курсом, то ум его неизбежно деградирует, и пострадавший делается предметом сочувствия своих друзей. Следовательно, нельзя переоценить важность правильной мотивации любых попыток духовного развития. Данное руководство в значительной степени и было написано с целью определить выбор этой мотивации. Поэтому любопытно, а я как буддист не верю в совпадения, что потребность в подготовке и публикации нового издания этой книги появилась как раз в тот момент, когда умы публики вновь обратились к медитации. Оно теперь кажется таким же современным, как это было в 1935 г.

Хотя мое имя и стоит на обложке книги, фактически весь накопленный мною материал, раздел за разделом детально обсуждался на еженедельных собраниях небольшого общества, известного тогда под названием Буддийской Ложи. На каждом собрании все присутствующие высказывали свои мнения, и многие пункты тщательно дебатировались. Поэтому я благодарен людям, которые способствовали созданию этой книги.

Как я говорил в предисловии к 1-му изданию, «по различным причинам было сделано мало ссылок на книги, из которых я заимствовал цитаты. Многие из этих книг были изданы неоднократно, что делает точные ссылки неудобными, а объем книги был ограничен. Более того, составители ни в косм случае не считают эти выдержки авторитетным подтверждением своих мнений, ибо они не признают никакого авторитета в духовных вещах, помимо интуиции индивидуума. Однако, в тех случаях, когда какая-либо мысль была четко выражена другим писателем, его (или ее) слова были использованы для подкрепления наших, причем обильное использование цитат служит доказательством того, что мнения, выдвинутые издателями, разделяются все большим количеством мыслящих умов».

«Книга была написана в расчете на пытливого человека, который интересуется данным предметом, но ничего не знает о нем. Вследствие этого значительное место было уделено введению мотивации и т. п., без чего, по мнению издателей, не должно публиковаться ни одно такое пособие. Книга составлена в виде последовательного курса развития ума; мы надеемся, что чтение этого пособия, сопровождаемое упорными и искренними попытками применить изложенные в нем принципы, позволит среднему изучающему без опасных последствий для ума или тела развить свои духовные качества до той стадии, когда он будет готов следовать тому квалифицированному руководству, которое поведет его по пути к Просветлению».

Чтобы понять изложенные здесь принципы, не требуется никакого знания Буддизма, однако, поскольку в книге делается ударение на буддийской мысли, то для более глубокого проникновения в нее было бы желательно прочесть какой-нибудь общий учебник по Буддизму. Если я упоминаю в этой связи свою собственную книгу «Буддизм» (серия «Пеликан», 1951), то лишь потому, что она написана в том же духе и пользуется большим спросом, поскольку ее содержание, по-видимому, совпадает с ее замыслом.

Сейчас появилось много книг по медитации, однако в Буддийском Обществе мы по-прежнему проводим различие между теми из них, которые ни словом не упоминают о ее мотивах, и теми, которые, как и наши книги, придают мотивации фундаментальное значение. Лучшие книги этого рода охватывают широкую область — от школы Тхеравада Цейлона и Таиланда, в которых эта система была полностью описана еще 2 тысячи лет тому назад, и до методов тибетского и Дзэн-Буддизма, насчитывающих лишь около тысячи лет. Однако ни один из этих трудов не делает различия, которое я считаю очень важным, между Концентрацией, т. е. контролируемым развитием ума как тонкого инструмента, не имеющего никакого духовного значения, и Медитацией, т. е. надлежащим его использованием с духовными (в отличие от чисто материальных) целями.

Разумеется, понятие Медитации не является незнакомым Западу. Христианские общины пользовались ею с незапамятных времен и называлась ли она молитвой, медитацией или безмолвным общением с Богом, ее назначение всегда было одно и то же — соединение (буддисты бы сказали «воссоединение») индивида с Универсальным Умом. Не имеет значения, что это явление называется тысячью разных имен. Оно всегда остается Безымянным; ведь когда капля росы сознательно вливается в Мировой Океан в какой-то единственный вневременной момент, то это возвышенное мгновение не нуждается ни в каком наименовании.

Все, что приходит с Востока, — это лишь совокупность методов, новых для Запада, некоторые из которых оказываются полезными западному уму, а некоторые — совершенно неподходящими. Не существует легких путей к просветлению. Хотя здесь не место для упоминания каких-либо имен, однако с буддийской точки зрения постоянно следует держать в уме следующие два принципа:

— Ни один настоящий учитель медитации не будет брать ни копейки за свое обучение.

— Ни один настоящий учитель медитации не заявляет каких-либо притязаний и не позволяет делать такие заявления на свой счет, как обладание сверхъестественными силами или возможностями.

Чтобы улучшить эту книгу я полностью перечитал ее и был удивлен тем, как мало мне захотелось внести изменений. Если моя мудрость возросла за истекшие 35 лет, то я лишь усовершенствовал свое понимание этих вечных принципов и смиренно предлагаю это новое издание в качестве руководства, которое, в случае правильного использования, может помочь читателю постичь последние слова Всепросветленного: «Усердно трудитесь над своим спасением».

Введение

Большинство великих религий и философий подчеркивали значение развития ума, но ни одна из них не делала это так часто, как Буддизм, в котором это считается не только главным занятием более способного ученика, но и составной частью обыденной жизни самого скромного последователя Всепросветленного. Эта позиция основана на здравом смысле, так как очевидно, что только в полностью развитом и очищенном уме может быть потушено пламя гнева, вожделения и иллюзии и устранена причина страдания. Сама система мысли, которая известна нам на Западе как Буддизм, основывается на высшем Просветлении, осенившем Будду во время медитации. Как же мы достигнем такого Просветления, если не будем следовать тому же самому пути?

Чтобы оценить важность медитации в буддийской жизни, достаточно рассмотреть наиболее известные резюме учения Будды, сделанные им самим. В качестве такого резюме, например, часто приводится «Дана, Шили, Бхавана». Сначала идет Дана — всеохватывающая благожелательность, затем Шили — строгая моральность и третья по своему значению Бхавана — развитие ума. Далее предписание: «Прекрати творить зло, научись делать добро, очисть свое сердце — вот религия Будд». Обратите внимание на то, что, как только прочно установился этический контроль, за ним, как следующий шаг к Цели, должно следовать «очищение сердца». В некотором смысле эти этапы неразделимы. Человеку не нужно дожидаться этического совершенства, прежде чем приступить к медитации, так как только в процессе медитации высвободится мудрость и сила, необходимая для самоочищения. В то же время полезно рассматривать эти ступени в порядке, данном Буддой, так как медитация может принести человеку наибольшую пользу только тогда, когда он хорошо освоил предварительные стадии подготовки к ней.

Все это, в частности, приложимо к еще более знаменитому резюме буддизма — понятию Благородного Восьмеричного Пути, который часто делят на три части. Во-первых, благодаря правильным воззрениям и устремлениям приобретается Правильное Знание; во- вторых, из правильной речи, действий и образа жизни проистекает Правильное Действие и, наконец, благодаря последним трем стадиям (они обычно переводятся как правильное усилие, концентрация и медитация) происходит правильное Развитие Ума. Итак, становится ясно, что медитация, если использовать этот термин для суммарного обозначения трех последних стадий Пути, есть не только составная часть Буддизма, но и кульминация других его доктрин, законов и практических проявлений. Лишь благодаря ей достигается совершенство; лишь благодаря ей человек может путем упорного труда пожечь свет Будды внутри себя.

Короче говоря, между человеком средней культуры и его будущим духовным развитием лежит путь развития ума, служащий мостом между всего лишь кажущимся мирским совершенством, представляющим собой позолоченные цепи Сансары, и внутренним миром Реальности, где на пороге Нирваны человек впервые постигнет подлинную природу оставленной позади иллюзии.

1. Важность правильного мотива

«Приготовься, ибо ты должен будешь шествовать в одиночку. Учитель может лишь указать путь». Очищение сердца — нелегкая задача и достижение его, как сказано в «Голосе Безмолвия», — это длинная и одинокая дорога. Она неизбежно должна быть трудной, так как нетренированная лошадь ума должна быть обуздана, и малейшие ее «шалости» должны быть прекращены. Однако многих людей на этом пути подстерегают опасности. Как говорит В. К. Джедж в книге «Культура концентрации»: «Человек должен пройти безбрежное поле испытаний и опыта, выдержать встречи с неожиданными опасностями и неизвестными силами, которые ему нужно победить, так как в этой битве пощады не просят и не дают». Однако награда стоит всего этого: человек освобождается от тирании земных ограничений и с душой, которая «склоняет свое ухо к каждому крику боли, как лотос раскрывает свою сердцевину, чтобы впитать утреннее солнце»^[2], присоединяется к тому невидимому Братству, чья духовная мудрость образует охранительную стену вокруг человечества. Только таким мотивом, как бы смутно он ни был сформулирован, можно приступать к практике развития ума. Знание и даруемое им могущество являются нейтральной силой, служащей и добру, и злу, в зависимости от того, как она применяется. Если ее использовать правильно, то она станет прямой дорогой к совершенству, если ей злоупотреблять, она может привести в ад, поражающий самое изощренное человеческое воображение. Между этими двумя крайностями, чистым благоволением и абсолютной эгоистичностью, лежит множество мотивов, которые раньше или позже нужно искоренить из ума. Это желание добиться превосходства над своими собратьями, либо в степени уважения к себе, либо в отношении компетентности в мирских делах, это желание избавиться от монотонности обыденных занятий или (чаще у женщин) от скуки бесцельного существования или, может быть, желание прибегнуть к каким-нибудь новым «трюкам», чтобы позабавить самого себя или своих столь же незадачливых друзей. Таковы многочисленные способы проституирования священной способностью, злоупотребление которой является сутью «черной» магии и шагом в сторону духовной смерти. Существует только один правильный мотив развития ума — познание природы и цели эволюции человека и желание ускорить эту эволюцию, чтобы скорее достичь Просветления.

Итак, пусть каждый ученик остановится и хорошенько поразмыслит, прежде чем приступать к этой финальной стадии восхождения к Цели. Пусть он, прежде чем искать Неизменное, уверится, что пресытился миром перемен и, отрекшись от прошлого, страстно стремится отыскать и завоевать Реальность. Некоторые достигают этой стадии вследствие пережитых страданий, некоторые — путем интеллектуального понимания иллюзорной природы явлений и желания раскрыть Ноумен, который лежит позади их, других же приводит к этому призыв чистого сострадания посвятить свою жизнь уменьшению «могучего моря скорбей, образованного слезами человеческими»^[3]. Только эти люди могут быть уверены, что они вступают на Путь с правильным мотивом, так как только те, в ком заложено белое пламя сострадания, не взирая на все затмения, понимают, что «жить, чтобы приносить благо человечеству — это первый шаг»^[4] и вследствие этого всегда прислушиваются к голосу Сострадания, когда он шепчет: «Может ли быть блаженство, пока все живущее обречено на страдание? Неужели ты спасешься и будешь слышать, как весь мир вопит?»^[5]

Когда человек вступает на путь, для него невозможны компромиссы. Когда стопы поворачиваются в сторону Просветления, притяжение сердца к миру остается позади. Двигаться чересчур быстро — значит чрезмерно увеличивать противодействие соперничающих притяжений. Следовательно, пусть ум и сердце проникнутся единым намерением перед тем, как будет предпринято это путешествие, и прежде всего пусть мотив будет чист. Все, кто практикует медитацию, свидетельствуют, что практика медитации может избавить от страдания, поднимая сознание на недосягаемый для него уровень, но не это будет мотивом, ведущим человека к Цели. Избирайте путь ради него самого. Правильный мотив всегда безличен, это безличное волевое желание устранить всякое страдание без чрезмерного внимания к своему собственному страданию, и стремление раскрыть внутри каждой формы жизни ту «Сущность Ума», которая, как указывает «Сутра Хой Нэна», является внутренне чистой. «Свет находится внутри тебя», — говорили египетские иерофанты, — «пусть этот свет воссияет». Пробуждение во всех формах жизни этого знания и путь к его пониманию — вот цель всех, кто стремится идти по пути, проложенному Всепросветлснием.

2. Саморазвитие или служение

Не обманывайтесь ложной антитезой саморазвития и служения, идеала Архата и Бодхисаттвы. С одной стороны, ни один человек не сможет служить другим, пока не достигнет некоторого господства над орудиями своего труда; с другой стороны, всякое саморазвитие и очищение будет тщетным до тех пор, пока остается мысль о «Я», то есть о самом себе. Иначе говоря, мудрый человек выбирает Средний Путь, так как его жизнь есть счастливое чередование интроверсии и экстраверсии, субъективной жизни (медитации) и объективной жизни (служения). В служении объективность находит свое выражение, но это служение не будет осознанным, если человек не руководствуется пониманием, порожденным медитацией.

3. Медитация и молитва

Большинство жителей Запада рождаются и воспитываются в атмосфере Христианства и с ранних лет привыкают к практике молитвы. Это слово имеет множество значений, варьирующихся в зависимости от духовного развития индивидуума, но (за исключением толкования, которое дает чистая мистика) в основе молитвы всегда лежит просьба, обращенная к некоторому Существу или Силе. Однако это не назойливая просьба выпрашивания чего-то такого, чего у нас нет. Метод молитвы в лучшем случае является сильным сердечным желанием; медитация, с другой стороны, переориентирует это желание и таким образом производит знание, благодаря которому человек приобретает все, чего он правильно желает. Медитирующий не просит о руководстве, так как он знает, что очищенный Ум взывает к внутренней мудрости; он не жаждет добродетелей, так как знает, что в медитации он может приобрести и приобретает их; он не ходатайствует за других, раз путем своих собственных усилий, без посторонней помощи может помочь им в той мере, в какой это позволяет их карма. Короче говоря, молитва в лучшем из своих проявлений есть сокровенное сердечное желание, порождающее мистический настрой; медитация, сопровождаемая разумом, создает Знание. Однако есть пункт, в котором оба метода соприкасаются. Если под молитвой подразумевается «возвышение себя на уровень Вечного» или хотя бы, при условии безличности желания, — «Искреннее желание души, произнесенное или невыраженное», то она перестает быть молитвой в обычном смысле этого слова и возвышается до уровня медитации. От медитации, которая характеризуется сознательным единением с Богом внутри ее отличает обращение к некоторой внешней силе.

4. Природа «Я»

«Познай самого себя», — сказал Дельфийский Оракул. Путь медитации есть путь знания, и целью всякого знания является найти и отождествиться с «Я» (то есть с самим собой) внутри. Следовательно, чрезвычайно важно обладать некоторым знанием о природе Я и его носителей, чтобы понять назначение и технику медитации. Простейший анализ в этом направлении сделал св. Павел, разделив Тело, Душу и Дух. Тело содержит в себе весь комплекс личности, Душа — все, что мыслится как Высшее «Я», а Дух является удобным обозначением того, что Будда назвал «Нерожденным, Невозникшим, Несотворенным и Бесформенным». Эти наименования сами по себе бессодержательны, они суть лишь «способ говорить, дефиниции для обыденного употребления», как объяснил Будда свой анализ «Я» нищенствующему монаху Паттхападе.

При рассмотрении этих трех понятий целесообразно начать с torn, носителями или формами которого являются два остальных. Чересчур просто было бы думать о человеке как о существе, имеющем душу или дух, на самом же деле каждый человек, каждая форма жизни есть по своей сущности искра Пламени, «фрагмент Неделимого, облаченный в покровы иллюзий». Отсюда вытекает богатство аналогий и символов, используемых для описания эволюции (само это слово означает «развертывание») как развития уже имеющихся предначертаний, сбрасывания завес, скрывающих реальность. Не без основания Восток резюмирует свою мудрость в фразе: «Стань тем, кто ты есть». Дух не есть лишь атрибут. Называемый в Индии «Атманом», он отражает сущность человека, однако, поскольку он есть лишь неотделимый аспект безымянной Сущности, ни один человек не может заявить, что Дух принадлежит ему одному. Отсюда вытекает Буддийская Доктрина анатты, не Атта (Атман), устраняющая иллюзию, будто в человеке есть какой-то довлеющий принцип, неизменно отличающий его от других форм жизни.

Короче говоря, Дух, подобно Нирване, есть всякая форма жизни, высшая или низшая, есть лишь вечно меняющееся проявление вечно Непроявляющегося. Однако Единое проявляется как Множественное, и каждая искра Пламени окутана в плоскостные оболочки или тела. Самой разряженной из этих оболочек является Буддхи, пристанище интуиции; Она, вместе с Манасом (умом) составляет то, что можно назвать высшим «Я», в противоположность той составной части личности, чьим последним облачением является внешне видимое тленное тело.

Каждое из этих тел имеет свою собственную жизнь и форму, а весь комплекс тел образует Вселенную в миниатюре и, следовательно, является ключом к вселенской мудрости. К несчастью для нас, желания носителей этих жизней находятся на низшей стадии эволюции, они часто несовместимы друг с другом и неизменно враждебны интересам «Я». Тело имеет свои собственные грубые физические желания; эмоциональная или чувственная природа жаждет, чтобы какая-нибудь сильная вибрация дала ей стимул; рациональный или мыслящий ум требует своей собственной пищи и, подобно неукрощенной лошади, яростно сопротивляется малейшей попытке контроля над ним. Сложная личность, буддийская скандхи, ведет беспрестанную войну с высшим «Я» за власть над целым, и пока высшие силы не выиграют это сражение, это более подлинное, медленно развивающееся «Я» никогда не сможет оправдать свое назначение и «слить Океан с каплей, а каплю с Океаном»^[6].

Большинство людей настолько поглощены низшими, эгоистическими требованиями, что они утратили всякое понятие о том Золотом Веке духовного совершенства, в который они должны в конечном счете вернуться, и еще не начали осознавать свою воинственную двойственность, непрекращающийся внутренний раздор. Однако рано или поздно это внутреннее сражение должно состояться. Должна быть выиграна эта битва, описанная в «Бхагавад Гите», должен быть преодолен этот камень преткновения большинства поэм, легенд, мифов и аллегорий, посредством которых люди узнают о своем духовном наследстве. Те, кто не имеет желания сражаться, должны уповать в жизни лишь на собственное мужество. Как однажды учитель М. написал А. П. Синнетту «жизнь ведет через многие конфликты и испытания, но тот, кто не преодолевает их, не может рассчитывать на триумф». Ничто, кроме этого преодоления, не является столь интересным и значимым, ибо, по утверждению «Дхаммапады» (стих 163); «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы однажды себя одного, то именно этот другой был бы величайшим победителем в битве».

Однако довольно парадоксально, что в этой битве сражается не просто «Я». Как сказано в «Голосе Безмолвия»: «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности», (стр. 35). Когда вся сила воли направлена в сторону неэгоистических замыслов, непокорные низшие носители постепенно приходят к согласию и выравниваются, тем самым обеспечивая беспрерывный поток Жизни от высшего к низшему, делая человека в сущности каналом мирового просветления, источником духовной жизни для всего человечества. Достижение этого совершенного выравнивания есть одна из целей медитации.

Сознание может функционировать на одном инструментальном ровне. Большинство людей питает свой дух эмоциями или, в лучшем случае, самыми элементарными умственными проявлениями, но в медитации человек поднимает уровень своего сознания, постигая сначала степень низшего ума, сферу абстрактных идей и идеалов, а затем, сначала во время вспышек сатори (как это называется в Дзэн-Буддизме), а потом непрерывно — степень интуиции или Чистого Знания, когда мышление перестает быть необходимым, и познающий и знание сливаются в одно. С этой точки фения науку медитации можно назвать культурой сознания.

Мы обязательно еще вернемся к предмету «Я» в данном руководстве, но вышеизложенного будет достаточно как основы для последующих практических инструкций. Пользуясь законом аналогий как вверху, так и внизу, ученик будет все глубже понимать природу своего существа и таким образом все легче будет контролировать самые низменные его проявления. Однако не допускайте, чтобы чересчур пристальное изучение привело к чрезмерному эгоцентризму. Как сказано в «Свете на Пути», правильный мотив поиска самопознания лишь тот, который ищет знание, а не «Я». К самопознанию следует стремиться потому, что оно является знанием, а не потому, что оно имеет отношение к «Я».

5. Сила мысли

Запад еще не в состоянии осознать силу мысли. Хотя он принимает влияние «сильных личностей», массового внушения посредством лозунгов и рекламы и даже влияние определенной «атмосферы», лишь немногие передовые психологи способны оценить власть мысли над здоровьем и характером человека. Немногие из них поняли 1-й стих Дхаммапады: «Все, что мы ни есть, является результатом наших мыслей, оно основано на наших мыслях, оно вытекает из наших мыслей. Дхарма обусловлена разумом, ее лучшая часть — разум, из разума она сотворена»^[7].

Все, что мы есть и что мы делаем, является результатом наших мыслей, и действия, хорошие либо плохие, можно охарактеризовать, как осажденную (выпавшую в осадок) мысль. Никакой единичный произвольный акт не может быть совершен без предшествующего движения ума, каким бы мгновенным оно ни было. От поднятия ноги до сооружения Нью Дели, каждое действие вначале существует как мысль в уме, прежде чем эта мысль проявится как акт.

Наше пробуждение в таком случае является результатом наших умственных импульсов, результатом того, чем мы есть; но то, чем мы есть в данный момент, зависит от того, что мы сделали в прошлом. Следовательно, мысль не только предрешает то, что мы делаем, но и то, чем мы есть, будет ли эта совокупность свойств называться характером, кармой или душой.

Буддийская философия всегда учила, и современная наука постепенно приходит к тому же, что сила и материя суть взаимозаменяемые термины. Ни материя, ни энергия не являются предельными единицами, эти понятия взаимозаменяемы. Однако на одном конце шкалы энергия так мало схожа с материей, что о ней можно думать, как о «чистой» силе, а на другом конце материя столь плотна, что ее можно считать инертной. Между этими крайностями расположены различные степени плотности материи и энергии. Уровень, на котором функционирует мысль, находится выше предельного видимого уровня, тем не менее мысль сама облекается в материальную форму по отношению к среде, в которой она действует. Но если ком глины может видоизменяться вследствие движения мысли горшечника, то насколько же более точно руководит своей мыслью тренированный мыслитель, формируя и организовывая ее разреженную материю в определенное очертание, такое, какое он пожелает. Отсюда проистекает высказывание: «мысль суть вещи» и отсюда же происходит значение слова «воображение» — построение образов. Однако эти «мыслеформы» существуют не только в воображении, но и могут быть увидены тренированным ясновидящим, находящимся в ментальной атмосфере мыслителя. Конечно, сила таких мыслей варьируется в зависимости от интенсивности, с которой они создаются и от их повторения. Многие мысли тают, другие остаются, оказывая свое неизбежное влияние в хорошую или плохую сторону на породивший их ум. Чувство ненависти к какому-то индивидууму будет расти, пока не станет бичом для ума мыслителя; чувство любви к отсутствующему любимому стимулирует любящего. Однако действие мыслеформы не заканчивается после завершения мыслительного акта. Так же, как радиоволны улавливаются везде, где есть приемник, настроенный на определенную длину волны, так и мысли, которые приходят к каждому из нас в любое время дня уходят в мир, действуя в хорошем или дурном направлении на любой другой человеческий ум. Отсюда такие явления, как психология толпы и телепатия, а также власть внушения, которая так плохо поддается пониманию и которой так ужасно злоупотребляют.

Каждое явление притягивает и питает подобное себе и мысли сходного рода, будь они хорошие или дурные, концентрируются и воспроизводятся. Отсюда феномен искушения либо «обращения», в зависимости от ситуации. Тешась мыслью о похищении, человек укрепляет свое стремление к воровству, а размышляя о глупости прежнего поведения, он укрепляется в своем решении отказаться от него. Как мы думаем, такими мы и становимся.

Значит, развитие ума, будет ли медитация обращена вовне или вовнутрь, является предметом, заслуживающем самого тщательного теоретического и практического изучения. Эта практика сложна и утомительна, но вековой опыт свидетельствует, что она подчас приводит к прекращению душевного страдания.

Для тех, кто ознакомлен с медитацией, нижеследующие страницы представляют мало интереса, а тем, кто только вступает на Путь или объят сомнением, кто стоит в нерешительности на пороге, мы адресуем слова Учителя К.Х. А. П. Синнетту: «У нас одно слово для всех стремящихся — пытайтесь».

Часть первая Концентрация

1. Предварительные замечания

Определение терминов

Много ненужной путаницы возникло из-за использования одних и тех же терминов в различных значениях. Поэтому данная работа предлагает следующую классификацию.

Процесс развития ума подразделяется на две части: Концентрацию и Медитацию. Под Концентрацией мы подразумеваем предварительные упражнения в однонаправленности мысли, которые должны предшествовать успешной медитации; медитацию же мы делим на три раздела. Первый включает в себя первоначальные упражнения для правильного использования умственного инструментария; он будет описан под названием Низшей Медитации. За ним следует сфера Высшей Медитации, которая в свою очередь выливается в Созерцание.

Итак, мы имеем следующую классификацию.

Концентрация. Прежде, чем инструмент будет использован, он должен быть создан. Многие люди учатся концентрироваться на мирских делах, но всякое усилие такого рода направлено в сторону анализа, синтеза и сравнения фактов и идей, в то время как Концентрация, являющаяся необходимой прелюдией к медитации, имеет целью четкое фокусирование на одной избранной вещи или идее, исключая любой другой объект. Отсюда вытекает необходимость напряженных и даже утомительных упражнений для развития полной однонаправленности мысли на данный предмет, будь то карандаш, какая-либо добродетель или диаграмма, созданная воображением.

Отсюда проистекает, что Концентрация в вышеуказанном смысле не несет ни этической, ни духовной ценности и не требует специального времени, места или позы для своего выполнения. Упражнения соответствуют тем, которые должен выполнить танцор, прежде чем выполнить хотя бы простейший танец, или гаммам пианиста, или первоначальным урокам фехтовальщика. Только когда исполнительный инструмент, будь то рука или мозг контролируется волевым усилием, можно эффективно работать над развитием того или иного искусства.

Низшая медитация. К этому отделу относятся те ментальные (умственные) упражнения, в которых новообразованный инструмент впервые участвует в полезной работе. Он включает, например, медитацию на Телах, фундаментальные доктрины ученика Будды, такие как Карма, Перерождение, единство жизни, Три Огня, Три Признака Бытия и первоначальные упражнения по самоанализу. Нечего и говорить, что совершенное понимание этих предметов является монополией усовершенствованного ума, а на стадии низшей медитации предполагается начало овладения их истинным смыслом. Другие предметы, входящие в этот разряд, включают в себя всю область сознательного Строительства Характера, использование четырех Брахма Бихара и первоначальные шаги в намеренном развитии сознания, что, как мы увидим далее, в некотором смысле и составляет предмет Высшей Медитации.

Таким образом, объем этого подраздела очень велик, и среднему ученику требуется много лет и даже жизней, чтобы овладеть им. Он охватывает равно начала мистицизма и оккультизма, Йоги и Дзэн, так как только на поздних стадиях Медитации все эти течения воспринимаются как единый Путь, и все их цели воспринимаются как Единая Реальность.

Высшая медитация. 2-ая и 3-я стадии не имеют четкого разграничения, однако те, кто достигает этого уровня, в какой-то великий момент поймут, что внутри их произошло тонкое, но колоссальное изменение. С этих пор они будут жить в мире и тем не менее будут не от мира сего, будут служить миру и тем не менее не будут его рабами. Медитируя, они обнаружат, что объекты их медитации превзойдены (трансцендированы) и даже их определения оставлены позади. Обнаруживается мир, чьей ценностной шкалой является сущностная природа вещей, а не их внешняя видимость; медитирующий впервые освобождается от тирании форм. Карма прошлого может еще привязывать ученика к чувственным и, следовательно, лишенным ценности занятиям и интересам, но его внутренний взгляд постигнет истинное Видение, и лишь дань времени будет удерживать его от вступления в обладание своим наследством.

Сюда входят Джханы, стадии сознания, исчерпывающе описанные в Буддийских Писаниях, и сюда же относятся более трудные коаны, широко используемые в Дзэн-Буддизме. В этом разделе мы найдем такие высшие сферы мистицизма, в которых подсознательное благоговение сливается с интенсивной деятельностью интеллекта, направленной на постижение чистых абстракций и взаимоотношений между ними. На этой почве соприкасаются математика и музыка, метафизика и чистый мистицизм, ибо лишь здесь могут быть преодолены ограничения формы и воспринята Сущность Ума во всей своей истинности.

Созерцание. Если тех, кто готов к Высшей Медитации сравнительно мало, то еще меньше тех, для которых акт Созерцания есть нечто большее, чем туманная идея. Это утонченное чувство соединения с Реальностью, Духовного поглощения и познания природы идеала человека. Хотя оно и обсуждается подробно далее, однако его нельзя успешно описать ни в каком учебнике, ибо те, кто достигли этого уровня не нуждаются ни в какой литературе, а для тех, кто еще не достиг его, даже самое прекрасное описание окажется почти бессмысленным.

Опасности и предостережения

Некоторые люди опасаются приниматься за Медитацию из-за возможных опасных последствий для физического и ментального (психического) здоровья. Однако ничто стоящее не может быть достигнуто без какого-то риска, а неуклонное соблюдение трех] нижеследующих правил, плюс немного здравого смысла, устранят] эти опасности и возможные неприятные последствия.

Ищите мудрости а не могущества. Необходимость чистоты мотива уже подчеркивалась, и отсюда вытекает, что любое стремление добиваться могущества или развития психических сил чрезвычайно опасно, да и кроме того, развитие анормальных сил не является никоим образом свидетельством духовного развития. «Комплекс могущества», столь легко наблюдающийся в виде желания наших ближних доминировать над своими собратьями и влиять на них, таится и в каждом из нас, и в результате безжалостного анализа в часы медитации обнаружится, что многие наши мысли, даже такие, как альтруизм и желание служить человечеству, представляют собой не что иное, как стремление к расширению границ своего «Я>>. Духовная гордость правильно воспринимается как Оковы, которые надо разбить в то время, как преждевременное развитие духовных сил неизбежно приводит к разбуханию эгоизма человека, следование мудрости дает не только превосходство над другими существами, но и власть контролировать низшее «Я», которое в противном случае будет довлеть над личностью.

Неопытный ученик не должен сосредотачиваться на психических центрах своего тела, каким бы чистым ни был мотив, так как концентрация на каком-то центре стимулирует его активность, а поскольку большинство людей функционирует преимущественно через посредство центров, расположенных ниже диафрагмы, которые управляют сексом и низшими эмоциями, то очевидно, что их стимуляция столь же неразумна, сколь и опасна. Из-за преждевременного пробуждения сил, таящихся в этих центрах, сделалось безумными больше мужчин и женщин, чем многие ученики представляют себе.

Кроме того, погоня за феноменами не ведет к просветлению, ибо, как однажды Учитель М. указал А. П. Синнетту, подобно жажде к напиткам и опиуму, потребность в ней растет по мере ее удовлетворения. Если вы не можете быть счастливы без феноменов, вы никогда не научитесь нашей философии. Я открою вам глубокую истину: «Как только вы постигнете мудрость, все остальное приложится к ней со временем».

Избегайте «задержек» и всяких эксцессов. Здесь чистота мотива снова очевидна, так как любое желание выставить себя в выгодном свете либо похвастаться продолжительностью или результатами вашей медитации есть симптом того, но змея «Я» снова начинает поднимать свою голову, преграждая человеку путь к подлинному прогрессу. Именно благодаря глубине своей мудрости, Будда строго запретил своим бхикху устраивать любые подобные демонстрации и даже изгонял из Ордена тех, кто был уличен в этом. То же относится к эксцессам. На ранних этапах медитации у человека развиваются новые ментальные «мускулы», и так же, как атлет тренируется посредством медленных, но прогрессивных усилий, так и человек, стремящийся к духовному совершенству рассматривает любой эксцесс как источник не прогресса, а задержки. Снова пробным камнем мудрого поведения оказывается умение следовать Средним Путем, завещанным Всепросветлением.

Никогда не будьте негативны. Верно, что существует определенная стадия роста, состоящая в духовной пассивности, но опыт показал, что начинающему следует тщательно соблюдать вышеуказанное правило. Опять таки идеалом является Средний Путь между агрессивно-позитивной позицией ума, при которой шум, производимый мыслями человека, будет заглушать Голос, звучащий лишь тогда, когда ум пассивен, и негативной, восприимчивой позицией, носитель которой подчиняется любой сущности, человеческой или субчеловеческой, которой заблагорассудится овладеть ею. Одержимость полная или частичная, постоянная или временная, является гораздо более распространенной, чем представляют себе многие ученики, но тот, кто тщательно культивирует золотую середину между обеими крайностями будет защищен от любого постороннего влияния.

Во время медитации идеально было бы настроить ум положительно по отношению ко всем внешним вмешательствам, будь то вторгающиеся мысли или действия сущности и в то же время быть восприимчивым ко всем высшим влияниям, идущим изнутри. Небольшая практика в этом упражнении позволит ученику достигнуть счастливого сочетания сопротивления и непротивления, позитивного и негативного начал, при которых всякое внешнее влияние будет исключено, и тем не менее, каналы вдохновения будут полностью открыты для света, идущего изнутри.

Поскольку этот совет единодушно дают все пишущие о медитации, то вряд ли необходимо упоминать о длительной задержке прогресса, которая неизбежно проистекает из любой формы медиумизма. Как известно каждому изучающему Оккультизм, адепт и медиум — это два противоположных полюса и тому, кто оступится на лестнице эволюции, позволив кому-то господствовать над собой, суждено прожить много трудных жизней, чтобы восстановить свои утраченные позиции.

Дальнейшие предварительные замечания

Есть и некоторые другие правила или максимы, которые следует держать в уме, если вы хотите, чтобы медитация оказалась для вас вступлением на путь просветления, а не просто интеллектуальным развлечением.

Не начинайте, если не собираетесь продолжать. Как уже указывалось, медитация не хобби и неразумно относится к ней легкомысленно. В Дхаммападе сказано (стр. 313). «То, что должно быть сделано, делай со всей твердостью. Нерешительный последователь Будды распространяет много зла вокруг».

Прогресс — это путь вверх, и потому он должен быть непрерывным, иначе восходящий упадет обратно на то место, откуда он отравился. В то же самое время прогресс должен быть постепенным. «Точно так же, о бхикху, как могучий океан углубляется и опускается постепенно, а не обрывается внезапно вглубь, так и в этой дисциплине тренировка идет постепенно и здесь нет внезапного прорыва к прозрению».

Если прогресс кажется вам медленным, вспомните, что вам необходимо преодолеть неправильные привычки мысли, накопленные в течение ряда жизней. Попытка учиться слишком быстро приведет лишь к ментальному несварению. Как однажды Учитель М. написал А. П. Синнетту: «Знание для ума, подобно пище для тела, предназначено для питания и роста, но его нужно хорошо переваривать, и чем более тщательно и медленно осуществляется этот процесс, тем лучше для тела и ума». Терпение, разумеется, есть главная добродетель и необходимое качество для того, кто собирается медитировать. Говорят, что китайский ремесленник считает, что он хорошо прожил жизнь, если в течение жизни он создал хотя бы один совершенный предмет и тот, кто смотрит на иллюзию времени глазами философа, будет считать единичную жизнь удачной, если тщательно пройдет хоть один небольшой отрезок Пути. Даже если на какой-то стадии ученик не добивается совершенства, то и тогда он не должен отчаиваться. В «Голосе Безмолвия» говорится (стр. 39): «Постигай, что ни единое усилие, даже самоеничтожное, направленное к добру или ко злу не может исчезнуть из мира причин. Даже дуновение проносящегося дыма не остается без следа». Так что если усилие будет постоянным, за ним обязательно последуют и результаты, хотя, возможно, и не скоро.

Остерегайтесь самодовольства. Сказано, что многие слабые духом люди могут пережить падение, но только сильный человек может устоять против успеха. Когда начинают проявляться первые горячо желанные результаты ментальной тренировки, остерегайтесь разрушительных последствий слишком большого самомнения. «Самодовольство, о Ла-ну, подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там восседал он в горделивом одиночестве, никем не видимый и никому, кроме самого себя, не известный»^[8]. Очень часто незначительный успех во внутренней жизни вызывает у человека чувство превосходства над его собратьями, чувство отделенности от тех, которые (как ему кажется) меньше продвинулись по Пути. Однако автор «Света в Пути» рекомендует вспомнить, что «как бы ни велика была пропасть между добрым человеком и грешником, пропасть эта еще шире между добрым человеком и тем, кто достиг познания и она же неизмерима между добрым человеком и тем, кто стоит у порога Божественности. Поэтому будь осторожен, чтобы не возомнить себя слишком рано отделившимся от толпы. Когда ты достигнешь начала Пути, Звезда твоей души начнет излучать свой свет, и при этом свете ты увидишь, как темен мрак, в котором она горит»^[9].

Остерегайтесь погони за Гуру. _ „ На Западе многие читатели ищут «Гуру» и других загадочных личностей, чтобы те быстро вели их к Цели. Но к самосовершенству нет легкого пути, и настоящие Адепты никогда не будут помогать ученику, пока он не использовал всесторонне имеющийся в его распоряжении материал и благодаря чистоте своей жизни и устремлений не показал себя достойным их помощи. Учитель появится только тогда, когда пробьет час, и не раньше. Поэтому остерегайтесь этой жажды помощи, ибо она порождена ленью и самонадеянностью и в свою очередь порождает разочарование и замедление духовного развития.

Игнорируйте психические переживания или проявление психических сил. Медитация рано или поздно поднимает сознание ученика до уровня, на котором он будет улавливать случайные и смутные импульсы из сверхфизической сферы. Это — психический мир, наполненный лишь тенями и отражениями Реальности, мир иллюзий, через который искатель истины должен осторожно пройти и продолжить свой Путь. Следовательно, пока практика медитации не стала радостной потребностью, как указано в следующем разделе, не жалейте уделить немного времени, чтобы выработать это отношение к ней. Идеальным условием было бы наличие того, что инженер охарактеризовал бы, как совершенный привод от источника мощности к точке ее приложения, в данном случае от наивысшего внутри человека непосредственно к действию. Внутреннее трение лишь диссоциирует энергию и снижает выход полезной работы. То же самое относится к настойчивому стремлению человека против своей воли начинать медитацию, когда нет искреннего желания заниматься ею. К ней можно приступать только при полном согласии между волей и желанием. Древня воля есть неокрашенная, безличная сила, направленная в сторону добра или зла, в зависимости от того, куда ее ведет желание. Если желания правильно направлены, то воля становится могущественной силой добра, пропорциональной своему развитию, т. е. пропорциональной способности индивидуума взывать к безграничному резервуару силы Вселенной. У того, чьи желания чисто альтруистичны, эта способность «прикреплять свой приводной ремень к электрической станции Вселенной» (по выражению Р. В. Грайна) будет поистине безграничной, ибо, как идеально подогнанный механизм передает мощность мотора потребителю, так и идеальное согласование воли и желания будет направлять Универсальный Ум к намеченной цели.

Современная психология начинает медленно осознавать эти древние истины. Конфликт между желаниями различных воплощений человека приведет к появлению «комплекса», более или менее заряженного эмоцией, в зависимости от интенсивности желаний; но «если твой взор будет единым, то все тело наполнится светом», и трение исчезнет. Общеизвестно, что путь пролегает там, куда ведет воля, и если человек преследует «желание своего сердца», он может совершить то, что кажется чудом. Поэтому разумно уделить некоторое время аналитическому развитию ума, чтобы во время медитации все сложное существо ученика двигалось с единым намерением к избранной цели.

Не существует особой техники для собирания желаний в требуемый фокус. Никто не позарится на медь, если он ищет золото, и честное сравнение ценности мирских занятий и духовных упражнений послужит для концентрации «всей душевной воли» в направлении, указанном наивысшими стремлениями души. Желание — движущая сила всякого действия, оно является хорошим или дурным в зависимости от того, направлено ли оно к чувственным или духовным целям. Путем продуманного сравнения постоянных результатов, достигаемых посредством медитации, с эфемерными наслаждениями, ощущаемыми посредством удовлетворения низших желаний, последние могут быть постепенно сублимированы в высшие каналы до тех пор, пока сила, некогда растрачиваемая на низшие занятия, не переориентируется на духовные цели. Есть и другая причина для этого предварительного фокусирования желания^[10], так как в ходе медитации обнаружится, что правильное желание исключает все чуждые мысли. Человек, слушающий свою любимую симфонию, забывает все отвлекающие мысли или события. Точно так же человек, чье единственное желание приобрести то, что дарует медитация, обнаружит, что вторгающиеся мысли имеют меньшее притяжение и не способны отвлечь его от его желания.

Не пренебрегайте вашими обязанностями. Медитация — это сначала усилие, потом привычка и, наконец, радостная потребность. Когда наступит третья стадия, остерегайтесь, чтобы интерес к медитации и осознание ее ценности не перевесили мирские занятия и события, и она не отвлекала бы вас от надлежащего выполнения обыденных дел. Вспомните, что говорится в «Практическом оккультизме» Е. П. Блаватской: «Насущная работа, какой бы она ни была, имеет настоятельность дома, и ее относительную важность или неважность не следует взвешивать вообще». Что такое окружающий нас мир, как не гимназия души? Учитель К. Х. писал А. П. Синнетту: «Не кажется ли вам незначительной вещью то, что прошлый год был заполнен только вашими семейными обязанностями?» Но разве может быть лучший повод для вознаграждения, лучший способ дисциплинировать себя, чем ежедневное и ежечасное выполнение долга?…

2. Концентрация

«Концентрация есть сужение поля внимания таким образом и на такое время, как «предрешено волей». Эти слова Эрнеста Вуда из книги «Раджа Йога» объясняют знаменитую историю об Арджуне, приведенную в «Концентрации и Медитации» Парамананды.

Однажды в древней Индии состоялся турнир для проверки меткости в стрельбе из лука. На высокий столб была водружена деревянная рыба, глаза рыбы служили мишенью. Множество доблестных принцев подходили и испытывали свое искусство, но напрасно. Наставник у каждого из них перед выстрелом из лука спрашивал, что тот видит, и все неизменно отвечали, что они видят рыбу на столбе, на большой высоте, с головой, с глазами и т. п. Лишь Арджуна, когда прицелился, сказал: «Я вижу глаза рыбы», — и единственный добился успеха в поражении цели.

Наиболее удачной, по-видимому, здесь будет аналогия с прожектором. Качество прожектора определяют следующие факторы: его мощность, его способность четко и устойчиво фокусировать свет, размер ярко освещенного им поля и легкость, с которой он может быть сфокусирован на желаемой точке. Применительно к человеку эквиваленты этих факторов аналогичным образом определяют ценность мыслительного механизма как инструмента для медитации. Все эти факторы развиваются посредством практики концентрации, причем следствием длительного усилия является все расширяющееся поле четкого фокуса, куда не могут вторгнуться посторонние предметы.

Вряд ли стоит говорить, что умение концентрироваться достигается нелегко. Как написано в Дхаммападе (стих 35, 31): «С трудом поддается контролю, неустойчив ум даже в поисках наслаждения», но «подчинение мысли — благо, обузданная мысль приводит к счастью». Подобно многим другим искусствам и наукам это в основном вопрос сноровки, и после длительных периодов усилий, кажущихся бесплодными, внезапно появится умение. Немедленным результатом успеха будет сокращение обычных напрасных затрат мысленной энергии и, вследствие этого, больший резерв ее. Затем приходит ощущение самораскрытия, растущее понимание различия между познающим и инструментом познания, человеком и его разнообразными носителями. От этого, в свою очередь, происходит более глубокое понимание смысла владения собой. Ученик находит новый смысл в знаменитом отрывке из Дхаммапады (стих 80):

«Строители каналов пускают воду куда захотят, лучники направляют стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя». Далее, поскольку мысль есть мать действия, контроль мысли приводит к большему контролю на физическом плане. Меньше тратится энергии на бесполезные движения рук и всего тела, а следовательно, человек меньше устает. Естественный резервуар физической энергии, таким образом, получает возможность аккумулировать энергию и расходовать ее по желанию, соответственно этому улучшается здоровье и самочувствие. Следующее достижение — большая скоординированность между различными планами познания. Ум, эмоция и действие начинают функционировать как одно целое, и напрасная трата энергии, вызванная «тревогой», заменяется спокойным, целенаправленным усилием устранить его причину.

Вот сколько полезного приобретает человек. Как отрицательный эффект, иногда отмечается необъяснимое чувство потери, ментальной сухости и, так сказать, эмоциональный вакуум. Если это происходит, то помните, что это переходной период, во время которого ум впервые отходит от своих привычных игр в чувственном мире и еще не акклиматизировался на сверх чувственном уровне. Если на этой стадии возникает неприятное переживание, что жизненные трудности, вместо того, чтобы разрешаться, по-видимому, начинают возрастать с момента начала новой практики. Вероятно, все, кто стремится ускорить медленную поступь эволюции, вызывают на себя все усиливающийся ливень своих собственных прошлых Карм. Хотя это ощущение и неприятно для конкретной личности, сущностный человек приветствует его, так как пока вся карма не будет отработана, он не сможет быстро продвигаться к идеалу — просветлению всего человечества. С другой стороны, в виде компенсации ученик обнаружит, что по мере приобретения контроля над собой, его ментальная реакция на окружение будет улучшаться. Умение концентрироваться будет улучшать характер, и ученик увидит, что «важны не факты сами по себе, а их значение». Факты есть факты, а индивидууму нужно определить свою реакцию на них. Как указывал Эпиктет: «Если какой-нибудь человек несчастен, то пусть он знает, что он сам виноват в этом». Разумный человек не допустит, чтобы изменчивая ситуация нарушала его внутреннее равновесие.

Прежде чем переходить к рассмотрению практики Концентрации, отметим существование четырех различий между развитием ума, которое мы сейчас рассматриваем и развитием эмоции, которому мы посвятили одну из следующих глав. Понимание этого различия снимет жалобу на то, что концентрация «холодна» и «скучна», и напомнит ученику, что эмоции — неподходящие объекты для концентрации ума. В качестве предметов для Низшей Медитации они, конечно, хороши, но непригодны как предметы для приобретения однонаправленности мысли.

Концентрация: общее

Предмет Концентрации распадается на два раздела — «общий и частный». Первый включает культивирование привычного образа мышления, а второй — специальные упражнения, посредством которых развивается это качество ума. В учебниках чересчур большое внимание уделяется последнему и слишком мало — необходимости развивать правильный настрой ума на протяжении дня. Анни Безант в своем «Введении в Йогу» писала: «Многие судят о медитации и удивляются, почему они не добиваются успеха. Как можете вы рассчитывать на то, что 0,5 часа медитации и 23,5 часа рассеянного мышления на протяжении дня и ночи позволят вам концентрироваться в течение получаса? Вы уничтожаете в течение дня и ночи то, что вы сделали утром, как Пенелопа распускала ткань, которую она соткала». До тех пор, пока вы не будете в течение всего дня применять уроки, выученные во время утренних упражнений, вы не достигнете никакого прогресса. Действительно, наступает время, когда от специальных упражнений отказываются. Один ученик пишет из японского Дзэнского монастыря: «По мере дальнейшего вашего прогресса медитация на вашем коане продолжается во все часы бодрствования и даже, я думаю, во время вашего сна. Наиболее продвинутые монахи практически не уделяют времени формальному сидению, однако же им необходимо ходить к Настоятелю для беседы о коане столь же часто, как и молодым монахам, которые проводят большую часть своего бодрствования в формальной медитации. Когда медитация становится привычкой ума, формальная сторона отбрасывается, насколько это возможно».

Следующие советы могут помочь при культивировании этой позиции ума.

1. Добейтесь хорошего физического состояния и поддерживайте его

Вспомните, что даже при самой неглубокой медитации сознание должно функционировать через посредство физического мозга, и если тело не находится в хорошей форме, мозг никогда не будет функционировать в полную силу. Хорошую физическую форму нелегко приобрести или поддерживать в условиях современной жизни, однако если этому уделять немного внимания и почаще бывать на солнце и свежем воздухе, спать достаточно времени и питаться максимально чистой пищей, то вы будете вознаграждены сторицей. Не один стремящийся к Йоге замечал, что нельзя получить хороших результатов в «грязном» теле, т. е. в таком, которое, как бы оно не было выхолено снаружи, плохо отрегулировано внутри. Отсюда высказывание: «Ключ к Йоге лежит в нижнем кишечнике». Несомненно, обильное употребление чистой воды, как наружное, так и внутреннее, сильно способствует приобретению и поддержанию физического здоровья.

Приведя тело в хорошую форму, научитесь господствовать над ним. Обращайтесь с ним так, словно это животное — заботливо, но твердо и воспитывайте в нем послушание в помощью упражнений, рассчитанных на физический контроль. Научитесь отличать желания тела от ваших собственных желаний. Вы не жаждете табака, сладостей, комфорта, тепла или косметики. Дайте вашему телу осознать этот факт, отказывая ему, по крайней мере, на какое-то время в удовлетворении хотя бы одной любимой слабости, будь то сигареты или кофе, шелковое белье или лишние 10 минут в постели. Точно так же культивируйте философское безразличие к ударам, пинкам каждодневной жизни и отказывайтесь прислушиваться к постоянным просьбам о потворстве телесным желаниям.

2. Концентрируйтесь на текущем занятии

Круг обыденных дел, обычные занятия представляют нам все необходимые и благоприятные возможности для развития постоянной целенаправленности ума. Один ученик на основании своего опыта писал: «Прежде, чем медитировать, нужно научиться концентрироваться, иначе у вас будет воля и вдохновение, но не будет третьего необходимого ингредиента — техники. Начните с того, что сделайте весь свой день упражнением в концентрации, стремясь выполнить каждое необходимое действие единственной вещью, заслуживающей внимания. Сначала скажите себе: «Сейчас я сконцентрируюсь на выполнении такого-то дела, скажем, на один час и пусть все остальное отойдет в сторону. Я буду делать это дело не ради себя (буквально без мысли о себе), а потому, что его надлежит сделать». Затем полностью забудьте о необходимости концентрироваться и приступайте к работе, будь то сдача экзамена, заполнение документа или уборка комнаты. Для того, чтобы накопить энергию для этого длительного усилия, старайтесь исключить все глупые и бесцельные занятия, ментальные, эмоциональные или физические. В идеале за каждой мыслью и действием должен быть какой-то замысел, и они должны быть сознательно направлены к какой-либо цели. Уже отмечалась необходимость пресекать ненужные физические движения и манеры, то же относится к мыслям и ощущениям. Огромное количество времени тратится попусту на праздные мечтания, бесполезное рассусоливание о каком-нибудь тривиальном факте или событии, то же относится и к погружению в эмоции без соответствующих мыслей или действий. Такое потворствование лишь увеличивает трудности приобретения конечного самоконтроля. Если вы прекратите столь щедро рассеивать свою энергию на незначительные вещи, то сможете организовать круговорот своих ежедневных дел таким образом, чтобы максимум полезной работы выполнялся за минимальное время. Общеизвестно, что чем более занят человек, тем ему легче втиснуть еще какое-то дело среди остальных, так что эффективно упорядоченное расписание времени в сочетании с разумным использованием наличной энергии позволит тому, кто собирается заняться медитацией, найти для нее и время и энергию.

Однако жизнь всегда, подобно маятнику, колеблется между парами противоположностей: как чередуется день и ночь, так чередуются периоды работы и отдыха, и именно в минуты относительной передышки проявляется разница между тренированным и нетренированным в умственном развитии учеником. Начинающий допускает, чтобы его энергия расходовалась на глупые разговоры или умственную жвачку, на смутный просмотр прошлых переживании или тревогу по поводу еще не совершившихся событии, либо на тысячу других бесполезных вещей, будь это блестящее золото, а не ментальная энергия, он получил бы прозвище безрассудного расточителя. избегаемого всеми благоразумными людьми. Разумный же человек понимает ценность малейшей благоприятной возможности и использует эти моменты, иначе оказавшиеся бы бесполезными, для какой-либо полезной цели. Изучающие концентрацию выполняют какое-нибудь полезное упражнение, а те, кто достиг стадии медитации, удерживают в уме какую-нибудь фразу, которую нужно «переварить» или держат в кармане какую-нибудь из многочисленных брошюр о духовной мудрости, из которой извлекают пищу для внутреннего «Я». Если вы осознаете тот факт, что поэма сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии», которую прочли и приняли к сердцу тысячи людей, была большей своей частью написана на клочке бумаги в подобные минуты досуга, то получите некоторое представление о той ценности, которую составляют эти «невосполнимые минуты».

Однако могут возразить, что если каждую минуту использовать для полезной деятельности, то разве не потребуются периодические передышки? Только опыт объяснит тот парадокс, что привычка вместо того, чтобы вести человека к изнурению, в действительности придает новые силы уму. Далее, когда такая привычка закреплена, то вы обнаружите, что незанятый ум будет автоматически стремиться обращаться к ключевой теме или фразе, наполняя таким образом день цепочкой «духовных моментов», ученик обнаружит, что его мыслительный аппарат приучается к постоянной концентрации либо на какой-то мирской проблеме, либо, что важнее, на какой-нибудь теме, имеющей более важное значение для внутренней жизни человека.

Даже когда наступает время долгожданного отдыха, то вы обнаружите, что будет целесообразно либо успокоить ум на каком-либо интересном и важном предмете, либо научиться вообще прекращать всякую умственную деятельность. Искусству релаксации уделяется слишком мало внимания, тем не менее оно никогда не бывает так необходимо, как в периоды беспрестанного разбазаривания энергии. Вспомните, что восстановление сил должно быть именно восстановлением, а не дальнейшим расходованием энергии на бесполезное занятие. Например, чтение газет является апофеозом рассеивания внимания и разрушает действие упражнений в концентрации. Значительно большую восстанавливающую ценность имеет хорошая литература, хорошая музыка, чтение или сочинение поэзии, а также, если это возможно, игры на развитие терпения, составные картинки-загадки и тому подобное, что доставляет удовольствие прежним поколениям, но не устраивает современного человека, вечно спешащего и возбужденного. Остерегайтесь также подражать случаю «концентрации», изображенному на рисунке в журнале «Панч»: дама сидит в кресле и одновременно вяжет, и читает книгу, слушает радио, качает колыбель ногой и беседует со своим мужем.

Альтернативой вышеописанным формам релаксации является практикование искусства полной релаксации тела и ума: вы найдете, что 10 минут такой релаксации освежают больше, чем несколько часов беспокойного сна. Если позволяют обстоятельства, растянитесь во всю длину на полу, если нет, лягте на кушетку или даже сядьте в кресло. Ослабьте все туго стягивающие детали одежды, затем намеренно и сознательно расслабьте каждую часть тела, затем закройте глаза и вообразите себя в густой тьме. Представьте, что вы плывете в безмолвной пустоте и произвольно освободите ум от всех мыслей и чувств, вообразив себе состояние вроде описанного Суинберном: «Лишь вечный сон в вечной ночи». Если вы научитесь делать это упражнение, то даже 5 минут этого упражнения произведут обилие свежей энергии и полное очищение, и оживление ума.

3. Выясняйте каждый вопрос и будьте хозяином каждого действия

Удивительный факт: лишь очень немногие люди мыслят по-настоящему, хотя все думают, что они делают это. Действительно, современная психология доказывает, что большинство людей пускает в ход очень малую долю своей умственной способности. Мышление есть процесс, которому следует учиться подобно любому другому действию или науке, и достойно сожаления, что в наших школах так много времени уделяют приобретению знаний и так мало «перевариванию» и правильному употреблению приобретенного знания. Но материал мысли двояк, он состоит из фактов и идей, а многие ли люди способны родить, рассмотреть и выразить идею? Честный ответ на этот вопрос был бы весьма прискорбен, ибо большинство людей не осознают, что они обладают полноценным мыслительным аппаратом. Во многих случаях они ведут себя так, словно их действия являются автоматическим рефлекторным ответом на посторонний стимул, откликом настолько немедленным, что разум не успевает вмешаться.

Совершенный человек, прежде чем совершить какое-либо действие, спросит себя и будет добиваться истинного ответа, почему он собрался действовать именно так, а не иначе. Это выглядит несбыточным идеалом, но это очень эффективное упражнение в концентрации. Пока вы не привыкнете выяснять, как и почему следует совершать те или иные действия, вы не сможете полностью сконцентрироваться на успешном их выполнении. Продолжение этой практики, медитации на правильном мотиве будет описано позже; в данный момент достаточно отметить необходимость быть хозяином каждого процесса мысли и действия, от его начала до конца. Недостойно оправдывать дурацкие поступки словами: «Я не подумал». Необдуманно причиняемый вред не меньший, чем сделанный нарочно, а кармические его результаты будут те же самые.

Когда действие завершено, решите для себя, хотите вы или нет запомнить его. Многие люди гордятся замечательной памятью, а другие гордятся способностью забывать. Зачем нести сквозь жизнь огромное бремя старых воспоминаний? Пусть то, что имеет ценность, будет зафиксировано в четких деталях, остальные же действия выполняйте безлично (отрешенно) и после тщательного обдумывания, а затем отправляйте их в мусорную корзинку ума.

4. Контролируйте себя, свою реакцию на массовые мнения и настроения

Из необходимости быть хозяином каждой мысли и действия вытекает более тонкое искусство — различение своих собственных и посторонних мыслей. Когда какая-нибудь мысль побуждает вас к действию, спрашивайте себя: «Моя ли это мысль?» Действительно ли это мое собственное обдуманное мнение, или это лишь непереваренное отражение взглядов, изложенных в утренней газете или общественных мнений моего клуба? В наше время всесильности прессы трудно формировать свои собственные мнения и придерживаться их, особенно если они по какой-то причине идут вразрез с общими предубеждениями. Например, многих мужчин с началом войны захлестывает волна ловко составленных лозунгов, обращенных к сознанию масс, и они действительно верят, что патриотическая чепуха, которую навязывают публике, есть их собственное продуманное мнение; точно так же мало женщин, свободных от диктата «моды»: модная новинка им, может быть и не нравится или даже не подходит, но они в конце концов надевают ее, находясь в заблуждении, будто это их собственный продуманный выбор.

Отсюда вытекает необходимость наблюдения над поступающими мыслями, своеобразного ментального фильтра, который не пропускал бы ни одного мнения, противоречащего лучшему в человеке. Если бы это было возможно, то значительно уменьшилось бы количество злостных и вредных сплетен, распространяемых повсюду людьми, немногие из которых сами в них верят.

Аналогичным образом разумный человек будет пытаться контролировать свои эмоциональные реакции. Об этом будет сказано больше, когда мы перейдем к рассмотрению Медитации на Телах, в данный момент достаточно указать на необходимость контролировать внутри себя отражение массовых настроений: гнева, восхищения, страха и т. п. Если наши друзья или пресса, или даже нация в целом решат осудить характер или поведение какого-то человека или другой нации, то разве мы сами обязаны присоединяться к ним?

Разумный человек определяет свою собственную реакцию на все ситуации сам (если он вообще на них реагирует), и его мысли, чувства и действия также вполне самостоятельны.

Ценность самовоспоминания

Если эти упражнения выполняются как следует, то они со временем приводят к рождению способности, которую лучше всего охарактеризовать как самовоспоминание. Эта сложная способность, являющаяся одним из отличительных признаков духовности, лучше всего воплощена в Буддизме. Будда придавал ей большое значение. Когда его спросили о смысле владения собой, которую он так отстаивал, он ответил: «Каков же брат, братья, который владеет собой? Это брат, братья, который, выходя из дому и возвращаясь домой, действует собранно. Глядя вперед и глядя назад, он действует собрано. Сгибая или выпрямляя руку или тело, он действует собранно. Во время еды, питья, жевания, глотания, удовлетворения естественных надобностей, при ходьбе, стоянии, сидении, во сне, бодрствовании, в разговоре, храня молчание, он действует собранно. Вот братья, каков брат, владеющий собой». Такая достойная, бесстрастная внутренняя уравновешенность должна вызывать уважение и восхищение всех, кто стремится к господству над собой, и тем не менее она является лишь следствием правильного применения при строительстве характера вышеизложенных указаний и предложений.

Когда ученик начинает достигать некоторой степени господства над собой, он вспоминает, что все существующее является продуктом мысли и обнаруживает, что центр его интересов перемещается обратно от видимого мира ко внутреннему миру причин. Даже на этой ранней стадии он начинает ощущать прилив и отлив мировых событий и вступает в контакт с теми, которые умеют «наблюдать, сметь и молчать». Он более не марионетка, управляемая мнением массы, а в возрастающей степени союзник сил природы, разумно преследующий благородные цели. Когда приходит это ощущение, лучше еще раз исследовать мотивы, толкающие к дальнейшим усилиям, ибо знайте, что сокровенная мудрость советует: «Пока каждый шаг внутреннего роста не находит соответствующего выражения в служении человечеству, ученик идет по опасному пути и трудится втуне».

Концентрация: частные упражнения

Как уже было объяснено, наступает время, когда специальные упражнения, выполняемые в специальное время дня, могут быть отброшены, но для многих из нас длительная привычка в регулярном выполнении упражнения в определенное время и в определенном месте полезна и прогрессивна. Обратите внимание на следующие предложения.

По очевидным причинам, утро лучше вечера. Во-первых, земные токи к полудню возрастают, а от полуночи убывают. Медитировать ночью лучше, чем не медитировать вообще, но в то время, когда земные силы негативны, требуются большие предосторожности против принятия негативной позиции ума. Маловероятно, что это может случиться при Концентрации, но поскольку Концентрация есть лишь подготовительный шаг к Медитации, то выполняя это упражнение все время следует использовать один и тот же период дня. Есть и другие причины, по которым лучше избрать начало дня. Мозг находится в самом свежем состоянии после ночного сна, а многочисленные обыденные вибрации еще не «подняли вихри мыслей». Далее, вы обнаружите, до некоторой степени в Концентрации и гораздо больше в Медитации, что, если вы начинаете день с фокусирования внимания на «стоящих вещах», то весь круг дневной работы будет помещен в правильную перспективу. Многие ученики начинают и заканчивают день таким упражнением, а некоторые находят время заняться им еще несколько минут среди дня. Очень ценно выделить в полдень момент для самовоспоминания, так как полдень — кульминация дня и бесчисленные группы и духовные общества выбирают его для мысленной связи с силами добра во всем мире. На Востоке тремя наиболее удачными периодами для медитации считаются: восход солнца, полдень и заход солнца. Если медитация во время восхода солнца неосуществима, а время заката трудно установить, то, по крайней мере, полуденная медитация вполне доступна, тем более что это самый удачный момент из всех.

Но какой бы период или периоды времени вы не избрали, они должны быть регулярными. Ум, подобно телу, лучше всего работает в условиях установленного режима. Если вы пропустите одно из ежедневных упражнений, вам может понадобиться трех или четырехдневное усилие для наверстывания упущенного. Верно, что придет время, когда образовавшиеся таким путем привычки будут отброшены, но разумный человек не пренебрегает этими добавочными средствами, пока не научится обходиться без них. Такая ментальная дисциплина в использовании неизменной привычки, подобна лесам, воздвигаемых вокруг строящегося здания. Когда здание построено, леса убирают, но до этого момента они являются средством, необходимым для достижения цели. Поэтому лучше упражняться пять минут один раз ежедневно, чем 15 минут дважды или трижды в день под настроение.

Бесполезно устанавливать какие-либо правила относительно длительности каких-либо упражнений Концентрации или Медитации, но все опытные учителя согласны с тем, что в начале заниматься нужно недолго. Говорят, что 15 минут в день будет вполне достаточно в течение первых 12-ти месяцев и даже 5-минутное напряженное усилие, если его практиковать регулярно, приведет к замечательным результатам. В общем и целом, лучше ошибиться в сторону уменьшения времени занятий. Самое скромное усилие в Концентрации вызывает совершенно новый тип стимуляции нервных центров мозга, а избыточная стимуляция может привести к серьезным неприятностям. Поэтому начинайте с очень короткого периода, и пусть он увеличивается так, как диктуют условия и опыт. Прежде всего качество, а не количество усилия порождает желаемые результаты.

Если нам сперва покажется непривычно трудным «выкроить время» для регулярных занятий, то вспомните, что вы обдуманно приняли решение заниматься и что в вашей ежедневной программе нет ничего более важного, и что в каждом дне 24 часа. Тщательное размышление, твердая решимость и небольшая тактическая перестановка в режиме дня всегда позволяет подлинному ученику выбрать для себя время хотя бы однократных ежедневных занятий и придерживаться его, а как только он прочно утвердится, дальнейшее размышление позволит ему находить все больше и больше времени.

Место. Не имеет большого значения, где выполняются упражнения, лишь бы не было помех, и выбранное место всегда было одно и то же. Если климат и образ жизни позволяют, то лучше медитировать на открытом воздухе, чем в помещении, но для городских жителей, вероятно, наилучшим местом будет личная спальня; впрочем, счастливы те, кто сможет выделить какую-нибудь комнату в доме в качестве комнаты для уединения.

Поза. Для концентрации подойдет любая поза, хотя ее легче выполнять, сидя в церкви, чем стоя в вагоне метро. Однако при выполнении медитации необходимо соблюсти, по крайней мере, три требования и, по уже разъясненным причинам, лучше всего с самого начала приобрести правильные привычки, касающиеся времени и позы. Поэтому примите позу, в которой голова и позвоночник стоят прямо, а телесный ток замкнут, и тогда все тело сразу приходит в равновесие и, сохраняя бдительность, занимает однако расслабленное и удобное положение. Если вы можете с удобством поддерживать позвоночник в вертикальном положении без опоры, тем лучше, если нет, слегка прислонитесь плечами к опоре, например, к стене, поместив небольшую подушку в месте спинной впадины. Голову следует держать прямо или немного склонить вперед, как показано на многих буддистских изображениях. Глаза должны быть закрыты или фиксироваться через полузакрытые веки на избранном объекте. И то и другое одинаково эффективно для медитации, однако первый способ лучше для глаз, так как продолжительный пристальный взгляд утомляет зрительный нерв. Руки должны быть сложены на коленях. Будет ли ученик сидеть со скрещенными ногами на низком сидении, на кушетке или ровно в кресле, это полностью предоставляется на усмотрение его самого. Удобство является первой необходимостью, чтобы можно было забыть о самом существовании тела как можно скорее. Если вы пользуетесь креслом, то скрестите ступни так, как это будет служить той же самой цели, что и скрещение ног. Возникающее при этом замыкание тока предотвращает потерю энергии, которая рождается во время медитации, а также способствует равновесию положительной и отрицательной сил тела.

Некоторые ученики предпочитают медитировать во время прогулки. Именно для этой цели в монастырях были построены крытые аркады, однако сомнительно, чтобы в движении можно было достичь той же самой полной абстракции от физического плана, как и в состоянии максимального покоя, совмещенного с бодрствованием сознания. Однако и здесь ученик должен принять свое собственное решение и «настойчиво работать над своим собственным спасением».

Релаксация

Избрав наиболее удобную позу, нужно убедиться, что ни один мускул не находится в ненужном напряжении, так как о теле нельзя забыть, если мешают судороги или желание ерзать. Старайтесь подражать сияющей безмятежности позы любой буддийской фигуры. Очень часто в момент наибольшей концентрации тело будет совершать непроизвольные движения. Напряжение плеч или напряжение рук знакомы каждому учителю, но все это привычки, от которых надо отказаться как можно скорее. Научитесь диссоциировать физические и ментальные функции. Шофер может провести аналогию с машиной, мотор (ум) которой не подключен к корпусу (телу). Чтобы обрести легкость позы, совершайте телодвижения в районе бедер и в то же время сознательно расслабляйте каждый мускул, особенно мускулы плеч и шеи. Когда тело в конце концов придет в состояние покоя, уравновесится, расслабится и о нем можно будет забыть.

Дыхание

Теперь научитесь дышать. На эту тему было много написано, и она может быть рассмотрена с четырех точек зрения. Во-первых, как средство успокоения тела, во-вторых, как фактический предмет концентрации, в-третьих, как разновидность Йоги, развивающая внутренние силы, в-четвертых, как составная часть медитации на «телах». В данный момент мы имеем дело с первым аспектом, но даже на этой стадии следует высказать серьезное предостережение, которое относится к этой теме в целом. Как писал учитель К.Х. А.П. Синнетту, неблагоразумная практика дыхательного контроля может «распахнуть дверь для неблагоприятных влияний». При отсутствии телесной чистоты и духовного опыта специальная дыхательная практика может оказаться очень опасной. Она никоим образом не ведет к духовному развитию, но зато способствует психическому развитию, которого ученикам на ранних стадиях лучше избегать. Человек очень просто может по невежеству пробудить в себе силы, над которыми он не имеет контроля, но которые, будучи пробуждены, сами возьмут власть над ним. Для начинающих самым опасным и, следовательно, самым мудрым будет ограничиться полудюжиной медленных глубоких дыханий, чтобы с одной стороны, обрести состояние покоя, а с другой — заставить мозг активно функционировать.

Начало

Учитывая эти предварительные замечания, наберитесь мужества и начинайте. Не удивляйтесь, что целый параграф уделен именно началу, так как для многих начать оказывается труднее всего. Из дюжины людей, изучающих умственное развитие, найдется лишь один, который пересекает мост, отделяющий теорию от практики; много мудрости в высказывании, что путь к совершенству имеет только два правила. Начните и затем Продолжайте. Какая польза приобретать билет для путешествия, если вы не собираетесь путешествовать, и зачем покупать продукты и готовить еду, если вы не будете ее есть? В этом состоит различие между знанием и мудростью, ибо мудрость рождается из опыта, приобретаемого путем применения знания. Ни один великий Наставник людей никогда не был теоретиком, все они руководствовались лишь своим собственным опытом. Поэтому учтите это предостережение и не продолжайте читать эту книгу, пока не преисполнитесь намерения практиковать изложенную здесь науку, ибо знание влечет за собой ответственность. а непримененное знание, подобно непереваренной пище, является причиной страдания. Те, кто продолжает читать, должны собрать волю, соотнести ее с правильным желанием и попытаться озарить свой путь внутренним светом, памятуя, что все трудности, которые встретятся на этом пути, — суть лишь аспекты одного и того же неумолимого врага — «Я».

Начинайте каждый период концентрации с акта воли. Сформулируйте в уме твердое намерение и объявите его самому себе. «Я теперь собираюсь концентрироваться в течение стольких-то минут, и в это время я не буду интересоваться ничем другим». Если на периферии ума крутятся мирские проблемы, резко и решительно отставьте их в сторону, как привязывают на цепь беспокойного щенка до тех пор, пока не наступит время взять его на прогулку. Аналогичным образом обращайтесь со всеми желаниями, которые угрожают безмятежности ума.

Теперь наметьте программу работы, подлежащей выполнению. Важно составить ее тщательно, чтобы сберечь время для самой концентрации и исключить тенденцию блуждания от предмета к предмету по прихоти ума.

Не существует единого метода концентрации, подходящего для всех, ибо сказано: «Путь один для всех, средства же варьируются, в зависимости от путника», или: «Сколько людей, столько и дорог к Цели». Следует принять в расчет различные типы ментальности. Ученики относятся преимущественно к одному из следующих типов: интеллектуальному или благоговейному, одухотворенному или практичному, порывистому или медлительному, и в соответствии с этим они должны выбирать себе метод работы над собой, либо следуя линии наименьшего сопротивления, либо сознательно развивая какую-либо из сторон своей личности, в данное время сравнительно неразвитую.

Но какой бы метод вы не избрали, тщательно испытайте его, прежде чем заменить другим. Доверяйте своему обдуманному суждению и, даже если результаты в течение длительного времени незаметны, терпеливо продолжайте, помня, что всякий опыт полезен и что, прежде чем открыть для себя идеальный метод, вы неизбежно должны пройти через известное количество проб и ошибок.

Объект или идея

Пишущие на данную тему делятся на две группы в зависимости от того, что именно они видят главным предметом своего изучения: физический объект или идею, но строго говоря, говорить о «концентрации на идее» было бы неверно. «Концентрация на идее» — это скорее медитация, так как идея, чтобы иметь ценность, должна быть ментально ассимилирована, а этот процесс совершенно отличен от чисто объективных упражнений, включаемых в понятие концентрации. Это не только игра слов. При выборе предмета для концентрации нужно учитывать, что ваше внимание должно иметь, так сказать, два качества: протяженность и интенсивность. Например, освещая далекий ландшафт, свет может либо рассеян по всей деревне, либо сосредоточен на башенке церкви, и интенсивность света будет варьироваться в зависимости от протяженности поля зрения. Поскольку общая цель концентрации — научиться фокусировать внимание на единственной точке и удерживать его там нулевым усилием, то отсюда следует, что чем более простой выбран объект, тем более интенсивной будет концентрация на нем. Даже если отвлечься от этих логических рассуждений, опыт показывает, что пока ментальная мощь человека неразвита в значительной степени, поле действительно сконцентрированного внимания очень ограничено, и такой обширный объект, как чистая абстракция, находится за пределами возможностей начинающего.

Следовательно, опыт и логика едины в том, что физический объект — самый разумный фокус для первых усилий в концентрации и ученику рекомендуется начинать с более простых упражнений, прежде чем переходить к более трудным, каковыми являются более абстрактные сферы.

Затруднения

Но какой бы объект не был избран, затруднения неизбежны и нужно рассмотреть их, прежде чем переходить к упражнениям.

Увеличение беспокойства. Все, кто начинает заниматься концентрацией, единодушно жалуются на то, что сама попытка концентрироваться вызывает возрастающее умственное беспокойство. До некоторой степени это правильно, так как здесь, как и везде, работает закон действия и противодействия, так что давление, оказываемое на ум, вызывает соответствующую реакцию. Анни Безант, которая посвящает целую главу «Помехам в концентрации» всвоей книге «Сила мысли», далее отмечает, что это увеличение беспокойства в значительной мере кажущееся. «До тех пор, пока человек подчиняется каждому движению ума, он не осознает его постоянной деятельности и обеспокоенности, но когда он успокаивает себя и прекращает двигаться, тога он ощущает безостановочное движение ума, которому он до тех пор подчинялся». Каждый из нескольких носителей, через которые функционирует сознание, имеет свою собственную жизнь, и мыслительная машина, никогда не знавшая подчинения, естественно возмущается первым попыткам установить господство над ней. Ее нужно «обломать», как молодого энергичного жеребенка. Впервые ученик решительно бросает вызов своему разуму, что является предвкушением последующей битвы, упомянутой в «Голосе Безмолвия» (стр.14): «Ум есть великий Убийца Реального. Ученик должен одолеть «Убийцу»». Представьте себе опытного дрессировщика, имеющего дело с неукрощенным жеребенком. Дрессировщик упорно держит узду, а яростное животное в это время рвется вперед, тщетно стараясь освободиться. Рано или поздно жеребенок должен научиться скакать галопом, ходить или стоять неподвижно по воле наездника.

Другие затруднения. О других затруднениях мы уже говорили, но они постоянно повторяются. Нетерпение в связи с отсутствием «результатов» есть симптом неправильной мотивации, в то время, как обилие неприятных последствий, таких как головные боли, бессонница или чрезмерная возбудимость, суть симптомы избыточной стимуляции, которые излечивают путем немедленного сокращения длительности упражнения. В то же самое время следует сурово подавлять любую попытку «охоты за Гуру». Начальными стадиями концентрации и медитации следует овладевать в одиночку и осознать, что самый маленький успех уже дает человеку право быть замеченным теми, кто продвинулся по пути дальше. Никогда не забывайте, что духовная гордыня есть последняя Окова, которую следует разбить, и что монстр с головой гидры будет поднимать свою голову на каждой стадии Пути.

Уже было упомянуто об обескураживающем количестве неприятностей, с которыми очень часто сталкивается начинающий. Однако помните: карма есть результат действий, которые безусловно и безвозвратно ушли в прошлое, и пока результаты этих действий до конца не исчерпаются, от вас будет мало пользы для человечества. Преодолеваемые плоды дурной кармы могут стать источником духовной крепости и подготовить человека к «водовороту испытаний», к которому неотвратимо ведут всякие настоящие усилия к саморазвитию.

Вторгающиеся мысли. Гораздо труднее разрешить проблему вторжения посторонних мыслей. Будет ли избранным объектом коробка спичек или какой-то цвет, схема или процесс дыхания, — тысячи посторонних мыслей, либо вызванных рассматриваемым объектом, либо совершенно не связанных с ним, появятся в поле вашего видения и будут пытаться увести ум в сторону. Следует ли их подавлять, игнорировать или обращать на них внимание?

Не подавляйте их

Очень опасно использовать волевое усилие, чтобы подавить или отогнать вторгающиеся мысли, так как результат этого аналогичен остановке кровообращения и может дать отрицательную реакцию на мозг. Опытные учителя замечают, что именно это часто является причиной усталости, на которую иногда жалуются ученики. Одна из аксиом всякой механики, физической или духовной гласит: никогда не противопоставляйте одной силе другую, если того же результата можно достигнуть путем не столь расточительного расходования энергии. Гораздо разумнее приспособиться ко всеобщим законам, внешнее выражение этой стратегии можно увидеть в учении дзюдо, согласно которому вы искусно уклоняетесь от действия силы своего противника, а затем обращаете ее на его же погибель.

Некоторые могут игнорировать их

Для многих учеников совет игнорировать мысли полностью решает проблему. Человек, который может игнорировать их, не нуждается в рассмотрении того, как обращаться с ними, так как он никогда не позволит им входить в поле своего сознания, тот же, кто обнаруживает, что посторонние мысли все таки вторгаются, доказывает неспособность игнорировать их. Пока они только маячат на периферии ума, человек может, направляя «волю всей души» на избранный объект, держать их в отдалении, но, как только вторгающаяся мысль завладела вниманием бурно сопротивляющегося ума, ее больше нельзя игнорировать, и ученику необходимо рассмотреть различные методы обращения с этими непрошеными посетителями.

Примите меры к ним

Как уже указано, непрошеные мысли либо уводят внимание от избранной темы по пути ассоциаций, либо совершенно не связаны с объектом, причем первые значительно легче контролировать.

Вот простой пример: человек может начать концентрацию на апельсине, прежде чем он даст себе в этом отчет, ум уже перескочил с апельсина на фрукты вообще, от фруктов на необходимость купить что-нибудь на завтрак, отсюда на театр, в который человек идет с людьми, которые придут к завтраку, отсюда — на билеты, которые он обещал купить по дороге, а потом — на самый удобный способ добраться до театра и на наиболее подходящее время для того, чтобы выйти из дома и успеть вовремя. Неожиданно вы осознаете, как далеко вы ушли от апельсина, но вместо того, чтобы вернуться непосредственно к апельсину и начать сначала, заставьте внимание пройти в обратном направлении тот путь, по которому оно шло. От планирования времени и встречи вернитесь к билетам, оттуда — к гостям, завтраку, фруктам и нужде в них, наконец, к апельсину, находящемуся перед вами. Эта привычка восстанавливания хода мысли является сама по себе ценным упражнением и благодаря ей можно многому научиться.

Трудно справиться с медленной процессией бессвязных мыслей, блуждающих в уме, каждая из которых шумно требует к себе исключительного внимания. При появлении этих мыслей крайне необходимо оставаться строго объективным и отказываться от малейших эмоциональных реакций: раздражения на их вторжение, тяги или отвращения, страха или желания, вызываемых ими. Иначе говоря, оставайтесь строго бесстрастным как наблюдатель, который не ощущает никакого интереса к содержанию или мыслей. Примите на вооружение принцип: «Исследовать их, исчерпать их и дать им исчезнуть». В этом состоит практическое применение закона, воплощенного в учении дзюдо. Сопротивляться посягательствам этих мыслей — напрасная трата драгоценной энергии, в то время как спокойно и бесстрастно исследовать их, когда они проходят через ум, — значит избавиться от них с минимальной затратой энергии и времени. Об этом говорит китайское высказывание: «Пусть мысли возникают в твоем уме, а ты не подавляй их и не увлекайся ими. Пусть приходящая в данный момент мысль не подвергается уничтожению, а ушедшая мысль пусть не возникает вновь». Находясь строго в стороне от этой медленной процессии, оставайтесь бесстрастным и безмятежным наблюдателем ментальных процессов. Не позволяйте уму отождествляться с этими непрошеными чужаками, так как они суть всего лишь его продукты, и как таковые преходящи и в своей основе нереальны.

Упорство в отстаивании этой точки зрения не только уменьшит отвлекающую силу чужеродных мыслей, но и сведет их количество к минимуму. Если какая-нибудь частная проблема упорно возвращается и надоедает вам, воспользуйтесь советом покойного д-ра Эрнеста Вуда: «Сделайте паузу и на минуту обратитесь к ней. Скажите ей: «Уходи, не мешай мне сейчас. Я приму тебя в пять часов вечера», сдержите это обещание и обдумайте ее. Если она по-прежнему упорствует, рассудите, находится ли предмет этой мысли в вашей власти или нет. Если можете что-нибудь сделать, уладьте проблему. Если вы сделали все, что могли, или если не в вашей власти уладить ее, примите окончательное решение о том, что она вас больше не касается, и вы больше не будете думать о ней». Разумеется, этот совет можно с успехом использовать и не только применительно к концентрации, но и ко всем проблемам жизни, которые и бросают нам вызов. Если вторгшаяся мысль представляет собой что-то такое, что вы можете забыть, и что вы желаете рассмотреть подробнее позже, сделайте паузу и запишите ее, а затем вернитесь к избранной вами теме. Начинающему не следует пренебрегать такими привычками; их можно оставить, когда нужда в них пройдет.

В любых случаях вашим девизом должно быть терпение, а не раздражение. Рим не был построен за один день, и ваши настойчивые усилия, которые вы прилагаете, чтобы овладеть искусством концентрации, рано или поздно увенчаются успехом.

3. Упражнения в концентрации

Это лишь примерные упражнения, и каждому ученику рекомендуется найти или придумать другие. Ниже следующий перечень должен продемонстрировать огромное поле возможностей, при этом фактическое содержание упражнений имеет гораздо меньшее значение, чем метод их использования и цель, ради которой их следует выполнять.

На физическом объекте

Выбор объектов не имеет особого значения, лишь бы объект был небольшим и несложным, например, апельсин, спичечный коробок, часы или карандаш. Иногда в учебниках упоминаются такие объекты, как лампа или курительная свеча, однако концентрация на светящей точке способствует самогипнозу и поэтому ее лучше избегать.

Разместите или изберите какой-нибудь объект на расстоянии нескольких футов, а затем, когда вы достаточно хорошо подготовились, сознательно сфокусируйте на нем прожектор ума. Сначала ваши размышления должны сосредоточиться вокруг него, а затем, на следующей стадии, сузьте фокус ментального зрения только о нем. Это различие тонкое, однако важное. Размышляя вокруг спичечного коробка, вы можете рассматривать его различные части и свойства, его бока и верх, его цвет и форму, материал, из которого он сделан, но при размышлении о нем эти стороны анализа исчезают, и во всем поле сознания остается лишь один объект — коробок. Отсюда ясна необходимость того, что объект вначале должен быть небольшим и несложным, таким, чтобы его без труда можно было визуализировать как целое. Подойдут и простые четки, диаграммы, однако следует обратить внимание на то, чтобы удерживать ум на чертеже и не позволять ему, благодаря естественному переносу мысли, переключаться на дальнейшую разработку и варьирование диаграммы или на изображаемую ею абстракцию.

Отчетливо осознайте, что это упражнение есть лишь ментальная гимнастика, как таковая, оно не имеет ни моральной, ни интеллектуальной ценности; затем посмотрите, сможете ли вы выполнить его на протяжении 60 секунд без малейшего отклонения мысли. Если не сможете, то честно взгляните в лицо этому уничтожительному факту и, может быть, впервые в жизни осознаете пропасть, которая лежит между вами и самым элементарным контролем мысли. Когда вы действительно сможете выполнять это упражнение непрерывно в течение целых трех минут, наступит время двинуться дальше. Обратите внимание, что в этом упражнении используется только одно из пяти чувств — зрение, однако, как указывает Эрнест Вуд, «полное уединение и тишина недостижимы даже на короткое время. Однако, если вы учите свои чувства игнорировать внешние раздражители, это не имеет большого значения.

Когда мы погружаемся в чтение книги, мы можем не отдавать себе отчета в том, что вокруг поют птицы или, что на каминной полке тикают часы. Дело не в том, что ухо не реагирует на эти звуки, а в том, что сами чувства отсоединились от органов чувств. Отсюда вытекает ценность этого упражнения, в результате которого человек учится контролировать реакции чувств на внешние стимулы. Заставьте себя воспринимать только вибрацию света, воздействующую на органы вашего зрения, и откажитесь замечать все остальное.

На следующей стадии ваше внимание не будет больше отвлекаться на субъективные стимулы. Зуд в ноге или сердцебиение будут стремиться отвлечь ваш ум. Эти факторы сами могут быть предметами концентрации, но пока они не выбраны таковыми, их, как тиканье часов, следует изо всех сил игнорировать.

Вы обнаружите, что это умение является не только полезной, но и необходимой тренировкой для упражнений в субъективной визуализации, которые будут описаны позже. Уже было отмечено, что тот, кто достиг совершенства в этой тренировке, может в любое время обратить свое внимание на любой объект в обыденной жизни, с которым ему необходимо иметь дело, и сразу без усилия охватить его целиком. Более того, он может сохранить у себя ментальную картину этого объекта, которую сможет позже на досуге рассмотреть или описать. Точно так же эта тренировка ведет к увеличению способности запоминать нужную или вычеркивать из ума отработанную информацию.

На отсчете дыхания

Концентрация на физическом предмете является чисто объективной. Глаза человека все время остаются открытыми. Следующее упражнение промежуточно между объективной и субъективной концентрацией, поскольку при его выполнении несущественно, открыты глаза или закрыты. Отсчитываемые дыхания должны быть полными и глубокими, а поскольку дыхание является основой физической жизни, то было бы неплохо сначала научиться его контролировать.

Различные учебники и методы по-разному оценивают разные формы дыхания, — одни рекомендуют просто вдыхать и выдыхать, другие — сделать вдох, задержку на вдохе, затем выдох и задержку на выдохе перед следующим вдохом. Даже последнее упражнение состоит из множества различных ритмов, причем наиболее предпочтительный ритм включает равные по длительности вдох и выдох и половинную по длительности задержку, например, вдох на 8, задержка на 4, выдох на 8, задержка на 4. Важно набрать как можно больше воздуха в легкие, а затем опустошить их насколько возможно. Побочным результатом занятий в течение нескольких недель будет замечательное чувство уравновешенности и силы и существенное улучшение физического здоровья. В то же время нужно следить за тем, чтобы тело постоянно находилось в удобной и легкой позе и не было напряжено или возбуждено.

При обучении полному дыханию можно безопасно воспользоваться следующим описанием дзэнского метода, который преподавали одному европейскому ученику в Японии: «Начните дышать медленно и глубоко, сомкнув губы, делая вдох и выдох через нос. Во время вдоха выпячивайте и поднимайте грудь, а живот втягивайте и этим самым поднимайте диафрагму. Во время выдоха сжимайте грудь, выпячивайте живот и толкайте диафрагму вниз». Этот способ дыхания противоположен большинству методов, так как во время вдоха вы будете думать о том, чтобы подтянуть вверх стенку диафрагмы как можно выше, а во время выдоха — о том, чтобы опустить ее вниз и отвести в сторону от солнечного сплетения. Если вы продолжаете выполнять это упражнение и не очень концентрируетесь на мышечном контроле дыхания, вы обнаружите, что сможете вдавливать диафрагму все дальше и дальше вниз, пока не покажется, что давление в конце концов опустится ниже пупка. Учтите, что ваше внимание должно быть обращено именно на выдох. Выдох должен быть значительно медленнее вдоха, причем процесс выдоха и направленного вниз давления продлевается так долго, что вдох является рефлекторным действием выдоха».

Научившись дышать, начните отсчитывать дыхание, не думая ни о чем, кроме отсчета. Это звучит просто до тех пор, пока вы не попытаетесь сделать это, однако это упражнение, которое на протяжении многих веков использовалось в буддийской Сангхе и используется сегодня во всем буддийском мире, заслуживает большого внимания и оказывается труднее, чем кажется на первый взгляд. Снова процитируем того же ученика Дзэн из Японии.

«Начните отсчитывать дыхание до десяти. Затем снова начните с 1 и продолжайте считать до 10 — неограниченное количество раз. Устремите свой ум только на отсчет дыханий и ни на что другое. Если приходят другие мысли, это лишь способствует увеличению сумятицы. Просто продолжайте считать дальше. Я нашел это упражнение поначалу очень трудным. Целью, к которой надо стремиться, является 300 отсчетов, (т. е. 30 раз по 10 отсчетов), но в течение этого цикла из 300 отсчетов у вас не должно появиться никаких посторонних мыслей».

Начинающему, по-видимому, будет достаточно ограничиться 30 отсчетами, выполняя их с полной концентрацией ума и помня, что каждое дыхание должно быть медленным и полным. Это упражнение следует по возможности выполнять перед открытым окном.

На наблюдении мыслей

Предполагая, что к настоящему времени ученик приобрел способность концентрироваться на одном избранном объекте в течение определенного периода, он может приступить к использованию тех самых вторгающихся мыслей, которые очень докучали ему на предыдущей стадии. Первый шаг — развить к ним совершенно безразличное, бесстрастное, отстраненное отношение, тем самым заложив основу для уничтожения той эгоистичности, разрушение которой является целью медитации. Когда мысли проплывают в уме, спрашивайте у них: «Вы чьи?» — и когда приходит ответ, который и должен прийти: «Не твои», — начните думать о них безразлично и лишь отмечайте, что вот теперь в вашем уме возникла мысль о том-то или желание того-то, что она приходит в уме и выходит из ума, и наблюдайте спокойно и бесстрастно этот беспрестанный процесс. Отмечайте, как мысли текут мимо в непрерывной последовательности, каждая из них вытекает из предыдущей, причем перед мысленным взором они предстают связанными только по две. Посредством такого бесстрастного изучения течения мысли вам станет легче контролировать поток нежелательных гостей, когда вы захотите сконцентрироваться на чем-нибудь: однако это упражнение, если начать его практику преждевременно, заключает в себе ту опасность, что ум, еще недостаточно научившийся концентрироваться, может устремиться за какой-нибудь притягательной мыслью как щенок, увязавшийся за незнакомым человеком на улице. Отсюда вытекает, что при выполнении этого упражнения необходим активный и вполне внимательный ум, который, наблюдая за течением мыслей, не привяжется ни к одной из них. На последующей стадии можно вернуться к этому упражнению и использовать его как медитацию на непостоянстве, на природе сознания, и может быть нестабильности личного «Я».

Этому упражнению родственно другое, в котором каждая мысль намеренно прослеживается обратно к ее источнику. Прослеживая нежелательные мысли до их источника, человек вытаскивает все подавленные желания и эмоции на суд сознания, где их можно в свете холодного анализа сразу и окончательно уничтожить, если они не слишком запутанные и не слишком глубоко укоренившиеся. Однако неразумно практиковать это «мышление вспять» с целью воспоминания о прошлых жизнях. Во-первых, это трата драгоценного времени и энергии, а во-вторых, концентрируясь на прошлых глупостях и недостойных деяниях, человек делается склонным воспроизводить их перед своим нынешним сознанием и тем самым возвращается к жизни, которую лучше оставить в забвении. Все свое внимание следует уделить нынешнему моменту. Мы в некотором смысле, утверждает закон кармы, являемся творением наших собственных прошлых действий, но при этом мы должны быстрее идти по направлению к цели, постоянно двигаясь вперед, а не задерживаясь для того, чтобы оглянуться назад.

На визуализации

Способность формировать четкие ментальные образы существенна для прогресса в медитации, и чем позднее она развита, тем легче будет выполнить упражнение, описанное дальше.

Начните с того, что разместите перед собой какой-нибудь двухмерный объект, такой, как простая диаграмма или чертеж, рассмотрите его с полной однонаправленностью ума, закройте глаза. Теперь, используя силу воображения, способность ума к созданию образов, сотворите ментальную репродукцию объекта или по крайней мере его существенных частей.

Если какая-нибудь часть образа будет недостаточно четкой, откройте глаза и корректируйте свое наблюдение до тех пор, пока образ и его оригинал не совпадут. Затем попробуйте выполнить то же упражнение с каким-нибудь простым трехмерным объектом, таким как спичечный коробок, однако проследите за тем, чтобы выбранный объект не был ни слишком светлым, ни слишком темным по окраске. Если вы не соблюдаете эту предосторожность, вы можете невольно усугубить свои трудности, так как воспроизведете на сетчатке глаза образ объекта, у которого цвета и сочетание света и тени будут извращены. Этот образ, который можно увидеть, например, если посмотреть в оконный проем и затем закрыть глаза, можно легко спутать с подлинным ментальным образом, который является вполне субъективным и должен быть точным воспроизведением оригинала. На следующей стадии, если вы захотите усовершенствовать свои способности наблюдения и воспоминания, займитесь игрой, увековеченной в «Киме» Киплинга, в которой вам дается, скажем, минута на то, чтобы посмотреть на поднос, заполненный мелкими предметами, которых вы до этого не видели, а затем вы должны закрыть глаза или отвернуться в сторону и детально описать предметы, находящиеся на подносе. Однако эта игра является, главным образом, упражнением на точное наблюдение и запоминание, а здесь мы занимаемся только развитием такого концентрированного внимания, которое фотографирует на экран памяти малейшие детали, находящиеся в поле зрения.

Теперь обратите ваше внимание на контроль над сознанием, секрет которого заключается в том, чтобы научиться диссоциировать (отделять) сознание от носителя, посредством которого (сознание) функционирует в данный момент. Поместите перед собой пустой спичечный коробок, образуйте его ментальный дубликат в пластичной субстанции мысли и начните исследовать его с различных точек зрения. Вообразите себя над ним, глядя на него сверху вниз, или рассмотрите его снизу. Затем проникните внутрь его, и, если это покажется вам странным занятием, то вспомните, что, хотя сознание и должно использовать какую-либо форму или носитель (в смысле проявления через него), само оно не связано ни с каким носителем. Поэтому не трудно вообразить, как ваше сознание в точности наполняет спичечный коробок, или как кафедральный собор, или физическое тело своего обычного носителя, — не имеет значения, что именно. В некоторых рассказах, написанных для детей, немало мудрости, и когда героиня «Алисы и стране чудес» становилась больше или меньше, когда она откусывала с той или другой стороны кусочки от гриба поганки, на котором сидела философствующая гусеница, то она лишь испытывала то, что должен открыть и практиковать каждый ученик, хотя бы подсознательно для самого себя.

Одно из самых замечательных заявлений восточных адептов в области умственного развития состоит в том, что ум заключает в себе все качества современных научных приборов, хотя эти способности до сих пор редко развивались сознательно. Говорят, например, что высокоразвитый ум обладает способностью микро- и телескопа, и эти способности ограничены лишь потому, что не развиты; все, кто читал отчеты о силе сознания, обнаруживаемой восточными йогами, демонстрировавшими свои способности жителям Запада, без труда поверят, что настоящий адепт действительно может достичь удивительных результатов. Впрочем, эти способности находятся далеко за пределами большинства из нас, однако вышеописанные упражнения для обучения контролю над сознанием окажутся полезной подготовкой для этих более трудных ментальных процессов.

Чтобы усовершенствовать вышеизложенное упражнение со спичечным коробком, научитесь перемещать сознание из одной точки в другую, по комнате или зданию. Например, если вы присутствуете на лекции, вообразите себя стоящим на месте лектора и посмотрите на аудиторию с его точки зрения. Другой вариант: путешествуя в поезде или другом транспорте, закройте глаза и вообразите, что вы едете в противоположном направлении. Если эти упражнения кажутся вам тривиальными или идиотскими, то дело в том, что вы либо можете делать их, либо не можете. Если вы не можете, то не презирайте их, если можете, то вам не обязательно на них задерживаться. Их ценность, помимо того, что они учат нас концентрироваться, в том, что они помогают разрушить узкую, эгоцентрическую позицию ума, который является продуктом иллюзии индивидуального сознания, иллюзии, фатальной для истинного умственного развития.

Тем, кто концентрируется на воображаемой диаграмме, может досаждать обнаружение того обстоятельства, что образ очень трудно удержать в состоянии покоя; некоторые ученики обнаруживают, что он сокращается и сливается с окружающим или исчезает и вновь появляется помимо контроля ума. Пока вы не справитесь с этим явлением, может быть, разумнее использовать не вещи, а слова, то есть составляющие их буквы или простые иероглифы и символы, хотя в этом случае иногда кажется, что образ имеет свой собственный проказливый нрав. Еще раз укажем, что выбор объекта не имеет никакого значения, лишь бы его образ удерживался в уме четко и неподвижно.

На цвете

Это упражнение есть фактически разновидность визуализации, но оно, вместе с его вариантами, заслуживает быть отнесенным к особой категории. Поскольку визуализируемый объект бесформен, оно гораздо труднее, чем все до сих пор описанные, и полный успех в его выполнении свидетельствует о значительном развитии ученика. Оно состоит в том. что поле ментального зрения заполняется каким-либо основным цветом, а затем сознание постепенно движет через различные градации спектра к другому основному цвету. Допустим, например, что вы хотите перейти от голубого к желтому. Закройте глаза и визуализируйте голубой цвет, не какую-то голубую вещь, а саму голубизну. Теперь постепенно напускайте желтый цвет в голубой, так что голубой начинает становиться зеленовато-голубым, не пятнами, а равномерно повсюду. Продолжайте делать его все более и более зеленым, пока на пол пути вы не увидите море яркого зеленого цвета, причем все время помните, что при появлении в поле зрения любой зеленой вещи или формы, или любой посторонней мысли вы должны начать сначала. Продолжайте, делайте ваш зеленый цвет все более желтым, пока он не станет зелено-желтым, и так через все цветовые градации, пока не получите чистый и яркий желтый цвет, без примеси или пятен голубого цвета. Затем, если хотите, пройдите этот процесс в обратном направлении через зеленый к голубому.

Точно таким же образом можно использовать и другой орган чувств для упражнения в концентрации. Например, ударьте какую-нибудь ноту на пианино: когда она затихнет, продлите ее звучание в уме как можно дольше. На следующей стадии ноту можно вообразить с самого начала, а затем усложнить звук. Если у вас есть музыкальное образование, вообразите сложный аккорд и попытайтесь услышать составляющие его звуки отдельно. Разрешите его в минорный лад и снова обратно, поддерживая во внутреннем слухе звучание каждой ноты. Так же можно употребить чувство осязания, можно вообразить ощущение температуры, которое возрастает до сильного тепла и затем снова возвращается к прохладному. Таким же образом можно утилизировать чувство обоняния и вкуса, причем, принцип тот же; внимание целиком фокусируется на избранном ощущении, исключая все другие чувственные реакции, субъективные или объективные, любой посторонний предмет или идею.

Резюме

Чтобы суммировать эту часть книги, напомним следующие положения:

1. До тех пор, пока ум не будет всесторонне и упорно натренирован в концентрации, бесполезно и опасно пытаться медитировать. Бесполезно потому, что ученику будет недоставать навыка однонаправленности мысли, который имеет существенное значение для успешной медитации, а опасно потому, что приложение неконтролируемой и нетренированной энергии к духовным проблемам легко приведет к моральным и метальным расстройствам, оказывая влияние на физическое состояние человека посредством телесных недомоганий.

2. Чистота мотива имеет огромное значение, так как малейшие признаки эгоизма и тщеславия склонны молниеносно разрастаться и, подобно зловредным сорнякам, заглушить цветок зарождающейся духовности.

3. Каждый человек шагает к совершенству своими собственными ногами. Даже Будды лишь указывают путь. «Не существует такой вещи, как прогресс, достигнутый чужими руками. Никакое чтение книг или посещение лекций не заменит личных усилий. Не забывайте последнее наставление Будды: «Прилежно трудитесь над своим спасением».

4. Все, что может быть сказано или написано на тему концентрации, можно резюмировать в трех словах: «Начните и упорно продолжайте».

Часть вторая Низшая медитация

4. Низшая медитация

Допустим, что после множества данных самому себе и нарушенных обещаний, многочисленных искренних усилий начать, которые почему-либо оказывались неудачными, вы наконец торжественно начали: допустим, что после ряда сомнений, задержек и разочарований вы научились подчинять себе свой ум, что после какого-то периода утомительного и неблагодарного труда вы достигли некоторого успеха в концентрации, — что же дальше? Ответ состоит в следующем: когда прожектор ума направлен, его луч стал лезвием света, послушным вашей воле, используйте его для выполнения того высокого назначения, для которого он предназначен. Каждого из нас окружает крошечный круг света, вырванный из тьмы (неведения). Только посредством медитации этот круг света можно расширить, а его сияние сделать путеводным маяком для менее удачливых людей. Именно в этом заключается двойная медитация: увеличить свое собственное просветление и разделить его с миллионами страждущих людей.

Концентрация и медитация

Хотя между особенностями и методами концентрации и медитации нет резко разграничительной линии, тем не менее они так отличаются, что полезно иметь в виду их существенные различия. В концентрации ученик сознательно контролирует себя и отдает себе отчет во всех ментальных усилиях: то ли отогнать вторгающиеся мысли, то ли визуализировать выбранный объект; в медитации он думает о механике концентрации не больше, чем опытный водитель думает о множестве операций, которыми ему было так трудно овладеть, когда он только учился водить машину. Отныне, как только выбран объект медитации, и ментальный прожектор сфокусирован в желательном месте, медитирующий должен быть уверен, что он будет оставаться в неизменном состоянии до тех пор, пока его внимание не будет отключено или перенаправлено по приказу воли.

Второй момент, на котором следует остановиться, состоит в том, что в то время, как концентрация есть процесс, полезный в обыденной жизни, но не имеющий сам по себе морального или духовного значения, медитация порождает то состояние сознания, в котором единственно важной является духовная точка зрения. Если науку считать энциклопедией в окружающую нас вселенную, то медитацию можно рассматривать как путешествие внутрь себя. В этом заключается существенное различие между законами и свойствами этих двух миров. Навыки концентрации можно открыто преподавать за деньги, и такая информация заслуживает не большего почтения, чем передача равноценного знания о физическом развитии человека. Однако в медитации ученик входит в другой мир, в сферу, в которой, как он убедится только в результате опыта, все ценности глубоко изменяются, и относительное значение многих «пар противоположностей» опрокидывается. Здесь приобретает ведущее значение мотив, и начинают действовать до сих пор неведомые законы. С этого момента категорически запрещается не только продавать, но и использовать в личных целях приобретенное знание или способности. Проституирование этих способностей с эгоистическими целями не только закрывает их источник, но и причиняет несказанные страдания человеку в его грядущих жизнях.

Далее, можно рассказывать о своем опыте концентрации любому другому человеку; нет никакой нужды утаивать этот ментальный аналог физзарядки. Однако при медитации действуют иные соображения. Она является преддверием к более духовным уровням сознания, и свойства, которые позже станут необходимыми, можно с успехом сформулировать в самом начале. Неразумно обсуждать с посторонними людьми свои духовные приключения, разве что тогда, когда это может оказаться взаимно полезным. Рано или поздно придется научиться не только «знать» и «сметь», но также и «хранить молчание», и лучше сразу привыкнуть к молчанию и периодическому уединению.

Есть еще одна цена, которую мы должны заплатить, ибо существует закон жизни, который утверждает, что мы должны платить за все, — как за материальное, так и за духовное, — жертвуя низшими вещами за каждое приобретение высших вещей. Тот, кто хотел бы научиться развивать свои внутренние способности, должен платить за это ценой большей чистоты своей жизни, иначе он морально падет жертвой искушения недостойного мотива и физически будет угнетен духовными силами, текущими через носитель, неспособный приспособиться к ним. Если чересчур сильный электрический ток пропустить через слабый или испорченный аппарат, то аппарат разобьется вдребезги; эта аналогия с электричеством приложима к силам, которые по сути являются электричеством в гораздо более высоком смысле. Поэтому с этого момента овладения медитацией не должно быть никаких эксцессов самопотакания. Мясо и другие грубые формы пищи ухудшают эффективность физического инструмента как проводника этих сил, алкоголь также идет вразрез с духовным ростом. Потворствование своим сексуальным склонностям, наркотики или снадобья любого рода теперь становятся серьезной помехой, а впоследствии положительно опасными. С другой стороны, физические вспомогательные средства для медитации имеют несомненную ценность, хотя ни в коем случае не являются необходимыми. Все более полезно придерживаться одного и того же времени каждодневных занятий, и, если возможно, пользоваться одним и тем же местом или комнатой. Точно так же становится все более важным строго следить за своим языком и необдуманными привычками ума, о которых уже говорилось выше. И превыше всего следует позаботиться о том, чтобы исключить из ума духовную гордыню, этот наиболее тонкий из всех пороков. Не без основания гордыня помещена на последнем месте в списке Десяти Оков, приковывающих человека к Колесу Становления, ибо человека, изгнавшего гордыню, может сковать одно только Неведение. Нетрудно избрать идеал и начать двигаться по направлению к нему, но легче соскользнуть в привычку уделять больше внимания «Я», которое движется вперед, чем идеалу, к которому оно стремится. Разумный человек понимает мудрость смирения.

Отсюда вытекает важность постоянной проверки мотивов, дабы убедиться, что достигнутые высоты не станут мерой падения, неверные мотивы, подобно внезапному ветру в горах, отшвырнули немало восходящих ввысь назад к подножию в момент ожидаемой ими победы.

Интенсификация внутренней жизни окажет ученику, который еще нуждается в таком доказательстве, как широка пропасть, простирающаяся между лже-медитацией праздных дневных грез и динамической интенсивностью, которая только и ведет к успеху. Сама напряженность этой новопробужденной силы, однако, способна поднимать и выносить на поверхность как наилучшее, так и наихудшее в нас. Неприятные ошибки и недостатки, казалось бы, давно ушедшие в небытие, начинают вновь угрожать нам, и желательно создать в уме нечто вроде канала, чтобы можно было удалять эти отбросы прошлой кармы. Глупо воображать, что, если какой-то дефект более не активен, его больше не существует. Из глубин мудрости «Голос Безмолвия» (стр. 23) советует: «Убей желание, но, убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь». Эволюция движется по восходящей спирали, и время от времени мы попадаем в ту же точку на более высоком уровне только для того, чтобы обнаружить, что давно забытые пороки еще раз требуют к себе внимания. Поэтому мудрый человек не форсирует вначале поступь, а, подобно опытному альпинисту, дает себе время освоиться на каждой стадии восхождения перед подъемом на следующую незавоеванную вершину.

Назначение медитации

В чем состоит назначение медитации? Оно тройственно: установить господство над низшим, отдельным «Я», развить собственные высшие свойства ума в направлении постижения существенного единства жизни и объединить этот двойной процесс в единую непрерывную духовную самореализацию, раскрытие.

1. Установить господство над отдельным «Я»

«Я не есмь, и все же я есмь». В этих нескольких словах скрывается тайна и парадокс человека. Поэзия, драма, миф и легенда — все они по-своему пытались обрисовать эту вечную борьбу между высшими и низшим принципами человека, и большая часть написанного на религиозные темы в основном сводится к изображению различных методов, посредством которых достигается окончательная победа над низшими принципами. Никто не отрицает, что эта задача неизмеримо трудна. «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой был бы величайшим из победителей». (Дхаммапада, стих 103). Все религии древности говорили о спасении, возможном с того момента, когда фокусная точка сознания «пересекает мост» или «проходит через врата», разделяющие высшие и низшие аспекты, составляющие наше существо; и тот, кто таким образом поднимет уровень своего сознания к духовному центру тяжести, пройдет через ожесточенную борьбу, которая предшествует победе. Фактически завоевание низшего «Я» относится скорее к строительству характера, чем к медитации, однако духовная направленность мысли и моральный самоконтроль, порожденные привычкой медитировать, необычайно помогают этому процессу и поэтому их законно можно считать одними из его главных целей.

2. Развивать высшие свойства

Эти свойства не следует смешивать со «способностями» в смысле сверхнормальных возможностей — ясновидения, психометрии и т. п., многие из которых относятся скорее к психизму, чем к духовности. Они скорее являются пробуждением до сих пор дремавших внутренних свойств человека и результатом намеренного расширения поля сознания, которое проявляется сперва вспышками и в результате усилий, а позже с все возрастающей легкостью и на более длительные периоды времени. Этот процесс можно описать как повышение скорости вибрации ума. Наука начинает осознавать, что Энергия (или Дух) и Материя суть два полюса одного и того же первоначального источника, различающиеся только по скорости производимой вибрации. Например, большинство из нас имеет тенденцию фокусировать свое сознание на уровне ощущения или конкретного умственного усилия, тем самым ограничивая себя негативным миром следствий. Однако далеко вверху над этими уровнями лежит мир причин, и тот, кто хотел бы научиться сотрудничать с упорядоченными процессами космической эволюции или «становлением», должен своим собственным усилием возвыситься до уровня, на котором эти процессы только и могут быть поняты.

Секрет просветления заключается в слове «расширение» («экспансия»), ибо только по мере прогрессирующего преодоления оков собственности человек становится той, всюду расширяющейся «большестью», которая в конечном счете вливается во Всеобщее. Теперь становится понятна фраза сэра Эдвина Арнольда: «Отрекаясь от него, вселенная взращивает «Я», — хотя гораздо правильнее говорить о капельке росы, которая становится Сияющим Морем, а не вливается в него, как сказано в знаменитой стихотворной строчке сэра Эдвина. Это действительно парадоксально, что по мере преодоления ограничения узкого предубеждения и личного желания внутренний человек увеличивается в объеме своего внутреннего мира.

3. Согласовывать высшее и низшее «Я»

Есть люди, которые концентрируют свою энергию на ликвидации эгоизма, дефектов и недостатков своей личности; есть и такие, которые игнорируют притязания низшего «Я» и стремятся подняться над его ограниченностью, посредством развития синтетического мышления и расширенного функционирования высшего ума. Существует третье и столь же важное употребление медитаций: соединив эти два противоположных аспекта «Я» в неделимое целое. В действительности между ними нет существенной разницы. Когда жеребцы желания твердо обузданы волей наездника, то между ними больше нет вражды, и у совершенного человека нет дисгармонии между его суверенной волей и ее различными носителями. Однако этот процесс согласования чрезвычайно труден, так как на некоторой стадии своей эволюции каждый ученик обнаруживает, что его высшее «я» и низшее «Я» вступают друг с другом в смертельную битву, и в этом окончательном сражении никто не может одержать окончательную победу. Когда достигнута некоторая мера неэгоистичности, наступает время включения подчиненных низших принципов в высшем «Я», чтобы высшее и низшее больше не воевали друг с другом и научились бы двигаться к просветлению как единое целое. Согласование, гармонизация различных носителей сознания, образующих вместе канал духовной силы, является в известном смысле наивысшей целью медитации, ибо, если усилия, ведущие к ее достижению, оказываются успешными, индивидуум прекращает функционировать как отдельная сущность и становится «исключительно благотворной силой природы».

Результаты медитации

На первых стадиях медитация дает как позитивные, так и негативные результаты. С одной стороны, сокращая реакции ума на внешние стимулы, ученик приобретает невообразимое доселе самообладание; параллельно с этим он расширяет свое понимание человеческой природы и своей собственной включительно, а также углубляет сострадание к «тому могучему морю скорбей, которое возникло из слез человеческих»^[11].

Эта спокойная безмятежность, способность в любое время и при любых обстоятельствах поддерживать «собранность и самообладание» имеет два аспекта. С одной стороны, она помогает сохранять невозмутимое спокойствие перед лицом высших событий, с другой стороны, ум все в большей и большей степени становится зеркалом внутреннего света. В богатом символизме Востока мы находим сравнение ума с прудом, поверхность которого, если она взволнована ветром гнева или желания, не способна отражать солнце. Советуя А.П. Синнету не допускать нарушения безмятежности своего ума в часы литературных трудов, учитель К.Х. пишет: «Именно на спокойной и безмятежной поверхности невозмущенного ума отражаются в видимый мирвидения, воспринятые из невидимой сферы». Другими словами, вдохновение не может проявляться в затронутом бурями мозгу, или, если воспользоваться другой аналогией, глаз мудрости не может видеть ясно через туманы эмоций и желаний.

Это равновесие ума, это «внутреннее спокойствие и тишина сердца» рождает огромное непоколебимое достоинство; в свою очередь, у других рождается глубокое уважение к тому, кто проявляет его, а также интерес к философии, которая обусловила его. Существует много поддельных заменителей этого качества, от чопорного самодовольства до тяжеловесной серьезности, обнаруживающих свою искусственность из-за отсутствия необходимого духовного атрибута — чувства юмора. Подлинная невозмутимость узнается безошибочно, так как она сочетает ту особую атмосферу достигнутого духовного центра тяжести с внутренней радостью человека, приобщившегося к безграничному счастью, проистекающему из освобождения от желаний. Это благородное качество даже начальной стадии является достаточной компенсацией за потребовавшуюся длительную самодисциплину.

Если эта безмятежность, означающая отсутствие самоотождествления с внешними обстоятельствами, в каком-то смысле является негативной, то второй ее результат является существенно позитивным, — это способность охватывать и постигать все расширяющиеся горизонты человеческого сознания как хорошие, так и плохие, а также воспринимать мир причин вне обыденной панорамы следствий. Медитация в рамках этих законов гармонии, известных нам под именем Кармы, вызовет прогрессирующее понимание действий своих собственных и чужих, а также той позиции ума, следствием которой эти действия являются. Из такого возрастающего умения диагностировать вырастает желание помогать другим, и к этой комбинации понимания и сочувствия добавить еще опытность, то ученика можно будет квалифицировать как духовного целителя в истинном смысле этого слова. Однако каждое достоинство имеет свои соблазны, и понимание человеческой природы не является оправданием для вмешательства в дела других людей. В долге другого человека кроется опасность, и непрошеное вмешательство в чужие проблемы может принести больше вреда, чем блага.

Медитация общая и частная

Как практика концентрация делится на воспитание постоянной позиции ума и выполнение определенных упражнений в специально отведенное для них время; так же и частные упражнения в медитации, выполняемые в определенные периоды времени, принесут мало пользы, если их не выполнять в течение всего дня. Можно составить перечень общего и частного использования медитации на каждой стадии продвижения, и ученик сам для себя может составить какое расписание, если немного подумает и воспользуется принципом аналогий. Например, поддержание правильной позы во время фактической медитации в течение дня необходимо как надлежащая забота об использовании тела — физического носителя вашего сознания. Далее, дыхание во время специальных периодов должно быть глубоким и размеренным и способствовать выполнению упражнений; в течение же остальной части дня оно должно быть наполненным и ритмичным, чтобы его можно было, если потребуется, использовать для успокоения ненужного возбуждения или для уменьшения усталости. Детальный самоанализ в сфере мотива во время утреннего или вечернего периода медитации будет осуществляться как привычное «самовоспоминание» относительно мотивов каждого действия, а приобретенная в медитации способность слияния своего сознания с выбранным объектом является лишь отдельным аспектом более обширного задания: смотреть на жизнь с точки зрения Универсума.

Выбор метода

Методы концентрации должны варьироваться в зависимости от нужд индивидуума, однако все они направлены к одной и той же непосредственной цели: контролю за мыслительными процессами. Но в медитации выбор метода безгранично шире, так как разнообразные пути, открывающиеся перед начинающими, могут не приводить к общей цели в течение многих жизней. Цель концентрации непосредственна и конечна, цель медитации окончательна и бесконечна.

Но кто отважится утверждать, что он начинает здесь и теперь? Никто из тех, кто изучает внутреннюю жизнь, не в состоянии сказать, когда он впервые приступил к этому занятию; если он испытывает к нему сильное влечение в этой жизни, то, очевидно, что оно, по крайней мере, умеренно притягивало его к себе и в прежних жизнях. Поэтому отсюда следует, что в нынешней жизни мы можем лишь возобновить свои занятия, собрать нити прошлого опыта и еще раз попытаться сплести их в заранее намеченный узор. Итак, проблемы не столько в том, по какой линии нам нужно следовать, сколько в том, каков тот путь, по которому мы уже идем, или, другими словами, какова линия наименьшего сопротивления в отношении наших нынешних потребностей. Путей легион, тем не менее все они являются развилками единого Пути. Классификация всех известных разновидностей заняла бы целый том: мужчины и женщины, Восток и Запад, мистик и оккультист, экстраверт и интроверт, — все это примеры «пар противоположностей», оба аспекта воплощения которых надо испытать прежде, чем мы сможем шествовать по Среднему Пути.

Далее, каково соотношение между мистиком и оккультистом? Сказано, что мистик ищет прежде всего существенного (сущностного) единства жизни, и только когда оно достигнуто, он своим «сияющим взором» обращается к своему внутреннему сознанию. Стремясь к этому ощущению единства и временно исключая все другие интересы, он восходит по лестнице духовного прогресса, пропустив множество ступеней; достигнув мистического сознания, он концентрирует все свое внимание на завоевании каждого встречного существа и делает это с непрерывным ощущением Целого, частью которого он является. Оккультист, с другой стороны, вскарабкивается шаг за шагом по лестнице, ведущей к раскрытию его собственной сущности, пока на пороге постижения высочайшего он не сталкивается со своей собственной Божественностью или Буддоподобностью.

Таковы некоторые классификации, в рамках которых каждый индивидуум определяет свои собственные нужды и затруднения. Цель у всех одна и та же: достичь совершенного баланса, и как человек приступает к задаче достижения этой Цели, решает он сам. Ни один человек не является полным воплощением одной из этих противоположностей, но большинство людей в каждой жизни обнаруживает склонность к одной из них. Конечно, обе равнозначны, пока человек не разовьет и не будет постоянно выказывать подлинную терпимость к противоположному методу и точке зрения.

Может случиться так, что некоторые сочтут для себя более легким один из разделов Йоги, такой, как путь мудрости (Джнана Йога), путь духовной преданности и красоты (Бхакти Йога) либо путь действия или служения человечеству (Карма Йога). Конечно, совершенный человек сочетает в себе лучшие качества всех трехнаправлений, но пока мы не стали совершенными, мы вынуждены специализироваться в каком-то одном из них, стремясь в то же время овладеть дополнительными достоинствами, к которым ведут остальные.

Новые затруднения

Вместе с медитацией приходят новые затруднения. Во-первых, само усилие контролировать низшие «Я» будет вызывать из-за ответной реакции временное возрастание эгоистичности, и наступит период, когда это иллюзорное «Я» окажется объективным препятствием на пути прогресса. При появлении этого нового феномена будьте терпеливы, ибо иллюзия тысячи жизней не устраняется за один день.

Другой проблемой, более трудной, потому что она совершенно новая, будут требования интеллекта, который при каждой попытке поставить его под контроль будет бороться за свое существование, используя удивительное разнообразие тонких уловок и хитрых аргументов. Со свойственной ему самонадеянностью он будет стремиться убедить медитирующего, что только правда находится в интеллектуальной сфере, и весьма многозначительно то, что Запад в целом является жертвой этой самонадеянности. Однако, интеллект сам по себе есть лишь литейщик форм, и рано или поздно сознание должно подняться над ограничениями формы. Отсюда вытекает следующее высказывание в «Голосе Безмолвия» (стр. 14): «Ум есть великий убийца Реального, ученик должен одолеть убийцу». Многие из нас находятся под такой властью интеллекта, или «мыслительной машины», что на ранних стадиях медитации мы не способны разобраться, как он обманывает нас. Например, ученик часто воображает, что он медитирует на выбранном объекте, но в результате строгого анализа обнаруживает, что действительным объектом его медитации является «Я медитирую так-то и так-то».

Медитация с «семенем» и без «семени»

Произвольное подразделение медитации на Высшую и Низшую, сделанное здесь для удобства, соответствует медитации «с семенем и без семени», по выражению других исследователей этого вопроса, причем «семя» означает здесь предмет медитации. Лишь когда будет приобретен значительный опыт в первой медитации, можно будет приступить к тщательному выполнению второй медитации, ибо преждевременные попытки заниматься абстрактной медитацией способствуют образованию негативной позиции ума, с последующим разочарованием, потерей способности к концентрации и напрасной тратой времени. Выбор «семени», подобно выбору метода, можно варьировать до бесконечности, и пока объект соответствует методу, его природа безразлична. Однако рекомендуется не проявлять слишком большого честолюбия, лучше избирать скорее позитивную, чем негативную точку зрения. Например, если предметом является моральное качество, то избирайте лучше ценность добродетели, чем недостатки порока. Точно так же разумнее двигаться вперед в будущее, чем, так сказать, пятиться задом наперед, устремив глаза в прошлое.

Чтобы обеспечить поддержку этой позитивной позиции ума, избегайте любой формы самогипноза, вызывается ли она физически посредством зеркала либо светлого пятна или более тонко — путем повторения слов. Помните, что мир медитации полон враждебных сил, которые, хотя и являются продуктами нашей собственной прошлой кармы, гораздо более опасны и могущественны, чем любой земной противник. Вследствие этого медитирующий действует как воин, который, если придется, иногда использует странные методы борьбы, такие как «завоевание посредством капитуляции», однако всегда позитивен, динамичен и обладает «железной решимостью и несгибаемой волей».

Подготовка к медитации

Время. Если возможно, то начинайте занятия утром. Очевидно, что к концу дня, после долгой суеты, ум находится в рассеянном состоянии, в то же время как утром он относительно спокоен и поэтому легче восходит на более высокие уровни сознания. Далее, если мы начинаем день с настройки ума на духовные ценности, мы будем, по крайней мере, часть дня проживать с духовной точки зрения, а раз эта привычка образована, то нужно лишь время на то, чтобы в течение нашей жизни проходило под знаком идеалов медитационного периода.

Место. Если возможно, рекомендуется пользоваться каждый день одним и тем же местом, так как оно будет постепенно пропитываться вибрациями ума медитирующего. В результате этого, оно со временем придет в такие симпатические отношения с образом мышления человека, что образует, так сказать, покров из мысленной субстанции, который можно накидывать на себя по собственному желанию, тем самым сокращая затраты энергии на воссоздание этой атмосферы каждый раз. Таким образом, ученик будет способен начинать свою медитацию каждый день на сравнительно более высоком уровне, не будучи обязанным начинать с самого начала каждый раз, когда он усаживается для медитации.

Использование изображения или символа зависит в значительной степени от того, держите вы глаза открытыми или закрытыми. В последнем случае изобретение излишне, в первом случае оно может служить как фокус для ума на ранних стадиях и благодаря своей, способности внушения вызывать надлежащую ментальную позицию.

Затем следует рассмотреть дыхание: во время предварительных упражнений оно должно быть полным, ритмичным и глубоким, затем становится все более и более неглубоким, пока в глубокой медитации не станет почти незаметным. Как будет описано дальше, некоторые ученики начинают каждый период с сочетания глубокого дыхания и «прохождения через тела», тем самым одновременно успокаивая ум, эмоции и физический носитель и оставляя свободу функционирования только высшему уму.

Могущество тишины

По мере того, как ученик начинает серьезно заниматься своим саморазвитием, он начинает больше полагаться на свои собственные резервы силы и мудрости, короче говоря, он начинает отступать вовнутрь себя. Это не вызывает и не должно вызывать угрюмости или даже уменьшения добрых чувств к своим друзьям и случайным знакомым, еще меньше должно проявляться как эгоистическая самодостаточность. Скорее это является продуктом постоянного растущего осознания единства жизни, понимания того, что каждая единица жизни имеет свои корни в общем целом.

Эта двойственная точка зрения, состоящая в том, что во внутреннем существе человека заключена вся мудрость, хоть и не каждому суждено ее постичь, и что эта же мудрость таится в сердцевине каждого другого такого же самого жизне-единства, подготавливает путь к пониманию могущества тишины. Ее могущество в какой-то степени можно испытывать все время, но начинающий легче всего обнаруживает его, когда сознательно ищет тишину в безмолвном окружении естественной красоты. Например, если он стремится жить в сельской местности. Здесь, в «тайниках сердца», ученик должен научиться пользоваться резервуаром своих собственных потенциальных возможностей и должен узнать, что в его собственном внутреннем существе заключены ответы на все его духовные проблемы, силы для преодоления всякой слабости и видения, которые однажды выльются в просветление «Я». Здесь, среди тихих холмов своей Буддоподобности, он видит события своей жизни такими, каковы они есть, как ряд следствий, причины которых лежат в уме, ныне на все время успокоенном; в этом внутреннем покое путник, отдыхающий от трудов, может максимально тесно соприкоснуться со своим идеалом.

Могущество идеала

Все, кто пишет о духовном развитии, согласны с тем, что идеал обладает способностью притягивать человека ввысь к цели. Верная преданность какому-нибудь высокому идеалу способна, как ничто другое, преодолеть усталость, которая временами опускается на всех нас, и превратить эту депрессию в обновленный энтузиазм. Не опасайтесь преданности, так как она является помехой лиши тогда, когда ее объект не достоин ее или неправильно выбран. Благородный идеал, если его твердо придерживаться и неуклонно к нему стремиться, является самым могущественным агентом самораскрытия, известным человеку. Он действует одновременно как путеводная звезда во тьме нашего несовершенства и как модель для отливки пластической субстанции наших мыслей и внешних действий. Процесс эволюции — это не просто постоянное становление, а постоянное «становление больше», и, если то самое главное, к чему мы стремимся, является достаточно определенным, мы будем быстрее двигаться к его осуществлению.

5. Объекты медитации

Палийский канон упоминает около 40 предметов для медитации; в различных школах Махаяны, конечно, их используется гораздо больше. Описание и классификацию методов Палийского Канона можно найти в томе II сочинения «Путь Чистоты» («Висуддхимагга» Будхгоши), в гл. IV книги Уорена «Буддизм в переводах», а обзор буддийской медитации в целом дан в книге Тилльярда «Духовные упражнения». Говоря в общем, хотя 40 разнообразных предметов, упомянутых в Палийских Писаниях, обобщить трудно, все они имеют назначение подчинить привязанность чувствам и привести ученика к убеждению, что все существующее есть лишь тень реальности; этот процесс является необходимым предварительным шагом на пути к положительному приобретению истинной мудрости, к развитию высших способностей. Вся эта совокупность предметов фактически сводится к Четырем «основам Внимательности», а именно: Тело, Ощущения, Ум и Элементы Бытия. По этой и другим причинам описание разновидности медитации, названной здесь Медитацией на Телах, близко сходной с упомянутой, помещена во главе описания нескольких разрядов предметов для медитации.

Медитация на телах

Практически все образованные люди осознают, хотя бы смутно, что физическое тело не охватывает всей совокупности «Я»; однако прежде, чем продвинуться в медитации достаточно далеко, ученик должен не только освободиться от рабства видимого тела, но и разбить оковы ощущения и мысли. Впрочем, как уже объяснялось, каждый из этих носителей сознания ведет самостоятельную жизнь, и потребуется много усилий, пока их удастся подчинить воле и использовать как единый составной инструмент высшего сознания. С этой целью ученикам рекомендуется некоторое время практиковать медитацию на каждом из носителей сознания, посредством которых мы контактируем соответственно с физической, эмоциональной и ментальной сферами деятельности. Когда каждый носитель будет отдельно рассмотрен с точки зрения его природы и специальной функции в составном существе человека, наступит время для использования медитации в целом, наиболее простое описание которой дано в стихотворении Лаземби «Служитель»:

Физическое тело. Сначала научитесь наблюдать свое тело объективно и учите его, как существо, имеющее свои собственные привычки, желания и даже мысли. Обратите внимание на то, как иногда оно нетерпеливо требует упражнения в движении, а в другое время его трудно сдвинуть. Оно хочет пищи и питья. Оно желает тепла или прохлады, приятных запахов, приятных вкусовых ощущений, мягких прикосновений к коже. Это не вы хотите купаться в горячей воде, а ваше тело хочет этого. Таким образом, по крайней мере, три чувства жаждут удовлетворения, поскольку зрение и слух по своей природе ближе к уму. Изучив таким образом тело, тренируйтесь, чтобы постоянно помнить различие между его желаниями и вашими.

Контроль чувств. На этой стадии можно добиться усиления контроля над своими чувственными реакциями, как написано во 2-й главе Бхагавад Гиты (II, 58): «Он утвердился в духовном знании, если как черепаха может вобрать все свои чувства и отвлечь их от привычных объектов». Небольшая практика в этом значительно облегчит медитацию как частную, так и общую. Она полезна при обучении концентрации и действительно необходима для медитации, так как если энергия постоянно устремляется к каждому новому привлекательному объекту, подобно порхающему, как мотылек, уму ребенка, то она уже теряется для использования в саморазвитии. Поэтому тщательно следите за этими дверями ума и помните, что вы не заинтересованы в многообразных отвлекающих стимулах внешнего мира.

Эмоции. Приобрети право утверждать в качестве осознанного факта, что «Я не мое тело, я никогда не болен. Не беспокоен, не устал, не раздражен, не выведен из себя».

Энергично возьмитесь за свою эмоциональную природу с такой же продуманной основательностью. Осознайте, что вы никогда не сердиты, не завистливы, не испуганы и не подавлены, и так положите начало трудной задаче контроля над настроением. Эмоции не дурны и их не следует подавлять, но они, подобно нецивилизованным дикарям, вызывают постоянные, все время меняющиеся вибрации, которые, конечно, враждебны безмятежности ума. Поэтому научитесь отделять себя от этих эмоций, и тогда вы лучше сможете, контролировать их. Опасность для ума представляют как «дурные», так и «хорошие» эмоции. Радость от успеха может так же вывести из равновесия, как и депрессия от неудачи, и даже неконтролируемая любовь может принести большой вред. В этой связи научитесь использовать глубокое дыхание как метод эмоционального контроля. Эмоция функционирует через нервную систему и реагирует на ее импульсы, а ритмичное дыхание успокаивает нервы эффективнее любых снадобий.

Ум. Основательно осознав, что «Я» — не мои эмоции, что я не ощущаю, примитесь за еще более трудную проблему. Это слово в западной терминологии охватывает такую большую часть человеческого существа, что оно нуждается в дальнейшем подразделении. Говоря о медитации, ум следует рассматривать как «мыслительную машину», создателя и носителя концепций, будь они полезные или вредные, заимствованные или свои собственные. Здесь обитает саккаядиттхи, «ересь отдаленности», т. е. вера в то, что наша отдельная личность и есть реальный человек, так как «низшему уму» свойственно цепляться за свою собственную важность и успехи игнорировать нужды и интересы других умов. Здесь находится обиталище предубеждения и гордости, и поскольку многие из нас проводят, но крайней мере, большую часть своей жизни на этом уровне сознания, то его трудно преодолеть. Начните рассматривать этот аспект ума как жилище Ненависти, Вожделения и Иллюзии, «трех огней», согласно учению Будды, которые горят в каждом уме и мешают просветлению. Упомянутая здесь ненависть означает любую мысленную антипатию, любое ощущение отдельности и других форм жизни, понятие желания включает в себя честолюбие и все формы жадности, а под иллюзией подразумеваются бесчисленные узы неведения, побуждающего нас совершать зло из-за недостатка понимания того, что есть добро. Наблюдайте возникновение и уход мыслей, когда они приходят в ваш ум. Затем обратите внимание на различие между мыслями о предмете и слиянием вашего сознания с ним, когда вы понимаете его, так сказать, изнутри. Первое является признаком низшего ума, а второе — более интуитивного или высшего ума. Постарайтесь разрушить врожденный эгоизм низшего ума путем более редкого упоминания местоимения «Я». Вместо: «У меня возникла благородная или дурная мысль», скажите: «Вот благородная или дурная мысль, которая возникает, развивается и уходит». Отсюда лишь один шаг до новой позиции по отношению к обладанию чем-либо, будь то вещи и движимое имущество или знание и идея. Следите, чтобы вы обладали ими, а не они вами. Один муж дал забавное описание того, как его жена покупала шляпку: «Они какое-то время смотрели друг на друга, ее желание и шляпка, а затем шляпка купила ее». Небольшое ясное размышление покажет со своей очевидностью, что «Я» не является собственником идеи. Они суть лишь аксессуары моей личности, и, когда они находятся в моем владении, их следует рассматривать в том же свете, как мое тело, как материал для мудрого и осмысленного использования в безбрежной задаче просветления себя самого и мира.

Когда вы в некоторой степени овладели каждым из этих трех видов медитации на телах, используйте их вместе для намеренного поднятия уровня сознания от низшего к высшему. Сначала можно использовать наглядную аналогию: поднятие через тела на более высокий уровень, или углубление внутрь к центру своего существа через концентрические круги тел, или движение вперед через область за областью материи к отдаленной цели — Универсальному сознанию. Какую бы аналогию вы не использовали, наступает время, когда привычные носители самовыражения трансцендируются, и ученик останавливается в нерешительности на пороге неведомого мира. И вот перед ним лежит Реальность, все еще окутанная в еще более материальные тонкие покровы, и, если он желает достичь просветления, то ему необходимо иметь мужество. На последующих стадиях медитации на уме вы откроете, что «мысли на самом деле суть вещи», научитесь манипулировать концепциями так, как каменщик обращается с обтесанными глыбами камня, и построите из них еще более благородное жилище мудрости; однако, наступит время, когда концепция трансцендируется, и ученик с верой, родившейся из убеждения, вступит во тьму и впервые постигнет сферу сознания, в которой познающий и познаваемое, медитирующий и объект его медитации сливаются воедино. Предназначение медитации на телах — как можно быстрее вызвать это состояние ума, в котором ограничения пространства и времени больше не ограничивают человека и его ум, так сказать, царит в море света. Отсюда вытекает ценность выполнения этого упражнения в самом начале попыток медитировать и польза привычки начинать каждую медитацию быстрым прохождением через тела, чтобы как можно быстрее оборвать все связи с внешним миром. Из этой позиции духовного парения вы можете затем обратить прожектор своей интуиции на любой заранее намеченный предмет.

Медитация на вещах, каковы они есть

Буддизм есть религия знания, так как его целью является Просветление. Но прежде, чем человек сможет знать, он должен захотеть знать, и тех, о которых это можно сказать, поистине мало. Многих людей привлекает изучение духовной мудрости, потому что интуитивно чувствуют, что она истинна, однако, встретившись с ней лицом к лицу, они в страхе уклоняются. Иногда причиной этого является нежелание отказаться от эгоистического, ленивого образа жизни, который составляет суть их существования; другие, более активные ментально, осознают, что ветры истины разрушат сложное строение, построенное из заинтересованных верований и предубеждений, в котором их порабощенный ум удобно устроился, они очень боятся, что оно разрушится, им не хватает мужества или энергии построить его заново. Однако никто не узрит лик истины, пока не захочет узреть его «всеми фибрами своей души». Так что изучите истину, независимо от того, кажется она вам приятной или неприятной, но не принуждайте других людей принимать ваше понимание истины.

Золотое правило практикования этой медитации состоит в том, чтобы научиться изучать вещи и идеи безлично, без мысли об их влиянии на вас или отношении к вам. Сможете ли вы бесстрастно анализировать предмет, который близко затрагивает вас (например, свои собственные достоинства по сравнению с достоинствами соседа), в состоянии ли вы точно описать свой дом, свою жену, свои доходы или свои будущие перспективы без всякой связи с тем, какими бы вы хотели их видеть, какими они, по вашему мнению, должны были бы быть или какими бы вы желали, чтобы они были? Стремитесь к точному, незаинтересованному созерцанию вещей, каковы они есть, а если хотите рассмотреть свое отношение к ним, делайте это впоследствии. Потом научитесь распространять это на исследование самого себя и всех своих действий в том же самом безличном, бесстрастном духе.

Это упражнение включает в себя устранение ряда ментальных мер, которые большинству из нас мешают видеть что-либо помимо того, что мы хотим видеть. Во-первых, мы исследуем любой объект, будь то наша работа или выбор диеты, вместе с кучей предубеждений, наложенных на нас средой и воспитанием в детстве, мнениями прессы и наших друзей. Вы должны постоянно докапываться: «В чем состоят факты, каковы факты?», так как, если они по-настоящему поняты, вы получаете возможность решить, что следует с ними делать.

Во-вторых, все мы часто бываем ослеплены внешней формой. Мы ненавидим человека за цвет его кожи или автомобиль за цвет его окраски. Мы благосклонно относимся к книге за прекрасный крупный шрифт или к приятелю за то, что он имеет загородный дом для уикэндов. Однако, все это не существенные функции этих вещей, а лишь случайные признаки их формы. Поэтому научитесь судить об объекте по его существенным свойствам и функциям, а не по внешности, так как один и тот же объект может явиться дюжине разных людей в дюжине разных обличий.

Третий вид препятствий к точному ментальному видению — это наименование и ярлык, под которым известна вещь, но «роза, названная иначе, будет благоухать так же приятно», а шляпа есть шляпа, несмотря на то, что она называется сотней различных наименований в сотне разных языков. Мы знаем, что лопата называется лопатой, но очень часто представляем ее себе как нечто иное, когда ее называют сельскохозяйственным инвентарем. Эта разновидность шор еще более заметна в мире мысли Некоторые доктрины так стары, что в ходе истории неизбежно обросли тысячей разных наименований, и все же некоторые воображают, что заключенная в них истина варьируется в зависимости от наименования. Например, доктрина кармы может быть правильной или неправильной, но она не становится более или менее правильной от того, что ее находят в Палийских писаниях. Новом Завете или «Дейли Мейл». А многие ученики именно так и ведут себя пе отношению к тем раскрашенным ящикам мысли, которые мы называем религией. Раз человек придерживается определенных воззрений и стремится жить в согласии с ними, то какое имеет значение, называет он себя буддистом, теософом или трансцендентальным теоретиком? И наоборот, то обстоятельство, что какая-то доктрина называется буддизмом или каким-нибудь другим «-измом», не делает ее ни более, ни менее истинной.

Наконец, изучайте все вещи в свете закона применения. То, что было истинно в 1900 г., не обязательно будет истинно сегодня, ибо до тех пор, пока мы не способны вступить в контакт с абсолютной истиной, найденная нами истина является относительной. Это прописная истина: то, что истинно для меня сегодня, может не быть истинно для меня завтра, и то, что истинно для меня сегодня, может не быть истинно для вас. Однако вы скажете, что стол всегда есть стол. Это далеко не так, ведь сегодня его могут сломать и сделать из него забор, а через тысячу лет он затвердеет и станет как камень или же рассыплется в прах. Неизменны лишь законы Вселенной и Жизнь, чью эволюцию они направляют и помогают выразить.

Могут возразить, что трудно представить вышеизложенные принципы в качестве объекта медитации. Отвечаю, как только они поняты, их можно применять к любому объекту, и чем более он личный, тем лучше. Вы курите трубку. Что вы делаете? Вдыхаете дым тлеющих листьев, засушенных листьев. Вы возразите на это, что курение — безвредная привычка. Но это совершенно другой вопрос: факт остается тот, что вы вдыхаете дым тлеющих сухих листьев. Если вы хотите делать это, делайте на здоровье, но отдавайте себе отчет, что вы делаете, даже если эта истина испортит ваше удовольствие. Мы до такой степени погружены в мир иллюзий, что будет полезно пробудиться в любой момент и в любой обстановке. Воспитывайте привычку к беспощадному реализму, беспрестанно спрашивая обо всем: «Что это?» — и отвечая на этот вопрос. Попозже мы рассмотрим вопрос «Почему?»

Некоторые находят, что это упражнение является ценным средством для контроля сексуального желания. Воображение питает страсти в отрочестве, но то же самое воображение можно использовать для контроля огня страсти. Проанализируйте для себя искренне и в мельчайших подробностях природу этого процесса, сравните его со спариванием у животных и медитируйте на болезнях и страданиях, которые наполняют мир из-за неконтролируемого выражения сексуальности. Затем искренно и полностью рассмотрите атомические, биологические и другие менее приятные аспекты данного предмета, рассмотрите мишурные украшения амурных приключений, которые изобретательный и грязный домысел похотливых умов навесил на чисто биологический процесс физического воспроизведения. Если желание все еще останется, а оно таки останется, так как рассудок не убьет его, примите решение, будете вы удовлетворять его или нет, но принимайте свое решение в свете суровой реальности, и тогда с помощью способности воображения, призванной на помощь, а не служащей помехой, желание, будучи послушным воображению, уйдет.

Пусть у вас не возникнет мысль, что этот взгляд фактам в лицо (в той мере, в какой наши весьма несовершенные чувства могут охватить факты) несовместим с культом красоты. Звук, извлекаемый музыкантом из скрипки, не теряет свою красоту от того, что он произведен трением лошадиных волос о кошачьи кишки. Красота лежит в уме слушателя и вызвана ритмом, тоном и характером звука, извлекаемого артистом из его инструмента. Таким образом, на красоту музыки не влияет природа инструмента, из которого она исходит. Точно так же человеческое тело не теряет свою красоту от того, что оно составлено из простых элементов. Эти элементы не прекрасны и не безобразны, эти качества являются реакцией созерцающего ума. Поэтому научитесь формировать свою собственную реакцию на красоту, выражаемую внешними проявлениями и откажитесь от уз установившихся идей. Например, уголь по всем стандартам прекрасен, но мы не увидим, чтобы в гостиной среди других красивых вещей находился хорошо отделанный кусок угля.

Эту медитацию на вещах, каковы они есть, можно продлить неограниченно, так как буддизм основан на бесстрашном и бесстрастном исследовании проявлений жизни. От личных примеров двигайтесь к анализированию ингредиентов обыденного бытового круга, а оттуда к текущим событиям мирового значения. Затем начните рассматривать причины и, таким образом, отметьте, насколько люди склонны ограничивать свои усилия следствиями, временно смягчающими ситуацию. Например, война есть результат ненависти, которая, в свою очередь, рождается из зависти, алчности и страха. Прослеживая в обратном направлении причины общественных и личных событий, научитесь смотреть на будущее как на поле следствий, проистекающих из причин, посеянных сейчас и таким образом приобретете мудрость на большей шкале времени. Благодаря этому возвышению сознания до постижения всеобщей причинности, вы сможете наблюдать приливы и отливы национальных и международных движений и цикла природной и человеческой эволюции и таким образом, постоянно увеличивая способность понимать природу вещей, каковы они есть, заметно приблизитесь к Просветлению.

Медитация на бесстрастии

Это упражнение естественно вытекает из последних стадий предыдущего упражнения. Оно состоит в постижении более истинных ценностей, чем те, которые мы привыкли считать таковыми. Начните с обозревания комнаты, в которой вы сидите, и находящихся в ней вещей, затем в воображении обозревайте весь дом, город, в котором он находится, а потом расширяйте свое видение до тех пор, пока не сможете визуализировать нацию в целом. Вы заметите, что по сравнению с делами миллионов людей ваши собственные заботы ничтожны, а если вы продлите этот эксперимент и дальше, то с течением времени придете к такой точке зрения, когда сможете объективно обозревать всю землю. Еще раз рассмотрите свои собственные проблемы в сравнении с мировыми, затем включите в свое ментальное видение всю солнечную систему и погрузитесь еще дальше в космос, пока ваш мозг не откажет вам. Затем, осознавая безмерное величие Вселенной вокруг вас, мысленно вернитесь к пределам своей комнаты. Сможете ли вы теперь раздражаться по поводу каких-либо тривиальных личных обстоятельств? Вернее, вы скорее рассмеетесь и этим смехом обнаружите свое чувство юмора, которое есть не что иное, как счастливое чувство пропорций и понимание абсурдности чрезвычайно непропорциональных вещей.

Пусть к безбрежности пространства добавится размах времени. Думайте о столетнем человеке, о тысячелетнем замке, о скале, на образование которой морю потребовалось миллион лет, о времени, которое проходит свет отдаленной звезды перед тем, как достичь наших глаз. Как мы тогда отнесемся к нетерпению, которое мы ощущаем, скажем, в связи со временем, требующимся для обучения медитации? В свете этой цепенящей безбрежности пространства и времени, проходящей перед нашим ментальным взглядом, как мы можем допустить, чтобы элемент самости доминировал над полем видения? Однако пусть это не послужит извинением за пренебрежение нашими непосредственными скромными обязанностями. Мы должны научиться обозревать одновременно дальний и ближний вид, думать о великом, не теряя из виду скромную, но не менее важную работу, которая ожидает, чтобы мы ее сделали. Сказано, что «нет никакой бесконечности в отрыве от конечных вещей».

В результате такой отрешенности и безличной точки зрения человек может начать понимать буддийскую Цепь Причинности как сложное переплетение причин и следствий. В предыдущем упражнении мы начали исследовать причины частных результатов. Поднявшись до вышеописанной универсальной точки зрения, можно легче понять идею одновременно зависимого происхождения, так красочно символизированного в буддийском Колесе Жизни, ибо, исходя из доктрины «Как вверху, так и внизу», законы проявления можно применять одинаково как к человеку, так и к Вселенной.

Наконец, в качестве корректива к чрезмерной концентрации на бесстрастии, закончите эту медитацию следующими упражнениями: излейте сочувствие всем формам жизни и постарайтесь ощутить себя частью неделимого целого.

Медитация на мотиве

Ответив до некоторой степени на вопрос «Что?», начните культивировать столь же неустанный вопрос «Почему?», помня, что о своих собственных мотивах правильно предполагать наихудшее, так как они редко так чисты, как кажется; но в то же время было бы разумно и благожелательно предполагать наилучшее в других людях до тех пор, пока не доказано противоположное. Эта медитация естественно простирается на гораздо более обширную область, чем пружина человеческих деяний, однако для большинства из нас важно ответить на вопрос «Почему?» именно в отношении мотивов.

Начните с исследования своих мотивов относительно мелочей. Вы решаете пойти в кино. Почему? Чтобы «успокоить» свой ум после долгой дневной работы, как вы объясняете самому себе, или чтобы избежать усилия, требуемого для серьезного труда, на котором настаивает ваша лучшая сторона? Или же потому, что ваша жена или друг хочет, чтобы вы сопровождали их, а у вас не хватает мужества отказаться, или просто из-за того, что вы ощущаете желание получить эмоциональную встряску, которую дают современные фильмы, насыщенные сексом? Далее, почему вы просыпаетесь именно тогда, когда вы это делаете, не раньше и не позже, почему вы принимаете пищу четыре раза в день вместо двух, хотя прекрасно знаете, что два раза вполне достаточно для вас; почему вы покупаете новую одежду тогда, когда делаете это, и читаете те книги, которые читаете? На все есть причины, найдите их. Они могут шокировать вас. Вы, несомненно, будете изумлены.

Затем проанализируйте мотивы ваших мнений. Мисс Костер в своей книге «Йога и западная психология» спрашивает: «В какой мере ваше мнение основано на семейной традиции, на страхе или желании перемены, на классовом предрассудке, на страхе личной утраты, на страхе показаться смешным? Если бы ваши мнения были основаны исключительно на эмоциях, на личной симпатии или антипатии, то ваша проблема была бы гораздо проще. Запутанная смесь фактов и эмоций, ловкость, с которой личное желание подсовывает вам вполне разумные основания для вашего излюбленного мнения, — вот что делает этот конфликт таким острым, а подлинную искренность такой редкой и такой сложной».

Затем обратитесь к более широкому кругу целей. Каково, например, назначение самого обыденного круга явлений? Мы рождаемся, растем, получаем образование, зарабатываем на жизнь, женимся, воспитываем детей, стареем, уходим на пенсию и умираем. Ради чего? Этот вопрос задает все большее число людей, и те, кто изучает внутреннюю жизнь человека, должны быть готовы ответить на него исчерпывающе и тщательно, посредством описания пути его назначения, природы и цели.

Наконец, спросите себя и честно ответьте на вопрос: «Почему я медитирую?» и, если ответ будет неудовлетворительным, снова время от времени задавайте его, пока ответ не будет таким же определенным и четким, как ум, который медитирует.

Полезное расширение этого упражнения — проникновение в мотивы доктринальных верований. Почему вы верите в Карму и перерождение? Потому что вы воспитаны в этой вере, или ваши друзья убедили вас в этом вопреки вашей воле, или вам хотелось, чтобы эти доктрины были истинными, и вы надеетесь на это? Вспомните, что в вопросах мотива не существует такого понятия, как «авторитет», и никакая доктрина не является истинной для вас, пока вы сами не исследовали, не проверили ее и не убедились в ее истинности в свете интуиции и опыта.

Медитация на частных доктринах

Рассмотрим на минуту концепции Абсолютной истины. Очевидно, что Истина непостижима как таковая для конечных умов, однако к ней можно приблизиться посредством символа и аналогии и ее можно изучать в свете бесчисленных доктрин или законов, каждый из которых есть аспект или грань целого. Отсюда вытекает, что ни одна доктрина не является абсолютно истинной, а также, что никакую доктрину нельзя сразу постичь в ее целостности. Понимание должно быть постепенным, и, по мере того, как мы возвращаемся слова и снова к изучению определенных фундаментальных принципов, мы достигаем все более глубокого понимания их смысла и их отношения друг к другу. Это в свою очередь способствует возникновению все большей терпимости к различным методам приближения к Истине и временно различным точкам зрения.

Существует общая тенденция считать, что, если доктрина сформулирована так, что интеллекту ее легче усвоить, то ее можно понять. Однако, между таким интеллектуальным усвоением и подлинным пониманием простирается период, действительно, тяжелой работы. Какую доктрину или закон нужно взять в качестве предмета медитации, проанализировать, сравнить с другими, а затем, так сказать, ассимилировать интуицией и только таким образом постичь ее? Лишь тогда она станет движущей пружиной действия и силой для духовного развития. Невозможно применить закон или доктрину в своей обыденной жизни, пока он остается лишь поверхностно воспринятым верованием: только двойной процесс глубокой медитации и применения ее на опыте превратит его в глубинное верование. На каждого человека, для которого, например, закон кармы является законом жизни, таким же реальным, как гравитация, найдется десяток таких, для которых он является всего лишь бесполезной теорией. Однако, сказано, что мы лишь тогда действительно верим в доктрину, когда ведем себя так, как если бы она была истинной.

Пока этот момент не наступил, она является лишь ментальной пищей, требующей переваривания, и, как таковая, не имеет никакой ценности для составного целого.

Итак, составьте список тех законов и доктрин, которые вы считаете истинными, и один за другим переберите их. Вы можете начать с тех, которые упомянуты в списке сорокаобъектов для медитации, установленных в Палийском Каноне, таких как Будда, Дхама и Санкха. Что подразумевается под ними? Может быть, вы никогда раньше не задавали себе этот вопрос. Рассмотрите затем три Признака Бытия. Действительно, их три или, может быть, больше? Верны они полностью или частично? Каково отношение между ними? Действительно ли они вытекают один из другого, и, если это так, то который из них является причиной, а который следствием? Перейдите к четырем Благородным Истинам. Не являются ли Благородный Восьмиричный Путь, раджа Йога в другой форме последствиями этих истин, и оставляют ли они место для мистицизма? Как насчет доктрин-близнецов, кармы и перерождения?! Приложимо ли понятие кармы к животным, Архатам, Богам? Что такое три Огня, которые приковывают человека к 12-ти спицам Колеса Становления, и как можно избавиться от оков этого Колеса?

Это лишь несколько из многочисленных вопросов, которые вы можете поставить самому себе, чтобы убедиться, что вы обладаете необходимым критическим отношением ко всему, что претендует на пребывание в уме в качестве верования. С появлением дешевой и простой литературы по Буддизму требуется так мало усилий для ознакомления с его основными принципами, что очень легко позабыть, что знание бесполезно, пока оно не понято интуитивно и не прилагается осмысленно. Поэтому начните снова изучать Буддизм или любой другой «-изм», который вы используете в данный момент для приближения к Истине, изучив доктрины Тхеравады, переключитесь на доктрины Махаяны и определите, быть может, впервые, действительно ли, последняя выросла из первой, и посмотрите, как обе яти философии вместе образуют такое полное выражение Истины, какое наши умы в настоящее время способны воспринять. Наконец, завершите свою медитацию усилием понимать все глубже изо дня в день самую основу Дхармы, единство жизни. Действительно ли, вы поняли, что оно означает на самом деле, или же это остается для вас прекрасным, но непрактичным идеалом?

Пусть те, кто обладает воображением и желанием исследовать новые области мысли, перейдут к рассмотрению отношения между этими различными доктринами. Каково, например, отношение между кармой и состраданием? В «Голосе Безмолвия» (стр. 68) мы читаем: «Сострадание не качество. Оно — закон законов, вечная гармония». В другом месте (стр. 50) мы читаем, что ключ, открывающий одни из врат на Пути, есть Шила, которая характеризуется как «ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и следствие, дабы уничтожились все поводы к действию кармы» Не скрывается ли здесь озаряющая истина, указывающая на отношение между состраданием, кармой и гармонией?

После того, как эти доктрины будут, таким образом, исследованы посредством интуиции, они перестанут быть застывшими формулами и откроются как движущие силы, которые могут быть приложены к самовозрождению, точно так же, как законы механики используются для материализации наших замыслов в камне и стали.

Медитация на «Я» (самом себе)

Дельфийский призыв «Познай самого себя» в некотором смысле есть резюме назначения медитации, так как тот, кто поистине знает самого себя, является хозяином Вселенной. С этой точки зрения данная медитация включает в себя все другие. Однако можно заметить, что духовная эволюция восходит по спирали, и изучающий время от времени будет обнаруживать, что он оказался на предыдущей точке своего восхождения, но на более высоком уровне. Нет конца изучению «Я» (самого себя), но то обстоятельство, что на нынешней стадии медитации нельзя достигнуть окончательного понимания, не есть причина не начинать изучение предметов, чей окончательный секрет откроется только на пороге Нирваны.

В некотором смысле, эта медитация есть расширение медитации «на вещах, каковы они есть», так как большинство из нас самоослеплены в отношении самих себя и даже в отношении того факта, что «Я», которое мы знаем, есть иллюзия, изменяющийся и несовершенный набор атрибутов. Самомнение, являющееся плодом желания и самообмана, настраивает иллюзорное «Я», самонапыщенный пузырь эгоизма, который следует уничтожить при первой же возможности, так как только тогда, когда этот пузырь не проколот и «Я», до сих пор подавленное, увидено таким, каково оно есть, можно заложить основу для той утвержденности в «Я», которое является венцом Буддизма. Лучше строить на небольшой, но прочной скале, чем на надстройке из пустого и гнилого материала. Поэтому будьте мудры и будьте в своем самоанализе беспощадны, как ваш самый безжалостный друг.

Есть два способа медитирования на «Я», и рано или поздно изучающий непременно поймет, что они дополняют друг друга. Один способ — разрушить не «Я», а другой — культивировать «Я». Первый способ в основном входит в состав «строительства характера» и является методом, который использует Тхеравада (Южный Буддизм). Его клич является эхом браминской формулы «Нети, нети», которая означает «Не то, не то, это не «Я». Это доктрина Танатты, или не-атты, где «атта» («атман») есть слово браминов, означающее «Я».

Другой, дополнительный, путь характерен для многих школ мысли как восточных, так и Западных и является путем всех мистиков. Он состоит в фокусировании внимания на Идеале для относительного забвения всего остального и действует посредством прогрессивного подъема сознания, через все более и более высокие духовные уровни, пока индивидуум не соединится с Идеалом.

Этот метод находит свое наивысшее выражение в 6-й главе «Бхагават Гиты», где о том, кто следует по этому пути, сказано:

«Покинув происходящие от воображения все вожделения,

Все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств,

Тихо, тихо, да успокоится он стойко обузданным разумом (буддхи);

Установив сердце в Атмане, ни о чем да не помышляет.

Куда бы ни ускользнул шаткий, нестойкий манас, везде,

Обуздав, его надо приводить к воле Атмана.

Ибо такого йогина, с умиротворенным сердцем, успокоенным

Раджасом, уподобившегося Брахмо, безгрешного,

Охватывает высочайшее блаженство.

Так всегда, приобщаясь к Атману, йогин, зло в сердце уничтожив,

Счастливо вкушает предельное блаженство

соприкосновения с Брахмой».

(VI, 34–38, пер. В. Л. Смирнова.)

Каждый метод имеет свои преимущества и недостатки. Концентрация на иллюзорной природе не «Я» имеет на Западе то преимущество, что она прямо атакует нашу величайшую слабость, разделяющую тенденцию западной мысли к разделению, являющуюся причиной нашего сильного эгоизма. С другой стороны, процесс, который, по-видимому, влечет за собой полное разрушение индивидуальности, имеет мало привлекательности для тех, кто смутно осознает, что низшее «Я» не обладает длительным существованием, но тем не менее отказывается верить, что с его смертью позади него ничего не остается. Если бы это было так, говорят они тем экстремистам, которые принимают доктрину анатты буквально, что тогда представляло бы собой то, что стало очищенным от иллюзий и, «обретя свою свободу, знает, что оно свободно», что в пределе вливается в Нирвану?

Дополнительная точка зрения, что все есть «Я», и что духовный прогресс есть движение по направлению к воссоединению с Идеалом, имеет то достоинство, что она дает огромный стимул к подъему сознания, но склонно сковывать изучающего теми самыми ограничениями характера, которые мешают ему достигнуть Идеала. В логическом отношении оба эти метода эквивалентны, так как это является (или должно быть) делом лишь темперамента, — говорит ли человек о каждом из своих атрибутов или носителей: «Это не «Я», пока «Я» не отделается от всех них», или же говорит: «Я» есть Все, и я есмь «Я»», — и упорно преобразует идеал в действительность.

Существуют те, кто придерживается среднего пути и чередуют оба эти метода, а некоторые изменяют свою точку зрения, достигнув середины лестницы сознания. Например, медитация на телах — прекрасное средство для отделения сознания от его низших носителей, однако это есть в некотором смысле подъем задом по лестнице эволюции, спиной к Реальности. Пусть те, кого эта точка зрения привлекает, попробуют совершить поворот на 180^о. Достигнув точки, в которой вы можете убежденно сказать: «Я не есть мое тело, мои эмоции или моя мыслительная машина», — вы очутитесь в мире абстрактной мысли, идейного творчества, озаренного интуицией. Здесь все еще отсутствуют ограничения формы, но даже здесь еще нет «Я», которое по-прежнему находится позади. Тогда повернитесь спиной к низшему «Я» и станьте лицом к той жизни, тело которого есть Вселенная, к той Абсолютной Реальности, которую не могут выразить никакие слова. Пусть падут завесы, заслоняющие от вас ваше наследство, ибо только тогда, когда они падут, ваше сознание расширится до степени, соразмерной с Универсальным Сознанием. Только здесь есть «Я», которое ни один человек не имеет права назвать своим собственным, и тем не менее это «Я», по отношению к которому каждая единица существования есть аспект, не влитый в целое.

Итак, очевидно, что эти методы являются дополнительными, однако найдутся те, кто все еще будет воображать, будто Будда учил, что раз нет «Я», пребывающего в пяти скандхах (составляющих Личности), то поэтому нет и «Я», использующего эти носители. Но признаки Бытия (несовершенство, изменчивость и анатта или не «Я») прилагаются к Сансаре (миру проявлений), в то время как противоположный полюс Бытия, Нирвана, обладал бы, если бы он не был за пределами всех человеческих атрибутов, признаками совершенства, неизменности и «Я». Пусть те, кто склоняется к этой нигилистической и угнетающей доктрине, обратятся к начальным словам Дхаммапады о том, что ум — ключ ко всем явлениям. Он является осью, вокруг которой вращается наше существо. Когда ум погружен в материю, он не может видеть свет, но, будучи поднят к высшим уровням, он тянется к своему законному месту, к состоянию совершенства, называемому Нирваной, «угасанию» или исчезновению всех тех элементов существа, которые отделяют часть от целого. Высший аспект ума ради удобства можно назвать душой, причем, следует ясно понимать, что она ни в калом смысле не является бессмертной, а низший конкретный ум, или мыслительная машина, хотя и является необходимым носителем сознания, все же именуется «великим убийцей Реального», так как является прибежищем великой ереси, разъединяющей иллюзии, будто каждая единица жизни законно может иметь интересы и цели, антагонистичные общему благосостоянию. Лишь когда низшее очищено от иллюзии и влито в высшее, высшее получает возможность покинуть Сансару и, влившись в самую Жизнь, обрести бессмертие.

Медитация на аналогии

Аналогия — одно из самых действенных средств для понимания внутренней жизни. «Как наверху, так и внизу». Человек — это микрокосм Вселенной. Мудрость говорит с нами не только о торжественном чуде солнечного восхода или о полете птиц.

Низший ум, который господствует сегодня на Западе, может найти себе символы в механических и обыденных вещах. В качестве примера рассмотрим эскалатор метрополитена. Здесь видим простую аналогию цикла жизни и смерти, чередование крайностей, которые мы называем парами противоположностей. Эскалатор движется вверх или вниз, но одновременно происходит невидимое движение в противоположную сторону, точно с такой же скоростью. Здесь имеем в миниатюре «колесо становления», безостановочно влекущее за собой груз низшей в паре движущихся лестниц, которые все время поднимаются и опускаются, представляя собой механическую модель космогенезиса в целом.

Далее, рычаги автомашины создают аналогию регуляции и техники работы и отдыха, а наблюдение за работой лодочника, использующего силу течения реки в своих целях, дает урок того, как лучше всего справиться с ритмами событий. Далее, рассмотрим упорядоченный беспорядок современной фабрики, пестрый поток многочисленных, внешне не связанных процессов, движущихся к организованной и четко определенной цели. Кино — это полная аналогия с теми, кто обладает внутренним зрением. Отдаем ли мы себе отчет, зная о безграничной мощи человеческого ума, что мы ежечасно и каждодневно «радиовещаем» свои мысли на какой-то индивидуальной длине волны? На примере цветов, растущих в оконном ящике, мы можем наблюдать изменение в жизни наших соседей и в нашей собственной жизни, нелицеприятную длань кармы, преподающей уроки, которые терпеливо повторяются до тех пор, пока они не будут выучены. Короче говоря, мы должны научиться из всего извлекать мораль, но не с притворной елейностью викторианской эпохи, а как студенты в университете Жизни. Таким путем можно извлекать духовные уроки из самых незначительных событий, и как говорит Шекспир: «Находить речи у деревьев, книги, в бегущих ручейках, проповеди в камнях и благо во всем».

Четыре Брахма Вихары

Четыре Брахма Вихары, переводимые как Возвышенные Настроения или Божественные Состояния (ума), настолько заняли центральное положение в Буддизме, что их невозможно выпустить из перечня тем для медитации, особенно в связи с тем, что они включены в состав сорока тем, упомянутых в Палийском Каноне.

Эти четыре медитации исследуются и сравниваются между собой в 9-й главе труда «Вишуддхи Магга» Буддхагхоши, однако следующая цитата из «Маха-Судассана Сутты» резюмирует природу и назначение этого упражнения. «И он напитывает своим умом одну сторону света, наполняя ее мыслями Любви, мыслями Сострадания, мыслями сочувственной Радости и мыслями Невозмутимости, а также вторую сторону, и третью, и четвертую. И весь обширный мир вверху, внизу, вокруг и повсюду, кто продолжает напитывать своим сердцем, полным Любви, Сострадания, Радости и Невозмутимости, свободными от малейшего следа гнева или недоброжелательности».

При медитации, направленной на Любовь, медитирующий устремляет свою мысленную силу, так сказать, горизонтально; Сострадание глядит вниз, в сторону мира страданий, Радость смотрит вверх, в мир счастья, а Невозмутимости предоставляется восстанавливать равновесие, нарушенное самоотождествлением с двумя этими крайностями.

Любовь

Буддизм характеризовали как холодную религию, однако не трудно собрать выдержки из Палийского Канона, которые указывают на то высокое место, которое Метта (любящая доброта) занимала в учении Будды, и это несмотря на то, что Буддизм есть преимущественно путь просветления, а не эмоционального мистицизма. Далее, любящая доброта, практикуемая буддистом, есть сознательная и постоянная умственная позиция, в отличие от спонтанно проявляющегося чувства. Любовь, которая исходит из центров, более низких, чем творческий ум, слишком легко сменяется ненавистью или, по крайней мере, может оказаться сфокусированной так узко, что может соседствовать в уме с ненавистью к какому-то другому человеку. Не так обстоит дело с буддистом, который практикует первую из четырех Брахма Вихар. Он сначала наполняет свое собственное существо безбрежной любовью, отчасти потому (как выражается один циничный комментатор), что возлюбить самого себя легче, чем других, а отчасти потому, что любовь должна сначала стать качеством ума медитирующего, прежде чем он сможет выработать привычку распространять ее миру. Наполнившись любовью, он обращает мысли к другу, и ему становится нетрудно наполнять ею своего друга. Комментатор считает, что по разным причинам лучше всего, если избранный друг будет того же пола и еще жив. Затем медитирующий принимается за более трудную задачу: выбрать какого-нибудь человека, к которому он индиферентен, не чувствует ни привязанности, ни вражды и послать ему любовь такого же качества и такой же наполненности, как он охотно посылает своему другу. Затем — это еще более трудный этап — он должен визуализировать врага, представив его себе существом родственным, но почему-либо антипатичным, и наполнить его теплом великодушной и чистой любви, даже если сначала это трудно без ощущения притворства. Это делается без задней мысли, однако следствием этих действий будет уничтожение чувства враждебности. Наконец, медитирующий излучает свою любящую доброту всему человечеству, а затем всем формам жизни и так далее во Вселенную, до тех пор, пока путем интенсивного усилия воли, которое заводит его далеко в Джханы (высшее состояние сознания), он не станет, так сказать, духом любви, а вернувшись к нормальному состоянию, будет продолжать излучать эту мощь на все вокруг него. Таким образом, находясь на уровне мысли, он смыкается с Бхакти Йогином и западным религиозным мистикам, многие из которых достигают такого же результата посредством очищенной эмоции и желания.

Сострадание

Если Каруна (сострадание) и является эмоцией, то это все-таки по преимуществу буддийская эмоция. Не без причины Будда говорил не только о Всепрощении, но и о Всесострадании Все-Просветленным, но и Все-Сострадательным. Однако, Сострадание не есть лишь атрибут ума. В своих высших проявлениях оно включает и любовь, и радость, и даже невозмутимость, так как оно представляет собой понимающую любовь, т. е. смесь эмоций и интеллекта, озаренную интуицией. По этой причине в «Голосе Безмолвия» (стр. 68) сказано: «Сострадание не качество. Оно — ЗАКОН Законов, вечная Гармония, беспредельная вселенская суть, свет сущей Правды и пригодность всех вещей, закон любви вечной». Далее в примечании (прим. 146, стр. 98) оно характеризуется как «абстрактный, безразличный закон, природа которого — абсолютная Гармония — приходит в расстройство из-за раздоров, страданий и грехов».

Буддизм был прекрасно охарактеризован как религия страдания, ибо он, как ни одна другая религия, понимает, что страдание есть качество, врожденно присущее всем формам жизни, как бы ни были на этот счет ослеплены те, кто погружен в иллюзию наслаждения, ограничениями, свойственными миру становления. Это верно, что «страдание» есть чересчур сильный термин, если использовать его как единственный эквивалент палийского слова «духкха», так как этот термин, разумеется, только относительный и охватывает ощущения от самой острой физической и ментальной агонии до чисто метафизического понимания состояния неполноты или несовершенства, которое является неизбежным следствием закона изменения (аничча). Однако каждая форма жизни подвержена влиянию дукххи; медитирующему, который занимается изучением сострадания, комментатор советует начинать с лиц, находящихся в бездне несчастья, к которым ручейки сострадания текут легко, а затем расширить сферу своей мысли, включая в нее все более разнообразные и тонкие формы дисгармоний, бедствий и расстройств — как физических, так и ментальных и эмоциональных, до тех пор, пока его сострадание не будет простираться на всю Вселенную. Таким он будет все больше приближаться к несравненному идеалу, выдвинутому в «Голосе Безмолвия» (стр. 22).

«Да внимает душа твоя каждому крику страдания, подобно тому, как священный лотос обнажает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца. Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего. Но да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там, не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая».

Радость

Ценность этого упражнения заключается в эффекте, который оно оказывает на зависть и ревность, на способы мышления, которые несомненно, подтачивают ум человека, подверженного зависти и ревности. Ум, который чистосердечно откликается на известие об успехе и счастье друга, даже если оно достигнуто за его счет, свободен от разрушительной зависти, которая, коренясь в эгоизме, слишком часто дает начало ненависти^[12]. Суть этого упражнения заключается в том, чтобы радоваться за других, оно является прекрасным противоядием от узких притязаний «эго»; поэтому слово «мудита» переводится как «сочувствующая радость». Это упражнение снова следует начать с мыслей о друге, радующемся при какой-нибудь удаче, физической или ментальной; затем охват мышления расширяется с тем, чтобы включить всех, кто радуется по какой-либо причине, независимо от того, является ли в ваших глазах основание для радости достаточным или нет^[13].

Невозмутимость

Трудно подобрать эквивалент для слова «упеккха». Иногда его переводят как непривязанность, бесстрастность и безмятежность. Идею, заключенную в этом слове, передает следующая станца из Сутта Нипата;

«Сердце, не затронутое мирскими вещами, сердце, не колеблемое печалью, сердце, лишенное страстей, спокойное, — это величайшее блаженство». Ей вторят бессмертные строки Киплинга: «Если вы сможете встретиться с Торжеством и Разочарованием, то отнеситесь к обоим этим мошенникам одинаково». Сущность невозмутимости заключается в возвышенности над самоотождествлением с чувством других, которое до некоторой степени заключается в излучении сострадания и радости. Как говорит комментатор, «наиболее выдающейся характеристикой невозмутимости является развитие центральной позиции по отношению к другим, ее функцией — созерцать других беспристрастно, ее проявлением — подавление как отвращения, так и преклонения, ее ближайшей причиной — желание видеть, как каждый человек включен в цепь своей кармы». Однако ее не следует путать с индифферентностью (безразличием), которая есть следствие нечувствительности ума к страданиям и радостям других и которая, следовательно, есть прямая противоположность добродетели сострадания. Невозмутимость подразумевается в следующих словах Бхагавад Гиты: «Постоянная неуклонная устойчивость сердца при любых событиях, благоприятных и неблагоприятных», — и достигается посредством перемещения сознания на центральную точку зрения, когда все события рассматриваются, как вытекающие из источника причин, а не с периферии круга, где они выступают как следствие. Стремитесь пропитать свой ум этим качеством, затем проецируйте его в равной степени на друга и на врага, и так далее постепенно на все формы жизни; таким образом, после прохождения через любовь, сострадание и сочувствующую радость, вы возвратитесь к тому внутреннему равновесию, которое неспособны нарушить внешние события обыденной жизни^[14].

6. Образование характера

Существует столько методов медитации, сколько медитирующих, но их конечная цель одна и та же. Ближайшая же цель обычно связана с формированием характера или с подъемом сознания; соотношение между этими двумя задачами хорошо выразил Талбот Мунди в своем сочинении «ОМ» (стр. 16): «Тот, кто желает понять Долины, должен взойти на Вечные Холмы, где глаза человека созерцают Беспредельность. Но тот, кто желал бы использовать это понимание, должен спуститься в Долины, где встречаются Прошлое и Будущее и люди нуждаются в нем (т. е. в этом человеке)».

Важное значение образования характера заключается в необходимости прочного фундамента для могучего строения просветленного ума. Ибо мысль есть сила, и бесполезно приобретать колоссальную мощь, если вы собираетесь использовать ее для других целей, так как это приведет лишь к саморазрушению. Недавно окончившаяся война представила впечатляющую картину злоупотребления наукой теми нациями, чье знание опередило моральность; но если так легко злоупотреблять силами природы, ныне подвластными науке, то еще легче злоупотреблять могуществом ума, развитым в медитации. Отсюда опасность взгляда на медитацию как на самоцель или, еще хуже, как на средство, которое дает только личное могущество, вместо того, чтобы рассматривать ее лишь как одно из средств самозабвенной помощи всему человечеству. Хотя и силы, развиваемые в низшей медитации, значительны, силы, развивающиеся в высшей медитации, еще более могущественны. Отсюда вытекает необходимость уделять постоянное внимание образованию характера, чтобы шагать в ногу с возрастающим могуществом развивающегося ума.

Эта тема очень обширна; здесь можно будет лишь положить некоторые руководящие принципы для достижения максимальных результатов с минимальной затратой усилий. Во-первых, следует понять, что эта задача не столько трудна, сколько трудоемка. Ни один человек, обладающий требующимися решимостью и терпением, не может потерпеть неудачу в сравнительно быстром улучшении характера. Успех является вознаграждением скорее за спокойное, неослабное усилие, чем за перемежающиеся вспышки энергии; это такая разновидность работы, которую можно и в конечном счете нужно практиковать во всякое время дня. Поэтому ученику рекомендуется рассматривать методическое улучшение характера как настоящую каждодневную работу, а сферу наемного труда и общественной деятельности как школу для обучения тем принципам активности, которые раньше или позже должны превратиться в качества. Это упражнение рассчитано не только на часы досуга; но существуют люди, которые не могли бы практиковать его все время. Время и пространство ограничивают тело, но отнюдь не ограничивают ум. Инвалид, пожизненно прикованный к постели, узник, находящийся за прочной решеткой, человек, заявляющий, что он хотел бы много сделать, имей он время и возможность, — все они могут научиться использовать ум созидательно для намеренного подавления нежелательных привычек и для замены их теми добродетелями, отсутствие или искажение которых мы квалифицируем как порок.

Превыше всего культивируйте умственную силу. Лучше иметь ум, непродуктивно тратящий свою энергию, чем очень слабый ум, вообще не способный двигаться, так как первый рано или поздно поймет свою ошибку и изменит направление, а ум, который не двигается вообще, еще не стал на путь Всепросветления. Но помните рассказ о некоем весьма бездеятельном индивидууме, который приблизился к Учителю и спросил его: «Учитель, чем я могу помочь человечеству?» Учитель бросил проницательный взгляд на спрашивающего и сказал: «А что ты можешь сделать?» Не следует забывать подходящее к данному случаю изречение: «Природа извергает ленивца из своих уст». О том же гласит стих Дхаммапады (стр. 213): «То, что должно быть сделано, делай со всей твердостью. Нерешительный последователь Будды распространяет много зла вокруг». Дело не только в том, что для разрушения зла и приобретения блага, требуется умственная сила, но и в том, что негативное бездействие само по себе может быть злом. Как сказано в «Голосе Безмолвия» (стр. 36): «Бездействие в деле милосердия преобразуется и действие смертоносного греха».

Вообще говоря, лучше всего начинать дело самоусовершенствования с ума, предоставляя внешним привычкам в результате нового образа мышления перемещаться своим путем. Сосредоточьтесь на существенном (главном) и помните, что, скажем, пища и одежда существенными не являются и не имеют большого значения с точки зрения духовной ценности.

Однако не тратьте попусту время на оценку своего внутреннего роста. Мы не располагаем стандартами духовного улучшения, и привычка к такой оценке ведет к той самой эгоцентричности, которую вы стремитесь уничтожить в процессе образования характера. Точно так же уклоняйтесь от сопоставлений. У вас нет оснований судить о том, что ваш ближний достиг большего или меньшего чем вы, и на такого рода расследования вас толкает ваше тщеславие. Достаточно знать, что всегда есть формы жизни, которые выше вас, и формы жизни, которые ниже вас. Наконец, культивируйте чувство юмора, так как человек, который может смеяться над собой и даже над своими усилиями к самоулучшению, может считать себя защищенным перед лабиринтом самоослепления и тем утомительным блужданием, на которое ученики затрачивают множество непродуктивных усилий.

Дана

Системы морального развития многочисленны; в той из них, которая лежит в основе Буддизма, содержится великая мудрость. Дана (милосердие), Шила (моральный образ жизни) и Бхавана (развитие ума) — это резюме человеческого прогресса, данное Писаниях Палийского Канона, и интересно отметить порядок, в котором даны эти факторы тройственного прогресса. Прежде чем приступить к Шиле, следует уделять внимание Дане, так как, пока ученик не превратит свои ум в канал, проводящий духовную силу, и не станет с готовностью посылать плоды своего опыта всем, кто нуждается в них, он. подобно сосуду без выходного отверстия, наполнившись, не будет больше в состоянии вмещать в себя. Отсюда вытекает закон, провозглашенный в «Голосе Безмолвия», (стр. 141): «Указывай Путь, хотя бы и слабым мерцанием, затерянным в звездном сонме, подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке»; отсюда же важное утверждение, сделанное на предшествующей странице того же источника (стр.38): «… для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть сияющих добродетелей — второй шаг». Эта ментальная позиция и есть подлинное значение милосердия, так как, пока не развито сострадающее сердце, дар другому человеку имеет небольшую ценность для дарителя и может даже повредить получателю. Поэтому культивируйте то, что В.К. Джадж характеризует как ментальную склонность отдавать, и тогда вы со временем испытаете то, что даосы называют «опустошением сердца», а только это и ведет к той одухотворенной бедности, которой наслаждались все Учителя Пути. Только когда вы хотя бы немного приобщились к этому опыту, наставления великих Учителей на эту тему перестанут быть банальностями. «Отдай свою жизнь, если хочешь жить» («Голос Безмолвия», стр. 17), — это констатация факта, такая же определенная, как и следующее высказывание: «Отказ от самого себя взращивает вселенское "Я": однако вы должны сначала оставить, разорвать свою привязанность к незначительным вещам, прежде чем сможете понять саму суть "Великого Отречения"». Но, как только этот принцип прочно утвердится в вашем уме, ваше отношение к милосердию, проявленному вовне, радикально изменится. Вместо беззаботной отдачи определенной доли своих благ вы должны научиться рассматривать всю свою собственность как уже отданную людям и лишь временно доверенную вам для их пользы. Деньги, например, являются формой могущества и поэтому требуют мудрого и обдуманного обращения, и тот, кто имеет деньги сверх своей потребности, обладает счастливой возможностью приносить огромное благо. Однако и ответственность столь же огромна, и из числа думающих: «Если бы только у меня чили деньги, я бы оказал такую-то или такую-то помощь», — поистине очень мало тех, кто, если бы их мечты вдруг осуществились, был бы способен использовать денежное могущество мудро и как следует.

Тем не менее, каждый человек имеет возможность положить скромное начало не только путем обдуманного удовлетворения нужд других людей за счет излишка, который остается после удовлетворения его собственных потребностей, но и работая для увеличения этого излишка, имея в виду упомянутую цель. Как сказано в одном писании Махаяны: «Итак, мы должны поощрять каждый зачаток желания, давать тому, кто нуждается».

Шила

Шила охватывает рассматриваемую тему так же, как Бхавана включает в себя концентрацию и медитацию. Это поле для приложения Правильного Усилия, а именно: «Предотвращать вхождение в ум нового зла; устранять все содержащееся в нем зло; развивать добро, уже имеющееся в уме, неустанно преумножать его». Вы можете сами разработать систему морального развития, направленную на исполнение пяти буддийских «заповедей»: не убивать, не стяжать, не допускать сексуальных эксцессов, злословия и опьянения, — и одновременно на выработку дополнительных качеств, позитивных добродетелей; либо вы можете определить для себя работу, подлежащую выполнению, как уничтожение «Трех Огней»: Доса (ненависти), Добха (вожделения) и Моха (иллюзии). В любом случае помните, что добродетели суть моральные принципы, а не просто физические привычки, и что каждый термин охватывает гораздо более широкую область ментальной деятельности, чем обычно подразумевают. Следует подчиниться духу, а не букве морального закона; в качестве примера можно упомянуть наставление из Нового Завета о том, что тот, кто пожалел женщину в сердце своем, уже совершил с ней прелюбодеяние.

Аскетизм

Однако, какую бы вы систему ни избрали, она должна лежать в русле Среднего Пути. Избегайте крайностей, даже крайностей самоотказа, а если ради приобретения большего самоконтроля вы накладываете на себя серию упражнений в самоотказе, то помните, что их единственная ценность состоит в том, в какой степени они способствуют контролю воли над ее носителями. Содержание упражнений значения не имеет, хотя лучше начать с тех, которые не вызывают чересчур яростного противодействия, чтобы достичь более высоких результатов. Например, отказ от завтрака в течение недели не причинит вам вреда, однако вы обнаружите, что ваш ум сразу же наполнится массой прекрасных аргументов, почему вам следует отменить столь неприятное решение. Более тонки и поэтому более трудны упражнения, которые атакуют укоренившиеся привычки мышления. Например, попытайтесь воздерживаться от употребления местоимения «Я» в течение часа обычного разговора, и вы сразу поймете смысл слова «эгоцентризм». Также нелегко контролировать и органы чувств, даже когда нет никаких моральных запретов на их действие. Попробуйте пройти мимо нескольких магазинов, не бросив взгляда ни на один из них, или попробуйте в течение всей поездки в поезде воздерживаться от того, чтобы бросить хотя бы один взгляд на пассажира, сидящего напротив вас. От таких элементарных упражнений перейдите к мышечному контролю. Долго ли вы можете простоять с рукой, поднятой вверх? А ведь в Индии есть немало людей, которые стоят так до тех пор, пока рука не усыхает. Разумеется, это как раз одна из тех самых крайностей, которые Будда осудил как бесполезные, однако нельзя не поразиться огромной силе воли, способной вызвать такое повиновение мышц.

Желание

Однако все эти усилия для достижения самоконтроля не были бы нужны, если бы человек научился контролировать желания личности, так как если бы эти желания были сгармонизированы с идеалами высшего ума, то не было бы необходимости в использовании воли для принуждения к подчинению. Отсюда вытекает предписание Будды, приведенное в Дхаммападе (стих. 271–272): «Только послушанием и ритуалами или также многоученостью или же достижением самоуглубления, или одиноким ночлегом я не достигну счастья архатства, непостижимого для простых мирян! О бхикшу! Разве вы были бы довольны, не достигнув уничтожения желания?» Каждый ученик обратит внимание на то, что эти желания сильнее всего в молодости, и что возраст сам по себе в определенной мере способствует исчезновению желаний. Однако нет никакой заслуги в контролировании желания, которое уже умерло. Именно когда «Я» воспламеняется юношеской энергией, его желания и следует контролировать и направлять на высшие цели, так как только тогда вы можете полностью освободить свои способности от тирании внешних воздействий и устремиться «на штурм крепостных стен Реальности». Итак, будьте на страже, так как желание бойко на язык, его голос слышен в зависти, подлости, похоти, нечестности и массе других пороков, которые умирают со смертью желания.

Избавление от пороков

Остался спорный вопрос о правильном отношении к порокам; термин «пороки» здесь обозначает все те привычки ума, которые мы желали бы искоренить. Во-первых, рассмотрим природу зла. Мы знаем, что «все, чем мы являемся, есть результат того, что мы мыслили: оно основано на наших мыслях, оно сотворено из ваших мыслей», и зло не является исключением из этого положения. Как указывается в письмах Махатмы к А.П. Синнетту («Чаша Востока», стр. 33–34): «Зла нет, как такового, а есть лишь отсутствие добра. Зло существует лишь для того, кто становится его жертвой… Истинное зло порождается человеческим рассудком, и его происхождение всецело связано с рассуждающим человеком, который разобщил себя, с природой. Таким образом, лишь само Человечество является истинным источником зла. Зло есть преувеличенное добро, порождение человеческого себялюбия и жадности». Если это не станет ясно с полной несомненностью, пусть ученик изучит остальную часть знаменитого Письма № 10, из которого сделаны эти краткие извлечения. В одном буддийском писании в качестве источников зла названы желание, ненависть, заблуждение и страх. Другими словами, движимый этими качествами, таящимися в его уме, человек совершает деяния, кармические последствия которых, как он обнаруживает, ему неприятны, и поэтому он клеймит их как зло. Вследствие этого причины, порождающие зло, квалифицируются как порок; отсюда следует, что для устранения зла мы должны устранить порочные качества.

Процесс устранения может быть двояким: либо отделить себя от нежелательного качества, либо (используя психологический термин) объективизировать его, а затем воспользоваться самым подходящим из трех имеющихся методов для его устранения. Мы можем овладеть всем, что мы рассматриваем как независимое от самых себя, но над тем, что мы считаем частью себя, мы не властны. Итак, прежде, чем мы сможем устранить нежелательное качество, мы должны, так сказать, отступить назад и взглянуть на него. Например, до тех пор, пока человек отождествляет себя с ненавистью, он не в состоянии контролировать ее. Как уже было указано, он мог бы с таким же успехом пытаться поднять себя самого за свой пояс. Поэтому встаньте на позицию ученого и положите возмущающий вас порок на лабораторный стол. Изучите его, проанализируйте его причину, его природу и его результаты и прямо взгляните в лицо тому факту, что вы позволяете ему господствовать над вашим умом Такое упражнение, фактически являющееся самоуправляемым психоанализом, в подавляющем большинстве случаев откроет путь к одному из трех главных методов удаления пороков: все эти методы имеют то достоинство, что размышление о каком-либо качестве имеет тенденцию укреплять его.

Каждый из этих трех методов — избегание, замещение и сублимация является наилучшим в отношении определенных дефектов и недостатков, и вы должны всегда выбирать наиболее подходящий. Например, невозможно очень хорошо сублимировать гнев, хотя его легко можно заменить любовью. С другой стороны, сексуальные мысли лучше всего поддаются процессу сублимации, а других искушений можно вообще избегать.

Избегание. Существуют люди которые яростно сражаются со своими недостатками и тратят много энергии на эту но прекращающуюся войну. В качестве авторитета они ссылаются на «Голос Безмолвия» (стр. 25): «Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение». Тем не менее, хотя и, безусловно, верно, что посредством того или иного метода следует преодолеть все пороки, выбор метода находится в распоряжении ученика.

Метод избегания состоит в том, что о пороке вообще прекращают думать и наполняют ум более благородными мыслями, в такой степени, что нежелательное качество, подобно брошенному костру, истощается из-за отсутствия топлива. Вы, естественно, значительно облегчите эту практику, если будете тщательно избегать тех вещей, лиц и мест, которые склонны стимулировать в вас мышление в неправильном направлении.

Человеку, имеющему склонность сильно выпивать, лучше держаться подальше от пьяниц-друзей, а тщеславному человеку лучше сторониться льстецов. И нет никакого позора в таком избегании искушения. Зачем неоправданно затруднять задачу морального очищения. Основным принципом Дзюдо, японского искусства борьбы, основанного на буддийской философии, считается победа путем уступки; ум, научившийся избегать дурных мыслей, достигает своей цели с гораздо меньшей затратой усилий, чем ум, борющийся с ними. Однако не попадайтесь в ловушку воображения, будто можно преодолеть порок, позволив ему действовать своим путем. То, что сказано о вожделении в «Голосе Безмолвия» (стр. 26), применимо и всем разновидностям зла: «Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его, — это ложь, внушенная Марой. Подпитываясь, порок ширится и разрастается как червь, тучнеющий в сердце цветка».

Замещение. С вышеописанным методом тесно сходен (хотя и не тождественен) метод исключения недостатков путем замещения их в уме противоположным качеством всякий раз, когда эти нежелательные гости появляются в уме. Сущность этого метода содержится в знаменитой станце из Дхаммапады (стих 5): «Ненависть никогда не прекращается ненавистью, ненависть прекращается лишь любовью». Предположим, например, что вы ощущаете отвращение к некому лицу. Попытайтесь возбудить в уме чувство чистого расположения и направьте эту силу на него либо в определенные промежутки времени, либо всякий раз, когда вы вспоминаете о нем. Только опыт обнаружит удивительные результаты такого упражнения. Во-первых, ваша собственная антипатия будет постепенно уменьшаться, пока совсем не исчезнет. Во-вторых, бывший враг будет постепенно представать перед вами в лучшем свете благодаря Могуществу любви, вы будете видеть в нем достоинства, которых раньше не замечали. И в-третьих, та же самая сила пробудится и в нем. Все, кто действительно проводил этот эксперимент, соглашаются с тем, что он один из самых удачных, поскольку представляет собой чисто духовное использование мысленного могущества, которым обладает каждый ум. Помните, что ум в состоянии удерживать в данный момент только одну из двух противоположных сил, и если в нем будет постоянно обитать правильная мысль, она сама будет отталкивать противоположную мысль. Со временем этот процесс становится автоматическим.

Чтобы тренировать ум для достижения этой ценной привычки, полезно носить в кармане для чтения в свободные минуты какую-нибудь из многочисленных книжечек, в которых накоплена духовная мудрость мира^[15]. Другой способ — заучивать наизусть какие-либо короткие стихотворения, в которых содержатся оккультные истины, например, «Если» Киплинга или некоторые монологи из пьес Шекспира.

Сублимация. Третий метод, являющийся наилучшим для преодоления некоторых недостатков — это метод сублимации. В «Магии» Гартмана имеется прекрасный отрывок, цитированный в «Практическом оккультизме», который хорошо объясняет этот метод: «Накопленная энергия не может быть уничтожена, ее следует перевести в другие формы или трансформировать в другие способы движения, она не может оставаться постоянно бездействующей и всеже продолжать существовать. Если накопившуюся в ней энергию не направить в другие каналы, то она будет расти до тех пор, пока не станет сильнее воли и сильнее рассудка. Чтобы контролировать ее, вы должны направить ее по другому, более высокому каналу. Таким путем любовь к чему-нибудь вульгарному можно изменить, обратив ее в любовь к чему-то высокому, а порок можно обратить в добродетель, переменив его направленность».

Этот метод является наилучшим для обучения контролю творческих сил, которые на физическом уровне мы называем сексом. По-видимому, в корне «проблемы секса» лежит неспособность разграничивать контроль и подавление. Человек может обуздать бурный, горный поток, но не сможет перегородить плотиной самую невзрачную речку, если не оставит выхода для ее энергии. Так обстоит дело с сексом, беспорочной, беспристрастной творческой силой, такой же естественной, как вода в русле реки, такой же беспокойной и грандиозной, как море. На физическом уровне мы называем ее сексом, на эмоциональном уровне она функционирует как артистический темперамент, энтузиазм и эмоциональная мощь, а в сфере ума она есть тот инстинкт к творению, «творческий импульс», которому мы обязаны всем, что человек когда-либо совершил. В этом-то и состоит сущность сублимации: выбрать канал, по которому эта сила будет течь. Это просто постепенное отвлечение творческой силы от чисто физических уровней и направление ее на более высокие уровни посредством постоянной практики и бдительности самоконтроля.

Из числа всех этих методов, а они суть лишь аспекты одного метода, выберите тот, который больше всего подходит к данному недостатку и прибегните к нему не идя ни на какие компромиссы. Лучше потерпеть неудачу, пытаясь делать то, что вы считаете правильным, а затем честно признать ее, чем преуспеть путем благовидно определенного компромисса. Поэтому неуклонно следуйте правильному пути, чего бы это ни стоило для личности и что бы ни думали и говорили невежды. Если вы стремитесь достичь результата и потерпели неудачу, то в этом нет ничего постыдного: лучше тысячу раз пасть в попытке достичь ясно постигаемого идеала, чем преуспеть в результате бесчестного компромисса. Теннисон в «Эноне» говорит, что наш идеал должен быть следующим:

«Жить по закону;

Действуя законно мы живем без страха;

И следовать правильному потому, что неправильное есть правильное,

Даже если мудрость подвергается презрительным насмешкам».

7. Культура эмоций

До сих пор мы рассматривали в этом пособии культуру ума, используя этот термин как эквивалент интеллекта или «мыслительной машины», но так же, как полное физическое развитие включает в себя развитие всех функций тела, так и умственное развитие должно включать в себя развитие всех функций или сторон ума. Поэтому мы здесь даем краткую главу об эмоциях, в которой рассматривается их природа, выражение и опасности, исходящие от них, а также значение культуры и контроля над ними.

Природа эмоций

В рамках нашей книги невозможно описать все открытия и конкурирующие теории современных психологов, но многое здесь является общепризнанным и допускает проверку на собственном опыте. Жизненная сила или либидо, энергия, которая выражает себя посредством бесчисленных постоянно изменяющихся форм, функционирует (если речь идет о личности) через мышление и действительность. Первый термин включает в себя сложные процессы идеализации, а второй — такую «ментальную деятельность», как намеренную выработку идей. Совершенное действие — есть полностью выявленная идея; при совершенном союзе мысли и действия не останется никакой неиспользованной силы. Однако, большинство действий далеки от совершенства, поэтому останется определенное количество неиспользованной силы, аналогично пару, который производится в двигателе и не расходуется на движение поезда. Этот остаток силы называется эмоцией. Ее произведенное количество зависит от многих факторов, но всегда пропорционально способности ума. Однако, будь она слабой или сильной, большой или малой в пропорции к произведенной энергии, эта эмоция должна тем или иным путем быть выражена или высвобождена. Она может быть выражена непосредственно через нервную систему и проявиться в виде жеста, слов или даже вспышки физического насилия. С другой стороны, она может остаться невидимой для всех, за исключения опытного психолога. В-третьих, она может уклониться в фантазию, воображаемую деятельность, и в-четвертых, ее можно на самом деле подчинить контролю или сублимировать в более высокие формы. Однако могут возразить, что эмоция кажется продуктом реакции чувств. Например, зрелище жестокости может вызвать эмоцию гнева, а звук взрыва — эмоцию страха. Но если в данный момент в уме нет в результате прошлого опыта остатка нерастраченной силы, которую такой стимул может возбудить, то не будет и эмоционального отклика, хотя тот же стимул может дать начало быстрой мысли и соответствующему действию. Отсюда следует, что чем более совершенно развит и чем лучше контролируется ум, тем меньше силы будет напрасно расходоваться на эмоции.

Следует тщательно усвоить эти основные принципы, прежде чем вы сможете с пользой начать работу по воспитанию культуры эмоций. Если ученик усвоил их, он сможет применять их к функционированию эмоций в самом себе, в своих знакомых или в групповой психологии, но ограниченный объем книги не позволяет нам больше распространяться на эту тему. Однако вы обнаружите, что эмоция, подобно всякому другому проявлению единой жизненной силы, двойственна по своей сути, ее низший аспект отражает каму, чувственное желание, а высшие эмоции отражают способность духовного познания, обычно называемую интуицией. Предыдущие принципы, вместе с описанными далее методами развития культуры эмоций, относятся непосредственно к низшим эмоциям, так как высшие эмоции лучше рассматривать как отражение духовных сил, которые простираются гораздо дальше, чем мыслительная машина.

Эта классификация составных элементов единого существа может оказаться ценной в процессе саморазвития, но не следует забывать, что существует только одна единая жизненная сила и что все планы нашего существа суть лишь носители (проводники) сознания, которое является личным аспектом Универсальной, всеобщей Жизни. Отсюда следует, что один и тот же аспект, этой единой жизненной силы может проявляться на различных уровнях, точно так же, как какой-либо аспект космической силы, например, электричество может воплощаться во многих формах. Следовательно, высшие эмоции можно рассматривать либо как эмоции, либо как качества, присущие более высокому уровню сознания. Например, радость, в отличии от мимолетного наслаждения, имеет свои истоки в духовном опыте и присуща (если воспользоваться научной аналогией) скорее свету, чем теплу. Ее можно рассматривать как форму духовного озарения, во время которого ум на мгновение схватывает мимолетный проблеск блаженства, подлинного просветления. То же относится к состраданию и высшим формам любви. Отсюда вытекает важность практики четырех Брахма Вихара, независимо от того, рассматриваются ли они как сублимированные (возвышенные) эмоции, или как ментальные качества, озаренные интуицией.

Опасности эмоций

Из предыдущего видно, что эмоции представляют напрасную трату энергии на то, что само по себе не дает полезных результатов. Однако они есть нечто большее, чем просто растрата силы, так как они ослепляют ум, который принимает их за интуицию, преждевременно истощают физическое тело и омрачают свет разума.

Эмоции связаны, с одной стороны, с инстинктом и, с другой стороны, с интуицией, и требуется значительный опыт, чтобы отличить одно от другого. Часто говорят, что женщины более интуитивны, чем мужчины. Они безусловно более эмоциональны, и поэтому-то и говорится, что они легче соприкасаются с интуицией; однако многое из того, что объявляется голосом интуиции, является лишь тонким голоском желания. Лакмусовой бумажкой для всех таких вспышек иррациональной уверенности является критерий, указанный Буддой в качестве единственного подлинного «авторитета», согласуется ли полученное таким путем знание с предыдущим знанием, которое уже найдено истинным. Если да, то можете спокойно принять его как условно истинное, если же нет, то лучше остеречься действовать на основе импульса, который идет вразрез с рассудком и прошлым опытом. В этом состоит ценность более окольного приближения к интуиции через интеллект, так как истина, установленная на основе тщательного рассуждения, должна раньше или позже подтвердиться посредством света интуиции, в то время как ощущение, не поддержанное таким рассуждением, может быть истинным, но может быть, как уже указывалось, лишь голосом желания в другом обличье.

Но даже если ощущение не возвысилось до уровня интуитивною восприятия, оно может послужить источником движущей силы или энтузиазма для прогресса по направлению к идеалу. Как говорит Эвелин Ундерхилл в книге «Жизнь Духа и жизнь сегодня», функции ощущения состоит в том, чтобы увеличить энергию идеи. «Холодный рассудочный род уверенности никогда не будет обладать могуществом изменять жизнь, как то свойственно более пылкой, хотя, по-видимому, и менее рациональной вере». Это правильно, если уделить полное внимание слову «уверенность». Только когда уверенность сливается с убежденностью, воля сопрягается с идеей, и мысль гармонично выражается в действии. В совершенно развитом уме мысль и ощущение так согласованы с действием, что ничто не остается за бортом их союза. Энтузиазм в этом смысле является качеством ума; в той же мере, в какой он проявляется как эмоция, он является пустой тратой энергии.

Однако эмоции содержат в себе более конкретные позитивные опасности, так как они сильно истощают тело и омрачают ум. Отсюда понятно недвусмысленное заявление Учителя К. Х. его ученику А. П. Синнстту, выраженное в словах, которые, казалось бы, противоречат состраданию, но фактически подкрепляют великолепную характеристику подлинного сострадания как «Закона Законов, вечной гармонии»^[16]: «Тому, кто стремится ЗНАТЬ, не следует предаваться своим страстям и привязанностям, так как они «истощают» земное тело своей скрытой силой, и тот. кто желает достичь своей цели, должен быть холодным. Он не должен даже слишком горячо или страстно желать объект, которого он хочет достичь, иначе само это желание воспрепятствует возможности его исполнения, в лучшем случае затормозит его и отбросит его назад». Здесь заключается пункт, в отношении которого Буддизм часто подвергался нападкам из-за своей «холодности». Это обвинение верно в том смысле, что он знает опасность эмоции, но в какой религии или учении можно найти более благородное выражение подлинного сострадания, чем то, которое излучается из сердца Буддизма? В нем есть такая сила, как духовная любовь и сострадание, которая гораздо выше соответствующих эмоций и функционирует в основном через высшие уровни ума. Сознательное культивирование таких качеств делает их эмоциональные эквиваленты ненужными и тем самым сводят к минимуму их способность затуманивать ум. Мисс Тильярд говорит в книге «Духовные упражнения»: «Состояние ума, рекомендуемое буддисту, не есть состояние религиозного энтузиазма. Это состояние серьезного благоволения к его собратьям-людям и внутренней безмятежности и непривязанности. Стремящегося заботливо предостерегают не нарушать свое равновесие никакой эмоцией, как бы превосходна она ни была…» Эмоции уводят к личному и препятствуют хладнокровному, отрешенному исследованию законов и принципов, ведущих к просветлению. Чистая мысль всегда безлична, а эмоции связаны с желанием и поэтому неизбежно личны, они обуславливают факторы, которые затемняют объективный взгляд и сильно затрудняют хладнокровное суждение.

Однако могут возразить, искусство и мистицизм вырастают из эмоций. Верно ли это общее суждение? Искусство есть выражение безличной красоты через посредство личности; оказывается, что величайшие достижения искусства всех времен и народов наиболее безличны. Красота есть внешнее проявление космической гармонии, а искусство — это попытка человеческих существ передать красоту в другой форме, отсюда вытекает, что мерой артистического гения есть то, в какой степени вечные ценности представлены перед чувствами, причем это может осуществляться через посредство поэзии или керамики, музыки или движений человеческого тела. При таком отображении вечных качеств вторжение личного элемента допускается лишь в той мере, в какой он является наиболее безличным. Где же тогда при таком отображении место для эмоций, будь то в уме художника или зрителя? Правда, художник должен быть чрезвычайно чувствительным, но чувства должны играть роль лишь аванпостов ума; величайшее произведение искусства возбуждает в зрителе способность гораздо более высокую, чем эмоции, ту способность, посредством которой ум достигает прямого восприятия законов космической гармонии, успешно отображенных художником.

Что же касается мистика, то на утверждение, будто он ищет и находит просветление через эмоции, можно дать троякий ответ: во-первых, многие великие мистики основывали интенсивность своего благоговения на фундаменте благородного интеллекта; а в этой мере он является общим для всего человечества, во-вторых, ведущим светом для подлинного мистика является интуиция, которую чрезмерные ощущения только затемняют, а не усиливают; в-третьих, эмоция (если ее можно так назвать), которой отличались величайшие мистики, является глубокой безмятежностью ума, вызванной видением подлинных ценностей и неизмеримого единства жизни.

Эта безмятежность позволяет ученику возвыситься над борющимися силами притяжения и отталкивания и стать безразличным как к физической, так и к моральной боли. Подобно уму, эмоции следует воспитывать, чтобы они стали зеркалом Идеала, а это невозможно, если они под действием импульсов желания откликаются на любую прихоть и фантазию личности. Только когда они обучены и более не откликаются на внешние стимулы, они перестают быть источниками умственной сумятицы, поскольку, как уже указывалось. эмоции препятствуют ясности мысли.

Культура эмоций

Может показаться забавным, что мы говорим о культуре силы, которая была охарактеризована как бесполезный побочный продукт мышления. Однако не следует никогда забывать, что сила едина, хотя она проявляется во множестве форм, и поскольку все, за исключением самых умелых учеников, постоянно генерируют эмоции, то будет только справедливо, если эта сила будет использоваться на благо или сублимироваться в более высокие формы. По мере того, как умственное развитие проходит через все более высокие стадии медитации, все меньше и меньше силы будет расходоваться на эмоции. Пока же пусть такое проявление жизненной силы будет обуздано для духовных целей.

Культура эмоций аналогична культуре ума, и к ней применимы те же соображения. Например, обратите внимание на то, что мышление и ощущение воздействуют на физический носитель. Запад начинает медленно осознавать влияние мыслей и эмоций на физическое здоровье и изучать способ, которым, например, беспокойство посредством нервной системы воздействует на пищеварение, секрецию желез и другие функции тела. Фактически доказано, что физическое истощение преимущественно имеет эмоциональное происхождение. Фактическое утомление физических тканей, вызванное тяжелой работой в течение дня в учреждении, не превышает утомления от игры в теннис, однако первое может вызвать изнурение от нервного напряжения, обусловленного беспокойством, страхом, тревогой и другими эмоциями, в то время как второе в действительности снимает напряжение и не вызывает никакой усталости. Далее, техника культивирования эмоций практически одна и та же, начиная с отстранения и анализа, а затем продолжая по пути замещения и сублимации до устранения нежелательного качества.

Главным образом, не учитесь подавлять эмоции. Эмоция есть сила, чем бы она ни была порождена, которая в каждом человеке (за исключением очень немногих) производится постоянно. Эта сила подчиняется закону, который приложим ко всем формам энергии: если она будет подавлена, то, подобно запруженному потоку, найдет какой-нибудь другой выход. Отсюда «комплексы» современной психологии, которые часто таятся за флегматическим спокойствием англо-саксонского темперамента. Много «нервных срывов» является конечным итогом такого узла в подсознании, и все, кто изучил, например, патологию страха, знают о его разрушительном действии на тело и ум.

В процессе медитации на телах ученик научился говорить с некоторой долей убежденности: «Я — не мои эмоции»; ту же самую технику следует использовать и дальше. Пока эмоция, будь то страх или ненависть, зависть или чувственное желание, не отделена от медитирующего, она не может заменена или сублимирована. Как уже указывалось, человек не может устранить из себя то, что он считает частью самого себя, в то время как исследовать эмоцию объективно — значит устранить ее господство над умом.

Когда нежелательное качество посредством процесса отделения положено на анатомический стол, анализируйте его происхождение и, если возможно, его психологическую природу. В качестве вспомогательного средства такого анализа обратите внимание на то, как все эмоции можно сгруппировать в разряды двух главных сил — любви и ненависти, используя эти термины для описания противоположных сил притяжения и отталкивания, которые удерживают Вселенную в равновесии. Ведь эти две силы-близнецы взаимодополняют друг друга и проявляются в двойственной форме на каждом уровне. В области физических наук их можно увидеть, например, в законах астрономии, динамики и электричества, а в технике они проявляются как сжатие и растяжение. Даже гравитация, по- видимому, наиболее известная сила природы, есть лишь половина двойного целого, так как если бы не было силы отталкивания, такой же сильной, как гравитация, и действующей в противоположном направлении, то Вселенная стянулась бы к своему центру и исчезла. В сфере эмоций эти принципы проявляются как любовь и ненависть, а в сфере мысли те же самые силы-близнецы можно использовать для формирования характера. Говорят, что законы магнетизма, управляющие взаимодействием этих двух фундаментальных сил, будучи действительно поняты, дают ключ к механизму действия Вселенной; те, кто считает любовь ведущим принципом жизни, должны вспомнить, что любовь, как и всякий другой принцип, потеряла бы смысл без своей противоположности.

Уже упоминалась аналогия между движущимся эскалатором и эволюцией. Эволюция подразумевает предшествующую инволюцию, и эти два процесса действуют бок о бок. Поскольку человек находится на восходящей дуге, то для него одна совокупность сил делается правильной, а другая — ошибочной. Таким образом, эгоизм — это закон материи, которая находится на нисходящей дуге, в то время как бескорыстие — закон духа. Точно так же любовь правильна, а ненависть ошибочна, и в этой мере любовь, действительно, является законом нашего бытия. Отсюда следует, что раньше или позже мы должны не только прекратить ненависть но и убить в себе самую способность к ненависти.

В первую очередь используйте мощь замещения для устранения самой угнетающей из всех эмоций — страха, не только в связи с конкретными индивидуумами, но и с ситуациями и событиями как нынешними, так и будущими. Мужество, несомненно, есть самое главное качество, необходимое для духовного развития, так как именно мужество содержит в себе то могущество, которое движет каждого утомленного странника в неизвестность. Страх сковывает предприимчивость и как в случае, скажем, людей, обладающих психическим видением, подобно густой мгле, обволакивает сердце и ум, препятствует всякой деятельности. Однако жизнь протекает в становлении, и тем более это относится к духовной жизни. Никто не может подчинить себе успех, но любой человек может добиться его, и ключ к этому содержится в одном-единственном слове — «Пытайтесь». Кто знает границы своих возможностей, пока он не проверит их до предела?

Те эмоции, которые нелегко заместить дополнительными силами, можно сублимировать в более высокие формы. Ведь сама любовь может проявляться во множестве форм: от животной похоти через обыденную привязанность до силы такой сублимированной, что ее можно назвать лишь воплощением закона единства. С этой точки зрения она есть лишь иное наименование для желания, которое в свою очередь является силой, направляющей волю, так как «позади воли стоит желание». Однако это желание можно возвысить от эгоистической жадности до неэгоистической воли и служения, а затем до той безличной мощи, которая является движущей силой духовности. Ни любовь, ни желание и никакое другое родственное ощущение нельзя подавить, и вы не должны стремиться убить их. Скорее следует намеренно возвысить их объект, пока любящий и любимое, желающий и объект желания не сольются воедино. Лишь в таком процессе вопли личности окажутся проигнорированными, и изнутри сами собой забьют фонтаны действия.

Интерлюдия

Закон здоровья. Самый великий ум не сможет функционировать через дефектный инструмент, наподобие того, как великий скрипач не сможет полностью проявить свой гений, пользуясь скверной скрипкой. Отсюда следует, что физическое тело, являющееся необходимым инструментом ума, необходимо поддерживать в исправном состоянии. Но для того, чтобы контролировать Тело, нужно изучить его законы, поэтому для надлежащей заботы о теле очень полезно краткое изучение анатомии и физиологии. Рядовой человек не осведомлен не только о функционировании своего ума, но и о механизме своей физической машины. Однако такое элементарное знание столь же интересно, сколь и легко приобретается. Более того, самое малое знание анатомии и физиологии доставит достаточный материал для медитации, поскольку законы, касающиеся тела, являются отражением законов Вселенной, функционирующих на каждом уровне.

Приобретенное таким путем знание сделает ясным то обстоятельство, что беспрепятственное функционирование тела зависит, главным образом, от здоровья его структуры и чистоты крови. Во-первых, мы должны иметь здоровую структуру, так как многие недомогания обусловлены небольшим смещением какой-либо части костной структуры, чаще всего позвоночника. Любой компетентный остеопат установит наличие такого смещения и, излечив его, тем самым даст природе возможность устранить болезни, обусловленные нарушением структуры.

Допустим, что структура в целом функционирует свободно, и любые органические заболевания отсутствуют, тогда здоровье будет, главным образом, зависеть от чистоты крови. Кровь нужно снабжать кислородом и определенными веществами. Кислород заимствуется от воздуха, необходимые вещества находятся в пище. Вспомните, что единственное биологическое назначение вашего многообразного питания состоит в снабжении тела материалами, за счет которого оно обновляет израсходованные ткани и поддерживает равномерный температурный режим. Если человек принимает чрезвычайно много пищи, это перегружает механизм выделения, а ухудшение выделения отходов неизбежно приводит к массе нарушении, от ощущения тяжести и усталости до таких, казалось бы, не имеющих связи с этим заболеваниями, как несварение, ревматизм и катар.

Поэтому первое правило диеты — сокращение количества пищи наполовину. Большинство из нас ест вдвое больше, чем нужно. Никогда не следует забывать, что фактическая ежедневная потребность в необходимых веществах очень невелика, поэтому чем чище форма, в которой их принимают, тем меньше объем бесполезного материала, который вынужден проходить через систему пищеварения и удаляться в виде отходов. Так что сократите прием пищи до двух раз в день и оставляйте стол с ощущением легкого голода (т. е. с ощущением, что вы без труда смогли бы продолжать есть дальше). Полезно иногда поститься или, по крайней мере, устраивать «фруктовый пост» и не есть ничего, кроме небольшого количества фруктов не более двух раз в день.

Второе правило диеты — сбалансировать количество пищи, так как избыток или недостаток какого-нибудь вещества нарушит химический баланс крови и с течением времени отразится на здоровье. Очень много людей страдает от ацитоза, однако достаточно самого небольшого знания и заботы о себе, чтобы устранить этот источник болезней. Если вы предпочитаете вегетарианскую диету, то пусть она будет спланирована с умом. В диете, состоящей исключительно из большого количества злаков, сырых овощей и плохо подобранных фруктов, недостает существенных веществ, и она перегружает пищеварительный механизм. Печальный факт, что большой процент вегетарианцев страдает от несварения, а многие из них сильно зябнут от холода. Этого не случилось бы, если бы пища была подобрана разумно. Идеальная диета избегает тяжелых блюд: пряностей, всего консервированного и заготовленного впрок. Это трудно достижимый идеал, но самое малое размышление позволяет среднему ученику, по крайней мере, двигаться к нему.

Третье правило диеты: избегайте пить во время еды. Если вы испытываете жажду, и только в этом случае, пейте между приемами пищи, так как выпитая во время еды жидкость разбавляет желудочные соки и препятствует процессу пищеварения. Полностью откажитесь от спиртного и вина, так как алкоголь делает невозможной высшую медитацию. Слабоалкогольные напитки следует расценивать наравне с курением и привычкой к наркотическим веществам типа тех, которые содержатся в чае и кофе. Если можете, то лучше обходиться без них, если нет, то хотя бы постепенно сокращайте употребляемую дозу, пока желание не пропадет совсем.

Наконец, помните что диета — вещь сугубо индивидуальная, так как то, что полезно для одного человека, для другого — отрава. Экспериментируйте, пока не найдете то, что больше всего подходит вам, однако не допускайте, чтобы ваши привычки делались слишком фиксированными. Идеально тренированное тело может есть что угодно и когда угодно или обходиться без еды. Если вы вынуждены переедать или есть то, что не любите, делайте это бодро, а на следующий день не ешьте ничего вообще, пока ваша природа не восстановит свое равновесие. Если это не идет вразрез с вашими религиозными принципами, то лучше всего приспособиться к окружению, чем вызывать досаду своих друзей и навлекать на себя насмешки тех, кто слишком легко склонен судить о человеке по несущественным признакам.

Остается вопрос об отдыхе. Недостаточный отдых вызывает напряжение, а оно само по себе вызывает массу недомоганий и, в конечном итоге, приводит к поломке машины.

Причины напряжения различны. Например, переутомление тела и недостаточный сон. Если сон недостаточен для компенсации дневной усталости, то, в конечном счете, обязательно наступит поломка машины, хотя, возможно, и не сразу. Другая причина напряжения — чрезмерные упражнения. Некоторые нации сделали фетиш из упражнений и вследствие этого смотрят на мускульное развитие как на критерий здоровья. Ничего подобного! Упражнения, превышающие обыденные занятия, совершенно излишни, если человек придерживается рациональной диеты. Однако, если человек употребляет вдвое больше пищи, чем необходимо для восстановления израсходованных тканей, он будет ощущать необходимость в энергичных упражнениях, чтобы они помогли удалению избытка веществ. Очень полезно выполнять вечером и утром несколько простых упражнений, в которых задействованы мышцы, бездействующие при сидячем образе жизни.

Релаксация уже была рассмотрена в первой части этого пособия, однако следует напомнить ученику, что с усовершенствованием медитации будет постоянно возрастать нагрузка на тело, которую нужно уравновесить периодами намеренного расслабления тела и ума. На ранних стадиях медитации эта нагрузка, действительно, является мышечной, а нагрузка от высшей медитации проявится в более тонкой форме, через нервы. Ученику станет досаждать повышенная возбудимость и сверхчувствительность. Если это случится (а именно так обычно и происходит), помните, что увеличение нагрузки на любую машину неизбежно ударяет по ее слабым местам. Уделяйте больше внимания глубокому и ритмичному дыханию и очищайте тело всеми способами для того, чтобы очищение инструмента не отставало от прогрессирующего очищения ума.

Часть третья Высшая медитация

8. Высшая медитация

Уже было сказано, что на тему Высшей Медитации нельзя написать ничего полезного. Однако слова — единственные символы для идеи, и величайшие истины можно выразить символами, несмотря на то, что они не укладываются в рамки конкретных действий, столь дорогих нашему уму. Этот язык символов, из которых лучшей формой являются слова, доступен всем, кто шествует по Пути, и с его помощью все, кто развивает у себя способность читать их смысл, могут увидеть проблеск глубочайших тайн Реальности.

Водораздел между низшей и высшей медитацией отнюдь не является резким, поскольку эти относительные термины обозначают последовательные стадии непрерывного развертывания. Но в жизни каждого ученика наступает время, когда происходит изменение столь же определенное, сколь и неописуемое. Те, кто пытается описать его, пользуются аналогией, которая хотя и не в состоянии раскрыть истину, тем не менее может, подобно зеркалу, отразить ее и показать внутреннему взору. Некоторым кажется, что духовный центр тяжести постоянно смещается, меняя шкалу относительной ценности внутренней и внешней жизни. Вследствие этого внутренняя жизнь становится несомненной Реальностью, а жизнь мира — лишь бледным отражением этой внутренней радости. Другие чувствуют себя путешественниками, стоящими на пороге нового, неисхоженного мира, в котором ограничения непродуктивного мышления внезапно трансцендируются, и вещи впервые предстают такими, каковы они есть. Далее, в умах других людей возникает представление о жизненной силе, которая меняет свое направление. До сих пор ее ток был направлен во вне, прочь от сердца вещей к явлениям, теперь же он направлен вовнутрь, к сердцу вещей, к Реальности.

Если вам все эти аналогии покажутся замысловатыми, то вспомните, что голос мистицизма говорит на своем собственном языке, что истина внутренней жизни лучше выражается в символе, мифе и поэзии, чем в косноязычных аккуратных терминах учебников. Последние больше приспособлены для четкой формулировки суждений низшего ума; первые высвобождают скрытые родники жизни и дают возможность другим людям мельком увидеть вспышку озарения, которую хранит в себе вдохновенная аналогия или фраза. Однако какой бы аналогией или фразой его ни описывать, это новообретенное состояние ума включает в себя необратимую перемену. Раз внутренний глаз открылся, он никогда уже не может закрыться. Один поэт, достигнув этого состояния, написал:

Новое состояние приходит внезапно, и медитирующий обнаруживает себя в динамическом безмолвии, пределы которого неизмеримы. Возникает ощущение потаенной мощи, внутреннего равновесия, которое вызывает аналогию с огромным маховиком, состояние колоссальной скорости и силы, которое кажется бездвижным и безмолвным. Этот новый опыт является связующим звеном между привычным функционированием сознания в интеллекте и столь же привычным использованием интуиции. Далее в низшей медитации ученик начинает сознательно пользоваться этой высшей способностью прямого постижения, но по мере того, как он намеренно входит в более высокие уровни состояния, опыт, до сих пор редкий, начинает становиться, если не привычным, то, по крайней мере, чаще и легче используемым. Интеллект строит формы и использует их, но неизбежно оказывается в плену плодов своего собственного выражения. Лишь с приходом к цветку Буддхи, к способности, которую мы знаем как интуицию, постепенно пропадает чувство отделенности, порождаемое формой, а также ограничения, обусловленные двумя иллюзиями-близнецами, временем и расстоянием. Однако эта способность еще не есть «Я», так как она является лишь звеном между интеллектом и Универсальным Умом, который не имеет ничего общего с личной бессмертной душой, но является столь же безличным, сколь универсальные (космические) законы, которые он представляет. Как сказано в «Ланкаватаре Сутре»: «Трансцендентный Разум появляется тогда, когда интеллектуальный ум приходит к концу. Если необходимо познать истинную природу вещей, то процессы мышления (умственной деятельности), основанные на детально расчлененных идеях, разграничении и суждениях, следует трансцендировать посредством апелляции к высшей способности постижения, интуитивному уму, который является связующим звеном между интеллектуальным умом и Универсальным Умом. Хотя он не является индивидуализированным органом наподобие интеллектуального ума, он имеет нечто гораздо лучшее — прямую зависимость от Универсального Ума. Хотя интуиция не дает информацию, которую можно анализировать и расчленять, она дает нечто гораздо более ценное — самореализацию (самопостижение) посредством отождествления».

Сначала эта парадоксальная способность появляется при случайных вспышках сатори, мгновенного просветления, но с течением времени эти моменты по количеству и качеству постепенно расширяются, пока их «негреющий свет» не станет излучаться в каждый момент дня. Фундаментальным следствием этого является то, что ученик более не действует на основе сознательного выбора из двух альтернатив, теперь он избирает правильно, так как правильный образ действий прочно укоренился в его характере. Вследствие этого выбор является автоматическим, так как ученик действует в полном согласии с внутренним законом и полностью отдает себе отчет в наказании за неподчинение ему. Это внутреннее побуждение ныне является единственным авторитетом для ученика, он учится стоять без посторонней помощи и отныне ни на кого не опирается. Выражаясь на языке мистицизма, он не ищет Путь и не шествует по нему, он становится им. Как сказано в «Голосе Безмолвия», стр. 22: «Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путем».

Эта внутренняя революция производит переворот в интеллекте и в обыденном распорядке жизни. Незначительное доселе теперь становится первостепенным, а принципы, считавшиеся фундаментальными, оказываются помехами, подлежащими устранению. Некогда привлекательные наслаждения становятся теперь скучными, изучение и размышление раньше казались утомительными, а теперь требуют к себе внимания. Ученик обнаруживает, что изучение, использующее интуицию, в действительности высвобождает силу, а не растрачивает ее, а медитация пробуждает дремлющую энергию, благодаря которой он приобретает больше жизненности, чем прежде. Однако существует неизбежная цена, которую необходимо заплатить за это продвижение. Привычки речи и деятельности теперь следует контролировать гораздо строже. Обещание самому себе или другому, даже если оно дано легкомысленно, должно быть скрупулезно выполнено. Поэтому относитесь очень осторожно к самым незначительным предприятиям и решениям. В то же самое время следует придерживаться Заповедей на более высоком уровне. Например, ученик должен придерживаться более высокого стандарта правдивости, и уважение к жизни следует интерпретировать как воздержание не только от любого действия, но и от любой мысли, направленных против эволюции других форм сознания.

Отказ от интеллекта

Однако наиболее радикальное изменение связано с отказом от самого интеллекта, который развивался и контролировался на протяжении многих лет и жизней, отказ от самой мыслительной машины, с помощью которой новое состояние сознания было обретено. Однако, как гласит «Голос Безмолвия» (стр.14), это классическое пособие для саморазвития: «Ум есть великий убийца Реального. Ученик должен одолеть Убийцу». Все было бы хорошо, если бы достичь цели можно было сразу, но эта задача долгая и утомительная. Одно дело осознать, по выражению Порфирия, что «в той природе, которая выше интеллекта, многое утверждается с помощью интеллектуальной деятельности, но она лучше созерцается не с помощью интеллекта, а путем выключения интеллектуальной энергии»; и совершенно другое дело — приспособить свой ум к такому состоянию, когда божество рассудка торжественно развенчано. Здесь ученик попадает в мир, который приводит его в недоумение, точно так же, как его друзей приводит в недоумение происшедшая в нем перемена. Логика и рассудок — архитекторы, которые строят хижины и дворцы интеллектуальной мысли, а интуиция поднимается над миром форм в мир Бытия, вследствие чего эти создатели формы остаются позади. Здравый смысл более не является единственным критерием истинности или лживости утверждений, так как высший ум может увидеть что то, что является бессмыслицей для ученого ограниченного мышления, в действительности является величественной истиной. Существует легкомысленное утверждение, будто парадокс есть истина, поставленная на голову с целью привлечения внимания; некоторые принципы, несомненно, лучше всего выражаются в такой иррациональной форме. Однако из дальнейшей главы о дзенских методах медитации будет видно, что это освобождение от господства интеллекта идет дальше, чем простой парадокс, и эксцентричность дзэнских мондо (вопросов и ответов) может подвергнуть гордый рациональный ум в отчаяние. Во всяком случае, несомненно, никто не должен входить глубже в медитацию, если он не нашел внутри себя способность превзойти мыслящий ум.

Но будь то по этой причине или по какой-то другой, пусть те, кто не ощущает настоятельного побуждения к дальнейшим духовным приключениям, не читают дальше. «Доктрина Ока» всегда доступна многим; «Доктрина Сердца» всегда предназначалась для немногих. «Но если, — настаивает «Голос Безмолвия» (стр.38), — крылья твоей души не могут вознести тебя на высоты «Доктрины Сердца»… да будешь предупрежден ты вовремя: довольствуйся внешним учением (Доктриной Ока) Закона. И все же надейся. Ибо, если «Сокровенная Стезя» недостижима для тебя «сегодня», она может сделаться доступной «завтра», т. е. в следующих воплощениях. Если принято решение идти вперед, еще раз взгляни на мотив, определяющий решение. Во время твоего путешествия к тебе может приходить могущество, а видения Истины доступнее, чем Чистое Просветление. Однако не они являются твоей целью. Существует лишь один правильный мотив для этого странствия, именно: просветление всего человечества. Пока это чистое сострадание не стало главной пружиной всех твоих будущих усилий, тебе лучше забыть о Пути, ибо любое малейшее желание лишь укрепит иллюзию отдаленности и тем самым отсрочит день, когда отделение сменится воссоединением».

Предметы высшей медитации

На ранних стадиях любой науки или искусства не только возможно, но и почти необходимо составить определенный курс постепенных упражнений, которые будут посредством нетрудных шагов вести ученика к сознательному мастерству. Однако по мере достижения высших уровней, начинают проявляться личные предрасположения и предпочтения индивида и становится все труднее и труднее предлагать и еще меньше налагать линию дальнейшего прогресса, пригодную для всех. То, что касается мирских наук и искусств, еще больше относится к духовной науке о медитации, так как не существует двух людей, которые принесли бы из прошлой жизни одни и те же наклонности, способности и избранную область деятельности.

При выборе предмета для высшей медитации обнаруживается, что природа предмета имеет меньшее значение, чем уровень, на котором он обозревается. Например, можно медитировать на Будде как на человеке, Духовном Учителе либо космическом принципе, причем различие лежит не в предмете медитации, а в уме медитирующего. Объяснение этого состоит в том, что путь прогресса представляет собой восходящую спираль, а не прямую линию. Отсюда следует, что человек снова и снова совершает полный оборот по тому же самому кругу, причем при каждом обороте прибывает и ту же самую точку, но расположенную на более высоком уровне. Таким образом, самый рядовой ученик может, по крайней мере, частично воспринять высочайший духовный опыт, так как все стадии от глубочайшего невежества до чистого просветления проходят вновь и вновь при спиральном продвижении, причем с каждым оборотом тьма делается менее плотной, а просветление сияет все ярче. Каждый, кто стремится медитировать, уже покидал мир, пробовал все известные другим методы спасения, обращался вовнутрь себя, подвергался мучительным искушениям, находил просветление и делил его с миром, а затем снова падал жертвой чувств, хотя уже не так низко. Великое Отречение, совершаемое в конце путешествия, встретится нам не впервые, так как мы совершаем его ежеминутно. Точно так же мы медленно восходим вверх по склону горы. Правда, есть такие, кто, судя по всему, просто движется по кругу; возможно, они не сумели извлечь пользу из своего опыта и теперь повторяют ошибки прошлого, возвращаясь к той же самой точке цикла, и так приходят обратно, к уже достигнутому раньше положению. Те, кто знаком с игрой «Змеи и лестницы», обнаружат, что она является иллюстрацией могущественного закона.

Используя эти принципы, мы замечаем, что предметы, использованные в низшей медитации, можно использовать снова на этом пути; вас встретят те же временно уснувшие трудности, триумфы и искушения. Этот закон циклов, будучи одним из базисных принципов Вселенной, сам по себе является ценным объектом для медитации, так как с помощью аналогии он поможет ученику, как никогда раньше, понять законы, действующие в сознании и человеке, и механизм того процесса становления, путем которого оба медленно двигаются по направлению к своему сущностному тождеству.

Итак, вернитесь к уже использованным предметам, но исследуйте их с более высокой точки зрения. Например, можно снова воспользоваться медитацией на телах, однако ученик должен попытаться отделить сознание от низших принципов, тела, эмоций и мышления и подняться еще выше на уровень, на котором он все еще мыслит«Я есмь я». То же самое относится к медитации на «вещах, каковы они есть». Переходите от простого интеллектуального исследования их неотъемлемой природы к жизни, внешней формой которой они являются. Разумеется, предмет «Я» по-прежнему неисчерпаем и столь важен, что он будет рассмотрен позже со стороны свои высших проявлений.

Ослабление уз формы

Медитация на всех этих предметах чрезвычайно поможет использованию вновь развитой способности интуиции. Как уже указывалось, это не столько новый носитель сознания, сколько свет, озаряющий высший ум. Ее использование поможет ученику преодолеть укоренившуюся привычку формостроительства, которое является работой низшего ума. Весьма нетрудно принудить пластичную субстанцию своей мысли достичь согласия с избранным почитаемым идеалом, но это разрушает врожденную податливость ума, да и назначение медитации состоит не в том, чтобы достичь согласия с избранным предметом, а в том, чтобы извлечь из него любую истину, какая бы в нем ни заключалась, и воплотить ее в характер. По мере расширения сферы воздействия предмета ум должен становиться все более приспособленным, сопротивляясь качеству инерции, которая постоянно стремится удерживать его в пределах некоторой угодной ей формы. Мисс Джеральдина Костер говорит в книге «Йога и западная психология» о нынешнем состоянии человеческого сознания: «Люди склонны желать, чтобы жизненные ценности были абсолютными и чтобы жизнь не преподнесла им неожиданных сюрпризов. Однако относительность есть существо жизни. Жизнь неизбежно движется, изменяется, так что мы постепенно встречаемся с чем-то неожиданным и неизвестным. По причине неведения в каждом человеке скрыто глубокое сопротивление жизни как жизни, неспособность принять поток вещей и свободно адаптироваться к нему. Позволить жизни течь свободно, принимать ее такой, какой она есть, вместо того, чтобы требовать от нее того, что вы ожидаете, — вот что и психоаналитик, и йогин рассматривают как «освобождение психики», «избавление», которое в глазах обоих является жемчужиной огромной ценности, ради достижения которой стоит пойти на любую жертву». В конце концов, самые возвышенные концепции есть всего лишь созданные умом формы для выражения духовных истин, а все формы, как знает каждый буддист, преходящи. Ваша цель — не что иное, как то самое Просветление, являющееся душой формы.

Как написано в «Сутре Хой Нэна», «Сущность нашего Ума по своей природе чиста: все вещи, хорошие и дурные, суть лишь проявления; и хорошие деяния, и дурные деяния — суть лишь результат соответственно хороших мыслей и дурных мыслей». И далее: «Когда мы освобождаемся от привязанности ко всем внешним объектам, ум находится в покое. Сущность нашего Ума по своей природе чиста, а причина того, что мы находимся в смятении, состоит просто в том, что мы допускаем, чтобы нас увлекали те обстоятельства, в которых мы находимся. Тот, кто способен удерживать свой ум невозмутимым вне зависимости от обстоятельств, обладает реальным Самадхи». Таким образом, расширяющееся духовное видение, обусловленное развитием способности Буддхи, ослабляет оковы, которые привязывают ум к формам и помогают ученику рассматривать концепции как аспекты истины, независящей от формы, в которой они проявляются. То, что требуется изучающему Высшую Медитацию — это не все более и более духовные концепции, на которых он упражняет свою способность абстрактного мышления, но все более и более глубокий духовный опыт. Концепции (понятия) являются необходимым средством ментальной коммуникации, но они не могут заменить личного опыта (переживания) истин, которые они лишь частично открывают.

В «Ланкаватара Сутре» написано: «Тогда сказал Махамати Благословенному: «Отчего так, что невежды предаются различению, а мудрые — нет?» Благодатный ответствовал: «Так — потому, что невежды цепляются за имена, признаки и представления. Их умы, следуя по этим руслам, насыщаются разнообразием объектов и впадают в рассуждения о некой самости-душе и том, что связано с нею. Они разделяют все проявления на хорошие и плохие и привязываются к приятному. В силу таких привязанностей усугубляется неведение и накапливается карма, порождаемая алчностью, гневом и глупостью. По мере же накопления кармы они закукливаются в коконы собственных различений, становясь неспособными выйти из круговорота смертей и рождений». До тех пор, пока ученик не сможет освободиться от этого «кокона разграничения» в мысли и речи, он никогда не достигнет того самопостижения, о котором Сутра говорит далее: «Самопостижение (самореализация) есть возвышенное состояние внутреннего достижения, которое превосходит (трансцендирует) всякое дуалистическое мышление и находится выше ума с его логикой, рассуждениями, теоретизированием и пояснениями».

Если это покажется трудным, вспомните, что рано или поздно ум должен прийти к пониманию того, что все формы, включая саму Вселенную, порождены умом, являются детищами Универсального ума. Снова процитируем «Ланкаватара Сутру». Когда Благословенного попросили объяснить, в чем заключается ошибка определенных философов, он ответил: «Ошибка заключается в том, что они не понимают, что объективная Вселенная возникает из самого ума, что вся система ума также возникает из самого ума, но, не смотря на то, что они считают эти проявления ума реальными и тем самым находятся в зависимости от них, они продолжают разграничивать их, носятся с дуализмом того и этого бытия и небытия, не зная, что есть лишь одна общая Сущность».

И все же, достигая дотоле неведомых высот сознания, следует помнить, что Реальное и Нереальное — это лишь относительные термины. Д-р Юнг в своем комментарии к «Секрету золотого цветка» указывает: «Очевидно, покров Майи нельзя поднять одним лишь рассудочным решением, для этого требуется самая основательная и трудная подготовка, состоящая в надлежащей оплате всех наших долгов жизни. Ибо, если человек хотя бы в маленькой степени подвержен алчности, покров не поднимается и высоты сознания, свободные от содержания и иллюзий, не достигаются, и никакой трюк или обман не поможет достичь их».

В данное время вы можете начать подготовку, попробовать отказаться от употребления слов при медитации. Трудно отделаться от привычки формулировать словесно самому себе опыт, который имеет отношение к над-интеллектуальной сфере. Однако в тот момент, когда человек пытается облечь в слова подлинный духовный опыт даже самому себе, ощущение реальности уходит, и человек остается с бледной тенью его великолепия, одетый в лохмотья наших обыденных мыслей. Начните с попытки думать о простых вещах, не используя слов, посредством которых мы обычно описываем эти вещи, а затем перейдите к идеям. Эта диссоциация (отделение) мышления от языка всегда трудна, но особенно трудна она для обитателей Запада, чьи конкретные умы в общем окованы ярлыками, определениями и внешними формами. Попытайтесь, например, во время медитации на телах, поднять сознание через различные носители, не говоря при этом себе: «Я не есть мое тело, эмоции, ум, они не есть я», и точно так же во время Брахма Вихара изливайте любящую доброту и покой, не используя эти слова и не думая об их наименованиях понятий. Это упражнение поможет уму сформировать привычку видеть все вещи такими, каковы они есть в своей сущности, без оглядки на тот ярлык, которым они в данный момент оказались снабжены.

9. Подъем сознания

Следующий шаг состоит в том, чтобы начать намеренный подъем сознания. Этот процесс двойной — подъем сознания в медитации до высот, доселе недостижимых, и соответствующий подъем обыденного уровня сознания в течение всего дня. Ученик должен одновременно научиться возвышать все формы жизненной силы, которые до сих пор функционировали преимущественно на низких уровнях, и найти им выражение на более высокой точке спирали. Таким образом, секс, являющийся всего лишь физическим проявлением творческой силы, следует поднять от физического центра к соответствующему творческому центру в уме. Этот подъем, называемый «трансформацией семени в мощь», в книге «Секрет золотого цветка» является процессом, посредством которого те, кто освободился из-под власти чувств, производят творческую энергию, требуемую для «переправы через поток» т. е. для перерождения личного во внеличное. Отсюда следует, что глупо (иначе это никак не назовешь) расходовать эту силу непродуктивно. Снова процитируем вышеупомянутую книгу: «Глупец расходует самую большую драгоценность своего тела на неконтролируемые наслаждения и не знает, как сохранить мощь этого семени. Когда она приходит к концу, тело погибает. Святые и мудрые люди не имеют другого способа заботиться о своей жизни, кроме как путем уничтожения вожделений и сохранения семени». Ибо семя является источником мощи; будучи трансформировано в более высокие формы, оно обеспечивает динамический поток жизни, позволяющий двигаться к просветлению.

Находясь в новом состоянии сознания, снова обозрите свое «Я» и уясните, каковы те трудности, которые проистекают вследствие мнения о себе как об отдельной единице. Ведь «мнение, что наша маленькая жизнь является отдельной независимой единицей, сражающейся за свои интересы с другими многочисленными отдельными независимыми единицами, является самым досадным заблуждением. До тех пор, пока мы смотрим на мир и жизнь таким образом, мир остается недосягаемым для нас. А если мы ощущаем и знаем, что все «Я» едины, тогда мы обладаем миром ума и нам нечего бояться его утраты» (А. Безант, «Мощь мысли»). Знайте, что до тех пор, пока у вас есть эта боязнь утраты, вы все еще придерживаетесь Великой Ереси, мнения о существовании отдельного «Я». Лишь когда спадают оковы этой иллюзии, путник начинает видеть, что «отказываясь от своего «Я», он взращивает вселенское «Я».

Усвоив, что для человека с пробужденной интуицией голос парадокса понятнее любого рассудочного аргумента, ученик может вернуться к могущественному высказыванию: «Я не есмь, и однако я есмь». Здесь в минимальном количестве слов выражены два альтернативных пути самосовершенствования: один из них — убить «Не-Я другой — стать «Я». Южная школа Буддизма предпочитает первый путь, индийская философия предпочитает второй, а Махаяна-Буддизм сочетает оба пути. Как уже указывалось, дело самого ученика решить, скажет ли он «Это не я» о низшем, отделяющем, личном «Я» или «Я есмь», или о духовном, внеличном, универсальном «Я». Станет ли он посредством медитации и самодисциплины ослаблять эгоистичное, алчное «Я», чтобы оно более не оказывало сопротивления течению космической жизни, или будет заниматься прогрессивным расширением высшего духовного «Я», так, чтобы оно в конце концов стало созвучным всему Мирозданию. Это, несомненно, вопрос выбора, а не спора. Однако вокруг этой пары противоположностей нагромождалось недоброжелательства и недоразумений больше, чем вокруг какой-либо другой доктрины, за исключением вопросов о природе Реальности. Поэтому снова медитируйте на могущественном высказывании «Я не есмь я, однако я есмь». Но в культивировании «Я» кроется одна тонкая опасность. Восток очень хорошо понимает смысл «Я» и поэтому не попадает в ловушку, а Запад, до сих пор находящийся в духовном отношении на детском уровне, может не суметь как следует разграничить низший и высший аспекты нашего сложного существа и превознести личность вместо внеличной жизненной силы, которая не является собственностью человека, и тем самым вместо увеличения неэгоистичности вызвать переполнение эгоизмом. Здесь выявляется ценность метода, который активно проповедует Южная Школа, — метода систематического отречения от эгоизма низших носителей; хотя этот метод может показаться односторонним, благодаря ему налета эгоизма удается не только избежать, но и легко устранить его.

Медитация на «высшем третьем»

Однако решение парадокса «Я» никогда не удается найти, рассматривая лишь такие пары противоположностей, которые дополняют друг друга. Эта поверхностная точка зрения привела к серьезным ошибкам в понимании принадлежащей Будде доктрины Среднего Пути. Как указывает д-р Баруа в лекции «Универсальный аспект буддизма» («Маха-Бодхи» ДЖОРНАЛ, июль 1934 г.): «Когда два так называемых окончательных положения или предельные истины приходят в конфликт друг с другом, например, «асти» и анасти» (бытие и небытие), необходимо нечто «третье», низшее по смыслу, без отождествления с какой-либо из них. Для обозначения этого «третьего» Будда избрал обозначения «маджджха (мадхья)», которое в более поздней терминологии приняло входящую в заблуждение форму «мадждхими патипада», что обычно передается, как «Средний Путь». Это «нечто третье», или синтез двойственности, образует вершину треугольника и тем самым через направление производит устойчивость. Хотя оно возникает из коррелятивных, соотносящихся противоположностей, оно все же независимо от них образует вместе с ними тройственность, являющуюся метафизической основой всех Троиц, обнаруживающихся в каждой религии и философии и вообще везде, где есть пара антитез, связанных друг с другом. Однако более правильное понимание этого треугольника достигается, если смотреть на его вершину скорее как на источник, чем на синтез двух корреляторов. Вспомните, что Жизненная Сила по своей сущности есть Одно (Единое), однако проявляется как двойственность Духа и материи, жизни и формы, света и тьмы, добра и зла, мужского и женского и т. д, во всех производных антитезах, ограничивающих Вселенную. Но двойственность как таковая не может существовать сама по себе, так как всегда имеется некий третий фактор, находящийся во взаимоотношении с ней. (Возьмите, например, Карму, которая одновременно является причиной, следствием и отношением между ними). Это взаимоотношение является лишь низшим отражением единства, из которого произросли два противостоящих фактора. Таким образом, все двоичности в действительности суть троичности, а троичность есть не что иное, как тройной аспект Единого. Как написано в «Сутре Хой Нэна», «Буддизм известен как учение, не имеющее двух путей. Есть хорошие пути и дурные пути, но так как природа Будды ни та, ни другая, то поэтому Буддизм и не имеет двух путей… Природа Будды — это природа не-качества». Добавим к этому другой отрывок: «Не сомневайтесь, что Будда находится внутри нашего ума, помимо которого ничто не может существовать». В этих цитатах наделенный интуицией ученик найдет ключ к природе того «Я», которое выше двойственности.

Нужда в интуиции является здесь настоятельной. Никакой парадокс, состоящий из противоположностей, невозможно разрешить на его собственном уровне. Вы обязаны подняться в сознании на уровень, с которого оба коррелята видны как функции чего-то третьего.

Верно, что большинство из нас еще не в состоянии контактировать с Сущностью ума, однако, вспомнив законы спирали и позволив свету интуиции озарить медитирующий ум, мы можем, по крайней мере, ощутить колоссальные возможности, предоставляемые вниманием к этой тонкой истине, и научиться действовать соответственно.

Снова процитируем статью д-ра Баруа: «Если интерпретировать Буддизм в этом свете, то его следует рассматривать как образ жизни, который не является ни раздираемым противоречиями между двумя крайностями, ни преднамеренным уклонением от них. Он обладает своим собственным независимым путем, делающим покой движущимся и динамичным». Точно так же ум ученика должен двигаться своим собственным независимым путем, на котором он будет способен разрешить любой парадокс и примирить любую пару противоположностей. Короче говоря, Средний Путь пролегает не между, а над крайностями. Более низкая точка зрения слишком легко обращается в жалкий компромисс, вместо того динамического напора, того постоянного расширения, посредством которого бесстрашный путник, стремящийся «сделаться самым Путем» («Голос Безмолвия» стр. 22) приходит к соединению всех крайностей в высшей целостности внутри своего совершенствующегося ума.

В чем же состоит природа этого синтетического фактора, который мы назвали «высшим третьим»? Ответ будет варьироваться в зависимости от уровня сознания. Например, то, что включает в себя как эгоистические, так и альтруистические мотивы, есть совершенный мотив, кажущийся нам отсутствием мотива. Далее, то, что выше добра и зла (в обыденном понимании) — есть высшее Благо, которое пребывает на уровнях гораздо более высоких, чем общепринятая моральность. Но по мере того, как мы восходим на горную вершину, мы обнаруживаем, что пары противоположностей проявляются на соответственно более высоком уровне, так как они, в некотором смысле, суть не что иное, как аванпосты ума. Отсюда вытекает, что мы увидим, как «высшее третье» эволюционирует соответствующим образом, до тех пор, пока с течением времени мы не достигнем положения, где наивысшие антитезы, выявляющиеся как взаимодополняющие космические силы, будут иметь своим синтезом лишь Абсолют, который поглотит их все. Еще раз воспользуйтесь аналогией со спиралью и попытайтесь понять этот принцип, так как его постижения столь же необходимо, сколь и трудно.

Поиск внеличного

Применяя эти принципы к «Я», ученик найдет, что парадокс «Я» и «Не Я» можно решить только с точки зрения чего-то объединяющего третьего. Это положение, несомненно, применимо к разрешению конфликтов, которые мучают психологически неблагополучных людей. В своем комментарии к «Секрету золотого цветка» д-р Юнг, обсуждая конфликт между сознательным и несознательным, говорит: «Я всегда работал с темпераментным убеждением, что в конечном счете не существует неразрешимых проблем, и опыт до сих пор подтверждал это в том отношении, что я часто видел индивидуумов, от которых проблемы, терзавшие других людей, с возрастом просто отпадали. Это «отпадение» проблем, как оказалось в результате последующего опыта, было обусловлено поднятием уровня сознания. На горизонте личности появлялся какой-то более высокий или более широкий интерес, и благодаря этому расширению точки зрения неразрешимая проблема теряла свою остроту. Она не была решена логически, в ее собственных терминах, и потускнела на фоне новой, более сильной жизненной тенденции. Она не была подавлена или сделана бессознательно, а лишь явилась в другом свете и вследствие этого сама стала другой». То же самое применимо к войне в сознательном уме между разообщенными аспектами «Я», причем здесь «более высоким и более широким интересом» является безличная точка зрения. Поэтому «Голос Безмолвия» (стр. ЗЗ) говорит: «Ищи в Безличном «Вечного Человека» и, найдя его, взгляни внутрь: ты еси Будда». Верно, что мы не в состоянии сразу стать совершенно безличными, но мы можем подняться так высоко по спирали, что достигнем точки, на которой будем стоять достаточно высоко над конфликтом и объединим его противоречивые стороны. Чтобы достичь внеличной точки зрения, осознайте, что истинное «Я», т. е. самое истинное «Я», которым вы можете стать, не является действующим лицом в мире действия. «Тот, кто видит, что все его действия совершаются только природой, а его внутреннее «Я» не является деятелем, видит правильно» (Бхагавад Гита). Как сказано в «Свете на Пути» (стр. 24): «Стой в стороне, когда начнется битва, и хотя ты будешь сражаться, не ты будь Воином». Секретом этой позиции является даосская доктрина «ву вэй», «необременение событиями жизни», как называет ее мисс Костер, позиция непривязанности, при которой родственные силы притяжения и отвращения удерживаются в равновесии. Научитесь еще больше объективизировать функционирование низших носителей, помните, что человек не способен контролировать что-либо, что он еще рассматривает как часть самого себя. Диссоциируйте сознание от нежелательных элементов ума, одновременно сохраняя ощущение единства и целостности «Я». Однако имейте в виду, что этот процесс должен быть процессом диссоциации, а не подавления. «Ученики иногда думают, что они смогут ускорить достижение спокойствия, полностью подавляя умственную деятельность. Это ошибка, так как даже если подавить умственную деятельность, ум все же будет продолжать функционировать, потому что в нем еще будут оставаться семена привычки — энергия» («Ланкаватара Сутра»).

Секрет действия и бездействия в действии, подробно описанный в «Бхагавад Гите», состоит в искусном уравновешивании положительного и отрицательного, чрезмерного расходования силы, которое ускоряет деятельность и следующую за ней карму, и недостаточного напряжения сил, которое задерживает человека на берегу реки в то время, как поток жизни течет мимо. С одной стороны, мы — воины, стремящиеся к избавлению от рабства иллюзии, с другой стороны, мы подготавливаем себя в качестве проводников или каналов, через которые сможет беспрепятственно течь вода жизни. Центральная точка между этими позициями может быть достигнута только путем устранения эгоцентрической точки зрения, так как именно последняя характерна для тех, кто «стоит в своей собственной тени и удивляется, почему темно».

Итак, что касается чрезвычайно важной проблемы «Я», вы видите, что парадоксы, в которых прячется истина, такие, как «Я не есмь и однако я есмь», открывают свой секрет только на более высокой точке зрения, объединяющей противоположности. Если эта безличная позиция достигнута, человек может научиться воспринимать как бесстрастный зритель игру природных сил, которые мы наивно воображаем продуктами нашей воли.

Три гуны

Чтобы достичь внеличной точки зрения объединяющей пары противоположностей, добиться состояния правильной деятельности, в которой действующий не заботится о плодах своих действий, ученику рекомендуется изучить три качества материи, называемой в индийской философии гунами, взаимодействие которых образует сложный узор отраженной Вселенной. Эти характеристики — тамас, раджас и саттва — переводятся по-разному, так как их можно рассматривать с разных сторон. Тамас, самый низкий член троицы, можно перевести как инерцию; раджас является силой, активностью, движением, а саттва — качеством равновесия или гармонии, объединяющим два предыдущих. Другие способы понимания этой троицы — иллюзия, деятельность и озарение или невежество, желание и истина. Далее, можно рассматривать тамас как состояние, в котором человек не способен различать пары противоположностей, раджас как стадию, на которой он чрезмерно различает и разделяет их, а саттву как синтез разделенных пар.

В свете доктрины Высшего Третьего можно рассматривать раджас и тамас соответственно как положительное и отрицательное качество природы, а саттву как объединяющее третье, но, как бы их ни рассматривать, эти три принципа смыкаются и образуют треугольник, так как каждый из них причастен к качествам двух других принципов, и между ними пролегают все возможные фазы деятельности. Сам ум не является исключением из правила, а поскольку гуны в действительности являются носителями формы, то их постоянное взаимодействие стремится приковать сознание к его низшим проявлениям, какие бы единицы сознания ни рассматривались. Каждая из этих сил накладывает на человека оковы согласно своей природе; тамас посредством безразличия и лени, раджас посредством кармы, которая произрастает из действия, инициированного желанием, а саттва — путем привязывания ума к наслаждению, доставляемому самими свойствами саттвы. Отсюда следует, что только когда мы научимся отвязывать наше сознание от его низших носителей, т. е. когда поймем, что оно вообще не является нашим сознанием, мы сможем достичь безличной, бесстрастной точки зрения Среднего Пути. Однако по мере успешного продвижения по этому пути начинается нормальное развитие сиддх, тех сверхъестественных способностей, которые неразумные люди стремятся развить для удовлетворения своих личных желаний. Ведь сам ум принадлежит к миру форм и является продуктом гун, поэтому контроль над умом открывает путь к контролю над другими проявлениями гун, включая те силы природы, посредством которых действуют сиддхи. Отсюда проистекают таинственные способности телепатии, ясновидения, левитации и т. п, секрет которых лежит в фундаментальном тождестве силы и материи, сил природы и сил ума.

Рассмотрение относительной функции трех гун в определенных сферах деятельности показывает, что саттва есть уравновешивание третьего качества, объединяющее крайности. Процитируем 18-ю главу «Бхагавад Гиты»: «Знай, что мудрость, которая воспринимает во всей природе один-единственный принцип, имеет саттвическое качество. Знание, которое воспринимает различные и многообразные принципы как присущие миру, относится к раджасу, но то знание, которое привязано только к одному объекту, как если бы он был одним целым, имеет природу тамаса». И далее говорится о действии: «Действие, которое выполняется без привязанности к результатам, свободное от гордости и эгоистичности, имеет саттвическое качество. Раджасическое действие — то, которое выполняется с оглядкой на последствия, или с большим напряжением сил, или с эгоизмом. А действие, которое вследствие ослепления совершается без учета последствий или без приложения надлежащей силы, игнорируя тот вред, который оно может причинить, имеет темное качество тамаса»^[17]. Однако личность так сильно порабощена этими качествами, что положение, при котором правит саттва, достичь нелегко, а уровень сознания, на котором даже саттва видится как качество материи, еще более труден. Тем не менее, с высот безличности ученик может наблюдать, безмятежно, непривязанно и все же сочувственно, игру качества в своей собственной личности и к окружающем мире. Здесь находится поле битвы, на котором противоположности ведут войну: поистине мудр тот, кто научился совершать все действия так безлично и с таким безразличием к вознаграждению, что его сознание никогда не вовлекается в конфликт двойственности, но остается во всякое время в состоянии «Невозмутимой Сущности Ума».

Голос мистицизма

Те, для кого чувство неразделенности всех вещей, кажущихся раздельными, является живой и чудесной реальностью, не нуждаются в интеллектуальных аргументах для подкрепления своего знания о существенном единстве «Я». Хотя их ноги все еще попирают прах, их глаза увидели свет, отразившийся от Просветления, и хотя их видения невозможно описать (не считая описания посредством богато расцвеченных символов), тем не менее они знают как духовный опыт те истины, которые никогда не могут быть поняты неуклюжим механизмом интеллектуального ума.

Это означает не то, что мистик может избежать сражения различных «Я», а то, что его метод преодоления проблем отличен в своей основе. Для него ощущение целого играет выдающуюся роль, и более тонкий уровень его ума озабочен исключительно отречением от всего, что стоит между ним и Всем, частью которого он никогда не перестанет себя ощущать. Используемая им символика может быть разной, это может быть символ огня — пламя, стремящееся к поглощению Солнцем, или капля воды, которая катится в Сияющее море, или любви — любящий, который тоскует по Возлюбленному, но ощущение во всех случаях то же самое и оно неописуемо. Величайшей английской поэмой на эту тему является «Небесная гончая» Фрэнсиса Томпсона, на том же самом всепроникающем Присутствии Возлюбленного настаивает Теннисон в своем стихотворении «Высший Пантеизм».

Однако в этом взаимоотношении нет ничего личного, так как «Возлюбленный», — будь то Кришна, Христос или Будда, есть тот же самый безличный «внутренний бог», чья природа есть природа Сущности Ума, которая выше всех различий. Это постоянное ощущение единства, целостности со всей жизнью приводит некоторых к бурной нетерпеливости, доходящей иногда до нетерпимости ко всем формам и организациям окружающей жизни и даже к формированию идей. Однако жизнь и формы — лишь иная пара противоположностей, и жизнь не может проявиться без своей формы. Здесь заложена ловушка для опрометчивых людей, хорошо охарактеризованная в китайском высказывании: «Для того, кто ничего не знает о Буддизме, горы есть горы и деревья есть деревья. Для того, кто немного узнал Буддизм, горы больше не являются горами и деревья больше не являются деревьями. Но, когда он становится просветленным, горы снова есть горы и деревья снова есть деревья». Все мы знакомы с первой стадией, ибо это наш обыденный опыт, однако наступает время, когда все вещи становятся видны в новом освещении. Ослепленные мимолетными проблесками чего-то, что они принимают за Реальность, некоторые ученики самоуверенно разглагольствуют о знании единства «Я», об убийстве желаний, о своем погружении в Свет. На самом деле они достигли мимолетного опыта сатори, кратковременного излучения света Буддхи в низшее «Я», а этот опыт, при условии, что он подлинный, незабываем. Однако существует более высокая стадия, на которой горы снова видны как горы и деревья как деревья, и духовный опыт познается таким, каков он есть. Тем не менее, разница в том, что отныне ученики знают (хотя, несомненно, в разных формах), что эти деревья и горы и все другие проявленные вещи суть разнообразные аспекты и выражения единой жизни, и смотрят на них соответственно. Хороший пример — сравнение религий. Многие ученики начинают с того, что считают свою религию самой лучшей, что и может быть истинно для них. Позже они изучают Мудрость, частичным выражением которой являются все религии и несколько поспешно заявляют, что все религии суть одна единая религия и что между ними нет никакой разницы. Однако приходит время, когда они начинают видеть, что на трезвый взгляд между религиями имеются огромные различия, и понимают, что широко различающиеся религиозные доктрины суть разнообразные искаженные аспекты единой неизменной истины, — так они снова замечают, что горы есть горы и деревья есть деревья.

Полнота и пустота

Те, кто до некоторой степени поднялся над миром наименований и форм обнаружат, что сердце расширяется и воспринимает тысячи аспектов истины, которые предубеждение до сих пор скрывало. Для этих новых гостей мы должны подготовить помещение в «Пещере Сердца», ибо, как м-р Кранмер-Бинг отмечает в книге «Видение Азии»: «Все люди и творения, будь то человеческие или Божьи, входят в сферу нашего понимания благодаря нашей способности создавать помещение для них. Расширение осуществляется благодаря росту, наполнение — благодаря наличию места. Человеческий микрокосм приближается к микрокосму Бога благодаря полноте жизни и опыта, посредством приобретенных знаний и совершенных трудов. Но он также приближается к нему через пустоту, через свою способность отбрасывать все, что является бесполезным или лишним, через место, которое он освобождает внутри себя для поступления приливающих вод жизни. Мысль текуча и подвержена приливам и отливам. Она вытекает наружу из нас в мир жизни и выражается к виде волн ритма, разноголосой суматохи, лавин страсти, смеха и (изредка) в бессловесных глубоких ощущениях. И жизнь, волнующаяся вне и вокруг нас, выдает нам полной мерой, согласно нашей способности предоставлять ей помещение и воспринимать». Некоторые ученики, достигшие сознания этих приливов и отливов жизни жалуются на ощущение полноты, которое, хотя и является источником радости, но тем не менее разносит вдребезги покой их ума. Они не понимают, что такое легко нарушаемое равновесие не является достоянием вечности и потому не составляет утраты. Другие, и таких большинство, говорят об ощущении пустоты, постоянно возрастающего вакуума; медитировавшие на «Я» ощутят двойственный процесс — процесс становления все в большей и большей мере «Я» или процесс становления все в меньшей и меньшей мере «Не-Я», который отражается в его уме. Будет ли он расти посредством чувства полноты, которое постепенно заполняет Вселенную, или же посредством все возрастающего вакуума, который вливается в Пустоту, не поддающийся описанию результат будет один и тот же.

Даосы знают, что из этих двух противоположностей, вторая является более ценной, что подтверждает следующая цитата из Окакуры, взятая из книги «Видение Азии»: «Лао Цзы заявил, что только в вакууме лежит подлинная истина. Например, реальность комнаты обнаруживается через незанятое пространство, охватываемое крышей и стенами. Вакуум всемогущ, потому что он содержит в себе все. Лишь в вакууме становится возможным движение. Тот, кто мог бы создать внутри себя вакуум, в который могли бы войти другие, стал бы господином всех ситуаций». В этой последней фразе заключается глубокое психологическое значение. Человек, который может без колебания принять каждое обстоятельство и растворить его в себе, лишает его способности воздействовать на свой ум. Это подразумевает значительную меру неэгоистичности и способность мгновенно ликвидировать любую эмоциональную реакцию симпатии или антипатии вместе со всеми мыслями о хороших или плохих последствиях для самого себя. Любое событие, серьезное или тривиальное, следует видеть таким, каково оно есть, но его нужно немедленно принять. Все вторгающиеся мысленные процессы нужно немедленно прекратить, так как наличие таких барьеров у дверей ума предотвращает вход в описанный выше вакуум. Это немедленное приятие уничтожает в зародыше все следы беспокойств, надежды или страха и является большим шагом на пути к контролю над обстоятельствами, ибо впредь между человеком и обстоятельствами не сможет встать никакое ощущение двойственности.

То же самое касается отношения человека к другим людям При встрече с знакомым у вас возникает немедленная реакции симпатии или антипатии и столь же спонтанная ментальная критика. Попытайтесь устранить эту реакцию и примите этот другой аспект самого себя либо путем использования мистической техники ощущения, что он то же есть часть всеохватывающего целого, либо путем более рационального метода контактирования с ним на наивысшем уровне сознания, какого вы способны достичь, так как на таком возвышенном уровне личность, вызвавшая столь бурную реакцию, не существует. В любом случае не воздвигайте новых барьеров, а притяните эту другую «искру Пламени» в свое сердце и познайте самого себя как одно.

10. Доктрина деятельности

Практика «принятия», сама по себе не легкая, родственна другой, еще более трудной практике, которую, по-видимому, невозможно описать никакими словами. Однако нижеследующие выводы, полученные в процессе медитации, могут помочь интуитивному ученику охватить заключенные в ней принципы.

Ясно, что ум имеет два уровня — низший ум, машину конкретного мышления, который отражает высший ум, более безличный и абстрактный интеллект. Точно так же мыслящему ученику должно быть ясно, что ощущения и эмоции представляют собой более низкий аспект «Я», чем ум, и однако они отражают более высокое качество интуиции. Если принять эти предпосылки, являющиеся плодами серьезного исследования, то остаются неучтенными два аспекта низшего существа, самый высший и самый низший, представляющие крайности Духа и материи соответственно. Фундаментальное отношение между двумя треугольниками можно легко представить в виде диаграммы. Высшая троичность состоит из (1) самого принципа Жизни, который не является исключительной собственностью какого-то человека, (2) Буддхи, способности к интуиции, которая просветляет (3) высший, абстрактный ум. Низший треугольник, символизирующий составную личность, состоит из мыслительной машины, которая в настоящее время считается доминирующей в Западной психологии, ощущений и эмоций, которые отражают интуицию и часто подделываются под нее, и тела, которое является инструментом сознания на физическом уровне. Но если две из трех точек треугольника отражаются в своих соответствиях, то почему бы и третьей не отражаться? Разум говорит, что тело есть прямое отражение Духа, что самый ограниченный и конечный носитель отражает безграничное и бесконечное, не так ли? Медитация на этом открытии приводит на ум много подтверждающих цитат. Например, где нам следует искать чисто безличное, как не в этой оболочке личности? «Внутри своего тела, ковчега своих чувствований, ищи в Безличном «Вечного Человека» и, найдя его, взгляни во внутрь: ты еси Будда», («Голос Безмолвия», стр. 33). Точно так же Христос говорит о теле как о храме Духа, а физиологи и анатомы, чьи мысли выходят за рамки материального, увидели в этом сосуде из праха Вселенную в миниатюре.

Предположенное соответствие является встречей крайностей, но существует парадоксальная аксиома, что крайности всегда встречаются. Эта фраза имеет много значений, но нам здесь будет достаточно одного. Если два человека пытаются разойтись как можно дальше, для чего один из них идет на Восток, а другой на Запад, то рано или поздно они встретятся. Медитируйте об этом, пусть даже для этого потребуется идея о круговой замкнутости Вселенной в том отношении, в котором Непроявленное всегда символизируется в виде «круга, не имеющего центра». Дух и материя в сущности есть Одно (Единое), и эти крайности отражаются друг в друге. Если это так, а только в медитации человек может узнать, что это так, тогда деятельность, являющаяся выражением сознания на физическом плане, есть прямое отражение творческого аспекта чистого принципа Жизни.

Все это может прозвучать лишь как абстрактная метафизика, однако эти принципы оказывают колоссальное влияние даже на самое скромное действие так же, как и на наше отношение к жизни в целом, так как подтверждают фундаментальное учение Всепросветленного о том, что прежде, чем отбросить жизнь, нужно прожить ее до крайних пределов. В этом и состоит центральная весть Дхаммы — победить жизнь, прожив ее, не пытаясь убежать от того, что есть вы сами в другой форме. Никакой аспект «Я» в целом не совершенен, и поскольку целостность каждого «Я» неразрывно переплетена с каждым другим аспектом Вселенной, то отсюда следует, что Жизнь должна двигаться по Пути Становления как целостная единица либо вообще не двигаться. Следствие этого открытия выходит далеко за пределы нашего описания. Оно является сердцевиной потрясающего высказывания: «Не существует такой веши, как жертва, существует только возможность служить». Всякая жертва, от мельчайшего акта самоограничения и благотворительности, вплоть до самого Великого Отречения, одинаково неизбежна, так как притязать на свое избавление в то время, как остается хотя бы одна еще непросветленная былинка, значило бы оставить темное пятно внутри золотого круга просветления. Здесь заключается духовная трагедия тех, кто стремится к своему избавлению, не имея мотивом избавление всего человечества. Такие люди действительно достигают просветления, но только для того, чтобы найти в нем свое осуждение на проклятие, так как «Я», которое они спасли, это их собственное «Я», и между ними и целостностью, куда они должны будут некогда сознательно заново войти, простирается бездна страдания, которую мало кто попытался описать.

Итак, Дхамма есть путь жизни, а не путь бегства от жизни, путь правильной деятельности, в которой все аспекты «Я», от высочайших до нижайших, сливаются в сознательное единство. Отсюда вытекает, что Буддийская Медитация далека от идеалов «эскапизма» (ухода, бегства от жизни) и является позитивным, динамическим методом для достижения синтеза «Я».

Что же в таком случае представляет собой правильное действие? Его можно охарактеризовать как «непреднамеренную деятельность», как действие, совершаемое правильным человеком, использующим правильные средства в правильное время и без мотива. Рассмотрим эти факторы отдельно. Для каждого действия есть правильный человек. «Бхагавад Гита» ясно указывает, что в долге другого человека кроется опасность, и мудрый человек не станет легкомысленно принимать на себя ответственность, пока не удостоверится, что ее надлежит принять именно ему. С другой стороны, столь же неразумно уклоняться от принятия предоставленной нам ответственности, лучше придерживаться благоразумного принципа, что, если нам предоставляется какая-либо задача, требующая выполнения, то будет правильно начать выполнять ее, пока не явится более подходящая личность. Мудрый человек следует среднему пути между двумя крайностями, не желая и не отвергая деятельности. но действуя безлично (отрешенно) так, как требует ситуация.

В «Секрете золотого цветка» указывается, что если «неподходящий человек использует правильные средства, то правильные средства работают неправильно». Точно так же верно, что если подходящий человек использует неподходящие средства, он напрасно растратит силы и может даже вызвать неблагоприятные последствия. Только опыт научит ученика, как в каждой ситуации выбирать правильные средства деятельности, и хотя на первых порах этот выбор включает в себя сознательное взвешивание, со временем действие усовершенствуется и выбор станет безошибочным и мгновенным.

Многие мыслители знают, что время является иллюзией, но мы живем в мире относительных ценностей и нашему ограниченному сознанию меняющаяся панорама проявления представляется как упорядоченная последовательность, как безостановочное течение. Буддийский лама в книге Талбота Мунди «ОМ» говорит: «Время — это мираж. Все есть Вечное теперь. Но в мире, в котором все есть мираж, в котором правит время, существует надлежащий порядок всех вещей. Мы не можем сесть на верблюда, который уже прошел мимо нас, или на верблюда, который еще не пришел». В этом состоит правильная интерпретация даосской доктрины «недеяния». «Это не означает, как, по-видимому, считают некоторые ученые, «ничего не делать». Это скорее доктрина использования правильной благоприятной возможности, действия в неизбежный час, своевременного звучания ноты, которая приходит в гармонию с другими и производит совершенный аккорд» (Крамер Бинг «Видение Азии»). Как сказал даосский мудрец Чжуан Цзы: «Учитель пришел, потому что пришло время ему родиться, он ушел, потому что пришло время ему умереть. Те, кто принимает феномен рождения и смерти в этом смысле, не имеют ни слез, ни печали». Как «существуют приливы и отливы в человеческих делах, и если воспользоваться приливом, то это приведет к удаче», так же существует уникальный и идеальный момент для совершения каждого действия. Поистине мудр тот, кто изучает тонкий ритм событий и умеет действовать всоответствии с ним.

Безмотивная деятельность

Как уже было сказано, совершенное действие не имеет результата. Разумеется, это означает, что совершенное действие выполняется столь свободно от личных соображений, что законом компенсации оно не расценивается как действие, выполненное данным индивидуумом. Да оно и в самом деле не выполняется индивидуумом, правильно будет сказать, что «имело место совершение действия». Однако такой безличности (отрешенности) можно достичь только посредством деятельности. Мы должны воспользоваться деятельностью для достижения недеяния, намерением — для достижения непреднамеренности. Это можно сделать, научившись держать ум на центральной, нейтральной точке между противоположностями. Это лайя-центр, согласно Восточной философии, врата, через которые непроявленное входит и выходит обратно, проявившись. Именно это имеется в виду в «Сутре Хой Нэна», когда Патриарх говорит: «Если мы позволяем нашим мыслям, прошлым, настоящим и будущим, соединяться в последовательность, мы сковываем самих себя ограничениями. С другой стороны, если мы позволяем нашему уму ни к чему не привязываться во всякое время и по отношению ко всем вещам, мы обретаем освобождение. По этой причине мы берем «непривязанность» в качестве нашего фундаментального принципа». Преимущество такой привычки, даже если ею не овладели в совершенстве, отмечено в наставлении по японскому фехтованию, цитированном в 3-й серии «Очерков по дзэн буддизму» д-ра Д. Т. Судзуки: «Самое важное — это приобрести определенную умственную установку, известную как «неподвижная мудрость». Эта мудрость приобретается интуитивно, после длительной практической тренировки. «Неподвижность» означает наивысшую степень подвижности при наличии центра, который остается неподвижным. Тогда ум достигает наивысшей точки живости и готов направить свое внимание всюду, куда необходимо».

Такая деятельность произрастает из воли, этот термин используется для обозначения высочайшего источника духовной энергии, в противоположность личному желанию. Воля здесь есть голос бессознательного, в том смысле, в каком этот термин использует д-р Судзуки (там же): «Бессознательное развертывается безмолвно, посредством нашего эмпирического индивидуального сознания, и, когда оно таким образом работает, сознание принимает его за «эго»-душу, свободную, необусловленную и вечную. Но когда эта концепция завладевает нашим сознанием, действительно, свободная деятельность Бессознательного встречает препятствия со всех сторон». Чтобы устранить эти ограничения, мы должны устранить мысли о «Я», для того чтобы творческая энергия Бессознательного могла перетекать в деятельность без помех и препятствий. Вернее, «того же самого результата можно достичь не только путем использования воли, но и путем победы над более сильными желаниями. Нежелание вставать можно победить путем жаркой борьбы, в которой воображение яркими красками рисует преимущества немедленного подъема, но тот же самый результат можно осуществить, отбрасывая все картины и действуя сразу, не тратя время на обдумывание… В первом случае закон, так сказать, взламывается, а во втором механизм приводится в полный порядок и ключ поворачивается бесшумно»^[18].

Деятельность, вырастающая из воли, мгновенна и не подвергается вмешательству эмоций и мышления. Описывая секрет японской живописи, д-р Судзуки говорит: «Кисть должна ходить по бумаге быстро, уверенно, создавая окончательный рисунок, так же, как совершалась работа творения, когда вселенная вступала в бытие. Коль скоро из уст творца исходит слово, оно должно быть исполнено. Задержка может быть связана с переделкой, вызванной разочарованием, тогда воля встречается с препятствиями в своем продвижении, она останавливается, колеблется, раздумывает и, наконец, меняет свой курс; это шатание и блуждание несовместимо со свободой артистического ума». Оно точно так же несовместимо со свободой нашей духовной деятельности.

В результате воли к действию должно наступать совершенное выравнивание энергии, вспышка силы, идущая от наивысшего к самому низшему, не встречая препятствий в результате вмешательства личности.

Крамер Бинг в книге «Видение Азии» говорит: «Знание и опыт — мудрые советчики. Однако наступает время, когда мы должны отставить в сторону преднамеренные совещания и действовать только благодаря побуждению, идущему изнутри. Здесь имеет место смена пути, когда ложное «Я», развившееся посредством внешних наслоений, растворяется, и его место занимает истинное «Я», образовавшееся путем божественного роста и духовных переживаний». В ходе такой деятельности затрачивается минимум энергии. Мышление и эмоции перерасходуют силу, а многочисленные желания, толкающие нас туда и сюда, сжигают огромное количество энергии. Действие из внутреннего сокровенного центра сохраняет наши жизненные силы и тем самым оставляет больше энергии для служения человечеству.

Если все эти аргументы здравы, а то, что это так, подтвердит опыт, тогда каждый скоротечный момент важен, потому что он уникален. Отсюда следует, что двигаться по жизни, устремив умственный взор на отдаленный горизонт, — значит подвергаться опасности не выполнить свой долг. Но это и не подразумевает концентрацию на проходящих тривиальностях, так как для мудрого человека не существует ни большого, ни малого. Именно по этой причине в дзэнских монастырях ученикам велят работать в поле в промежутках между дза-дзэн (сидячей медитацией), и часто они в поле достигают сатори (духовного прозрения), которого им не удалось достичь в зале для медитации. Прежде всего, концентрация всех способностей на каком-либо физическом действии сама по себе разрушает личность. Один ученик писал: «Если человек пытается сделать нечто действительно хорошо, он прежде всего заинтересовывается этим делом, а затем поглощается им, т. е. он забывает о себе, сосредотачиваясь на том, что делает. Но когда он забывает свое «Я», его «Я» перестает существовать, так как я есть единственная вещь, которая вызывает существование «Я». Короче говоря, безличное действие поднимает человека от уровня личности в сферу непреднамеренной деятельности».

Однако не впадайте в заблуждение, считая, что доктрина действия есть не более, чем надлежащее выполнение очередного задания. Именно таков поверхностный смысл китайской истории об уличном подметальщике. Я спросил бедного подметальщика улиц: «Какое дело самое важное во всей Вселенной?» Взглянув на меня, он ответил: «Ну, подметание этой улицы». В этой истории есть более глубокий смысл. Еще раз вернитесь к диаграмме, которая уже была визуализирована, и вспомните, что деятельность есть непосредственное проявление Духа. Затем визуализируйте последовательность событий и вспомните, что они проявляются как последовательность только благодаря ограниченности нашего сознания. Что отсюда вытекает? Несомненно, то, что если бы мы вполне совершенно выполняли одно-единственнос действие, то мы поднялись бы над личным с его ограничениями времени, пространства и последовательности, другими словами, мы разорвали бы цепь.

11. Джханы

Оценив важность деятельности как способа просветления и тем самым сократив риск потеряться в тумане абстрактных доктрин, ученик будет готов к серии упражнений, которые поднимут уровень познания до высот, о которых он до сих пор и не мечтал. Эти различные уровни сознания описаны на многих языках и во многих формах. Даже их число различается: однако из Палийского Канона можно извлечь определенную серию, состоящую из восьми Джхан, четырех низших и четырех высших, которые коррелируют с эквивалентными упражнениями в Махаяна Буддизме. Слово «джхана» — палийская форма санскритского слова «дхьяна», оно перешло в Китай в форме слова «чань» и оттуда в Японию как «дзэн», поэтому не удивительно обнаружить эти упражнения, используемые сходным (хотя и не всегда тем же) способом в северном и южном Буддизме.

Английский язык не имеет эквивалента для слова «Джхана». Обычно используют слова «восторг» и «экстаз», но оба эти слова вызывают в западном уме скорее эмоциональный, чем подлинно духовный опыт; а используемое м-с Рис Дэвидс слово «задумчивость» мало подходит к состоянию, которое очень динамично и поэтому не укладывается в такое негативное и вялое определение. Лучше не использовать никакого эквивалента, а рассматривать джханы как прогрессивное расширение сознания, при котором путь самого мышления, так же как наши ложные представления о жизни и материи, рассеиваются в лучах просветления.

Первую джхану Бхикху Шилачара описывает как «состояние ума, из которого на некоторое время изгнаны все желания наслаждений и удовольствий, всякая жажда к чему-либо неполезному, чему-либо привязывающему к чувственным объектам. Однако в этом состоянии сохраняется способность воспринимать предмет размышления, задерживаться на нем, обдумывать его и подробно рассматривать, короче говоря, обычные интеллектуальные процессы остаются деятельными, причем они сопровождаются чувством наслаждения из-за временного избавления от рабской привязанности к объектам чувственного наслаждения».

Во второй джхане «ум постепенно разрастается еще больше, мир и его дела отдаляются и принимают оттенок странной нереальности. Иногда может возникнуть даже ощущение, будто тело стремится парить в пространстве, окруженное звездными безднами вверху и внизу, вдали от обычных людских мест. Ум все еще сохраняет самосознание, его уверенность в самом себе укрепляется и он продвигается вперед более уверенно. Концентрация является более интенсивной, и ее сопровождает большая радость и умиротворение» (Тильярд «Духовные упражнения»). Кажется, будто ум достигает тишины, гордой заводи, не тревожимой конфликтующими ветрами желаний. Ощущение безличного блаженства усиливается.

В третьей джхане, если снова процитировать Бхикху Шилачару, «последний остаток наслаждения чувственными удовольствиями, даже самого утонченного, возвышенного сорта, трансцендируется, и человек испытывает спокойное удовлетворение и счастье, не разрушаемое ни малейшим волнением из-за предвосхищения последующего счастья. Это последнее, технически именуемое «пити», полностью исчезает и воцаряется чистое, невозмутимое, совершенно сознательное блаженство, блаженство освобождения от всего того беспокойства, которое люди ошибочно называют наслаждением». Здесь чувство «Я» как субъекта этого опыта, еще больше уменьшается и медитирующий более не ощущает, что «это я ощущаю этот экстаз, это я становлюсь свободным».

В четвертой и последней из низших или рупа джхан сознание противоположностей решительно трансцендируется и вообще не остается никакого ощущения блага и скорби. Сутты описывают ее как «предельную чистоту умонаполненности»; никакие слова не могут адекватно описать состояние, когда доктрины, изложенные в этой книге, усвоены в совершенстве и произвели неизмеримую силу мудрости, покоящуюся во внутреннем равновесии.

«Бесформенные» джханы

Линия раздела между рупа и арупа джханами такая же нечеткая, как между высшей и низшей медитацией, но арупа (бесформенная) джхана имеет целью поступательное расширение сознания, которое делается возможным благодаря процессу очищения в ходе первых четырех джхан. Поскольку высшие джханы суть состояние сознания, которое необходимо испытать, чтобы понять их, то было бы бесполезно пытаться описывать их здесь детально, однако следующие замечания могут послужить указанием на их суть.

Первая из арупа джхан состоит в отсутствии всякого осознания формы, всех разграничений, так сказать, которые возникают в уме в результате сравнения различных форм и внешних проявлений. Медленно растворяя сложные формы «десяти тысяч вещей», медитирующий достигнет состояния «неограниченного состояния пространства», от которого эта джхана получила свое широко известное наименование. Этот процесс включает в себя разрыв всех связей между чувствами и чувственно воспринимаемыми вещами: это состояние, в котором окружающий мир полностью прекращает существовать, а вместе с ним и всякое осознание пар противоположностей. Ученику может оказаться полезным попытаться выполнить это упражнение хотя бы на начальной его стадии. Вообразите себе, что вы покоитесь в пространстве, а вокруг вас до бесконечности расстилаются бесчисленные формы жизни. Растворите эти формы жизни в себе, как кипяток растворяет кубики льда в чашке, и тогда останется только ощущение бесконечного пространства, наполненного до предела бесконечной жизнью, не скованной внешними формами. В результате этого гигантского растворения форм останется только одна форма, та, которая находится в центре. Попытайтесь растворить ее тоже, хотя бы на краткое мгновение, и познайте свободу, которая приходит со смертью чувства «Я».

Во второй арупа джхана сознание безграничного пространства уступает место неограниченному постижению всякого знания. Господствует ощущение неограниченной возможности познать все, что вы пожелаете узнать, чувство расширенного понимания, при котором нам нужно лишь сфокусировать сознание в каком-либо направлении, чтобы до конца понять его.

Третьим идет состояние небытия, буквально не-вещности (ни-что-ности). Из сознания уходят все концепции, даже концепции безграничного пространства и беспредельного знания, и оно входит в сферу, где ничего вообще не существует, даже восприятие ничтожности. Разумеется, это полное устранение всякого самосознания находится за пределами любого описания, так как здесь познающий и познаваемое сливаются воедино.

Еще меньше годятся слова для описания четвертой и последней из бесформенных джхан, так как здесь самые тонкие пары противоположностей трансцендируются, даже противоположность между всем и ничтожностью, Всеохватностью и Пустотой. Здесь нет ни восприятия, ни не-восприятия, всякая кармическая деятельность прекращается и достигается состояние Самадхи, являющееся финальной стадией Благородного Восьмиричного Пути.

Таковы вкратце низшие и высшие джханы, согласно Писаниям южной Школы. Видно, что они простираются от состояния спокойной медитации, в которой гамма чувств на некоторое время утихомиривается, до того состояния сознания, которое средний ум с трудом может себе вообразить, а еще с большим трудом достичь. Настоящий ученик должен постоянно пребывать в первой из низших (или рупа) джхан во время медитации, немногие же окажутся во второй. Третья, однако, находится за пределами досягаемости всех, кроме исключительных западных умов, и то разве что в виде очень редкого и кратковременною опыта, но последовательные усилия приблизят время, когда эти случайные проблески станут более длительными и постоянными. Оставшиеся шаги многим из нас предстоит пройти в будущих жизнях. Однако еще раз воспользуйтесь аналогией со спиралью, так как она иллюстрирует способ, посредством которого скромнейший ученик может смутно постичь и даже практиковать эти высшие состояния, хотя для их окончательного понимания ему придется ждать более совершенного развития.

Медитация с «семенем» и без «семени»

Низшая и высшая группы джхан в некоторой степени соответствуют медитации с «семенем» и без «семени». В медитации с «семенем» ум использует определенный объект, даже если это какой-то абстрактный идеал, в качестве фокуса сознания; в медитации без «семени» нет такой фокусной точки, ни объективной, ни субъективной, поэтому, по-видимому, этот опыт лучше отнести к разделу Созерцания. В медитации с «семенем», даже если медитация успешно утихомиривает внешние волны и ощущения и таким образом делает из ума медитирующего зеркало, в котором можно увидеть истинную мудрость, тем не менее эти подавленные идеи и ощущения остаются в виде тенденций, которые вновь появятся в уме, когда интенсивность медитации спадет. Это «семена привычки энергии», упоминаемые в Ланкаватара Сутра, названные семенами в виду того, что они воспроизводятся в уме до тех пор, пока не будут окончательно разрушены. В высших сферах сознания эти бывшие объекты внимания утрачивают свою способность прорастать и, следовательно, увлекать сознание в мир форм. Поэтому ученик рано или поздно должен научиться уничтожать все семена, какую бы тонкую форму они не имели, так как только таким способом ум достигнет «вакуума самовосприятия», который предшествует просветлению.

Безмолвная пауза

Ученик, который поднял свое сознание над ограничением думающего ума, который освободился (по крайней мере, на время медитации) от более грубых форм самоиллюзии и который достиг некоторой меры контроля над способностью просветления, должен теперь подготовить себя к следующему духовному событию — созерцанию. Но между медитацией и созерцанием лежит состояние сознания, которое не легко описать. Оно приходит в момент, когда семя выброшено, но сознание еще не приспособилось к созерцанию без семени. Эта пустота, которая в то же самое время является позитивным, горячим, динамическим устремлением сознания вверх, достигнув своих предельных высот, ждет, «покоясь в чистом ожидании». М-с Безант говорит в книге «Введение в Йогу»: «Это пустота бдительного ожидания, а не пустота предстоящей спячки. Если ваш ум не будет находиться в таком состоянии, то его пустота сама по себе опасна. Она ведет к медиумизму и одержимости. Вам можно разумно стремиться к пустоте только тогда, когда вы дисциплинировали ум так, что он может в течение длительного времени удерживаться на одном пункте и оставаться бдительным, когда этот пункт устраняется».

Этот «пункт в гуще условия» как бы характеризуется в книге «Секрет золотого цветка» и является венцом всех предыдущих усилий и прелюдий к грядущим завоеваниям. Это парящее спокойствие в безмолвии кажущейся пустоты, пустота, которая наполняется только тогда, когда субъект и объект, познающий и познаваемое сольются воедино.

Однако прежде чем рассматривать природу Созерцания, будет полезно изучить цели и методы дзэнской медитации.

12. Дзэнская медитация

Дзэн уникален. Поэтому он не поддается классификации и его почти невозможно описать. Обратившись к трудам покойного д-ра Судзуки, ученик сможет получить максимально возможную информацию об истории, цели и специальных методах Дзэна, но «остальное расскажет молчание и палец, указывающий путь».

Слово «дзэн» является искаженным китайским словом «чань», которое происходит от санскритского «дхьяна», его палийский эквивалент «джхана» уже известен изучающим это пособие. Однако Дзэн и джханы отличаются в том отношении, что джханы — это стадии сознания, достигаемые в определенной последовательности, а Дзэн известен как школа Внезапности. В той мере, в какой Дзэн является методом, он представляет метод энергичного подъема вверх по горе, в отличие от избитых, но гораздо более долгих путей, которые, в конечном счете, приводят к тому же самому просветлению. Из этого метода проистекают определенные результаты, поэтому успехи в достижении дзэнской медитации появляются не в результате длительного саморазвития, а возникают с удивительной внезапностью. В то время, как другие методы самоосвобождения предпочитают медленный, безостановочный путь развития, Дзэн совершает прыжок вверх к солнцу.

Доминирующим фактором в жизни Будды было его Просветление. Отсюда следует, что обо всех Писаниях, доктринах, способах служения, образах жизни и методах медитации нужно судить на основании единственного критерия — рождают они или не рождают Просветление? Здесь лежит секрет Дзэна, его сводящих с ума парадоксов и презрения к условностям, его яростной нетерпимости ко всем сформулированным мнениям и доктринам и забавных и иногда насильственных методов, используемых мастерами (учителями), чтобы помочь своим ученикам прорваться к свободе. В чем же состоит учение Дзэн? В ответ на это часто цитируют следующее резюме:

В первом предложении заключается секрет, выходящий за рамки данного исследования. Объясненная истина перестает быть истиной. Слова ограничивают, искажают, вносят путаницу. Они являются необходимой разменной монетой интеллектуального мышления, однако Дзэн находится по другую сторону интеллекта. Вследствие того рассудок теряет свою власть, и единственным средством сообщения остается парадокс и символ и безмолвное общение просветленных умов. Наивысшие истины никогда не могут содержаться в Писаниях, они на протяжении веков передаются от учителя к ученику, причем учитель дает ученику лишь столько, сколько он способен с пользой для себя безопасно воспринять. Дзэнские мастера заявляют, что Будда передавал свое сокровенное учение именно этим непреходящим способом, и эта «особая форма передачи помимо Писания» является сердцевиной Дзэна. Отсюда вытекает, что никакой рациональный метод преподавания не достаточен для передачи секрета просветления. Мастер стремится научить своего ученика постигать его собственную сущностную природу, поэтому всякое сообщение между их умами должно происходить на интуитивном уровне, без обращения к вносящему искажения механизму рационального и поэтому рационализирующего мышления. Отсюда иррациональные методы наставления, причем даже самые абсурдные из них, кажущиеся неуместными, насильственными, оправдываются тем, что благодаря им ученик до конца освобождается от своих пут.

Последние три фразы резюме станут понятнее в ходе последующего краткого изложения. Они основаны на том факте, что все проявленное является в конечном счете иллюзией, а Сущностью жизни является татхата, то есть, Полнота, которая в то же время является Пустотой. Однако любая мельчайшая форма жизни является Вселенной в миниатюре, и, стремясь достичь Просветления, каждое живое существо исполняет заповедь: «Стань тем, что ты есть», т. е. «Взгляни внутрь, ты еси Будда». Как сказано в «Сутре Хой Нэна»: «Вы должны знать, что в отношении природы Будды не существует никакого различия между просветленным и невежественным человеком. Различие состоит в том, что один осознает это, а другой нет».

Однако, самое отчаянное усилие ускользнуть от ограничения формы обречено на неудачу в мире формы, и на протяжении веков наставники Дзэна разработали определенные способы для передачи своего священного наследства. И ни один мастер Дзэна никогда не позволял, чтобы этот его единственный идеал замутнялся вмешательством какого-то жесткого метода или техники. Все его усилия направлены к одной цели — Просветлению, и даже самые благородные идеи и чувства должны или подчиняться этой центральной цели, или погибнуть. Только таким бескомпромиссным воплощением замысла, только такой горячей целенаправленностью сердца можно объяснить убежденный совет мастера Риндзая: «Если ты столкнешься с внутренними или внешними препятствиями, немедленно уничтожь их. Если ты встретишься с Буддой, убей его, если ты встретишься с Патриархом, убей его, убей всех их не колеблясь, ибо это единственный путь к освобождению. Не попадайся в ловушку ни одного объекта, но стань над ними, пройдя мимо, и будь свободен». Снова напоминаем совет, содержащийся в «Голосе Безмолвия» (стр. 14): «Ум — великий убийца Реального. Ученик должен одолеть убийцу».

Чрезвычайно практический и динамический характер Дзэна объясняет его длительное влияние на культуру, философию и социальную структуру дальневосточных народов. Возможно, именно эта непосредственная простота так сильно привлекает жителей Запада, или же западный ум находит облегчение от тирании формального мышления в системе, которая так, очевидно, трансцендирует его. Прочие религии и философии стремится создать другой характер, добавить новые качества к духовному облику человека. Один Буддизм отрицает само существование индивидуума, Южная Школа ратует за процесс снятия каждого ингредиента личности, а Дзэн советует каждому ученику устранять или отбрасывать все свои качества или атрибуты до тех пор, пока не останется ничего, кроме его «первоначального лица», т. е. его сущностной природы, которая Буддоподобна.

Техника Дзэн

Рассмотрение дзэнской медитации можно разделить на четыре части: ее непрерывность, природа дза-дзэна, коан и мондо, сатори.

1. Медитация должна быть непрерывной. Как уже указывалось в этом пособии, самая концентрированная медитация будет приносить скудные результаты, пока усилие не станет непрерывным. В то же время японский Дзэн достиг удачного компромисса между требованиями «домашней жизни» и жизни уединенной; очевидно, что невозможно полностью сконцентрироваться на коане, выполняя обыденную работу в учреждении или на фабрике, однако существует немало людей, которые желали бы извлечь преимущества из дзэнской медитации и дисциплины, но не хотели бы обрывать все мирские связи и навсегда удалиться в монастырь. Поэтому большинство дзэнских монастырей имеет не только постоянных обитателей. но и таких, которые вступили в них на определенный период, от нескольких месяцев до нескольких лет. В течение этого периода, каким бы кратким он не был, гости и постоянные обитатели подчиняются одной и той же дисциплине, одинаково работают и медитируют. Такая практика, а она в Японии расширяется, по-видимому, сможет и на Западе удовлетворить растущую нужду в определенном месте за городом, куда человек может удалиться на некоторое время для медитации и самодисциплины, а затем с освеженным и очищенным телом и умом возвратиться к обязанностям повседневной жизни. В это самое время привычки ума, порожденные регулярными периодами глубокой медитации, будут преобладать и в повседневности и тем самым приблизит день, когда медитация действительно станет непрерывной.

2. Дза-Дзэн — буквально «дзэнское сидение». Так называется сидячая дзэнская медитация, отличная от постоянного настроя ума, который приобретается с течением времени. Во всех дзэнских монастырях монахи сидят в зале для медитации, каждый на своей собственной подушке, и медитируют на тему, данную отдельно каждому их Роши, дзэнским мастером. Предусмотрены определенные периоды времени на отдых и упражнения, и каждый монах периодически наносит визит мастеру, чтобы сообщить о своих успехах (если таковые есть) и, возможно, получить новый коан. Во время этих бесед словами пользуются очень скудно, так как мастер способен просто по взгляду или жесту увидеть, постиг ли ученик смысл данного ему коана.

Однако понимание дза-дзэна не будет полным, если не усвоить, что он образует лишь часть круга обыденных занятий. Девиз дзэнских монастырей: «Кто не работает, тот не ест» — прямой вызов тем монашеским орденам, члены которых живут на милостыню. Двэнские мастера всегда провозглашали святость ручного труда и стремились поставить каждый монастырь на самообеспечение. Это настойчивое требование ручного труда как части ежедневного распорядка поддерживает тело таким же крепким, как и ум, препятствует лени и праздному самоуглублению и поддерживает идеал немедленного применения принципов истины, осознанных во время медитации. Д-р Судзуки указывает: «Если бы Дзэн не остался верным этому идеалу, то это учение превратилось бы в усыпляющую и шаблонную систему, и в результате все сокровища, заботливо накопленные мастерами Китая и Японии, были бы утрачены… факт состоит в том, что если и есть какая-то вещь, на которой дзэнские учителя самым категорическим образом настаивают как на практическом выражении своей веры, то это служение другим, выполнение работы для других, не демонстративное, а скрытное, без оповещения других об этом»^[19].

Коан и мондо

3. Коан и мондо. Как Дзэн уникален в буддийском мире, так и коан — уникальное явление в Дзэне. Его природу можно понять лучше всего, рассмотрев его происхождение. Когда впервые сообщается какая-либо Весть, она обладает динамическими качествами. По мере того, как проходят годы и века, эти качества становится все труднее поддерживать в их первоначальном состоянии. Концепция начинает занимать место прямого опыта; жизнь сковывается образовавшимися путами формы. Отсюда возник коан как средство сообщения о реальности того прямого опыта, который только и является просветлением. «Назначение коана — искусственно и систематически развивать в сознании последователей Дзэна то, что у ранних мастеров появилось спонтанно. Он также стремится внедрить этот дзэнский опыт в большее число умов, чем то, на которое мастер без него смог бы надеяться. По моему мнению именно техника упражнения «коан» спасла уникальное наследие Дзэна для дальневосточной культуры»^[20].

Коан — это слово, фраза или воспоминание, которое не поддается интеллектуальному анализу и тем самым позволяет тому, кто использует его, разорвать узы концептуального мышления. Он является продуктом опыта и только опыта. «Все коаны являются выражением сатори и не включают посредничество интеллекта, отсюда их странность и невразумительность. Дзэнский мастер не имеет никакой преднамеренной схемы со своей стороны, чтобы сделать свое утверждение сатори странным или логически неприемлемым; эти утверждения исходят из его внутреннего существа, как цветы прорастают весной или как солнце излучает свой свет. Следовательно, чтобы понять их, мы должны уподобиться цветам или солнцу: мы должны войти в их внутреннюю сущность»^[21]. Итак, чтобы понять коан, мы должны воссоздать в себе то же состояние сознания, в котором он родился. Вот несколько примеров коанов:

Когда хлопают две ладони, возникает определенный звук.

А каков звук хлопка одной ладони?

Каково было ваше первоначальное лицо перед тем, как появились на свет ваши родители?

Все вещи можно свести к единому. А к чему сводится Единое?

Обладает ли собака природой Будды? Дзесы ответил «му» (буквально «нет» или «никакой»).

Я иду с пустыми руками, и вдруг в моей руке

Появляется лопата!

Когда я перехожу мост, вода неподвижная, а мост движется.

Корова проходила через окно.

Ее голова, тело и ноги прошли легко, только ее хвост не смог пройти через окно.

Почему он не смог пройти?

Зачем даются такие коаны? Идеал состоит в том, чтобы воспроизвести в уме ученика то состояние сознания, выражением которого являются эти утверждения. На своем собственном уровне они не составляют никакой проблемы, и отсюда следует, что проблема решается посредством подъема сознания на достаточно высокий уровень. Таким образом, коан — это средство, а не цель. Это инструмент, которым нужно воспользоваться и затем отбросить его, плот, который используют для переправы через поток, а затем оставляют позади. Коан — уникальный столб или ключ к тому состоянию сознания, только в котором и находится ответ. Следовательно, его «значение — создать постоянно возрастающее давление «поиска и попыток найти выход», которое с течением времени приводит к «стоянию интеллектуального банкротства. И вот когда процесс мышления больше не в состоянии продолжаться, ученик должен набраться мужества, отбросить его, «совершить прыжок над пропастью» и через смерть мышления обрести Просветление.

Этот процесс «отпускания (позволения)» существенен. До тех пор, пока ученик цепляется за интеллект, мир просветления остается закрытым. Каждая искра жизни должна рано или поздно освободиться от сложной структуры мышления, внутри которой медленно зарождается более высокая способность. Гусеница прядет кокон, в котором ей предстоит испытать фундаментальное изменение, но, чтобы войти в мир света, она должна отбросить куколь. Однако в этом «позволении» нет ни малейшей пассивности. Дзэнская медитация требует «железной решимости и несгибаемой воли», но эта динамическая напряженность намерения вполне совместима с внутренним покоем. По словам «Голоса Безмолвия» (стр. 35), «оба начала, и деятельное и бездеятельное, могут совмещаться в тебе; да будет тело твое в движении, ум в покое, а душа прозрачна и светла как горное озеро».

То обстоятельство, что это усилие столь интенсивно и так непрерывно, заключает в себе опасность. Смена интеллектуальных процессов интуитивными дает большую нагрузку на мозг. Е. Блаватская некогда сказала: «Мозг — инструмент бодрствующего сознания, и формирование любой сознательной ментальной картины означает изменение и разрушение атомов мозга. Обычная интеллектуальная деятельность движется в мозгу по протоптанным тропинкам и не принуждает его субстанцию к внезапным приспособлениям и разрушению. Но ментальное усилие этого нового вида требует прокладок новых «мозговых тропинок», перестраивания крошечных мозговых жизней в другом порядке. Если делать это насильственно и непродуманно, то это может причинить мозгу серьезный физический вред».

Использование коана

Таким образом, процесс является тройным. Во-первых, ум сосредотачивается на новом до тех пор, пока интеллект не дойдет до полного истощения и, так сказать, не взорвется. Затем наступает пауза, прекращение всякого функционирования в безымянной пустоте, обрезание всех связей, «отпускание». Только тогда приходит «ответ», вспышка понимания, которая (в зависимости от того, полная она или частичная) разрывает или только ослабляет узы концептуального мышления. Некоторые достигают этого уровня без усилия, истощающего личность. Как сказал один мастер Дзэна, «пока вы совсем не промокли от пота, вы не можете надеяться увидеть жемчужный дворец на листке травы».

Никакие барьеры не могут устоять против этого необходимого духа исследования; они лишь укрепляют несгибаемую волю к знанию. «Тот факт, что все великие мастера отдавались телом и душой задаче овладевания Дзэном, доказывает огромность их веры в предельную реальность, а также силу их духа исследования, известного как «поиск и попытка найти выход, которые никогда не прекращаются до тех пор, пока не достигнут своей цели»^[22].

Мондо — это быстрый обмен вопросом и ответом между мастером и учеником. Во многих случаях, как в случае с «му» Дзэсю, ответ сам по себе является коаном, в других случаях вопрос и ответ следует рассматривать как одно целое. Вот некоторые примеры мондо:

Один монах спросил Дзэсю:

«Как одним словом выразить предельную истину?»

Дзэсю ответил: «Да».

Другой монах другому мастеру задал тот же вопрос.

Ответ гласил: «Ты сделал его двумя».

«Что такое мое «Я»? «Зачем тебе твое «Я»?»

«Что такое Дао? Обычная жизнь сама по себе есть Дао». — «Как можем мы согласоваться с ним?» — «Если ты пытаешься согласоваться с ним, ты будешь удаляться от него».

«Все вещи таковы, каковы они с самого начала; что лежит за пределами существования?» — «Твое утверждение совершенно очевидно: зачем же ты спрашиваешь?»

Обратите внимание на то, как ответ возвращается вопросом обратно в ум вопрошающего, в котором только и может быть найдено решение. Обратите также внимание, как безыскусны и практичны эти ответы по сравнению с теми, которые мог бы дать ум меньшего калибра. Стал бы искатель «Предельного слова истины» более просветленным, если бы получил ответ, изложенный на языке абстрактных принципов? Такие ответы лишь повторяют ответы Будды: в Палийских писаниях зарегистрировано, как он снова и снова отказывался отвечать словесно на вопросы, на которые может дать ответ только опыт, идущий изнутри. Дзэнские ответы лишь на одну ступеньку отстоят от «благородного молчания» Будды. Мондо пресекает спекуляцию, утихомиривает интеллект и стимулирует более высокую способность. Если считать это результатом ответа, то его форма не имеет существенного значения. Человек слишком погружен в ум, который спрашивает «о том и о сем», и не в состоянии увидеть, что ответ относится к вопросу, а не является средством просветления. Поэтому некоторые мастера прибегают к удивительным методам для прорыва этого кокона из аргументов. Если удар кулаком способствует разрушению этой оболочки интеллектуального сомнения, то он оправдан, тот же эффект может дать возглас или гримаса.

Дзэнские мастера известны также своими необычными проповедями. Вот, например, полный текст одной из них: «Если у вас есть посох, я дам его вам, если у вас его нет, я возьму его у вас».

Возникает искушение процитировать замечательное место из Нового Завета, гласящее, что имущему добавится, а у неимущего отнимется даже то, что он имеет. Другие великие мастера произносили перед своими последователями еще более краткие проповеди. Не один из них, взойдя на кафедру, делал лишь один жест, например, разводил руки в стороны, однако этого было достаточно для тех, чей «глаз истины» был почти открыт, и для них наступало сатори.

Были сделаны попытки классифицировать различные типы коанов и мондо, этим детально занимался д-р Судзуки. Но все они имеют одну общую цель — достижение просветления посредством прямой деятельности. «Затеи» могут отличаться, но конечная цель одна и та же.

Сатори

4. Сатори — суть Дзэна и конечная цель упражнения «коан». Д-р Судзуки определяет его как «интуитивное прозрение в природу вещей в противоположность аналитическому или логическому пониманию». Но интуиция выше двойственности. «Все наши сознательные функции характеризует общее ощущение — ощущение ограниченности и независимости, так как сознание само по себе является итогом двух сил, обуславливающих или ограничивающих друг друга. Сущность сатори, напротив, состоит в определении противоположности двух терминов в каком бы то ни было смысле. Отсюда потрясающее заявление дзэнских мастеров, что Колесо Сансары (т. е. проявление) есть сама Реальность, что Сансара и Нирвана суть в пределе Одно (Единое). Для описания подобного опыта можно использовать лишь аналогию. По-видимому, используя коан как фокусную точку воли, интеллект доходит до своих крайних пределов, а затем мыслитель и мышление сливаются воедино, подобно электрической искре, проскакивающей между двумя электродами. Здесь находится сфера «высшего третьего», объединяющей точки зрения, стоящей над противоположностями. Она достигается только путем огромного усилия, итогом которого является «пустота», антитеза бессодержательности. Ее можно назвать результатом «духовной бедности», достигаемой при дзадзэн. «Отдай свою жизнь, если хочешь жить», — гласит «Голос Безмолвия» (стр. 17), и тот же самый совет дает мастер Кегэн:

«Моя прошлогодняя бедность не была достаточной.

В этом году моя бедность подлинная.

При моей бедности в прошлом году у меня была для острия бурава,

А в этом году даже бурава нет».

Однако, полнота сатори, проистекающая из предельной пустоты, является достижением сатори, является полнотой без границ, слиянием искры с пламенем, индивидуума с Универсальным Сознанием.

Сатори — это моментальное выравнивание всех носителей человека в одну линию с Универсальным Умом, использующим их; облучение всего существа человека теплом и огнем просветления. На языке психологии это слияние различных частей существа — бессознательной, сознательной и сверхсознательной — в сознательное единство. Как говорит д-р Судзуки, «Воля есть сам человек, и Дзэн апеллирует к ней». Посредством упражнения «коан» «поверхностная деятельность ума» прекращается, и его центральные и более глубокие части, которые обычно глубоко захоронены, извлекаются наружу и отучаются исполнять свои прирожденные функции». Одна из «прирожденных функций», этих глубоко захороненных способностей, — прямая (непосредственная) деятельность, проистекающая из воли, без посредничества каких-либо интеллектуальных процессов; отсюда правильным будет использование деятельности как попыток освобождения воли от препятствий, лежащих скрытыми в подсознании ума. Один монах пожаловался мастеру Бокудзи: «Мы должны одеваться и есть каждый день. Как нам можно избежать этого?» Мастер ответил: «Мы одеваемся, мы едим.» — «Я не понимаю тебя», — сказал спрашивающий. «Тогда надевай свое платье и ешь свою пищу», — гласил ответ.

В свете этих замечаний назначение коанов может стать более понятным. Многие из них, например, «му» Дзэсю, предназначены поднять сознание над двойственностью путем отрицания всех предметов, положительных и отрицательных относительно рассматриваемого объекта, и тем самым указать дорогу к прямому опыту. Утверждение, что Будда присутствует в собаке, или утверждение, что его там нет, являются неадекватными утверждениями, так как оба они допускают различие между двумя вещами, которые есть не две вещи, а одна. Далее, говоря о «звуке одной ладони», проф. Пратт пишет: «Это не звук и не ощущение, а состояние ума. Звук производится чем-то, что соприкасается с чем-то другим, как в случае звука, производимого двумя ладонями. В Абсолюте нет ни отношения, ни различия. Попытка услышать звук одной ладони есть лишь один из многочисленных способов привести ученика к пониманию этого обстоятельства» («Буддийское паломничество»). Какие-либо слова не могут объяснить коан, но эти два примера могут помочь прояснить состояние сознания, достижению которого он способствует.

Сатори имеет много степеней, простирающихся от вспышки интуитивного понимания до полного просветления. По-видимому, различные градации коанов соответствуют градациям или степеням сатори. По мере решения все более трудных коанов бессознательное все более и более вторгается в сознательный ум и личное «Я» отбрасывается в пользу все более расширяющейся точки зрения. По мере того, как коан усложняется и все более глубокое понимание заполняет ум, требования человечества начинают преобладать до тех пор, пока индивидуальное сознание не вольется в Универсальный Ум. Только тогда Бессознательный индивидуум и Бессознательная Вселенная становятся одним «Я», лишенным всякого места обитания, и растворяются в ничтожности.

Берегись ложного сатори, так как пути иллюзии становятся все более тонкими по мере того, как мы продвигаемся вперед, и многое из того, что объявляется чудеснымдуховным опытом, есть просто фантазия. Странник, вступающий в новую страну, может быть легко обманут внешней видимостью самопорожденной иллюзии, которую фабрикует ищущий ум, желая достичь своей цели, Но дерево познается по его плодам, и пробным камнем сатори является его влияние на характер.

Следствие сатори

По мнению д-ра Судзуки, «открытие сатори знаменует переделку самой жизни». Это духовное возрождение, возвращение к детскому состоянию в смысле предельной честности мышления и речи и простой направленности действий. Таковы признаки сатори, кроме широты кругозора и внутренней тишины, которые приходят в результате подлинного опыта. Степень достигнутого сатори, естественно, отражается в виде изменений характера. Один лишь проблеск высшего мира может оставить только воспоминание; достижение же Самадхи означает смерть «Я». Между этими двумя крайностями лежит множество степеней улучшения, однако приходит определенный момент, когда накопившийся эффект упражнений «коан» поднимает духовный центр тяжести из мира честолюбивых устремлений в мир бескорыстия. Это «возрождение» древних мистерий «переправа через поток» к побережью другого мира. Однако это не является концом и финальной целью. Покров за покровом должен подниматься, но позади должен оставаться покров на покрове. «Такие отдельные этапы путешествия не имеют практического касательства к большинству из нас, однако мы можем без задержки шествовать по стопам тех, которые заявляют, что они шествуют непосредственно по стопам Всепросветленного».

Итак, секрет Дзэна состоит в том, что он использует ум для преодоления ума и с помощью (или без помощи) серии расположенных в определенной последовательности коанов осуществляет прорыв в состояние сознания, которое лежит над двойственностью, а оттуда за пределы сферы всех сравнений и различий. Единственная забота дзэна — достичь просветления. По динамическому единству намерения, он не имеет равных, и его техника предназначена служить этой цели. На ученика не тратят лишних слов. Ему указывают цель и показывают препятствия, остальное передает молчание и палец указывает путь.

Часть четвертая Созерцание

13. Созерцание

Если технику и опыт Высшей медитации трудно уложить в слова, то почти невозможно писать о еще более высоком процессе. На таком уровне что-либо утверждать — значит ограничивать, описывать — значит вульгаризировать. Как сказано в Ланкаватара Сутре: «Если вы утверждаете, что есть такая вещь, как Благородная мудрость, то в этом нет ничего хорошего, так как любая вещь, о которой нечто утверждается, тем самым становится причастной к природе бытия и таким образом характеризуется качеством рождения. Само утверждение «Все вещи нерождены» разрушает свою истинность. То же относится к утверждению: «Все вещи пусты» и «все вещи не имеют природы «Я», оба они делаются несостоятельными, как только выражаются в форме утверждения»; тем не менее, помня аналогию со спиралью, ученик может схватить слабое отражение состояния, которое находится за пределами предикатов и потому не поддается описанию.

Созерцание — это в высшей степени аналогичное осознание сущности наблюдаемой вещи. Его техника (если можно здесь использовать такое слово) состоит в достижении крайней однонаправленности мысли на данный предмет, а затем в одновременном подъеме уровня представления о предмете и подъеме сознания. При концентрации конкретный ум фиксирован, скажем, на чем нибудь круглом. При медитации сознание поднимается до уровня абстрактного ума, а предмет — до своей наивысшей формы, т. е. до абстрактного представления о круглой форме. При созерцании сознание становится полностью безличным, оно делается фокусом внимания на предмете, который сейчас воспринимается в его сокровенной сущности, лишенной какой-бы то ни было формы. Природа предмета не имеет значения, так как созерцатель ЗНАЕТ, что сокровенная суть предмета и его собственная суть являются аспектами одной и той же Универсальной Сущности Чистого Ума. Каким бы ни был идеал, созерцатель видит его впервые таким, каков он есть. Мистики говорят об этом состоянии, как о встрече лицом к лицу с Возлюбленным, как о созерцании своей Божественности; другие расписывают его, как парение в бесконечно тихом пространстве перед предметом, который более не ограничен формой, но предстает ми символ «He-Я», которое впервые ощущается как предельное «Я» в проявленном состоянии.

В атом состоянии сокровенное «Я» созерцатель имеет свободу функционировать на своем собственном плане, разорвав узы, которые привязывали его к форме. В концентрации интеллект учится функционировать без препятствий со стороны чувств, в медитации интуитивный ум учится подниматься выше интеллекта, а в созерцании весь механизм ума утихомиривается, обнаженная искра воспринимает разоблаченное Пламя.

Однако как человек, находящийся на верхушке маяка, может непосредственно сообщаться с землей, без вмешательства промежуточных этажей, так же и мозг при созерцании видит во время вспышки вдохновенного восприятия сферу Духа, где созерцатель стоит на пороге своего собственного Просветления. Все вмешивающиеся процессы мышления отставлены в сторону: «Мудрый, перемещающийся в сфере невоображаемого и находящийся в уединении, озаряется чистым прозрением. Т. е. для мудрого все «вещи» пропадают и даже состояние невообразимости перестает существовать». Канал между духом и материей, между духовным пониманием и его низшим инструментом, мозгом, на некоторое время открывается, и ученик в пределах своих ограничений какое-то время ЗНАЕТ.

На таком уровне любая форма, созданная человеком, не имеет ценности. Все религии трансцендируются и все различия между методами достижения аннулируются и исчезают. Только на таком возвышенном уровне, когда созерцатель «проникает по ту сторону всех образов, сколь бы восхитительны и значительны они ни были, к тому необъяснимому осознанию, которое мистики называют «Обнаженным Созерцанием», поскольку оно лишено всех одеяний, в которые наш разум и наше воображение обличают равно наших богов и наших демонов, — только тогда голод и жажда сердца удовлетворяются, и мы действительно приобретаем уверенность в предельной Реальности. Эта уверенность не есть холодное умозаключение на основе последовательных аргументов. Это скорее выглядит так, словно мы наконец-то схватили Нечто, которое мы всегда ощущали около себя и которое манило нас, оно невыразимо простое, потому что полностью содержит решение всех головоломок жизни»^[23]. Говоря на языке мистицизма, созерцательное сознание воспринимает Универсальное (Всеобщее) в каждой частности. Все в каждой его части. Не теряя самосознания (в смысле осознания индивидуальности), созерцатель воспринимает свое тождество со всей Вселенной и познает это восприятие своим мозгом.

Сначала это понимание приходит во время вспышки сатори, как выразились бы последователи Дзэна. Позже видение становится более постоянным, причем это также поднимает духовное величие пробуждающегося ума. На этом возвышенном уровне он, наконец, решает парадокс «Я». Более не существует ни высшего, ни низшего «Я», существуют только две грани совершенного целого. Ум видит свою сокровенную сущность в Сущности Чистого Ума, однако и в мире иллюзии он видит то же самое «Я», имманентное всему. Этот двойной процесс позволяет ему соединить воедино требование духа и материи, вопросы внутренних миров и повседневности. Освободившись от тирании чувственных реакций, он глубже проникает в мирские нужды, однако никогда не теряет контакт с той Сущностью Ума, которая является единственной Реальностью.

Когда созерцание, наконец, становится постоянным состоянием человека, остается лишь одно связующее звено, привязывающее к Колесу Страдания, его воля служит человечеству. Такие люди стоят на пороге высочайшего Просветления. Последние суть те, кто, достигнув Цели, возвращается обратно, чтобы указывать Путь тем, кто находится во тьме, ибо они знают, что все погруженные во тьму, в конце концов отвернутся от нее и повернутся к просветлению. Тогда они тоже достигнут этого «центра круга, не имеющего центра», и в свою очередь станут указывать путь менее удачливым своим собратьям. Ничто не может воспрепятствовать такому назначению человека, за исключением его самого и цепей, скованных и наложенных им самим. Итак, устремляйтесь к сфере Созерцания, ибо сказано: «В Созерцании мы выступаем из существования в Бытие, из пределов времени и пространства в Вечное Теперь. Здесь пребывает Источник. Возьмите то, что вы пожелаете».

14. Заключение

«Те, кто хочет войти с парадного входа внешнего двора, где подносят цветы статуе Будды, во внутреннее святилище, где вступают в общение с сердцем учителя, могут сделать это только посредством дисциплины медитации»^[24].

Таково мнение тех, кто составил это пособие. Резюмировать его содержание значило бы лишь вставить свое мнение между пред ставленным здесь материалом и умом ученика. Однако имеется пять моментов, которые необходимо особенно подчеркнуть:

Медитация есть позитивный, динамический процесс, животворящее обновление, а не негативный уход от жизни. Переводчик книги «Секрет золотого цветка» указывает: В последнее время современный человек много узнал о до сих пор неизвестных элементах своей психики, однако слишком часто ударение делают только на статической стороне этих данных, так что человек оказывается обладающим немногим более, чем набором сведений, которые по своей природе скорее обременяют его чувством утомления, чем побуждают решать стоящие перед ним проблемы. Однако именно необходимость понимания самого себя в условиях изменения и обновления более всего владеет воображением современного человека. Равным образом перерождается и моральность. Чопорное самодовольство негативной благопристойности заполняется живым ощущением вечных ценностей, в котором стремление поступить правильно перевешивает страх сделать что-нибудь такое, что окружающие сочтут неправильным. Изберет ли человек мягкие методы самоотдачи, воплощенные, например, в Даосизме, или же напряженные методы самозавоевания, предлагаемые в Йоге, ему необходимо вести ту же самую войну и победить тех самых врагов. Методы могут варьироваться в зависимости от темперамента, но цель одна и та же для всех — слияние всех аспектов нашего сложного существа в безграничное, просветленное целое.

Средства всегда должны быть подчинены цели. Делать ударение на важности метода так же глупо, как сосредоточиться на пальце, указывающем путь. Однако все религии и их писания, все школы саморазвития суть лишь методы, и все они в равной степени подвержены законам формы. Они рождаются, вырастают, стареют и умирают. Постоянны лишь Истина и Путь к ней, ибо все методы суть лишь методы этого Пути. Дзэн превосходен в том отношении, что он никогда не теряет из виду свою главную цель достижения просветления. Все методы, от отдельного упражнения и до отдельной религии, следует использовать так, как мастер использует различные инструменты для создания своего шедевра. У него есть свои излюбленные инструменты для данной конкретной цели, но, когда они сослужили свою службу, он все их откладывает в сторону. Единственное назначение любого метода — приобретение опыта, и все обсуждения, книги и лекции являются бесполезной тратой времени, если они не служат этой цели.

Мотив должен быть чистым и определенным, и мудрый человек постоянно пересматривает свои мотивы. Из всех многочисленных причин, по которым мужчинам и женщинам следует медитировать, только одна является правильной — искреннее желание добиться для человечества и для самого себя высочайшего Просветления. Никакой учитель не будет руководить шагами ученика до тех пор, пока тот не пройдет предварительные ступени самостоятельно. Учитель М. внес ясность в этот момент. «Люди обычно совершают ошибку, полагая, что мы намеренно окутываем тайной самих себя и наше могущество…. Истина состоит в том, что пока неофит не достиг состояния, необходимого для той степени озарения, на которую он имеет право и которой он достоин, большинство секретов, если не все они, не могут быть сообщены. Восприимчивость должна быть равна желанию наставлять. Озарение должно прийти изнутри» (Письма Махатм). Избрать самому себе Гуру дело очень трудное, и мало кто из тех, кто поспешно объявляет себя Учениками наиновейшего адепта, имеет какое-то понятие о том, что означает такое отношение. Такое слепое подчинение человеку, чьи самоуверенные притязания они неспособны проверить, представляет собой опутывание самих себя новыми узами, еще больше затрудняющее использование заповеди Будды о непрестанной работе над своим спасением. Обманщик, как правило, требует денег или высказывает притязания; в то время как ни один подлинный Наставник не позволит своим последователям создать культ вокруг себя. С другой стороны, признаком подлинного Наставника является глубокое и неподдельное смирение и всеохватывающая воля служить человечеству.

Обязанность учить

Наконец, помните, что своим растущим знанием мы должны делиться с другими, еще более невежественными людьми. Верно, что мы не должны никому насильно навязывать истину, но мы обязаны следить за тем, чтобы никто не обвинял нас в невежестве из-за недостатка нашего желания поделиться с ним тем знанием которое мы знаем. Учитель К.Х. говорит о «первостепенной обязанности приобретать знание и распространять по всем доступными каналам такие его фрагменты, которые человечество в массе может быть готово усвоить». Приобретение знания для одного себя не имеет ни малейшей ценности. Как кровь является общим достоянием всех физических клеток, так и знание должно оказать животворное влияние на все аспекты Универсального Ума. Не бойтесь рассыпать бисер перед свиньями. Верно, что знание — это могущество и передавать его кому-то — значит брать на себя карму за возможное злоупотребление им, но элементарные принципы в которых «человек с улицы» так остро нуждается, не настолько опасны, чтобы мы не могли охотно поделиться ими везде, где есть искреннее желание узнать. Однако никто не отблагодарит вас за это бесценное благодеяние. Все, кто нес истину человечеству, страдали от преследования и поношений…

Было время, когда толпа побивала их камнями или сжигала на кострах. Сегодня их с не меньшей яростью преследуют силы так называемой науки и религии, и они встречают массовое сопротивление слепого невежества, сфокусированное в прессе. Учитель К.Х. писал о Братстве Синетту: «Первый и последний вопрос состоит в том, способны ли мы делать добро нашему ближнему, невзирая на то, каким бы незначительным он ни был, не позволяя себе даже думать об опасности каких-либо оскорблений, клеветы или несправедливости, которые могли навлечь на себя. Мы готовы быть «оплеваны и распяты» ежедневно, и не один раз, если из этого может произойти реальное благо для других». Итак, всегда следите за тем, чтобы делиться плодами своего опыта. «Голос Безмолвия» (стр. 41) провозглашает непреходящую мудрость, когда он говорит: «Указывай Путь хотя бы слабым мерцанием, затерянным в звездном сонме, подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке… Давай свет и утешение уставшему путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя, кто пребывает в горе безысходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба мудрости и хлеба, питающего тень, поведай ему о Благом Законе».

Так, медитируя позитивно и неустанно, с неэгоистическим мотивом и взглядом, устремленным поверх всех методов к избранной цели, не ища Гуру, чтобы возложить на него ношу своих кармических препятствий, всегда разделяя со спутником каждую кроху приобретенного знания, ученик в конце концов пройдет курс мудрости и окажется перед порогом Высочайшего Просветления, — лишь для того, чтобы обнаружить, что само Просветление есть завеса, за которой скрывается совершенно непостижимая Запредельность.

Приложение первое

Заметки о групповой медитации

Это азбучная истина, что объединенная сила многих людей больше чем сила одного человека, поэтому очень рекомендуется система регулярных встреч для изучения и практики медитации. Есть такие люди, которым недостает мужества или решимости, чтобы начать занятия в одиночку, или которые обнаруживают, что, когда они делают это, они становятся чересчур негативны. Кроме того, между учебником и действительной практикой всегда лежит пропасть. Практические проблемы возникают тогда, когда опыт других членов группы может помочь в их решении, так как в группе общий опыт проб и ошибок действительной медитации находится в распоряжении всех членов. Наконец, в хорошо подобранной и хорошо руководимой группе присутствует чувство подлинного братства, которое само по себе является чудесным опытом.

Группа может принадлежать к одному из трех типов: рассеянная, собранная или смешанного типа. Если члены группы рассеяны географически, их коллективная работа должна состоять в использовании одного и того же промежутка времени или одних и тех же предметов медитации, а также должна включать в себя систему корреспонденции, посредством которой результаты собираются и предоставляются в общее распоряжение. Однако некоторые группы частично рассеяны и частично собираются в некотором центральном месте встречи. Таким образом, они состоят из внутреннего круга тех, которые встречаются в физическом теле, и рассеянного остатка из тех, кто поддерживает контакт мысленно и посредством переписки. Те, которым не посчастливилось присутствовать на встрече, естественно мысленно «настраиваются» на нее, а те, кто участвует во встречах, мыслимо соединяются со всеми членами группы, где бы они ни находились. Группы третьего типа бывают двух видов. Немногим группам на Западе посчастливилось иметь лидера, обладающего квалификацией для инструктирования и руководства членами группы в их поиске высшего опыта. Такие наставники очень редки, хотя не счесть тех, кто воображает себя достаточно квалифицированным. Большинство же групп не имеет члена, способного действовать в роли наставника, и именно к группам этого типа относятся нижеследующие замечания.

Лидер

Лидер группы (под ним подразумевается личность, проводящая собрание) должен быть лицом, явно наиболее подходящим для этой цели, либо он должен меняться через какое-то время. Последняя мера погасит все искры зависти и приобщит различных членов группы к обязанностям лидера. Если лидер избирается на определенный период, он должен требовать и добиваться полного подчинения; он должен настаивать, чтобы любая критика его лидерской деятельности высказывалась ему в лицо. Только в такой атмосфере взаимного доверия, уважения и доброжелательности в группе может проводиться полезная работа, направленная на духовные вещи.

Выбор членов

Подбирать членов следует очень тщательно. Каждый из них должен быть предельно искренним, иметь решимость продолжать занятия, невзирая на трудности, бескорыстно относиться к интересам группы и неуклонно действовать. Далее, члены группы должны гармонично соответствовать друг другу, так как какой-нибудь член, какого бы успеха он ни достиг, не находящийся в согласии с другими, будет нарушать групповую деятельность. Члены группы должны быть сплочены как пальцы одной руки, они должны испытывать друг к другу истинно братские чувства и быть глухими ко всем пересудам об ошибках и неудачах друг друга.

Выбор темы

В качестве темы лучше избирать не коллективный призыв высших сил, а какие-либо высказывания, принципы или диаграммы. Совершенно очевидно, что призыв является гораздо более мощным употреблением коллективного усилия, так как он создает на внутренних планах мыслеформу, служащую каналом между высшим и низшим уровнями сознания. Правильно сформированная, контролируемая и используемая, такая мыслеформа может принести огромную пользу группе и ее окружению, но если за ней тщательно не следит кто-нибудь, обладающий оккультным знанием, то лучше ее не образовывать. То, что построил один, могут использовать другие, а за пределами сферы обыденных событий есть не только благие, но и злые силы. Даже если лидер знает, как контролировать силы, текущие через такой канал, то отсюда следует, что каждый член группы может ассимилировать их, а для того, чтобы поверить в силу и глубокое воздействие этих сил, их нужно испытать.

Встречи

Встречи должны происходить регулярно, в одно время и в одном месте. Все члены должны являться на встречу пунктуально, не допуская никаких пропусков, за исключением явной болезни. По прибытии они должны попытаться оставить все мирские мысли и заботы за дверьми. Усевшись в круг, они должны вспомнить, что пришли давать, а не получать, учиться, а не показывать, как много они знают. Все групповые дела должны решаться в совершенно непринужденной обстановке. Обычных процедур следует избегать и споры надо свести к минимуму. Затем встреча начинается с коллективного подъема сознания над уровнем личности и с объединения на наивысшем возможном уровне. Медитация на избранном предмете должна быть короткой и интересной, десять минут вполне достаточно для начинающих. Медитируя, каждый член должен стремиться погрузить свое «Я» в групповое «Я», поскольку это преднамеренное расширение сознания до сознания большей единицы является одним из наиболее ценных продуктов медитации. Сказано, что «альтруист обладает групповым «Я»». Великий человек воспринимает группу так, как маленький человек — самого себя. Наступит время, когда этой «группой» станет все человечество.

Приложение второе

Темы для медитации

ЗАМЕЧАНИЕ: Было решено, что список значительных высказываний и фраз составит полезное дополнение к этому пособию. С этой целью был составлен нижеследующий список. Его можно было бы неограниченно расширить, однако приведенная подборка обеспечит материал для медитации на все вкусы. Эти высказывания можно использовать для фактической медитации либо как короткие размышления в течение дня. Не было сделано никаких попыток классифицировать их и не указаны источники, даже если они известны.

Первый шаг — жить, чтобы приносить пользу человечеству.

Убей желание.

Иди вперед.

Живи в Вечном.

Ты еси Будда.

Медитировать — значит внутренне постигнуть невозмутимое спокойствие Сущности Ума.

Воля — владыка Кармы.

Ничего не отрицай. Все утверждай.

Свет внутри тебя. Да воссияет этот свет.

Позади воли стоит желание.

Ни один источник не является наивысшим благом.

Проведи линию с Севера на Юг, и ты не найдешь ни Востока, ни Запада.

Гора поднимается вверх и опускается вниз.

Мы видим то, что мы собой представляем.

Я есмь, и, однако, я не есмь.

Забывая «Я», взращивайте Вселенское «Я».

Универсальная любовь, подлинное смирение.

Все в порядке.

Смерти не существует.

Я рыдал у моря, оно не переполнилось.

Совершенное деяние не имеет результата.

Для просветленного везде все одно и то же.

Нет ничего великого, нет ничего малого.

То, что приходит ко мне, является возвращением ко мне того, что изошло от меня.

Будущее не приходит к нам спереди, оно обрушивается сзади на нашу голову.

Будь смиренным, и ты останешься целым.

Человек стоит в своей собственной тени и удивляется, почему ему темно.

Нет никакой бесконечности помимо конечных вещей.

Нет бедности, кроме как в желании.

Нет ничего ни плохого, ни хорошего, таким делает его мышление.

Рождение — причина смерти.

В каждом стремлении заложена уверенность в его исполнении.

Стань тем, кем ты есть.

Если какой-либо человек несчастен, пусть он знает, что причина тому он сам.

Стремись к крайней незаинтересованности и всегда сохраняй предельно возможное спокойствие.

Сосредотачиваясь на мыслях, человек может воспарить, сосредотачиваясь на желаниях, он падает.

Чтобы обойти земной шар, нужно только ставить одну ногу впереди другой, и так до конца.

«Учитель, что мне можно сделать, чтобы помочь миру?» — «А что ты можешь делать?»

Не существует такой вещи, как жертва, существует только возможность служить.

Мудрый человек отличается от своих собратьев-людей своей особенной независимостью от внешних вещей.

Учитель может только указать Путь.

Лучше запачкаться, пытаясь помочь тем, кто находится в трясине, чем стоять в стороне и оставаться чистым.

Мудрец не судит, он пытается понять.

Желай себе того, что внутри тебя.

Мы имеем много обязанностей, но только одну благоприятную возможность, и ту мы заслуживаем.

Отдай свою жизнь, если хочешь жить.

Мы не являемся тем, что мы думаем, мы являемся лишь тем, чем, как мы думаем, мы являемся.

Мера нашего бессмертия — чистота наших бессмертных деяний.

Страна, которая нигде — вот наш истинный дом.

Человек может знать, что он в состоянии преуспеть, и тем не менее терпит падение, но, когда он перестанет знать, что он в состоянии преуспеть, он никогда не будет падать.

Жизнь — мост, пройди ее, но не строй на ней дом.

Болезнь нельзя излечить, произнося слово «Медитация».

Там нет ничего такого, чего нельзя было бы найти здесь.

Не существует такой вещи, как несчастья.

Глупы те, кто поворачивается спиной к свету и начинают спорить о тени, простирающейся перед ними.

Поистине счастливы те, кто приводит свои желания в соответствие со своим долгом.

Любовь — исполнение Закона.

Человек ходит на двух ногах.

Сердце совершенного человека — зеркало, оно, отражает все вещи, но ничего не удерживает для себя.

Сказав: «Дай я помогу тебе выбраться из воды, иначе ты утонешь», — добрая обезьянка достала рыбу из воды и заботливо положила ее на дерево.

Капля росы с завистью посмотрела на солнце и сказала: «Я есмь То». И солнце взяло ее по ее зову.

Некто пришел к мастеру и сказал: «Как мне освободиться от Колеса рождения и смерти?» И мастер ответил: «Я вижу массу грязи, ботинок и старых жестянок, бидон». Другой сказал: «Я вижу все это, но я вижу также сияющее отражение неба».

Пожилой брамин пришел к Будде, неся дары в обеих руках. Будда сказал: «Брось это». Брамин уронил один из даров. Снова последовал приказ: «Брось это». Брамин уронил другой дар. Снова последовал тот же приказ. Брамин сначала растерялся, а затем улыбнулся, так как он достиг просветления.

Один индийский принц однажды дал своему ювелиру кольцо и попросил его выгравировать на нем изречение, которое поддерживало бы его во время несчастий и сдерживало бы в пору процветания. Ювелир выгравировал там изречение — «И это пройдет».

У меня нет родителей. Я сделаю небо и землю своими родителями. У меня нет силы. Я сделаю покорность своей силой. У меня нет ни жизни, ни смерти. Я сделаю самосущее моей жизнью и смертью.

У меня нет друзей. Я сделаю мой ум своим другом. У меня нет доспехов. Я сделаю правильное мышление и правильную деятельность своим доспехом. У меня нет меча. Я сделаю сон ума своим мечом. Дзэн ничего не имеет сказать.

ББК 86.381 Х37

Ответственный редактор Стерденко С. М.

Художественное оформление Павла Машкова

Издание подготовлено по инициативе и при содействии МП «Ваклер»

4108020000

Без объявления

© Издательство «REFL-book», 1994

ISBN 5-87983-008-Х

яяя

Примечания

1

Стихотворное переложение Б. Арова. Прим. переводчика.

(обратно)

2

«Голос Безмолвия», издание 1912 г., стр. 22.

(обратно)

3

«Голос Безмолвия», стр. 56.

(обратно)

4

«Голос Безмолвия», стр. 38.

(обратно)

5

«Голос Безмолвия», стр. 69.

(обратно)

6

«Голос Безмолвия», стр. 51.

(обратно)

7

Перевод В. Н.Топорова.

(обратно)

8

«Голос Безмолвия», стр. 33

(обратно)

9

Стр. 20 Рижского издания.

(обратно)

10

Полезные цитаты из «Голоса Безмолвия» (стр. 17–19): «Три чертога, усталый странник, предстоит пройти тебе»… «Имя второго — Чертог Познания. В нем душа твоя найдет расцвет жизни, но под каждым цветком свернулась змея». «Если хочешь безопасно пройти второй (Чертог) — не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть в себя　благоухание, его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей Кармы, не ищи своего Гуру в этой призрачной стране». «Мудрый не внимает сладкозвучным голосам иллюзии». «Когда познаешь ты свое собственное неведение, беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для того, чтобы испытать тебя. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замешкалась и не попалась во власть его призрачного света». Прим. перев.

(обратно)

11

«Голос Безмолвия», стр. 65.

(обратно)

12

Прим. перев. «Если скажут тебе, что стать Архатом возможно лишь, перестав любить все существующее, скажи им, что это — ложь Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно, лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего, отказываясь от сострадания к людям и зверям, скажи им, что лжив их язык». («Голос Безмолвия», стр. 34.)

(обратно)

13

«Сокровенная Стезя… приводит Архата к неизреченной душевной печали, печали за «живого мертвеца» и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы» (Там же, стр. 45). (Страницы 115, 116, 117 (СОСТРАДАНИЕ)).

(обратно)

14

Прим. перев.:

«Кто все желания сердца отбросил, найдя в самом себе радость,

Тот именуется стойким в познании.

Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья,

Отрешенный or страсти, страха и гнева, стойкий духом — называется муни.

Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь.

Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье».

(«Бхагавад Гита», II, 66—67).

(обратно)

15

Например: «Голос Безмолвия», «Бхагавад Гита», «Свет Азии», «Практический оккультизм», «Дао Де-цзин», «Сутра Хой Нана», «Дхаммапада», а также тома «Агни Йоги». «Свет на Пути», «Когда солнце двинется на Север» Мейбл Коллинз, «Новый Завет», «Чаша Востока», «Письма Махатм», «Упанишады», «Зеленый луч», книги Кришнамурти и др. (Прим. перев.)

(обратно)

16

«Голос Безмолвия», стр. 8

(обратно)

17

Примечание переводчика:

«То знание, которое видит во всех существах Единую Сущность, непреходящую, неразделенную в разделенной, знай, саттвично.

То знание, которое вследствие разделенности признает во всех существах разные отдельные сущности, знай, страстно.

То же (знание), которое без основания привязано к единичной цели (как к всеобщей), не имеющее целью истину, — ничтожное, считается темным» (перев. Б. Л. Смирнова, XVIII, 20–21)

«То действие, которое предписано, лишено привязанности, совершается бесстрастно без ненависти, не желающим плодов, называется саттвичиым.

Действие же. которое совершается желающим (исполненным) вожделения с себялюбием, а также с большим усердием, считается страстным.

Действие, предпринятое вследствие заблуждения, без внимания к последствию, ради гибели, вреда, грубое, считается темным».

(Перевод Б. Л. Смирнова, XVIII. 23–25).

(обратно)

18

Костер, «Йога и западная психология».

(обратно)

19

Очерки по Дзэн Буддизму.

(обратно)

20

Там же.

(обратно)

21

Там же.

(обратно)

22

Судзуки «Очерки по Дзэн Буддизму».

(обратно)

23

Ундерхилл, «Практический мистицизм».

(обратно)

24

Тилльярд «Духовные упражнения».

(обратно)

Оглавление

От издателя

Предисловие (К третьему, пересмотренному изданию)

Введение

Часть первая Концентрация

  1. Предварительные замечания

  2. Концентрация

  3. Упражнения в концентрации

Часть вторая Низшая медитация

  4. Низшая медитация

  5. Объекты медитации

  6. Образование характера

  7. Культура эмоций

Часть третья Высшая медитация

  8. Высшая медитация

  9. Подъем сознания

  10. Доктрина деятельности

  11. Джханы

  12. Дзэнская медитация

Часть четвертая Созерцание

  13. Созерцание

  14. Заключение

Приложение первое

Приложение второе

*** Примечания ***