Философ Гартман и спиритизм [Сергей Зелинский] (fb2) читать онлайн

[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
[Оглавление]

ФИЛОСОФ ГАРТМАН И СПИРИТИЗМ

Спиритизм и спиритуализм

В самом начале книги Гартман поясняет, что слово «спиритизм» имеет французское происхождение, но англичане и большинство немцев предпочитают термин «спиритуализм». Ему представляется целесообразным использовать термин «спиритуализм» для обозначения метафизической точки зрения, противоположной материализму, и, соответственно, чтобы избежать путаницы, «спиритизмом» следует называть, по его мнению, объяснение медиумических явлений посредством участия «духов». (С. 1)^[1]

Согласно профессору Мелтону, спиритуализм – это религия, основанная на вере в то, что медиумизм (способность, присущая некоторым избранным людям, контактировать с миром духов) доказывает, что человек переживает телесную смерть. Он возник в середине девятнадцатого века в Америке и затем распространился по всему миру. (Melton 2014, p. 118)

Гартман полагает, что большинство людей, увлечённых спиритизмом и выписывающих спиритические журналы, не имеют никакого интереса к научному исследованию феноменов медиумизма, но вместо этого ищут «подтверждение своей веры» в жизнь после смерти. (С. 2)

История «столоверчения» в Германии началась в январе 1853 года, когда некая жительница Бремена получила из Нью-Йорка от своего брата письмо, в котором он, сообщив об удачных спиритических экспериментах и приложив детальные инструкции, предлагал ей провести собственные опыты. Несколько дней спустя в салоне, принадлежавшем одному из бременских бизнесменов, был проведён «один из первых в Европе опытов по столоверчению». (Treitel 2004. Ch. 2)

Гартман считает большой заслугой современного ему спиритического движения повторное открытие огромной «области явлений», отвергнутой в эпоху Просвещения. Однако, поскольку спиритизм, по его мнению, угрожает стать в Германии «общественным бедствием», государству следует использовать свой авторитет для того, чтобы заинтересовать учёных в исследовании спиритических феноменов. Общество имеет полное право знать об этих вещах, а так как оно не в состоянии сформулировать собственное мнение, ему остаётся только ждать выводов, сделанных «официальными представителями науки». (С. 17)

Профессор Гудрик-Кларк писал, что в соответствии с философией Гартмана, эго остаётся после смерти бесплотной сущностью, «вопреки христианской теологии и теории спиритуалистов». (Goodrick-Clarke 1993, p. 23)

Наивные взгляды первых американских спиритуалистов были «трансмутированы» и развиты европейскими и особенно немецкими мыслителями. Они стремились к тому, чтобы привести спиритические феномены, насколько это возможно, в соответствие с известными научными фактами, постулируя «новые силы или новые проявления известных сил», имеющихся в человеческом организме, чтобы не довольствоваться объяснениями, которые фактически отрицали любую науку, а именно, гипотезой о «духах умерших людей». (Podmore 2011, p. 162)

Методология исследования

Гартман пишет, что для изучения «анормальных явлений человеческой природы» требуется обращение к персонам, одарённым «анормальным» организмом. Следует помнить, продолжает он, что так же, как и в опытах с электрической машиной, могут быть неудачи в опытах с медиумами, но это «не должно препятствовать изучению анормальных явлений». (С. 5) Он считает, что научное исследование спиритизма должно быть основано на «общих методологических законах», которые нельзя «переступать безнаказанно».

Во-первых, принципы не должны быть умножаемы без надобности; значит, не следует искать другой причины, покуда достаточно одной. Во-вторых, следует как можно больше придерживаться тех причин, за существование которых ручается опыт и несомненные выводы, и не браться без нужды за такие, которых существование сомнительно или не доказано и которые в качестве гипотезы для объяснения данных явлений ещё нуждаются в подтверждении. В-третьих, следует как можно дольше обходиться причинами естественными и не переходить к сверхъестественным без настоятельной необходимости. Спиритизм грешит против этих трёх основных правил. (С. 147)

Галлюцинаторная гипотеза

Исследование «скрытого сомнамбулизма»,^[2] как утверждает Гартман, может дать понимание «всей области» медиумических явлений. (С. 68)

По мнению Мэсси, факты сомнамбулизма в отношении медиумических феноменов, «безусловно, игнорировались спиритуалистами». (Massey 2012, p. xi) В свою очередь Дю-Прель писал, что сомнамбулизм является «убедительнейшим доказательством» существования сверхчувственного мира, так как он показывает, что подсознательно «мы сами вплетены» в этот трансцендентальный мир. По его мнению, сомнамбулизм доказывает, что «Шопенгауэр и Гартман были правы», когда утверждали, что в основе феномена человека лежат воля и бессознательное. (Дю-Прель 1895. Гл. IV/2)

Гартман поясняет, что «универсальный медиум» должен быть, прежде всего, автосомнамбулом и, кроме этого, он должен быть ещё «сильным гипнотизатором». По его мнению, на спиритических сеансах медиумы погружают себя в состояние «скрытого или явного» сомнамбулизма. Далее такой медиум-автосомнамбул имеет галлюцинации, принимаемые им за действительность, и обладает в то же время сильным желанием, чтобы присутствующие видели эту воображаемую действительность, т.е. имели бы «те же галлюцинаторные представления, как и он сам». (С. 41-42, 68, 69) Он считает, что, с точки зрения «научно-психологической», каждый участник спиритических сеансов должен постоянно помнить, что он находится под влиянием «весьма сильного магнетизёра», преследующего цель «погрузить» его в «скрытый сомнамбулизм и заразить своими галлюцинациями». (С. 70)

Таким образом, Гартман объясняет феномены, демонстрируемые медиумами на спиритических сеансах, действием неизвестных ментальных сил, а материализации, свидетелями которых становятся участники сеанса, – их галлюцинациями. Согласно его аргументации, медиум представляет собой мощного «месмеризатора», способного внушать свои идеи участникам сеанса, вызывая общую галлюцинацию. (Wolffram 2009, p. 42)

Медиумы в своём состоянии сомнамбулизма, скрытого или явного, обладают такой массой нервной силы – будет ли то сила их собственного организма или сила, извлечённая из организма присутствующих и сконцентрированная, – какую не развивал ещё ни один магнетизёр в своём совершенно бодрственном состоянии; вместе с тем и способность медиумов погружать присутствующих в состояние явного или скрытого сомнамбулизма при помощи этого большого запаса силы должна быть большей, чем способность какого бы то ни было магнетизёра, действующего в состоянии бодрственном. (С. 68)

Согласно Гартману, существование «медиумической нервной силы», которую, по его мнению, ошибочно называют «психической», является фактом. (С. 135)

Он пишет, что у медиума-автосомнамбула функцию магнетизёра выполняет его бодрствующая воля, которая придаёт его сомнамбулическому сознанию определённое направление по отношению к «имеющимся появиться галлюцинациям». Если «медиум галлюцинирует», что он перестал быть медиумом, а «сделался духом», например, Кэти Кинг и действует в качестве таковой, то и участники сеанса будут иметь галлюцинацию, что выходящая из-за занавески фигура – не медиум, а Кэти Кинг. (С. 107, 119) Он полагает, что материализация чаще всего представляет собой всего лишь трансфигурацию^[3] самого медиума, поскольку при отделении на сеансах призрака от медиума всегда оказывалось, что он целиком «исходил из медиума и возвращался в него». (С. 137) Гартман ссылается на сообщения «о случаях передачи галлюцинаций у индийских факиров и турецких дервишей», (С. 118) однако, по утверждению Рамачараки, хотя образы, материализуемые «из воздуха» факирами, похожи на те, что наблюдаются во время спиритических сеансов, «в действительности между этими двумя родами явлений связи нет». (Ramacharaka 2007, p. 310)

Галлюцинаторная гипотеза Гартмана отвергает возможность получения фотографий, на которых были бы одновременно сняты и медиум, и материализованная фигура, поскольку галлюцинацию нельзя сфотографировать, таким образом, по мнению её автора, все подобные снимки являются подделкой. (Вагнер 1889, с. lii) Например, по поводу фотографии, выполненной Круксом, на которой медиум снят одновременно с призраком, Гартман пишет, что она вызывает сильное подозрение, поскольку можно подумать, что «вместо предполагаемого призрака снят сам медиум, а вместо предполагаемого медиума – его платье, подбитое подушкой и находящееся в полузакрытом положении». (С. 122)^[4]

Гипотеза нервной силы

По Гартману, любые физические феномены медиумизма, независимо от их сложности, всегда выполняются за счёт «нервной силы» медиума (Carrington 1907, p. 367; Melton 2001b), которая есть не что иное как физическая сила, которая «производится» его нервной системой и беспрепятственно проходит сквозь всякое вещество, «подобно магнетизму». (С. 45, 62)^[5]

Воля медиума должна направить эту силу, «овладеть» ею, причём распределение силы зависит от «фантастического образа, находящегося в сомнамбулическом сознании медиума». (С. 61, 64) К тому же, физические явления, требующие «особенного напряжения нервной силы», происходят, когда медиумы впадают в «явный сомнамбулизм». (С. 38) Гартман подтверждает, что оттиски органических форм относятся к «самым разительным явлениям» медиумизма, их превосходят разве что случаи «проникновения вещества сквозь вещество». Он признаёт, что оттиски несомненно доказывают, что в данном случае имеется не передача галлюцинаций, а «объективно-реальное действие медиумической силы на материю» (С. 64-65), и объясняет этот феномен так:

Если представить себе другое расположение линий давления и натяжения медиумической нервной силы – расположение, отвечающее тем надавливаниям, которые производит внутренняя сторона плоско лежащей руки на мягкое вещество, способное воспринять отпечаток, то перемещение частиц вещества, вызванное такой динамической системой, опять должно бы согласоваться с тем, какое вызывается прямым давлением руки, т.е. получился бы оттиск органической формы, хотя такой формы, могущей произвести подобный оттиск, могло бы и не быть налицо в материальном виде. (С. 62)^[6]

Некоторые феномены Гартман объясняет тем, что медиум в состоянии сомнамбулизма якобы соединяет «галлюцинацию появляющегося образа» с представлением о необходимости произвести перемещение реального предмета и бессознательно производит это перемещение «при помощи своей медиумической нервной силы», оставаясь при этом в уверенности, что оно произведено собственной силой представляющегося ему фантастического образа, т.е. через «перенос своей галлюцинации на зрителей» он бессознательно внушает им идею, что произошедшее перемещение действительно выполнено тем призраком, который – всего лишь его галлюцинация. (С. 128)^[7]

Ментальные манифестации

Относительно спиритических сообщений Гартман утверждает, что только «сомнамбулическое сознание» может быть источником их содержания. (С. 73) «Все сообщения, – поясняет он, – имеют содержание, соответствующее умственному уровню и взглядам медиума». Как правило, оно бывает «ниже духовного уровня» медиума и участников сеанса, реже – равняется ему, но никогда не бывает выше его. (С. 142, 145)

Он пишет, что некоторые медиумы при своих «мимических трансфигурациях» обнаруживают поразительные лингвистические способности. Они могут воспроизводить слова и фразы «на чужих, непонятных наречиях», которые прежде случайно услышали, не обратив на то внимания. (С. 75, 109)

По словам Гартмана, только умеющий писать медиум может «производить невольное письмо или вызывать письмо на расстоянии (без участия руки)». (С. 61)^[8]

Объяснение невероятного

Гартман допускает, в принципе, возможность медиумического феномена «проникновения материи», так же как допускает возможность и всех других явлений, подтверждённых показаниями свидетелей. Однако он высказывается против гипотезы Цёлльнера, прибегающего к четвёртому измерению пространства, и склоняется, скорее, «в пользу молекулярных потрясений вещественной связи в теле, чем в пользу движений и колебаний вне трёхмерного пространства». (С. 56)^[9]

Согласно Гартману, ни мешок, ни клетка, в которые медиум может быть посажен, не будут для него помехой: если он в состоянии сна может проходить сквозь вещество, «ничто не мешает ему выступить перед зрителями в качестве явления, несмотря на все эти предосторожности». (С. 111)^[10]

Упомянув об «экспансивном действии» медиумической нервной силы, преодолевающем «сцепление материальных частиц» и приводящем к акустическим явлениям, Гартман переходит к спиритическим феноменам, относящимся к «проникновению материи», причисляя их к «особенно невероятной области явлений». Он ссылается на подтверждённые опыты Цёлльнера и факты «приноса» предметов в запертую комнату (Melton 2001), многократно наблюдавшиеся при самых строгих условиях контроля. (С. 53, 54)

Он перечисляет различные виды «проникновения материи», как-то: продевание железного кольца сквозь руку медиума; проникновение монет, кусков грифеля и т.п. в полностью закрытые ящики; надевание кольца на тумбу стола; завязывание узлов на шнурках и ремнях с «припечатанными» концами и т.п.; принос в сеансовую комнату предметов из другой комнаты или других домов, а также принос цветов, растущих вне помещения. (С. 54-56)

По мнению Гартмана, медиум не может только за счёт воли, своим чисто психическим влиянием вызвать упомянутые физические явления в неодушевлённых предметах; главное действие воли заключается в том, чтобы освободить «магнетическую или медиумическую нервную силу из нервной системы и направить её определённым образом на живые или мёртвые объекты».

Тем не менее, он считает, что при исследовании любых феноменов медиумизма, за исключением «настоящего ясновидения», нет необходимости выходить «за пределы естественных объяснений». (С. 67, 133)

О гипотезе духов

В заключение, Гартман даёт оценку центральному пункту спиритизма:

Вся гипотеза духов обращается постепенно в ничто, по мере того как приходится перенести с предполагаемых духов на медиума – сначала прямые физические действия силы, потом происхождение явлений материализации, а наконец и происхождение самого умственного содержания сообщений. Существуют духи или нет – это нас здесь не касается; во всяком случае, если они и существуют, то существуют в ином мире, из которого спиритизм напрасно мнил низвести их к нам. (С. 147)

Согласно Мэсси, спиритическая гипотеза о «деятельности духов» умерших людей сильно преувеличивалась, и большинство сообщений, предположительно исходящих от них, можно было объяснить другими причинами, которые не признавались:

Нынешняя спиритуалистическая концепция смерти, как простого изменения внешних условий, когда якобы существует непрерывность сознания, не выдерживает критики, и мы не можем принять её. (Massey 2012, p. xv)

Тем не менее, по заявлению Ричарда Ходжсона, которое он сделал после пятисот застенографированных сеансов с медиумом Леонорой Пайпер, «никакая гипотеза, кроме спиритической, не может объяснить явлений, которые ему пришлось наблюдать». (Аксаков 1910, с. 677)

Критика

Одним из самых активных критиков «Спиритизма» Гартмана был А. Н. Аксаков. (Melton 2001a) Свой ответ философу он начал печатать в немецком журнале «Psychische Studien» вскоре после выхода его книги. В 1890 году эта работа вышла отдельным изданием под заглавием «Animismus und Spiritismus» (первое русское издание – в 1893 году). (Аксаков 1910, с. 16)

Доказательством, которое Аксаков использовал для опровержения галлюцинаторной гипотезы Гартмана, стали спиритические фотографии. Снимки, сделанные во время сеансов, на которых были видны как медиум, так и материализованная форма (см. илл.), согласно Аксакову, «убедительно демонстрировали», что материализация представляет собой объективное явление, а не разновидность массового гипноза. Критика Аксакова получила поддержку оккультистов, публикации которых в журнале «Сфинкс» изображали Гартмана «то глупцом, то жуликом» из-за его отказа признать свои логические просчёты. (Wolffram 2009, p. 42)

Аксаков подчёркивал, что Гартман не имеет практического опыта и недостаточно внимания уделяет тем фактам, которые не соответствуют его убеждениям, многие же феномены «и вовсе ему неизвестны». (Doyle 2013, p. 184)

Дю-Прель высоко оценил книгу Аксакова, как имеющую большое значение для распространения спиритизма в Германии, подробно обсудив её в своей статье «Hartmann contra Aksakof», опубликованной в «Сфинксе» в июне 1891 года. (Kaiser 2009, s. 69) Он писал, что сочинение Гартмана занимает всего лишь 118 страниц, тогда как критика Аксакова составляет более 800 страниц (два тома). Этот контраст, который «замечателен сам по себе», ещё больше увеличивается, когда читатель узнаёт, что, по признанию Гартмана, он никогда не присутствовал на сеансах (С. 19), тогда как Аксаков, заинтересовавшись спиритическим движением в 1855 году, с 1870 года многократно принимал участие в спиритических сеансах. (Аксаков 1910, с. 3; Treitel 2004, p. 14; Du Prel 2012, s. 26)

Профессор Альфред Леманн писал, что Гартман пользуется своими гипотезами, «смотря по тому, как ему удобнее»: если на сеансе появляется материализованная фигура, то для него это просто галлюцинация, воображённая участниками сеанса, если же эта фигура отображается на фотографии, то её появление объясняется действием нервной силы медиума, так как «иначе её нельзя было бы сфотографировать». Однако воззрение, произвольно использующее подобного рода шаткие объяснения, «в научном отношении несостоятельно». (Леманн 1993, с. 242-243)

Комментируя утверждение Гартмана о том, что отпечатки органических форм производятся нервной силой медиума (С. 64), Аксаков пишет, что данная гипотеза необходимо приводит к «принятию длины, толщины и плотности» этой силы, иначе говоря, к тому, что обычно служит для определения тела, т.е. подобные отпечатки должны быть произведены «действием невидимого тела, образующегося за счёт организма медиума», – материализованной формой. (Аксаков 1910, с. 138)

Далее, Гартман говорит, что медиумическая нервная сила может «превращаться в тепловые и световые явления», например, она может производить определённые формы, хотя бы «неорганические, например, кресты, звёзды, светлое поле с мерцающими на нём световыми точками». (С. 58, 61) Значит, здесь, по комментарию Аксакова, нервная сила становится видимой и не представляет собой галлюцинацию. Почему тогда та же самая сила, ставшая видимой в материализованном органическом образе, иногда светящемся, превращается в галлюцинацию? По мнению Аксакова, галлюцинаторная гипотеза Гартмана «опрокидывается» его же собственной логикой. (Аксаков 1910, с. 284)

В связи с гипотезой Гартмана, объясняющей физические феномены медиумизма, Мэсси заметил, что мнение большинства людей, знакомых с ними, состоит в том, что эта гипотеза сама по себе «слишком сложна» и, к тому же, не соответствует фактам. (Massey 2012, p. xiv)

Дю-Прель, приведя заявление Гартмана из первой главы его книги о том, что он, дескать, не может «делать выводы о реальности рассматриваемых явлений, поскольку ни разу не присутствовал на сеансе», но с другой стороны, считает себя «имеющим право высказать обоснованное суждение об этих явлениях, если они реальны, потому что в этом состоит обязанность философа» (С. 19, 28-29), прокомментировал это следующим образом:

Должен признаться, я всегда считал, что существует «золотое правило для философа» – хранить молчание там, где у него нет опыта, чтобы ему не могли сказать: «Si tacuisses, philosophus mansisses!» [Уж лучше бы ты молчал, тогда бы сошёл за философа!] Вот почему мой окончательный вердикт состоит в том, что своими сочинениями против спиритизма Гартман безусловно внёс вклад в эристику, но никак не в философию. (Du Prel 1891, s. 380)^[11]

Русский перевод

А. Н. Аксаков сразу после выхода книги Гартмана высказал мысль о важности её русского издания. А. М. Бутлеров^[12] отнёсся к этой идее «вполне сочувственно» и согласился продиктовать переведённый текст, если будет стенограф. Первая диктовка состоялась 3 ноября 1885 года в кабинете Аксакова и продолжалась воскресными вечерами до 2 февраля 1886 года. Это была последняя работа Бутлерова по спиритизму. (Аксаков 1887, с. i).

Перевод печатался в журнале «Ребус» с согласия автора, которое он дал в своём письме к Аксакову. (Аксаков 1887, с. iii) Отдельным изданием русский перевод вышел в 1887 году.

ПРИМЕЧАНИЯ

1

Здесь и далее указаны страницы русского издания: Гартман Э. «Спиритизм». Пер. с нем. А. М. Бутлерова. СПб.: Изд. А. Н. Аксакова, 1887.

(обратно)

2

«Сомнамбулизм – состояние транса во сне или в полусне, возникающее спонтанно или вызываемое искусственно, при котором подсознательные способности замещают нормальное сознание и управляют человеком при совершении телесных (хождение) или интеллектуальных (решение задач) действий». (Fodor 1966a)

(обратно)

3

«Трансфигурация – метаморфическая способность медиума воплощать телесные характеристики умерших людей для их изображения». (Fodor 1966b)

(обратно)

4

Мы можем прочитать у Е. П. Блаватской, что человек может творить. «При определённом напряжении воли формы, созданные разумом, становятся субъективными. Они называются галлюцинациями, хотя для своего создателя они реальны, как любой видимый объект для других людей. При более интенсивной и разумной концентрации воли эти формы становятся конкретными и зримыми, т.е. объективными». (Blavatsky 1877, p. 62)

(обратно)

5

Гартман объясняет физические феномены проявлением некой силы, аналогичной электричеству или магнетизму, «исходящей из тела медиума». (Podmore 2011, p. 162)

(обратно)

6

Этот пассаж философа был прокомментирован Аксаковым кратко: «Данное объяснение представляет с точки зрения физики целый ряд невозможностей». (Аксаков 1910, с. 134)

(обратно)

7

Комментарий Аксакова: «Итак, мы имеем здесь галлюцинацию с подкладкой нервной силы». (Аксаков 1910, с. 127) По мнению Рамачараки, многое из так называемых спиритических феноменов в действительности производится «бессознательной астральной проекцией медиума», а не бестелесными существами, пребывающими на других планах существования. (Ramacharaka 2007, p. 323)

(обратно)

8

Понятно, что грудные дети писать не умеют, однако Аксаков обнаружил «в летописях спиритизма» несколько случаев детского медиумизма, связанного с автоматическим письмом. (Аксаков 1910, с. 369)

(обратно)

9

Цёлльнер «никогда не предполагал», что спиритические феномены производятся духами умерших людей, но связывал их с действиями «неких таинственных существ», управляющих четвёртым измерением пространства. (Treitel 2004, p. 14)

(обратно)

10

По мнению Аксакова, «проникновение» одного твёрдого тела другим «мы не можем представить себе иначе, как предположив моментальную дезагрегацию твёрдого вещества в момент прохождения предмета и его немедленное после того восстановление», т.е. его дематериализацию и обратную материализацию. (Аксаков 1910, с. 101, 102)

(обратно)

11

Тем не менее, по мнению профессора Хизер Вольффрам, такие исследователи, как Гартман и Аксаков, с их поисками «новой научной психологии», основанной на явлениях бессознательного, не менее важны для современной науки, чем физиолог-материалист Вундт и его коллеги. (Wolffram 2012)

(обратно)

12

Бутлеров Александр Михайлович (1828-1886), русский химик-органик, основатель казанской научной школы, академик Петербургской АН (1871). Создал (1861) и обосновал теорию химического строения. (Прохоров 1981, с. 184)

(обратно)

Литература

Blavatsky H. P. 1877 «Isis Unveiled», vol 1. New York: J. W. Bouton.

Carrington H. 1907 «The Physical Phenomena of Spiritualism». Boston: Herbert B. Turner and Co.

Doyle A. C. 2013 «The History of Spiritualism», vol. 2. Read Books Ltd.

Du Prel K. 1891 ''Hartmann contra Aksakof'' в журнале «Sphinx», s. 368-380.

Du Prel K. 2012 «Der Spiritismus». Books on Demand.

Fodor N. 1966a ''Somnambulism'' in «Encyclopedia of Psychic Science». Citadel Press.

Fodor N. 1966b ''Transfiguration'' in «Encyclopedia of Psychic Science». Citadel Press.

Goodrick-Clarke N. 1993 «The Occult Roots of Nazism». NYU Press.

Kaiser T. 2009 «Zwischen Philosophie und Spiritismus». Universitat Luneburg.

Massey C. C. 2012 ''Translator's preface'' in «Spiritism». Cambridge University Press.

Melton J. G. 2001 ''Apports'' in «Encyclopedia of Occultism and Parapsychology». Gale Group.

Melton J. G. 2001a ''Aksakof, Alexander N. (1832-1903)'' in «Encyclopedia of Occultism and Parapsychology». Gale Group.

Melton J. G. 2001b ''Hartmann, (Carl Robert) Eduard von (1842-1906)'' in «Encyclopedia of Occultism and Parapsychology». Gale Group.

Melton J. G. 2014 «Encyclopedic Handbook of Cults in America». New York: Routledge.

Podmore F. 2011 «Modern Spiritualism: A History and a Criticism», vol. 2. Cambridge University Press.

Ramacharaka Y. 2007 «The inner teachings of the philosophies and religions of India». New York: Cosimo, Inc.

Treitel C. 2004 «A Science for the Soul: Occultism and the Genesis of the German Modern». London: Johns Hopkins University Press.

Wolffram H. 2009 «The Stepchildren of Science: Psychical Research and Parapsychology in Germany». Amsterdam: Rodopi.

Wolffram H. 2012 ''Hallucination or materialization: The animism versus spiritism'' in «History of the Human Sciences», vol. 25, pp. 45-66. SAGE Publications.

Аксаков А. Н. 1887 «От издателя» в книге «Спиритизм». СПб.: Издание А. Н. Аксакова.

Аксаков А. Н. 1910 «Анимизм и спиритизм». Уфа: Электрическая типография «Печать».

Вагнер Н. П. 1889 «Воспоминание об А. М. Бутлерове» в книге «Статьи по медиумизму». СПб.: Типография В. Демакова.

Дю-Прель К. 1895 «Философия мистики». Пер. с нем. М. С. Аксёнова. СПб.: Изд. А. Н. Аксакова.

Леманн А. 1993 «Современный спиритизм и оккультизм» в книге «Иллюстрированная история суеверий и волшебства». Киев: «Украина».

Прохоров А. М., ред. 1981 «Советский энциклопедический словарь». Москва: «Советская энциклопедия».

(обратно)