школы имеют в виду одно и то же «отверстие» — «сердце-источник».
Глаза должны постоянно созерцать этот «источник», а уши постоянно вслушиваться в него, «язык должен постоянно быть направлен на него». Когда идешь, стоишь, сидишь или лежишь, мысль ни на минуту не должна забывать о нем.
Второй способ — «опустошение сердца». «Опустошение сердца» необходимо для того, чтобы максимально увеличить его «вместимость», чтобы тело и дух чувствовали себя свободно и нестесненно, в любом месте находились в покое.
Третий способ предусматривает устранение мыслей, сосредоточение на покое, «ограничение внешнего» и «пестование внутреннего». Как только устраняются беспорядочные мысли, и естество становится истинно чистым.
«Успокоение духа через цзуцяо»
Цзуцяо — это даньтянь. Лао-цзы говорил: «Двери даньтяня являются корнем неба и земли». Чжан Цзыян говорил: «Выплавление золотой пилюли происходит в даньтяне».
«Успокоение духа через цзуцяо (даньтянь)» (рис. 9) заключается в постоянном сосредоточении на «внутреннем», сосредоточении на собственном теле, в помещении его в «беспредельность», в сохранении «прежденебесной семенной изначальной ци». В трактате «Даодэцзин» сказано: «Чем без конца сетовать на трудности, лучше сосредоточиться на внутреннем». В результате семя и дух соединятся в даньтяне.
Когда достигаешь глубины, обретаешь знание и необходимость сосредоточения отпадает. Приходит полный покой, исчезает всякое движение, забываешь и о том, что внутри, и о том, что снаружи: «ничто не входит, и ничто не выходит».
Это означает, что дух «привязывается» к ци и «кристаллизуется», жизнь «привязывается» к естеству и останавливается. Не человек возвращается к единому, а возвращается само единое; не человек сосредоточивается на «внутреннем», а «внутреннее» само становится сосредоточенным.
«Встреча трех домов»
«Встреча трех домов» (рис. 10) представляет собой состояние равновесия, наступающее в ходе занятий цигун, характеризующееся высшей степенью гармонии.
«Три дома» символизируют «три изначальных»: тело, сердце и сознание, или семя, ци и дух-шэнь. В цигун «встречу трех домов» считают «завершением созревания зародыша». Полная же готовность «пилюли» наступает, когда «три изначальных» сливаются воедино.
Если опустошишь свое сердце, дух соединится с естеством; если успокоишь свое тело, семя и чувства прекращают движение; если остановишь мысль, «три изначальных» сольются воедино.
Семя трансформируется в ци благодаря тому, что тело не движется; ци трансформируется в дух благодаря тому, что сердце не движется; дух трансформируется в пустоту благодаря тому, что мысль не движется.
«Речная колесница»
«Речная колесница» (рис. 11) это методика, обеспечивающая одновременное с дыханием движение ци. В процессе занятия «семенная ци» движется по определенному маршруту, соединяя «внутреннее» и «внешнее», тело и дух. Ци можно уподобить колеснице, везущей тяжелый груз, поэтому методика и называется «речной колесницей».
Непосредственно методика включает «кристаллизацию духа» и «успокоение ци», направление внутреннего взгляда в себя, медленное накапливание «истинной ци» в даньтяне, направление ее через точку вэйлюй вверх к точкам цзяцзинь, юйчжэнь и, наконец, к точке нивань, «опускание» ци через точки цюэцяо, чжунлоу, хуантин и ее возвращение в даньтянь.
«Речная колесница» бывает двух видов: большая и малая. Теория традиционного цигун считает, что «пять первоэлементов» непрерывно вращаются, совершают круг и выходят на новый. Искусство молчаливого переворачивания вершин заключается в том, что дракон и тигр встречаются друг с другом и становятся желтым ростком. Это малая «речная колесница». Когда позади локтя взлетает золотое семя и входит в нивань, а из свинца с добавлением ртути образуется великое снадобье, речь идет о большой «речной колеснице».
«Речная колесница» также ассоциируется с «изначальной истинной ци». В одном из древних трактатов говорится: «Сначала сосредоточиваемся на правильной воде северной стороны, в которой почки накапливают истинную ци. Истинная ци рождает то, что называется правильной ци. Это и есть речная колесница»[1].
«Истинная земля»
«Истинная земля спокойного сердца искренна, молчалива и мягка. Пестуется величественная ци, не исправляя, не забывая, не помогая. Два меча мудрости воткнуты в истинную землю, десятки тысяч болезней незримо исчезают, рождается волшебное тело».
«Истинная земля» — это «истинные мысли» (рис. 12). Стремясь обрести здоровье в процессе занятий цигун, очень важно помнить о совершенствовании сердца и искренности мыслей. Ци человека рождается в его мыслях и коренится в них, как трава и деревья коренятся в земле.
