КулЛиб - Классная библиотека! Скачать книги бесплатно 

Православная философия и наука [Денис Роиннович Гаврилов] (fb2) читать онлайн


 [Настройки текста]  [Cбросить фильтры]
  [Оглавление]

Денис Гаврилов Православная философия и наука

Введение


В предыдущих работах в ходе разбора современных концепций мы наглядно доказали лживость идей философов Просвещения. Отказ от христианского учения псевдонаучными концепциями приводит человечество в итоге к разложению, кризису современного мира. Поэтому главной задачей для последнего поколения русских философов и учёных становится разоблачения чёрной концепции материализма, смущающей православный народ и уводящий на ложный путь бытия. Сделать это можно не абстрактными идеалистическими построениями, а фактами, о которых пытается умолчать современная наука. Задачей первостепенной важности, не требующей отлагательств, является проработка полного русского научного мировоззрения, согласуемого с вековыми традициями нашего народа.

Современные академические представления и гипотезы, навязываемые обществу без фундаментальной доказательной базы, следует навсегда отвергнуть. Сегодня же происходит раздвоение смыслов. Возьмём в качестве примера такую «науку» как психология. С древнегреческого «психология» переводится как наука о душе. Открываем сам термин и видим, что психологией называют свойство высокоорганизованной материи… Psyheo – душа – это высокоорганизованная материя. Но настоящий парадокс в том, что учение, позиционирующее свою научность, которое не может ни доказать, ни опровергнуть существование души, берёт, однако, материалистический термин, подразумевающий с философских позиций, что бытие определяет сознание, а не наоборот. Поэтому, когда говорят, что современная психология зиждется в основании на трупе души, то этому взгляду есть объективные причины.

Подобные примеры можно привести в физиологии, физики, биологии. Везде мы увидим, что «наука» создаёт некий миф в рамках одной парадигмы мышления, который подкрепляется массой наукообразных слов и теорий, экспериментов и наблюдений, которые, в сущности, не соответствует ни критериям научности, ни связности методики исследования с выводами. Среднестатистический человек «тонет» в этом потоке информации, интерпретируемой ещё и в определённом идеологическом ключе. Как следствие идёт отказ от Традиции ради мнимых установок. Сообщества пошли на системный отказ от «предрассудков» ради веры в прогресс, дарующий бессмертие, не ведая, что уже были бессмертны. Поэтому по стопам Ломоносова придётся перезапускать все представления о естествознании. В основу отечественной науки новой эпохи следует положить русскую философию, томящуюся в застенках библиотек и всеми забытую. Переоткрыть нашу «русскость» – это последний шанс для взятия реванша.

Где-то повторяя классиков, где-то переосмысляя доступный материал, мы попробуем поэтапно исследовать и дать альтернативу фундаментальным вопросам бытия.

Сознание определяет бытие


«В начале сотворил Бог небу и землю».


Сколько бы ни выводили приверженцы детерминизма хитрые сплетения нитей формирования сознания из бытия, но в первосущности любого явления лежит обратное: сознание определяет бытие. Только Разум мог сотворить сложные природные явления. Пример «мальчика-маугли», приводимый нашими оппонентами не состоятелен в том плане, что ребёнок был оторван от социума, который мог бы передать все необходимые знания и навыки. Сознание было лишено Слова, поэтому животные инстинкты возобладали в нём. Разум был лишён живой речи, а значит не имел примера для подражания. Речь человека является не детерминантом бытия, а функций другого сознания. Этот пример в итоге оборачивается иной стороной дела – сознание человека не продукт «эволюции» материи, но являет нам преемство другого высшего сознания.

В ходе жизни мы видим, то, как человек мыслит, о чём думает и мечтает, определяет его установки поведения. Через сознание он формирует своё будущее, непосредственно преобразуя материю с помощью труда. Нам отвечают, что внешние факторы влияют на жизнь человека, и события определяют его образ мышления. Конечно всё, что происходит с человеком в этом мире, может повлиять на него, так материальное положение ребёнка в детстве может определить его экономические взгляды. Но эти факторы человек при желании всегда может осознать, изменив образ мышления. Внешнее материальное не властно над внутренним духовным, именно поэтому человек никогда не смирится с участью раба какой-то системы. Его сознание будет задавать тон изменений. Поэтому человек свободен, инстинкты не довлеют над ним. Разум всегда может возвыситься над всем материальным. Животное не будет отказываться от еды, чтобы дорисовать картину. Человек обладает сознанием, у него всегда есть выбор действий.

Сначала к изобретателю приходит идея стула, а только потом он воплощает её в жизнь, чертит схему и создаёт стул. Так Гегель доказал, что идея первична по отношению к материи, а значит, сознание определяет бытие. В нейробиологии существует представление, что сознание тождественно процессам, которые протекают в человеческом мозге. На деле эта слабая позиция, которая при должной проверке разваливается. Сводить сознание к квантовому эффекту в микротрубочках мозга – значит заниматься редукционизмом и сведением сложных явлений к простому. Современное когнитивное понятие о сознании также не годится: в вегетативном состоянии больной может переживать те же фазы сна, но сознание у него не появится. Поведенческий тест также не позволяет удостовериться в наличии сознания. Полностью парализованные люди в МРТ-аппарате могли давать вполне осознанную реакцию на вопросы. Именно наличие приватного опыта позволяет сказать есть ли у пациента сознание.

Нейроученому неважно, есть ли у сознательных состояний субъективная, приватная сторона: он ищет неврологическое выражение этих процессов. Однако даже если это неврологическое выражение найдено, оно все равно каким-то образом испытывается. Таким образом, неврологическое описание или описание сознания через мозговые, поведенческие процессы и когнитивное функционирование всегда будет неполным. Мы не можем объяснить сознание, используя стандартные методы естественных наук. Объяснять сознание только нейронными ошибками было бы ошибкой именно потому, что их невозможно верифицировать.

Другие оппоненты приводят нам наличие повреждений мозговой деятельности (например ДЦП), которые сказываются на умственной деятельности, как аргумент против первичности сознания. Но умственные способности ещё не характеризует сознание как таковое. Приведём простую аналогию. Физическое повреждение процессора компьютера нарушит его работу, в худшем случае он не сможет работать. Но значит ли это, что программа операционной системы не смогла включиться вследствие своей ошибки? Разумеется нет, процессор в данном случае играл роль вычислителя и проводника кода. Но сущность работы составляла написанная человеком программа, состоящая из символов, которые нельзя потрогать или почувствовать. Повреждение процессора не вина программы точно так же как и повреждение структуры мозга (процессора) не может отрицать проистечения сознания (программы) из другого рода.

Антропология, по идее, должна ответить на вопрос: как человек стал человеком, откуда у него взялось сознание, разум и т. п. Но антропологи, как правило, даже не задумываются над тем, что изучают не человека в целом, а только его тело, только нечто материальное! Философ Джон Сёрл утверждает, что современное исследование сознания идёт в неправильном направлении, потому что пытается понять, как мозг производит сознание. Но ведь сознание, во-первых, субъективно – как же телесный орган может произвести нечто субъективное? А во-вторых, сознание всегда интенционально, то есть на что-то направлено: я думаю о чём-то, боюсь чего-то, радуюсь чему-то. Если мозг – это только материя, только скопление атомов и пустота между ними, то как он может быть о чём-то? И далее Сёрл говорит, что если допустить хотя бы на секунду, что психика не порождается мозгом, то сразу возникает вопрос: «Так значит, она независима от мозга? Значит, если мозг умрёт, то сознание останется?» И если продолжить эти рассуждения: выходит, и загробная жизнь есть? Но для «научного» сообщества это опасное заявление. Лучше его попросту не замечать.

Как мы видим, вопрос соотношения сознания и бытия сегодня является актуальным. И то, что вы выбираете, определяет ваше отношение к миру.


***

Воззвав к первоначальной силе,

Я бросил вызов небесам,

Но мне светила возвестили,

Что я природу создал сам…

Ф. Сологуб

Сущность человека – его душа


«И создал Господь Бог человека из праха земного,

и вдунул в лице его дыхание жизни,

и стал человек душою живою» (Быт. 2: 7).


Не случайно древние знания рассказывают нам о трёх составных частей человека – его тела, души и духа. Декарт в своём дуализме противопоставил душу телу, пойдя по пути дисгармонии. Душа связана с телом и находится с ним в симфоническом единстве. Но плоть смертна, душа же вечна.

Современная физиология в своём детермизме перед изучаемыми процессами организма человека доходит до отрицания противоречивших ей вещей, намеренно закрывая глаза и не желая изучать феномены, посягающие на строгою материалистичность теории сознания. Но факты нельзя постоянно игнорировать, они рано или поздно снова дают о себе знать в тех или иных обстоятельствах жизни человека.

В медицинской практике насчитано тысячи случаев, когда люди, возвращаясь к жизни после клинической смерти, описывали состояние своей души, видели своё тело в операционной, дальний свет, несущий успокоение и радость. «Учёные» привязали эти явления к недостатку СО2 в организме, в результате чего человек испытывал галлюцинации. Опроверг такой подход врач из Англии Шам Паниэр. Он провёл ряд испытаний во время операций. В комнате, где лежал больной, он подвесил под потолок доску, на которой положил некоторые мелкие вещи, о которых знал только сам врач. Если после смерти душа больного сможет взлететь, сможет увидеть свое тело, увидеть, как врачи спасают его тело, увидеть люстру на потолке, то душа должна увидеть и эти мелкие вещи на доске. Если удастся спасти этого больного, и он сможет рассказать про эти мелкие вещи на доске, значит «душа» – это не выдумка, а объективно существующий предмет. В исследовании в итоге приняло участие 100 больных. Семь из них, которые смогли выжить и вернуться в сознание после клинической смерти, смогли описать все вещи, положенные на доске. Так эксперимент Шама завершился с подтверждением представлений о душе человека.

Доктора Раймонд Муди ещё в 1975 году выпустил свою книгу «Жизнь после смерти», где собрал рассказы пациентов, переживших клиническую смерть. Как оказалось многие из них переживали внетелесные ощущения, но боялись признаться в этом, дабы их не сочли за сумасшедших. Во всех описаниях душа продолжала видеть, слышать, мыслить и чувствовать. Ряд скептически настроенных докторов и психиатров решили проверить достоверность работы Раймонда, но ещё больше удивились, убедившись в правдивости слов пациентов. К характерным моментам жизни после смерти по описаниям людей можно отнести:

Видение «двойника» – тела душой;

Непрерывность сознания. Качества личности сохраняются;

Облегчение, связанное с видением Света;

«Просмотр» своей жизни – воспоминания и добрых и злых делах;

Общение с «ангелом» посредством мыслей, а не языка;

Встреча с умершими людьми.

Наиболее убедительными случаями реальности видений души – описание предметов и их цветных палитр пациентами с рождения слепых. Примечательно, что в состоянии «вне тела» инвалиды чувствовали собственную полноценность души. Люди, потерявшие ноги или руки, после смерти обретали их вновь в момент пребывания души вне тела.

Обратимся теперь к другим косвенным примерам изучениям души человека. С 1996 года Роберт Джан из Пристонского университета вместе с учёными из Германии проводил исследования влияния человеческого сознания на работу электрических приборов. Целью исследования являлась проверка вопроса способности человеческого сознания менять без физического контакта выходные сигналы электронного оборудования. Проведённые опыты показали положительный результат, измерения приборов постоянно менялось.

Доктора Стюарт Хамерофф из Университета Аризоны в США и сэр Роджер Пенроуз, знаменитый британский физик, объяснили околосмертный опыт с точки зрения квантовой теории сознания. По их мнению, душа человека содержится внутри структур, которые называют микротрубочки или микроканальцы. Они расположены в клетках мозга. И когда умирающий человек начинает видеть характерные картины, это объясняется эффектом квантовой гравитации в микротрубочках. Душа постепенно покидает нервную систему, чтобы вернуться к своему создателю.

О бессмертии души как о научной проблеме не раз говорила нейрофизиолог, профессор, доктор медицинских наук Наталья Бехтерева: «Гипотезу о том, что мозг человека лишь воспринимает мысли откуда-то извне, я впервые услышала из уст нобелевского лауреата, профессора Джона Экклза. Конечно, тогда это показалось мне абсурдным. Но потом исследования, проводимые в нашем Санкт-Петербургском НИИ мозга, подтвердили: мы не можем объяснить механику творческого процесса. Мозг может генерировать лишь самые простые мысли типа, как перевернуть страницы читаемой книги или помешать сахар в стакане. А творческий процесс – это проявление совершенно нового качества…". Бехтерева выдвинула гипотезу, что мозг является скорее ретранслятором мыслей, воспринимая сложные мыслеобразы извне. Тогда и мы должны признать, что тело является лишь внешней оболочкой души, которая представляет собой сложную энергетическую структуру. Мысли человека имеет двойственную природу, их можно зафиксировать приборами, но для этого не приходится «сверлить» черепную коробку. Современные технологии управления виртуальной реальности могут считывать импульсы лишь соприкоснувшись с головой человека. На этот счёт наш академик высказался следующим образом: «Мозг отгорожен от внешнего мира несколькими оболочками, он прилично защищен от механических повреждений. Однако через все эти оболочки мы регистрируем то, что происходит в мозгу, причем потери в амплитуде сигнала при прохождении через эти оболочки удивительно невелики – по отношению к прямой регистрации с мозга сигнал уменьшается по амплитуде не более чем в два-три раза (если уменьшается вообще!). Возможность прямой активации клеток мозга фактором внешней среды и, в частности электромагнитными волнами, осуществляемой в процессе лечебной электромагнитной стимуляцией легко доказывается развивающимся эффектом…»

В начале 2000-х на симпозиуме «Жизнь после смерти: от веры к знанию» А. В. Михеев подвёл итог исследований по вопросам существования души: доказано существование так называемого тонкого тела, которое является носителем таких составляющих человеческого существа как самосознание, память, эмоции и внутренняя жизнь. Это тонкое тело является некой параллельной компонентой нашего тела физического, что и обеспечивает вышеобозначенные процессы. Физическое же тело – лишь посредник для их проявления в физическом мире.

«Исследование в области термодинамики процессов мышления» Николая Ивановича Кобозева разрывает по швам материалистическую картину мира. Согласно второму закону термодинамики положительная энтропия постоянно стремится к увеличению, то есть система приходит из большего порядка в меньший – деградирует. Закон нарастания положительной энтропии в замкнутой системе запрещает существование мира. В момент своего возникновения, не имея внешнего источника, подводящего отрицательную энтропию, Вселенная сразу же пришла бы в равновесное состояние, т. е. погибла. Уникальный парадокс человеческого мышления в том, что, используя энтропийную систему мозга, оно создает безэнтропийные объекты – продукты человеческой логики: «Под безэнтропийностью логического суждения понимается возможность точного воспроизведения данного результата из данных посылок согласно данному алгоритму». Но всё дело в том, что сам по себе человеческий мозг как физический объект на это не способен. Невозможность создания тождественных объектов следует ещё из теоремы Нернста-Планка. Энтропийная операция не может произвести безэнтропийную продукцию так же, как типографский оттиск не может содержать меньше опечаток, чем матрица, с которой он сделан. Для процесса человеческого мышления «необходима столько низкая энтропия, а иногда даже полная безэнтропийность механизмов мозга, которую не может обеспечить биохимический материал мозга и нейронная сеть, построенная из этого материала».

В работе с опорой на современный аппарат термодинамики показывается, что ответственными за процесс сознания ни клетки, ни молекулы быть не могут, поскольку степень энтропии биологических процессов человека не соответствует его структуре долговременной памяти и энергетической затраты мышления. Для этого требуются постоянная внешняя антиэнтропийная подпитка. А поскольку такая «подпитка» не исследована, учёному приходится привлекать гипотетические частицы «психоны», которые отвечают за существование человеческого «Я» с безэнтропийным мышлением и согласовывать её с «теорией вакуума», откуда можно было бы черпать энергию. Становится понятно, что существует асоматическая составляющая, несущая человеческое сознание. Если сопоставить эту составляющую с христианской антропологией человека, то мы увидим, что функцию антиэнтропийной подпитки выполняет не что иное как человеческая душа.

Но в физиологии и психологии до сих пор принята выводить все проявления человеческого сознания как результат внутренних биологических процессов. Вопрос о существовании души здесь не ставится, а отрицается априори. В таких рамках человек видится как машина, у которой можно заменить составные части, а по износу отправить в утиль. Если об исследовании заслуженного советского учёного Кобозева решили умолчать, то об эксперименте американского физиолога Бенджамина Либета в своё время мог узнать любой обыватель. Его эксперимент наглядная демонстрация того, как «учёные» могут беспорядочно интерпретировать полученные факты согласно собственным целям. А цель исследования была проста – доказать, что у человека нет свободы воли.

Вывод был сделан на том основании, что при отслеживании сигналов активности мозга в рамках выполнения той или иной операции человеком, мозг «опережал» сознание. Отсюда выводится и строгая зависимость, детерминированность сознания физиологическими процессами. Но что такое свобода воли? Правильно ли этот термин был осознан? Воля как субъективная целенаправленная активность, определяющая свою направленность в постановлении тех или иных целей, задаёт вектор принятия решений.

В эксперименте Либета мы можем наблюдать не свободу воли, но лишь свободу выбора. Действия субъекта сводятся к определенным рамкам эксперимента. Свобода воли здесь остаётся за скобками, она сыграла свою роль, когда человек решил принять участие в эксперименте. Все последующие его действия преследовали цель исполнения воли сотрудника, проводившего опыт. Когда ЦНС запустила физиологический процесс для выполнения действия (нажатия на кнопку), частное действие было отрефлексировано сознанием с небольшой задержкой по отношению к физиологической активности. Она была обусловлена лишь рефлексией, когда как мозг начал выполнять действие уже после принятого сознанием решения о выполнении субъектом эксперимента.

Таким образом, мы видим, что опыт в котором сознание было интерпретировано как побочный продукт мозга, при правильной расстановки понятий показывает обратный этому выводу результат – работа мозга полностью обусловлена сознанием человека, мозг выполняет функцию «процессора» перерабатывающего полученную информацию, но руководит всем в конечном итоге независимое сознание человека. Этот пример показывает, как неверные обобщения и «научные» факты трактуются современными физиологами в целях доказательства собственной теории, но не поиска Истины.

Насчёт этой ущербности «научного» познания со знанием дела высказался Виктор Франкл:

"Есть, например, случаи умственной отсталости, которые происходят из-за гипофункции щитовидной железы. Если такой пациент получит гормоны щитовидной железы, его I.Q. возрастет. Значит ли это, что дух – не что иное, как гормоны щитовидной железы, как сказано в книге, которую мне однажды прислали на отзыв? Я бы скорее сказал, что гормоны щитовидной железы – «не что иное», как необходимое условие, которое автор спутал с достаточным. Или рассмотрим гипофункцию надпочечной железы. Я сам опубликовал две статьи, основанные на лабораторных исследованиях, относительно случаев деперсонализации, происходящей из-за гипофункции надпочечников. Если такому пациенту дать дезоксикортикостерон ацетат, он снова чувствует себя личностью, чувство самости восстанавливается. Значит ли это, что самость – не что иное, как дезоксикортикостерон ацетат? Здесь мы достигаем точки, в которой пандетерминизм превращается в редукционизм. Поистине только отсутствие различения причин и условий дает редукционизму выводить человеческие феномены из субчеловеческих и сводить человеческие феномены к субчеловеческим… Редукционизм – это нигилизм наших дней. Вчерашний нигилизм провозглашал «ничто». Нынешний редукционизм проповедует «не что иное, как». Человек – не что иное, как компьютер или «голая обезьяна»."

Отказ от нигилизма требует пересмотреть всю академическую научную повестку и создать новые образовательные программы, соответствующие русскому понимаю человека как души. Однажды Фёдор Михайлович Достоевский сказал: «Настоящие проблемы у человека начнутся тогда, когда у него будет гарантированный хлеб на каждый день». И удовлетворив материальную потребность, которая толкала человека ежедневные усилия ради своего выживания, люди познают весь метафизический кризис собственного существования, тщетность бытия и отсутствия смыслов. Душа болит. И её обычно глушат химией, алкоголем, яркими впечатлениями. Но необъяснимая грусть и тоска сытого человека лишний раз подтверждает нам, что это его душа взывает к нему, требует позаботиться о себе духовно. Человек с невыносимой печалью в глазах тоскует по Богу и вечной жизни, но в современном мире для него эти ориентиры закрыты. Он не сможет познать на себе действия Святого Духа. Поэтому слишком сильно болят души у юных жителей материалистической цивилизации.

Трагическая слепота многих ученых обусловлена изначальной ошибкой. Априори исключая из гипотезы возможность существования идеальной области, они вынуждены совершать насилие над фактами, когда те с присущим им упрямством указывают за пределы материи. Но фантазия, даже выстроенная по правилам формальной логики, остается непроверяемой игрой воображения. В таком случае ученым руководит не искреннее желание установить истину, а стремление доказать уже готовое решение.

Наша Вселенная – божественное творение


«Законы механики я вывожу из законов божьих»

Ньютон.


Наша Вселенная огромна, она хранит в себе множество тайн и секретов. Сегодня весь взгляд мирового научного сообщества направлен на изучение его устройства. Физики пытаются понять, чем материя отличается от открытой антиматерией, и что входит в свойства последней. В очередной раз убеждаются, что макромир и микромир схожи по своей структуре словно по образу и подобию.

Сегодня астрофизики предполагают, что галактики, удаленные друг от друга на миллионы световых лет, могут быть связаны сетью гигантских межгалактических структур, которые синхронизируют их. Джун Хьеп Ли будучи сотрудником корейского института астрономии считает, что наблюдаемые явления подчёркивает некую связанность структуры, которая позволяет «координировать» галактики на расстоянии шести мегапарсеков! А это порядка 20 млн.световых лет. Научным изданием Astronomy and Astrophysics еще в 2014 году, описывались сверхмассивные черные дыры, которые также были взаимно ориентированы. Взаимоориентация и синхронизация вносит в космологию понимание Вселенной как искусно выверенного часового механизма нежели беспокойного броуновского движения, не знающего ни начала, ни конца беспорядочному перемещению молекул.

Однако не стоит ждать скорого сенсационного открытия в вопросе мироздания. Ещё в 1967 году венгерский физик Юджин Вигнер открыл так называемый парадокс друга при помощи мысленного эксперимента, показывающий ограничения квантовой механики: «Нам удалось показать, что в микромире атомов и частиц, чьим поведением управляют законы квантовой механики, у двух наблюдателей могут одновременно быть разные наборы вполне проверяемых фактов. Иными словами, квантовая физика указывает на то, что феномены, которые она описывает, могут иметь субъективный характер». Тем не менее ещё в ХХ веке квантовая механика позволила нам взглянуть на мир совершенно иными глазами. Если додумать до конца все её положения, то наши представления о материальности мира следует изрядно переосмыслить. На самом деле ткань бытия представляет собой не бессмысленную толкотню бездушных атомов, но нечто такое, что взаимодействует с нашим сознанием. Состоянием души можно влиять мироздание, притягиваю к себе те или иные ситуации!

Известный физик-теоретик и футурист Митио Каку перевернул научные представления о космосе с помощью так называемой «Теории Струн». Теория Струн предполагает, что кажущееся разнообразие элементарных частиц – это в действительности "колебательные состояния”: "Я пришел к выводу, что все мы в этом мире направляемся законами, правилами, которые, в свою очередь, установил Разум”, – заявил он. Доктор является одним из продолжателей поиска "Теории Всего”, который начал Эйнштейн. "Теория Всего” должна объединить четыре фундаментальные силы вселенной: гравитацию, электромагнетизм, "большую силу” и "малую силу”. Так как Теория Струн как раз и предлагает унифицированное описание гравитации и физики элементарных частиц, она претендует на статус "Теории Всего”.

Теория струн гласит о том, что каждая элементарная частица т.е. кварк, электрон и т.д. а также их взаимодействия между собой возникают в результате колебаний и взаимодействий ультрамикроскопических квантовых струн в очень маленьких масштабах, что-то порядка 10-35м. Теория струн давала надежду на объединение ОТО (общая теория относительности) и квантовой механики в рамках одной теории. При расчётах выяснилось, что собственные колебания струн способны гасить и уравновешивать квантовые флуктуации и тем самым устранить возмущения на микроскопическом уровне, из-за которых ОТО и квантовую механику никак не удавалось подружить. В последствии была предложена модификационная версия «Теория суперструн», которая в математическом уравнении по мимо привычных нам 3-х измерений, вносилось 4-е измерение – время и ещё шесть свёрнутых до микроскопических масштабов. Исследовать их было невозможно, но математическое уравнение пришло в согласие с существующими теориями физики.

К выводу (о существовании Разума во вселенной) Митио Каку пришел после эксперимента с "примитивными полурадиусными тахионами”. Тахион – это частица, которая движется быстрее света. Многие физики, однако, считают, что такой частицы нет в природе, поскольку ее существование противоречит известным законам физики. Как отмечал еще Эйнштейн и другие ученые, специальная теория относительности означает, что, если бы существовали частицы-быстрее-света, их можно было бы использовать для коммуникации в обратном движении времени. Американский учёный японского происхождения использовал разработанную в 2005 году технологию, которая позволила ему, опираясь на примитивный тахионный полурадиус, проанализировать поведение материи на субатомном уровне: "Я пришел к выводу, что мы живем в мире, управляемом правилами, которые сотворил Разум, – сказал он. – Это не ваша любимая компьютерная игра, но нечто намного большее, сложное, непостижимое”. Анализ поведения материи на субатомном уровне при воздействии тахионного полурадиуса показывает полную абсурдность понятия "случайность”. Это означает, – отметил Каку, – что во Вселенной, по всей вероятности, существует неизвестная нам сила! Однако эта "неизвестная сила”, которая стала всему причиной, дала всему существование и все содержит в целостности, – есть не что иное, как личность Иисуса Христа, во что верят все христиане.

Согласно его теории, вся Вселенная представляет собой симфонию вибрирующих струн, исходящих из разума самого Бога. И эта космическая музыка резонирует в 11 измерениях гиперпространства. Сегодня работа над «М-теорией» (продолжательницей Теории Струн) затруднена для физиков в связи с ограниченностью математического аппарата. Существующие уравнения сложны и многоуровнены, они требуют введения всё новых констант, расчёт которых вожен только при революции в математическом анализе. Любопытно, но идею мира, состоящего из «струн», можно сопоставить с представлением о развёртывании Софии у первых платоников, в результате чего и произошёл мир.

Как же появилась наша Вселенная? Раньше в научной среде господствовали 2 убеждения. Взгляд на то, что она всегда находилась в стационарном состоянии, и теория «пульсирующей» Вселенной. В ходе развития астрономии и астрофизики эти теории не получили подтверждения. На деле мы видим, что Вселенная постоянно расширяется с одинаковой скоростью в разных направлениях. Сейчас господствует теория происхождения Вселенной, которая получила название «Большого взрыва». Суть её сводится к тому, что в прошлом существовал момент, когда вся Вселенная была сосредоточена в одной точке. В «точке» она имела бесконечную плотность. В момент «взрыва», т. е. развёртывания «точки» появилось пространство и время.

С одной стороны, эту, как и другие теории на практике доказать невозможно. Тем не менее, многие физики утверждают об «истинности» подобной модели. В Библии мы встречаем утверждение, что Творец создаёт мир из «ничто». Соответствует ли библейское понимание «ничто» предполагаемому в теории «Большого Взрыва»? Прямых противоречий здесь мы не встречаем. В своё время Папа Пий XII объявил, что эта теория не противоречит католической вере. С российской же стороны патриарх Кирилл раскритиковал эту теорию как несостоятельную. Во многом к этому склоняются и учёные-креационисты. Действительно, идею «Большого Взрыва» можно сопоставить с божественным творением, но те определения, которые даются в теории также, не выдерживают полноценной научной критики. «Взрыв» предполагает большую затрату энергии не в сторону «сбора» элементов, а их разрушению. Т.е. он прямо говорит о хаосе. В древнегреческих мифах мы встречаем представления о рождении богини-Земли Геи из первоначального хаоса. Однако мы встречаем там идею, что не Творец создаёт мир из Хаоса, но наоборот, Хаос порождает богов. Поэтому теория «Большого Взрыва» больше схожа с древнегреческим мифом, нежели с христианской космологией. Впрочем, было ли это «до или «после» скорее вопрос трактовки, нежели истинного знания. Научное сообщество сегодня сходится на некой точки сингулярности, расширение которой подтвердило открытия эффекта Доплера. Но где следовало бы скорректировать это понимание?

Разворачивание сингулярности означает увеличения степени энтропии, а значит рост хаоса не может сам по себе быть упорядоченным в рамках теории Струн. Второй закон термодинамики гласит, что с течением времени Вселенная становится менее упорядоченной. А это противоречит взгляду об эволюции Вселенной. Диалектическое снятие противоречий подразумевает взгляд, согласно которому Вселенная имея начало, была «заведена», и с течением времени эта «заводка» кончится. Энтропия приведёт к полному температурному равновесию материи. Поэтому возникает закономерный вопрос: «Кто её завёл?». Начало и конечность Вселенной признаётся и эволюционистами, и креационистами. Но первые никогда не смогут ответить на вопрос, что послужило толчком к сингулярности, что было первопричиной? Представление, что наша Солнечная система сформировалась из звёздного пыльного облака, терпят крах на том основании, что каждая из существующих планет уникальна по своему содержанию элементов. Состав нашей звезды «Солнца» отличается от состава Земли. А вращение планет не однонаправлено как следовало бы из их эволюции. Атрофический принцип предполагает оптимальные параметры расположения Земли, даже малейшие отличия в массе или расстоянии от Солнца делают непригодной жизнь на ней. Всё это указывает на божественность творения.

В советской науке некоторые учёные отказались от теории «тепловой смерти» Вселенной на основании выведения формулы Больцмана, предполагающей наличие неких «флуктуаций», благодаря которым нижние и верхние границы 2-го закона значительно ограничиваются. Но даже если флуктационная теория получит своё продолжение на экспериментальном поле, мы всё равно не ограничиваемся идеей полной энтропии. Наличие обратной энтропии также можно объяснить с позиций традиционализма. Если Вселенная не является замкнутой системой, то соответственно энергия может поступать к ней из других «этажей» мироздания. Здесь стоит привести отрывок из беседы с игуменов Иовом, настоятелем Преображенского храма:

«По церковному преданию знаем, что Бог сотворил три неба. Первое – видимая атмосфера. Второе – это небесная твердь: это космос, тот космос, который мы с вами как раз видим, когда смотрим на звездное небо; тот, где находятся звезды, галактики, пульсары, квазары. Вся Вселенная – второе небо для нас. Оно весьма обширно. Сейчас телескоп «Хаббл» край видимой Вселенной запечатлел, и самая крайняя точка находится на расстоянии 14 млрд световых лет. Представьте себе: свет идет со скоростью 300 тыс. км в секунду, и он будет идти оттуда 14 млрд лет – посчитайте, какое это невообразимое расстояние!

Наша Солнечная система даже не пыль по сравнению со Вселенной.


А вот Третье небо – это Горний Мир. Горний Мир – это другой Мир! В нем нет пространства или времени. Так как мы живем в материальном мире, то можем говорить: вправо-влево; а там – все другое! Туда космические корабли не летают! Туда можно подняться только чистым сердцем. Сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо те Бога узрят!» В Горний Мир можно вознестись любому человеку, для этого не надо быть космонавтом. Это доступно и простой бабушке, и профессору. И образованному, и необразованному. Главное условие – выполнять заповеди Божии, очистить свое сердце. Этим мы приближаемся к нашему Христу. И тогда нам открывается Горний Мир – другая Вселенная. Об том, что Бог сотворил две Вселенные, есть свидетельство. В Священном Писании читаем: «Вначале сотворил Бог Небо и Землю». Блаженный Августин и многие другие святые отцы пишут, что Небо, упомянутое в этой части Святого Писания, не просто небо – это духовный мир, духовная Вселенная. Это написано на древнееврейском языке, а у нас в русском языке – меньше слов. У нас «небо» – и видимое над нашей головой, и Божее Небо, а в Писании подразумевается Небо – Горний Мир, духовный, где были созданы ангелы, где Господь, где нет тления. И Земля, сотворенная Богом, это не только наша планета – наш шарик, это весь материальный мир, материальная Вселенная: и Земля, и Солнце, и Галактика М-31, и Галактика М-81, и Галактика IC 1101, и прочее и прочее».

Во венной человек исследовал только % всей энергии. Остаются полностью неизведанными такие понятия как «тёмная энергия» и «тёмная материя», которые и участвуют в расширении космоса. Если следовать теории Струн, то встаёт на свои места и объяснения воскресения Христа, и преобразовании божественной энергией материи и взаимосвязь между «тремя небами». В работе Узкова Е. С. «Божественные энергии в философии исихазма» проводится важная параллель в понимании энергий с христианской точки зрения. Она пишет, что тезис о познаваемости божественных энергий для православного богомыслия имеет огромное значение, так как утверждает, что здешнее бытие и иное связаны между собой не по существу, а по энергиям. Первое Начало существует одновременно и в своей сущности, и вне своей сущности – ad extra. Оно из своего состояния невыявленности и сокровенности обнаруживается миру, выявляется как божественная энергия и, тем самым, делается в известной степени доступной твари, приобщающейся к Божеству в его энергиях. Следовательно, божественная природа, по учению Паламы, приобщаема не в самой себе, а в её энергиях:

«…Гносеологическими рассуждениями Гр. Палама переводит обсуждаемую проблематику в плоскость онтологии и антропологии, тем самым приближает богословие к бытийной практике и разрешает дилемму патристики о непознаваемости божественной сущности и одновременной познаваемости Бога. Поэтому основная мысль учения Гр. Паламы о Божестве может быть выражена «как антиномичное утверждение полной неприступности, трансцендентности и "внемирности" Бога и, вместе с тем, Его реального присутствия и самооткровения миру, дающее познание возможного опыта»».

У Аристотеля это было проработано в различии энергии и энтелехии как нахождения в состоянии полной осуществленности. Ещё Плотин разделял энергию сущности и энергию из сущности каждого (индивидуума): «Энергия сущности есть сам индивидуум, взятый в своей актуальности; энергия из сущности с безусловною необходимостью должна быть другою по отношению к самой сущности. Так в огне есть теплота, происходящая от той, когда огонь развивает энергию, свойственную его природе как огня. Так и так: Единое вполне сохраняет свой собственный характер, остаётся неизменно целостным, с присущею ему энергиею; но родившаяся из этой последней энергия, получив ипостась как бы от величайшей силы (δυναμεωζ), развивается до бытия и существа – ибо то, Единое, было выше существа».

В христианстве человек постигает Бога не только посредством веры в него, но и в стяжании Святого Духа, который осеняет его своей благодатью и энергией. Это главное доказательства божественного бытия для христианина, которое перечёркивает все противоположные научные «факты». Внутренний двигатель, душа человека, возгораясь от присутствующей в теле человека искры Святого Духа, приводит скрытые потенции человека в движение, действование, преобразует их в энергии и устремляет к своей энтелехии – к Богу. «У трёх божественных Ипостасей энергия едина не как подобная, но воистину едина и числом» – писал Григорий Палама. Эта мысль точно выражена Собором 1351 г.: «Если Сын и Дух Святый и называется силой и энергией, но – Отца; так Тот и Другой как совершенная Ипостась и как обладающие силой и энергией <…>, но <…> речь не об этой энергии и силе, но об общей энергии Триипостасного Божества, которая не есть Ипостась, но по природе и сверхъестественно присуща каждой из Богоначальных Ипостасей».

Сотворение человека – по Образу и Подобию


«Если верить, что люди – создание Божие, то нам открыты просторы вечности, бесконечное духовное совершенствование. А если верить, что человек – мутация обезьяны, то, значит, человечество уже спустилось до уровня животного стада, где вожаком становится сильнейший».

И. В. Киреевский.


В наше время существует несколько взглядов на вопрос о происхождении человека. Секуляризированный человек эпохи Просвещения через отрицание Бога пришёл к различным наукообразным концепциям, под прикрытием туманных формулировок, обосновывающим атеистическую концепцию мира.

Сегодня продолжаются фундаментальные споры креационизма и эволюционизма.

Креационизм исходит из того, что библейский сюжет о сотворении человека верен, но его не стоит противопоставлять науки, дальнейшее развитие которой сможет подтвердить божественный промысел в развитии нашего мира. Он не отрицает микроэволюцию, благодаря которой человек обрёл современный вид, но ставит под сомнение макроэволюцию. Эволюционисты же изначально исходят из положений Дарвина, который вывел теорию борьбы за существования. На сегодняшний день она скорректирована, что-то убрано, но главные положения приняты в качестве основополагающих. Современные эволюционисты исходят из того, что у человека был общий предок с обезьяной, а жизнь появилась из неживой природы. Но атеистический мотив по большей части был приписан Дарвину врагами церкви, которые решили взять его на знамя своих лжеучений. В юности сам Дарвин был католиком, в дальнейшем можно проследить некую смену его мировоззрения с теизма в деизм. Но в его книгах «Происхождение видов» и «Происхождение человека» нет категоричных утверждений о появлении новых видов из ранее существовавших. Эволюцию за счёт естественного отбора Дарвин называл только гипотезой.

В своих произведениях Дарвин указывал на качественное различие между обезьяной и человеком – способность к развитию и членораздельная речь свойственны только последнему. В письмах он признавался: «Я абсолютно не имел в виду писать в атеистическом духе…»; «В самые крайние моменты колебаний я никогда не был атеистом в том смысле, чтобы отрицать существование Бога». В течение тридцати пяти лет он был церковным старостой. А когда известный естествоиспытатель Уоллес посетил Дарвина, то ему пришлось подождать приема, так как сын Чарлза сказал: «Сейчас мой отец молится». Но так или иначе, некоторые идеи Дарвина стали использовать в антицерковных целях.

Пропагандировать наше родство с шимпанзе начал в публичных лекциях Томас Гексли. И если древний философ Платон говорил: «Обезьяны – это выродившиеся люди», то Гексли стал утверждать обратное: «Люди – это выродившиеся обезьяны». Здесь можно проследить смену полюсов. Платон рассматривал развитие мира в целом, не деля его на частности. Исходя из своих традиционных убеждений, он предполагает возможность человеческой деградации. Но и его взгляд при желании можно согласовать с дарвиновским, предположив, что общий предок человека и обезьяны и был деградировавшим представителем первых божественных людей. Теперь попробуем разобраться, а что эволюционисты могут предложить последним научным исследованиям.

В 1924 году Опарин предложил гипотезу абиогенеза – самозарождения жизни. Она идёт дальше теории Дарвина, рассматривавшего только биологическую эволюцию. Опарин считает появление жизни химической эволюцией, которая протекала в условиях ранней Земли. В 1953 году Миллерпопытался опытным путём доказать образование органических соединений и зарождение жизни в приближенных к тем доисторическим временам условиях среды. Стенли Миллер воспроизвел в стеклянной колбе с впаянными в нем электродами первичную атмосферу Земли, которая, по мнению ученых того времени, состояла из водорода метана СН4, аммиака NH, и паров воды Н20. Через эту газовую смесь С. Миллер в течение недели пропускал электрические разряды, имитирующие грозовые. По окончании эксперимента в колбе были обнаружены α-аминокислоты (глицин, аланин, аспарагин, глутамин), органические кислоты (янтарная, молочная, уксусная, гликоколовая), у-оксимасляная кислота и мочевина. При повторении опыта С. Миллеру удалось получить отдельные нуклеотиды и короткие полинуклеотидные цепочки из пяти-шести звеньев.

Данный опыт был преподнесён общественности как доказательство абиогенеза. Но если разобраться, то можно заметить критические нарушения. В опыте были использованы не те начальные химические компоненты, аммиак не мог быть в таких количествах на Земле, а наличие метана не удалось найти в древнем остаточном глиноземе. Также в опыте были использованы не те условия. В течение недели он постоянно пропускал заряд через среду неограниченным количеством раз, когда как в условиях древней Земли считается, что молнии и были часты, но не могли сплошным потоком воздействовать на поверхность каждый час. Использование электрической искры соединяла аминокислоты, но также и разрывала их. В реальных условиях аминокислота не смогла бы просуществовать длительного времени.

Результат опыта был неудовлетворительным. Ему удалось получить всего 4 вида аминокислот из 20-ти необходимых. Причём среда, в которой были получены эти аминокислоты, содержала большое количество формальдегидов и кислот, оное говорит нам о том, что по сути так называемый «первичный бульон» был обычным ядом. Но и полученные аминокислоты не смогли бы образовать белок из-за проблемы хиральности, т. е. аминокислоты имел разный поворот от воображаемой оси, что не позволяло им соединяться между собой, в произведённом «бульоне» содержались как правозакрученные, так и левозакрученные, которые и участвуют в образовании белка. Одной «правозакрученной» аминокислоты уже достаточно для того, чтобы образование более сложных структур стало невозможным. Ещё в опыте не был использован кислород, который мог на корню разрушить органические связи. Считается, что его не существовало на Земле, однако так и не было представлено объяснений нахождений геологами оксидированных камней в глубинных отложениях. При всей критики опыта Миллера стоит напомнить ещё и тот момент, что он как биохимик использовал только те газы, которые могли ему помочь в получении аминокислот, отбрасывая «мешающиеся» элементы. Т. е. он как Разум руководствовался своими знаниями для создания условий, когда как абиогенез предполагает невмешательство в природную среду.

Хуберт Йоки подсчитал, что вероятности способности спонтанного формирования протеина, состоящего хотя бы из 100 аминокислот меньше 1 из 1065 степени шанса. Используя математический аппарат и знания биохимии, можно попробовать подсчитать вероятность зарождения жизни. Фред Хойл вместе с британскими исследователями с помощью суперкомпьютера подсчитал вероятность образования случайного происхождения протеина амёбы, состоящей из 2 тысяч протеинов. Полученный результат равнялся 1 шансу из 10 в 40.000-й степени. Этого достаточно, чтобы похоронить всю теорию самозарождения жизни эволюционистов.

Строение любого одноклеточного организма предполагает достаточно сложную структуру клетки, в которой митохондрии, лизосомы, рибосомы, эндоплазматическая сеть выполняют разделение функций. Каждая из органелл не может функционировать отдельно от клетки, выполняя свою роль. Каждая молекула ДНК несёт в себе количество информации об организме, превышающее любую всемирную библиотеку. Профессор Энтони Флю, убеждённый материалист обратил внимание на строение ДНК, подчеркнув, что генный код и огромное количество информации, которую он несет с собой, нельзя назвать простым совпадением или игрой случая. Исследования ДНК, проводившиеся биологами, доказали: для зарождения жизни нужно, чтобы сошлось множество факторов. А такие условия мог бы только Высший разум. В итоге профессора отказался от своего прежнего мировоззрения. Уильям Пейли в "Естественном богословии" (1802) формулирует данное явление так: "если бы Вы нашли в чистом поле часы, то исходя из очевидной сложности их констpукции, Вы пpишли бы к неизбежному выводу о существовании часовщика".

Дарвин предположил теорию эволюцию, наблюдая за стаями зябликов. Размер клюва каждого из них имел отличительные черты, из чего был сделан вывод о возможности бОльших изменений на длительном участке времени. Сегодня генетика объясняет разницу в клювах генетическими модификациями вследствие приспособления к окружающим условиям среды в зависимости от географических и климатических факторов расположения популяций.

Научные исследования показали, что повреждения генома постоянно контролируются и исправляются специальным механизмом, ибо в организме имеется большое количество ферментов, каждый со своими функциями. Их согласованные и последовательные действия устраняют от 99 до 99,9 % мутаций, по оценкам самих же эволюционистов. Но самое главное в том, что по статистике значительное большинство мутаций, если они происходят, ведет не к усовершенствованию, а к деградации. Экспериментально обнаружено, что большинство мутаций (обычно 70–80 %) в случае фенотипического проявления настолько нарушают строение и физиологию организма, что губят его – т. н. летальная мутация. Остальные в той или иной мере снижают жизнеспособность организма. И лишь ничтожная доля: от 0,1 до 0,01 % может в какой-то степени повысить адаптивные свойства организма.

Одним из основных пунктов критики теории эволюции является отсутствие доказательств переходных звеньев в археологии между родами при формировании новых видов. Появление любого нового вида должно быть растянуто в отрезок времени, которое человечество не может охватить своим существованием. Тем не менее, археологи добыли для музеев лишь несколько десятков вероятных переходных звеньев. Тысячи же других переходных форм так и не найдено и это отмечал тот же Дарвин.

Отсутствие доказательств для утверждения теории подтолкнуло учёных на откровенный подлог. В 1912 мир был потрясён новостью о том, что люди всё-таки произошли от обезьян – находка «Пилтдаунского человека» (несколько костей черепа) в гравийном карьере в Пилтдауне наконец-то «доказала» это! Сие творение было «открыто» маститом эволюционистом, Чарльзом Доусонсом. Сигнал дантиста-анатома в 1916 г. о том, что зубы кто-то подпилил был дружно с негодованием проигнорирован и череп «обезьяночеловека» занял почётное место в Британском музее.

В течение последующих 40 лет копии Пилтдаунского человека проникли в большинство музеев мира и в учебники биологии в качестве промежуточного эволюционного звена между обезьяной и человеком.

Но в 1953 г. удалось заново исследовать «заветные кости». После чего, использовав недавно разработанный тест на фтор, учёные установили, что Eoanthropus Dawsoni был грандиозной мистификацией! По-видимому, Доусон сотоварищи положили рядом с человеческим черепом челюсть обезьяны, подпилили зубы (чтобы придать им человеческий вид) и окрасили все кости хромпиком, чтобы придать им «древний» вид и создать впечатление, что они все являлись частью этого черепа.

Рассматривать подлоги и фальшивки в предлагаемых переходных формах можно бесконечно. Плохо, когда всё это перебирается на страницы учебников по биологии. Даже основать экологии Эрнст Геккель и здесь согрешил. Он перерисовал в таблицу эмбрионы различных зародышей, показывая их схожесть и общие этапы эволюционного развития. Будучи неплохим художником все отличные элементы автор «стерилизовал» под общую схему. Уже в 1874 году он был уличён в мошенничестве немецким эмбриологом Вильгельмом Гисом. Последнее и самое документально обоснованное разоблачение проделок Геккеля состоялось в 1997 г., когда группа исследователей под руководством английского эмбриолога д-ра Майкла Ричардсона сфотографировала развитие зародышей 39 разных видов. Ричардсон так прокомментировал разоблачение: «Это один из худших случаев научного мошенничества. Шокирует, когда узнаёшь, что человек, считающийся великим учёным, занимался сознательным жульничеством. Он копировал зародыш человека и потом утверждал, что все зародыши выглядят одинаково. Но это не так… Это всё фальшивки».

В 1877 году был найден так называемый «археоптерикс», преподнесённый эволюционистами в качестве переходной формой между пресмыкающимися и пернатыми. Археоптерикс вошёл в учебники зоологии по всему миру, по нему сняли не один фильм. Известняк, в котором был найден экспонат, был известен своими подделками. Найденные окаменелости искусно изменялись, а потом продавались по завышенным ценам. Неплохой вид бизнеса в новой религии денег. В 1983 году появилась статья, автором которой был М.Троп, ставивший под сомнение подлинность скелета. Вскоре появилась серия статей известных учёных Англии, где они объявили скелет грандиозной мистификацией (Фред Хойл, Р. С. Уоткинс, Н. З. Уикрамасинге, Дж. Уоткинс, Р. Рабилизиров). Но из песни слов не выкинешь, в научной литературе упоминания археоптерикса можно встретить постоянно. Хотя научное сообщество пришло к выводу, что это скорее птица, чем оперенный археозавтр.

В школьных учебниках можно нередко встретить последовательность развития предков человека. Но ключевое связующее звено так и не было найдено. Известный скелет австралопитека Люси состоит преимущественно из костей обезьяны. Многие анатомы пришли к выводу, что австралопитеки являлись скорее вымершим видом обезьян нежели предками человека. В книге «Творение или эволюция. Сколько лет Земли» Валерий Татаркин приводит интересные данные. Оказывается, ещё в 1972 г. молодой исследователь Ричард Лики в слоях земли, залегающих ниже тех, в которых были найдены останки австралопитека, нашел обыкновенный человеческий череп и человеческие бедренные кости. Получается, человек жил раньше переходных форм?! Научное сообщество пыталось закрыть глаза на эту находку, но молодой ученый сделал открытое заявление: «Или мы выбрасываем этот череп, или мы выбрасываем все наши теории, касающиеся раннего человека!» В 1973 г. на симпозиуме Зоологического общества в Лондоне ученые С. Цукерман и Ч. Окснард представили доклад, обнародовав данные широких биометрических исследований, доказывающие, что австралопитек не был существом человекоподобным. Однако принятый ранее и устраивающий многих авторитетных ученых дарвинский подход оказался сильнее новых научных данных.

Сегодня креационисты считают, что неандертальцы были людьми, как и кроманьонцы. Рамапитеки, гигантопитеки являлись разновидностью человекообразных обезьян.

Как же смотреть на теорию эволюцию, учитывая такой массовый подлог учёных? С чего начинать летоисчисление Земли? Как можно рассматривать существование динозавров и жизнь первых людей? Ответы на эти вопросы можно найти в Библии и согласуемые с ней современные научные представления.

Инок Дионисий Малый в средневековье решил посчитать возраст человечества с момента появления Адама по возрасту всех его потомков, указанных в Библии. Если использовать его метод, то на настоящее время получится порядка 6111 лет. Причём существует расхождение порядка сотни лет, если брать различные переводы или источники. Так или иначе, но такое летоисчисление всё же корректней назвать не от сотворения мира, а именно от появления первых людей. Святые отца разделились во мнении как стоит оценивать 6 дней творения мироздания Богом. Одни считают, что 6 дней переданы нам в буквальном значении. Но другие склоняются во мнении, что 1 день творения по меркам Бога может быть равен тысячам лет. В 89 псалме тот же пророк Моисей пишет: «Пред очами Божиими тысяча лет, как день вчерашний». Об этом говорит и апостол Пётр: «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». В таком случае оценки археологами и астрофизиками возраста Земли в несколько миллиардов лет могут совпадать с библейской трактовкой. В таком случае в том промежутке между сотворением Земли и грехопадением в Эдеме Адама и могли по божественному указанию проходить все процессы развития природы, расцвета и гибели динозавров, эволюция видов. Динозавров здесь можно рассматривать как тупиковую ветвь эволюции, но стоит также учесть, что в Библии сказано, что Бог создал каждую тварь по роду своему. Т. е. изначально нельзя рассматривать появление новых крупных таксономических групп исключительно в рамках макроэволюции, всё это было «запрограммировано» свыше законами сотворённого мироздания.

При изучении временных рамок стоит учитывать, что в начале Творец отделяет первородный свет от тьмы и творит небо и землю.

«В начале сотворил Бог небо и землю.

Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.

И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы».


Твердь небесную и твердь земную стоит понимать скорее как появление разных уровней мироздания на уровне Вселенной, а не одной нашей планеты, которая однозначно стоит на земном «ярусе», а райское небо над ней. Это не небо планеты, а небо божие. К этому выводу пришёл и пррофессора А.П. Лопухин, который писал, что многие находят здесь раздельное указание на сотворение мира видимого и невидимого, или Ангелов (Феоф. Ант., Василий Великий, Феодорит, Ориген, Иоанн Дамаскин и др.). Основанием последнего толкования служит, во-первых, библейское употребление слова «небо» в качестве синонима небожителей, т. е. ангелов (3Цар. 22:19; Мф. 18:10 и др.), а во-вторых, и контекст данного повествования, в котором последующее хаотическое неустройство приписывается лишь одной земле, т. е. видимому миру (2 стих), чем «небо» отделяется от «земли» и даже как бы противополагается ей в качестве благоустроенного, невидимого горнего мира. Свет, о которым речь в этом отрывке не является светом какой-либо звезды, но светом первозданным. Этап отделения света и от тьмы необходим также и для поддержания жизни. Вероятно, тьму здесь можно рассматривать как первоначальный Хаос. Свет же от Солнца (иного рода и свойства) появляется в тексте только после творения светил в 4-й день.


«И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов;

и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так».

Характерно, что описание творения живых существ Богом на 5-й день соответствует общепринятой хронологии развития жизни из океана и переход пресмыкающих на сушу.


«И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так.]

И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо».


Термин «вода» также не следует понимать буквально, т. к. имеется в виду вода в широком смысле слова как воздушная атмосфера.

Таким образом, наглядно видно, что библейские дни равны целым геологическим эпохам. Но для сознания первобытного человека было невозможно воспринять такую наукообразную информацию, поэтому слово «день» наиболее удачно могло быть внедрено в сознание того времени.

Кроме того, мы не знаем точно, сколько времени Адам и Ева провели в райских садах будучи бессмертными. В это время на Земле могли происходить любые процессы под управлением Бога.

В Библии есть также указания на то, как могли образоваться разные расы и народы. Александр Лопухин так комментирует это место:

«Земля была разделена на три части между потомками трех сыновей Ноя. Потомки Сима заняли Азию, по преимуществу Аравийский полуостров с прилегающими странами; потомки Хама поселились в основном в Африке и отчасти в сопредельных странах Азии, и потомки Иафета заселили всю обитаемую в то время северную полосу земли, идущую от колыбели послепотопного человечества через Малую Азию в Европу, по северному берегу Средиземного моря.

На происхождение населения этих стран от трех сыновей Ноя указывает то обстоятельство, что многочисленные языки, на которых говорят народы и племена в этих частях света, наука сводит к трем основным корням, несомненно, имеющим свое общее начало в первобытном языке, каким он был до «смешения языков».

Русский народ, несомненно, относится к потомкам Иафета.

Мы представили свой взгляд на историю нашей планеты и человечества. Теперь же посмотрим, как современная наука исследует те далёкие времена.

Современные археологи насчитывают миллионы лет тем иным окаменелостям, но кто-нибудь задавался вопросом насколько точен их метод радиоуглеродного анализа? Во-первых, скорость радиоактивного распада не является неизменной. Для разных исторических эпох могут быть разные показатели. Чтобы понять, что нельзя доверять предоставляемым цифрам древности тех или иных останков достаточно провести исследования проверки объектов окружающей среды, возраст которых известен. И это было сделано. Датирование по углероду-14 (14C) показало: только что убитый тюлень умер 1 300 лет назад; скорлупа живых улиток имела возраст 27 000 лет; возраст раковины живого моллюска – 2 300 лет и т. п. В пещере Бельт (Иран) нижележащий слой датирован возрастом примерно 6 000 лет, а вышележащий – 8 500. То есть получается обратная последовательность слоев, что, естественно, невозможно. И подобных примеров множество. Исследования показывают, что с радиоуглеродной датировкой связаны две серьезные проблемы, которые и в наши дни могут привести к большим недоразумениям. Это загрязнение образцов и изменение уровня С14 в атмосфере в течение геологических эпох.

Данный анализ производится путем определения в образце соотношения радиоактивного углерода-14 со стабильным углеродом. Считается, что с момента прекращения жизнедеятельности органического материала, «новый» углерод-14 в него не поступает, а имеющийся – постепенно распадается с постоянной скоростью, в то время как стабильный углерод, естественно, остается неизменным. Однако при разных условиях углерод из внешней среды может проникать в исследуемый образец. И тогда картина кардинально меняется.

Очевидно, что этот метод анализа сегодня дискредитирован. Для установления возможно хронологии появления тех или иных окаменелостей его можно использовать, но не для точного установления возраста пород. И если погрешность на недалёкие исторические времена ещё не столь высока, то рассматривая эпохи доисторические, разница между явью и полученными результатами может разниться в миллионы лет. А это значит, что оба варианта прочтения библейского сотворения человека во временной хронологии сегодня возможны и вопрос о возрасте тех же кроманьонцев на практике может и не быть конфликтом науки и религии.

С другой стороны можно найти аргументы и в сторону строгой ортодоксальной позиции о возрасте человечества подсчитанным в Библии. Так, например, все известные на сегодня день «древнейшие» археологические находки предмета быта, украшений, орудий труда человека не старше 6200 лет, за исключением случаев, когда цифры в «миллионы» были сделаны радиоуглеродным методом по «изобретениям» человека, например по гребешку из раковины моллюска. Понятно, что в данном случае реальная цифра по методу будет именно цифра возраста самой раковины, которая могла лежать в океане ещё со времён сотворения, и только потом быть обработанной человеком.

Исследовав тектонические, геологические аспекты развития Земли, можно прийти к следующим выводам.

Количество соли в океане. Даже если проигнорировать воздействие библейского Потопа, и предположить, что изначально содержание соли в океане было равно нулю, и взять максимальное время на поступление и вывод соли для расчёта времени, необходимого для аккумулирования всего количества соли, максимальный возраст океанов составит 62 миллиона лет – а это всего лишь 1/50 часть того возраста, который эволюционисты приписывают океанам. Количество соли в самом старом солёном озере в мире противоречит его предположительному возрасту и свидетельствует о том, что, скорее всего, оно сформировалось после Всемирного Потопа во времена Ноя.

Эрозия Ниагарского водопада и в других подобных местах, свидетельствует в пользу теории о том, что со времени библейского Потопа прошло всего несколько тысяч лет.

Ослабление магнитного поля Земли. Прогрессирующее ослабление магнитного поля очевидно при замерах его интенсивности. Это соответствует теории упадка с момента сотворения, и предполагает, что возраст Земли составляет менее 20 тысяч лет.

Замедление Земли. Скорость приливного рассеивания вращательного момента Земли: увеличение длительности дня на 0.002 секунды/в день за каждое столетие (это значит, что миллиарды лет назад день был бы невозможно коротким, а сразу же после образования земли и до предполагаемого столкновения с гигантским метеоритом, благодаря которому сформировалась Луна, день был бы очень длинным).

В среде теистических же эволюционистов есть воззрение, согласно которому Бог направлял эволюцию человека, и первый Адам появился в тот момент, когда телесная «оболочка» была готова для того, чтобы вдохнуть в неё дух, приносящий вместе с собой и разум человека. Но такая точка зрения достаточно спорная и рассматривать её можно с разных критических позиций. В марксистской традиции антропосоциогенеза за время появления проблеска разума берётся этап развития человека, который впервые начал использовать орудия труда: «Труд сделал из обезьяны человека». Эта фраза довольно поучительна в плане привития любви к труду человеку, но умение использовать те или иные орудия мы можем наблюдать и у современных приматов, которые, однако, находятся на том же уровне, что и был заложен при сотворении Богом.

Тема происхождения человека стало средой и для появления совсем «людоедских» теорий, которые базировались не на научных концепциях или религиозной литературе, а скорее комментариев отдельных профессиональных групп. Так историк Поршев предложил концепцию пралюдей – хищников, образ жизни которых и привёл к очеловечеванию. Философ Кассирер придавал большое значение символу в жизни архаических сообществ, а Мамфорд ритуальный компонент, который ставил первичнее трудового. Психоанализ Фрейда ссылался на первородный грех пралюдей «убийства отца», под которым понимался тотем. На фантастические теории уфологии (занесения жизни на Землю извне спорами) мы останавливаться не будем.

Большой вклад в понимание психологии человека был внесён отечественными авторами. Так профессор Еникеев Марат Исхакович в работе по изучению интеллектуального поведению животных отмечает, что ряд опытов над обезьянами показывает, что они не имеют развитого абстрактного мышления. В опыте с тушением огня водой из бака, где огонь являлся препятствием к пище (бананам), обезьяна металась и была вынуждена потушить огонь ковшом. Но при изменении условий опыта, где было 2 источника воды – дальний располагался в том же баке – обезьяна не могла провести через абстрагирование свойств воды из бака на ту же воду из ближайшего источника «заключение» о возможности использовать ближайший источник.

Таким образом, абстрактное мышление у животных так и не было обнаружено. И не могло быть обнаружено, ибо у животных нет носителя этой абстракции – слова, речи. Это довольно ироничный момент, потому как все современные «психологи» ругают религиозных людей за построение абстрактных метафизических теорий и чересчур абстрактное мышление. Как доказал М.Еникеев именно наличие абстрактного мышления было первым качеством разумного человека. Он подчёркивает ключевое место абстракции переведённую в разумную речь, т. е. слова. Это соответствует первой строке пролога Евангелия от Иоанна.


1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

2 Оно было в начале у Бога.

3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его»

Иоанна 1:1-5


Так можно почерпнуть и из последних исследований по психологии зёрна Истины, но зачастую они просто тонут в море плевел и остаются незамеченными.

Приведённый материал лишний раз подчёркивает, что любые современные научные концепции имеет множество прорехов, когда как Библия никогда не ошибалась в своём описании мира и человека. Великое открытие Ньютона 1687 года, что Земля не имеет опоры, было известно древним иудеям из слов Библии ещё в 16 веке до н. э. Поэтому как бы ни развивалась наука далее, реальные открытия будут лишь подтверждать многие ещё не исследованные факты Священной книги.

Образ христианской святости – духовная телесность и подвижничество


Традиционным для всех культур является отождествление света со знанием. В том числе и с высшей Истиной. Свет как знание обычно составляет оппозицию тьме как незнанию – неведению или лжи. Коренным отличием понимания света в христианстве от света как знания в древнегреческой философской традиции является трактовка знания, данного именно как Откровение Божие.

Если мы рассмотрим этимологию слова «святость», то увидим здесь элемент «svet», который служил в славянских языках основой для выражения идеи святости. Он имеет единый для всех народностей индоарийского происхождения корень, означающий «переполнять, стремиться излиться наружу».

Одним из аспектов православия и характерной отличительной чертой мировоззрения всего восточного христианства, является единство идей света и святости. Причём их взаимосвязь имеет ментальную основу. Отец Павел Флоренский писал: «Святость и свет связаны какими-то таинственными узами между собой в человеческом сознании».

Свет являет собой всю полноту духовного триединства «Истины-Добра-Красоты», ещё с античных времён определяемого как высший Абсолют. Византийские отцы Церкви, кроме того, утвердили свет в качестве той стихии, где происходит единение трансцендентного и имманентного. Начиная с 4 века, с трудов великих каппадокийцев, Фаворский свет, осиявший Христа и увиденный его сподвижниками, воспринимается как один из чувственно воспринимаемых образов Бога, но для узрения которого необходимо особое приуготовление – духовное совершенствование. Именно возвышенная душа способствовала переходу человека к миру горнему. Отсюда и образ «добро есть свет, свет есть добро», который воплощает душа «созвучная гармонии высших сфер». Ещё Плотин, чьё влияние на формирование восточнохристианской патристики не оспаривается, говорил, что душа есть наиболее совершенное в мире, и то, что находит отклик в душе, вызывая восторг и наслаждение, также принадлежит к миру совершенного, ибо совершенная душа может вмещать только подобное себе.

Будучи одной из ипостасей Бога, добро есть начало всего сущего и распространяется на всё также, как солнце изливает своё сияние на каждый предмет в равной степени, не умаляясь и не отказывая чему-либо в своём свете. Добро как действие направленное вовне имеет и другое наименование – любовь. Любовь являет собой ту энергию, которая и направляет всё сущее бытия к Богу. Христианство в этом плане привнесло новое понимание истинной любви к Богу, которая возможна только при осуществлении любви к ближнему.

Истинная любовь создает такую реальность, в которой осуществляются три абсолютные ценности, ибо Бог входит в любящего и познается как абсолютная истина, т. е. любовь.

«Без любви, – а для любви нужна прежде всего любовь Божия, – без любви, – говорит Флоренский, – личность рассыплется в дробность психологических элементов и моментов. Любовь Божия – связь личности».

Без этой любви личность теряет свое органическое и субстанциальное единство. «Весь организм как телесный, так и душевный – из целостного и стройного орудия, из органа личности превращается в случайную колонию, в сброд не соответствующих друг другу и самодействующих механизмов. Одним словом, все оказывается свободным во мне и вне меня, – все, кроме меня самого». «И если современная психология все твердит, что она не знает души как субстанции, то это только весьма скверно выставляет нравственное состояние самих психологов, в массе своей, очевидно, являющихся «потерянными мужчинами». Тогда, действительно, не «я делаю», а «со мною делается», не «я живу», а «со мною происходит».

Другими словами, мое познание Бога, воспринимаемое во мне другим, есть любовь к воспринимающему; предметно же созерцаемая, третьим, любовь к другому есть красота. То, что для субъекта знания есть истина, то для объекта его есть любовь к нему, а для созерцающего познание (познание субъектом объекта) – красота. Истина, Добро и Красота – эта метафизическая триада – есть не три разных начала, а одно. Это – одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения рассматриваемая»

По словам Флоренского, красота мира доступна лишь тому, кто освобождается посредством любви от замкнутости эгоизма. Подтверждение этого своего аргумента он находит в работах таких великих аскетов, как Макарий Великий, Исаак Сирин и др., в рассказах странников и произведениях художественной литературы.

Стремление к святости раскрывает перед человеком святую и вечную сторону любого творения, ибо посредством внутренней проницательности он схватывает свое сотворенное в его «всепобедной нетленной» красоте. Такой человек более остро чувствует природу; «… все окружающее меня представлялось мне в восхитительном виде: деревья, травы, птицы, земля, воздух, свет – все, – пишет странник, – как будто говорило мне, что существует для человека, свидетельствует любовь Божию к человеку, и все молится, все воспевает славу Богу».

«Аскетизм создает не только добрую, но и прекрасную личность. Характерной особенностью великих святых является не доброта сердца, которая часто проявляется и у плотских и очень грешных людей, а духовная красота – великолепная красота лучезарного сияния светодательной личности, недоступная плотскому человеку, отягощенному плотью».

Духовной красоте сопутствует святость тела, сияние которого заливает плоть светом. Флоренский с большим вниманием выслушивал рассказы о свете, излучавшемся из тел святых. Сладость, теплота, благоухание, музыкальная гармония и прежде всего сияющий свет – таковы характерные признаки плоти, преисполненной Святого Духа.


Традиция почитания святых мощей проистекает из веры христиан в обόжение человека, начинающееся еще здесь, во временном мире. Плоть человека, исполненного Святого Духа, по отшествии души сохраняет свою святость – об этом знали еще люди, жившие до Рождества Христова, о чем свидетельствует ветхозаветная Книга Царств. В ней повествуется, как умерший человек воскрес от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар. 13:21).

В новозаветное время христиане убедились на собственном опыте, что Дух Святой может действовать даже через вещи, принадлежавшие святым людям. Так, книга Деяний апостольских рассказывает о том, что, когда на больных возлагали платки и опоясания апостола Павла, у них прекращались болезни и из них выходили злые духи (Деян. 19:12).

В своем труде "Современные исследования феномена святых мощей" кандидат биологических наук Тамила Решетникова детально описала биофизико-химическую природу останков печерских подвижников и их влияние на живые объекты: "Объектами исследований были семена и семи-девятидневные ростки пшеницы сорта Мироновская-808. Содержание химических элементов в семенах определяли методом пламенной фотометрии на атомно-абсорбционных спектрометрах "Сатурн" (СССР) и "АА-1" (ГДР). Погрешность приборов по стандартам составляла 1–2 процента, число вариантов в пробирках – от 5 до 10. Ошибка исследований не превышала 3% при уровне вероятности 0,950-0,997… Во всех случаях, независимо от продолжительности временной экспозиции, эффект был один: семена, побывавшие возле мощей, отличались повышенными на 15–20 процентов всходами и ускоренным развитием. Результаты химических анализов показали, что даже после кратковременного пребывания возле мощей в сухих семенах изменяется состав некоторых химических элементов. Так, например, под воздействием мощей святого Агапита-целителя количество цинка (вредного для растения) уменьшилось на 18 %, а кальция и калия – увеличилось на 11 и 4 соответственно. Можно предположить, что первопричиной обнаруженных изменений в семенах являются процессы трансмутации, то есть взаимопревращения атомов одних химических элементов в другие". Подобные исследования не предавались широкой огласки в Советском Союзу по понятным причинам, тем не менее в архивах они сохранились.

В отличие от зловонных египетских мумий, благоухающие останки печерских подвижников не содержали в себе никаких антисептиков: их тысячелетнее сохранение было обусловлено не методами бальзамирования (в православии это запрещено), а особой структурированностью организма, что позволяло воде беспрепятственно испаряться через мембраны клеток даже после полного прекращения обмена веществ, то есть после смерти. Проще говоря, мощи святых преисполнены Святого Духа действующем на всё живое через свет, который они излучают.

В православии есть отдельное учение, которое приводит человека к святости. Называется оно исихазм. В научной литературе последних лет изучению исихазма ряд работ посвятил C.С.Хоружий. Он выделил следующие основные идеи исихазма:

а) благодать как божественная энергия;

б) познание Бога по Его энергиям при невозможности познания сущности;

в) синергия, свободное человеческое со-работничество с благодатью как единственный путь обожения (познания божественных энергий);

г) постоянная изменчивость, пластичность человеческой природы, в силу которой соединение с благодатью не даётся в собственность человеку и остаётся всегда подвижным, не закрепляемым, поддерживаемым непрестанным духовным трудом.

Физическое тело в исихазме, в противовес общепринятому представлению о богословии, не подвергается презрению. Согласно учению Гр. Паламы, человек, сотворённый по образу Божию, получил в наследство триединство ума, слова и духа. Человек есть не одна душа, но соединение души и тела. «Мы не прилагаем наименования «человек» душе или телу в отдельности, но обоим вместе», – писал он. В связи с постулатом об единстве души и тела человека, Паламе часто приписывают «христианский материализм». Но ещё Отцы Церкви утверждали достоинство человеческого тела, так как оно даёт «достаточное руководство и к познанию Бога». Отношение к телу человека выявляется, в частности, из того, что Церковь именуется Телом Христовым. Так, преподобный Мак. Египетский пишет: «Тело и душу человека создал Он в жилище себе, чтобы вселиться и упокоеваться в теле его, как в доме своём». Отсюда вытекает необходимость хранить тело и заботиться о нём. Эту мысль подчёркивал и Максим Исповедник: «Оберегающий тело своё от болезни имеет в нём со работника для служения лучшему».

Разрабатывая постулат Отцов Церкви о возможности богопознания при непостижимости Его существа, Григорий Палама вслед за основным различием между сущностью и энергией указывает на другие важные между ними отличия: в то время как сущность является неделимой и непознаваемой, энергия делима и познаваема. Ещё Василий Великий учил, что сущность Бога проста, но Он «множественен в своих энергиях», и этих «боголепных энергий много». В отношении к Богу, говорится в исихазме, энергии понимаются как его многочисленные действия и проявления. Энергии различаются согласно различию действий Бога и его отношению к тем, кого он облагодетельствует. Следовательно, по учению Паламы, божественные энергии обладают свойством многообразия. Аналогичную мысль мы можем найти и в философии Аристотеля: «Энергия может быть в одном и в другом виде, в одной и в другой степени. Но всё это одна и та же общая энергия, неизменная, как и сам смысл, но ввиду разного соотнесения с иным, могущая быть представленной в бесконечных по числу видах и степенях».

Однако сегодня мы видим, что современные люди не стремятся к святости и забыли основы православной веры. Объяснить причину «забвения света» можно, если мы вспомним библейское грехопадение человека. Приведём объёмный отрывок из книги «Духовная жизнь в миру» архиепископа Сергия для лучшего понимания положения дел.

Адам и Ева находились в раю в состоянии блаженной жизни, которая была отображением славы Божией в земных условиях жизни. Это было конечной целью жизни людей и мира, равно как и исполнением воли Божией. Человек по своей духовной сущности и телесности был причастен небу и земле. Жизнь в раю была жизнью неба на земле по тем святым чувствам, которые наполняли человека.

Заповедь о невкушении плода древа познания добра и зла должна была упражнять волю человека через послушание добру. И не имея греха, человек должен был совершенствоваться, восходя от возможности не грешить к невозможности согрешить. По полноте духа человек должен был господствовать над миром и обладать им: «наполняйте землю… обладайте ею и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всякими животными, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1:28).

Место, которое занимал человек в раю, было подобно положению ангелов. «Умалил еси его (человека) малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его» (Пс. 8:6). И Христос пришел на землю не ангелом, а явился человеком. «Слово плоть бысть и вселися в ны» (Ин. 1:14). В человеке соединены воедино дух, душа и тело, но главной стороной жизни является дух, который роднит его с Богом и отличает от других тварей.

В раю у человека дух, душа и тело находились в правильном взаимоотношении и соподчиненности, отчего происходила гармония жизни, несущая человеку благо. Такая жизнь была возможна только при непосредственном общении с Богом. Через грехопадение человек утратил свое блаженство. Лукавый внушил человеку искусительную мысль стать богом: «будете яко бози» (Быт. 3:5). Человек прельстился и пал, и все соотношение между Богом и человеком и в самом человеке пришло в смятение. Гармония исчезла. Ум, чувство и воля потеряли должное взаимоотношение: то ум берет перевес над чувством, то воля слабеет перед тем и другим. Через непослушание, через желание стать богом, через грех общение с Богом прервалось, и человек познал, что он ничто – «прах и пепел» (Быт. 18:27).

Грех явился средостением между Богом и человеком. Произошел разрыв с Богом, смерть духовная, а затем и смерть телесная. Нарушен был весь порядок жизни. Гармония исчезла не только в человеке, но и во всей природе. «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. «8:22)», —говорит апостол Павел.

С падением все извратилось, и соотношение сил человеческих (ум, чувство, воля) пришло не только в смятение, но и в противоборство. После грехопадения человек находится в некотором одержании темных сил и, отклоняясь от закона жизни, часто приходит в животное состояние. Как только произошло нарушение закона жизни – подчинение Богу, человек, созданный царем, стал рабом не только внешней природы, но и своих страстей.

Возврат к нормальной жизни и постепенное восстановление гармонии сил человека, царение духа и достижение блага наступают при освобождении от греха. Грех проник всю нашу природу. Когда у человека в душе злоба, зависть, раздражение, он страдает сам и все люди, окружающие его. Страсти человеческие, несущие нам ссоры, слезы, вражду, – это ад на земле. Состояния иного порядка – святые, небесные, как, например, мир душевный, – являются для нас благом и несут нам радость – отголосок райского блаженства.

Пребывая в греховном состоянии, человек выдвигает на первое место жизнь тела, что по заданию человеку совершенно несвойственно. Греховные состояния наши порождают у нас духовную слепоту. Мы ходим во тьме и спотыкаемся. «Кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним» (Ин. 11:10).

Как же происходит в человеке возобновление божественной жизни на земле? Христос пришел во плоти, чтобы освятить землю, и чтобы человек воочию познал божественную жизнь и ощутил ее через человеческий подвиг Христа – Его жизнь на земле, крестные страдания и смерть. Поэтому сораспинаться Ему, совлекаться ветхого человека и облекаться в нового – это путь восстановления божественной жизни, который дается через подвиг борьбы с грехом: "Царство Божие нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф. 11:12).

В святых людях мы наблюдаем наглядное восстановление утраченного порядка жизни: гармонию и возвращение к изначальному состоянию, которое и приводит к непосредственному общению с Богом. Богообщение есть благо, подлинное, реальное, которого каждый человек может достигнуть. Путь к этому – через сораспинание Христу.

Нужно правильное соотношение между духом, душой и телом: преобладание души над телом и затем духа над душой, что и возвращает человека к первозданной гармонии. Тогда человек через явление в себе божественной жизни восстановляется в царственном достоинстве и делается снова царем природы. Мы видим, что людям, исполняющим волю Божию, как преп. Сергий Радонежский, преп. Серафим Саровский, повинуются дикие звери и стихии.

«Дух, идеже хощет, дышит, и глас Его слышиши, но не веси, откуда приходит и камо идет» (Ин. 3:8).

Поскольку человек освобождается от греха, постольку Дух Святой начинает действовать в нем. Мы наблюдаем, как освобожденный дух у святых побеждает пространственность, как святые творят чудеса. Для тех, у кого сердце готово, в чуде нет ничего странного, а чудо есть действие Бога в силе своего могущества. Для сердца неготового чудеса не воспринимаются, и люди для понимания их подыскивают различные объяснения, не видя божественности действия. Чудеса опровергались и во время жизни Христа на земле, как, например, чудо со слепым от рождения.

Стяжание Духа Святого – это самая необходимая задача нашей жизни, несущая нам благо, как сему научаемся у преп. Серафима Саровского.

Плоды Духа Святого, по апостолу Павлу, суть:«любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22, 23). Дела же плоти такие, что о них лучше и не говорить: по словам апостола, это «прелюбодеяние, ссоры, блуд, нечистота» и т. д.

Преображаясь и общаясь с Богом, мы отражаем лучи Божии и тем участвуем в Славе Божией. От святых людей излучается Свет Христов. Зафиксированный луч неба, павший на землю, прошедший через человека и засиявший в нем силою благодати Божией, зовущий и привлекающий к себе людей, излучается снова и опять идет в небо. Бог – это солнце, которое должно отразиться во всем человечестве. Конечная цель мира – это слава Божия, а для каждого в одиночку это обожение (Афанасий Великий), или спасение души, т. е. возвращение человека к своему первообразу, который он утратил через грехопадение.

Чудеса и знамения – действия и премудрость Святого Духа


Стоит отдельно рассмотреть место чудес в христианстве. Чудеса – доказательство сверхъестественного вмешательства Бога в нашу жизнь. Они появляются на протяжении всей истории христианства как доказательства бытия Божьего для укрепления веры. Даются они далеко не всем, но только истинно служащим Богу подвижникам в качестве награды за свою святость, например способность к исцелению неисцелимых болезней, либо для приведения неверующих в лоно Церкви. Многие чудеса описаны в житиях святых подвижников, почти в каждом житии повествуется о чудотворениях. Но и апостолы, и святые совершали чудеса не сами по себе, а силой Божией. Только Творец законов может преодолеть, изменить эти законы: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин 15, 5). В житиях можно узреть чудеса, творимые Святым Духом Николая Чудотворца, Сергия Радонежского, Пантелеймона Целителя и другими святыми.

Надо также сказать, что Церковь довольно внимательно относится ко всем чудесам, которые происходят в наши дни. Проверяет их подлинность, направляет специальные комиссии для изучения и подтверждения или опровержения чуда. Вопреки устоявшемуся мнению чудеса в современном мире появляются довольно часто, но информация о них специально глушится, в крупные СМИ не проходит.

Все чудеса можно условно поделить на библейские (творимые пророками, Христом и его апостолами, описанные в Заветах), чудеса святых (описанные в житиях) и ежегодные (происходящие в лоне Церкви). В последнем случае это либо знаменательные события (схождение Благодатного Огня в Иерусалиме, исцеления Крещенской водой), либо мироточения икон, прикладываясь к которым с молитвой, человек может получить исцеление себе и своим близким. Чтобы подробно описать все чудеса, потребовалось несколько сотен книжных страниц, поэтому мы упомянем недавние, вопреки злословцам, которые считают, что в 21 веке чудо – нонсенс.

Известные многочисленные случаи чудес, происходящих недалеко от Афона на греческом острове Кефалонии. В праздник Благовещения кефалонийцы принесят в храм засохшие цветы белых лилий и украшают ими икону Божией Матери Панагия. И на засохших стеблях, положенных под стекло, без воды и солнца распускаются живые цветы. Похожие случаи происходят и у нас. В 2009 в Мукачево срезанные засохшие лилии, которые были принесены на Пасху к иконе Богородицы через 15 дней без влаги дали ростки и снова зазеленели.

Есть в Свято-Николаевской церкви икона, которая прославилась еще в 9 столетии во времена императора-иконоборца Феофила. Это Иверская икона Божьей Матери. По легенде, когда воин ударил ее копьем, на изображении правой щеки Пречистой появилась кровь. Именно на этом месте теперь кровоточит копия Иверской иконы Богородицы. Что интересно, случилось это чудо не в церкви, а в доме жительницы села.

Объяснить этот феномен, так же как и мироточение, специалисты не могут. В выводах судебно-медицинской экспертизы, которые хранятся у батюшки Павла, сказано: "Присланный на исследование объект представляет собой органическое, маслянистоподобное вещество, образующее микротяжи при растяжении, происхождение которого установить не представляется возможным". Также были сделаны спектограммы, графические изображения веществ с Иверской и Касперовской икон, которая недавно также начала мироточить. Спектрограммы сошлись, то есть мир и кровь имеют одинаковый состав. И ни один эксперт не нашел обстоятельств, чтобы обвинить настоятеля храма в обмане. Все признали – это чудо.

Были и крупные знамения. Так в Зейтуне было явление Девы Марии. 2 апреля 1968 в каирском пригороде Зейтун рабочие-мусульмане увидели необычное зрелище: на крыше коптской церкви стояла светящаяся полупрозрачная женская фигура, в которой они узнали Деву Марию.

Очевидцами явлений, продолжавшихся в течение трех лет, были сотни тысяч людей. В интервью с очевидцами говорится, что явления всегда были ночью и сопровождались таинственным светом, сиянием и блеском вокруг церкви, которые образовывали как бы балдахин из звезд. Один из свидетелей описывает это как "ливень из бриллиантов". Затем свет приобретал очертания Богоматери. Она была в длинной одежде и с покрывалом на голове из голубовато-белого света. Прибывшими корреспондентами были даже сделаны фотографии Девы Марии, которые обошли мировые СМИ. Начались исцеления. Их множество подвигло коптские церковные власти даже организовать специальный медицинский комитет, чтобы расследовать случаи исцелений.

В отчете о Зейтунских явлениях, составленных епископом Григорием, председателем комитета по исследованию этих чудесных событий, говорится о "мгновенных исцелениях" от таких недугов, как злокачественные опухоли различных типов, тяжелые заболевания щитовидной железы, ревматические артриты, слепота, хронические расстройства речи, тяжелая форма гипертонии, гемиплегия, паралич руки, хроническая астма в тяжелой форме, тяжелая инфекция с угрозой ампутации и многих других заболеваний… И это подтверждено обстоятельными медицинскими исследованиями. Даже после того, как видения постепенно сделались менее отчетливыми и в мае 1971 года полностью прекратились, продолжали поступать сообщения о многочисленных исцелениях. Когда эти новости добрались до Советского Союза, многими верующими знамение было воспринято как предвестник падения атеистического режима. Кроме того, это был тот редкий случай, когда явление удалось зафиксировать на камеру коптским христианам. Эти видеозаписи можно увидеть в сети. Особенно интересен рассказ фоторепортера египетской ежедневной газеты «Аль-Ахрам» Вагика Риска.

«…И тут Дева явилась. Хотя камера была готовой, я стоял в удивлении и не мог сдвинуться, как и все люди вокруг меня. Так и простоял, забыв о фотоаппарате.

На следующий день я решил определенно сделать снимок. Было 13 апреля. В 3:40 явилась Дева. Очень быстро я вскинул камеру, щелкаю… Она все еще на виду… Делаю еще снимок.

Вернувшись домой, я не мог уснуть, ожидая утра, чтобы узнать результаты проявки фото. Шли часы, минуты, я все обдумывал, восстанавливал в уме каждый момент виденного мной… Вдруг вскакиваю с кровати, говорю себе: «Да, я сделал это!» Но что сделал? Не могу вспомнить точно… Снова прокручиваю в памяти, и вдруг ясно вижу! Вот появляется над куполом Дева, вот я быстро вскидываю камеру – ЛЕВОЙ, НЕЖИВОЙ рукой! Осторожно, боясь поверить, я пошевелил пальцами, потом стал двигать всей рукой, вниз-вверх, вращать, махать. Она действовала нормально! А ведь пять докторов, в том числе самые знаменитые в Каире хирурги, утверждали, что ее никогда не восстановить…».

Другое великое чудо в наши дни произошло в Сирии в 2004 году. Богатый мусульманин из Саудовской Аравии поехал с женой в путешествии в Сирию. Она была бесплодна, поэтому он часто сетовал об этом. Местный водитель в Сирии посоветовал им добраться до православного монастыря Panaghia Saidnaya (название состоит из греческого слова, означающего «Пресвятая» и одного арабского – «Наша Госпожа»), чудотворная икона которого исцеляла бесплодие.

Спустя время после посещения монастыря его жена забеременела. Муж вернулся в Сирию, чтобы исполнить обещание и пожертвовать 80 тысяч долларов монастырю. Местная преступная банда узнала об этом, и застав его в пути, убила, отрубив голову, руки и ноги. Все останки они положили в багажник, чтобы вывести в укромное место и закопать. Но их машина заглохла, и в это время им повстречался прохожий, который, заметив кровь, позвонил в полицию. Полиция остановила их и заставила показать багажник. И когда они его открыли, саудовский мужчина вдруг встал на ноги – живой и невредимый, сказав: «Прямо сейчас Panaghia закончила зашивать мне шею, прямо здесь (и показал им зону адамова яблочка) после того, как зашила остальные части тела». Увидав это, трое преступников тут же лишились рассудка – в буквальном смысле сошли с ума. Полиция надела им наручники, и по дороге в психиатрическую больницу они не переставали кричать: не может такого быть, чтобы мужчина, которого они убили, обезглавив и разрезав его на куски, – остался в живых.

Мужчина прошел в больнице обследование, и врачи подтвердили, что швы действительно были наложены недавно. Швы действительно были, и их можно увидеть и сейчас. Когда мужчина выбрался из багажника машины, будучи буквально слеплен заново, он не переставал повторять, что Panaghia восстановила его тело и оживила при помощи Своего Сына.

Свой рассказ об этом удивительном чуде мужчина начинает с тех же слов: «Когда я был мусульманином…», тем самым давая понять, что ни он, ни его семья больше не мусульмане. Они приняли крещение в христианской православной церкви.

В настоящее время человека, о котором эта история, обследовали десятки научных учреждений и подтвердили: он был заново сшит на уровне недоступных в настоящее время технологий.

Этот случай чуда велик по своей силе, но можно найти аналогичные случаи и в других жизнеописаниях. Был «усечен мечом» и остался живым святой Меркурий Смоленский (1242), который один вступил в сражение с целым войском. Нечто подобное произошло и с казненным прп. Корнилием Псково-Печерским (1570). На глазах у изумленных палачей он поднялся, взял голову в руки и пошел… В акафисте великомученице Ирине (I в.) в икосе 8 читаем: "… яко агнца от нечестиваго Савария мечом усечена и погребена была еси, и после же из мертвых возстала с райскою ветвию в руках, ив Месемврии к царю явилася на вразумление и посрамление богохульников".

Объяснение этого чуда мы нашли в житии святой Ирины. Ангел Господень явился к ней и сказал: «Хотя ты и совершила уже подвиг страдания своего, и подобало тебе уже почить, ибо ты достойна блаженства на небесах; но чтобы не возносились нечестивые и беззаконные паки, хвалящиеся, что они преодолели силу Бога нашего, – иди в город, чтобы увидели тебя живою и посрамились все нечестивцы, познав, что Бог наш всемогущ…».

Знаменательным событием для православной церкви является схождение святого Благодатного огня. Он является в Великую Субботу на кануне православной Пасхи, символизируя доказательство Воскресение Христа. В это время вместе собираются католики, протестанты, православные. Но для России этот момент наиболее важен, т. к. Благодатный огонь появляется в момент молитвы именно православных священнослужителей.

Чудо схождения Благодатного огня именно на православную Пасху после молитвы Иерусалимского православного патриарха – доказательство истинности нашей веры. В 1579 году армянская община добилась у турецких властей, чтобы в часовню был допущен их предстоятель, а не православный патриарх. (Нужно сказать, что армяне, хотя и являются христианами, исказили веру православную еще в IV веке и придерживаются монофизитской ереси, то есть признают во Христе только одну – Божественную – природу.) Православные смиренно молились у закрытых дверей храма, армяне ждали схождения Благодатного огня в Кувуклии. И Господь сотворил чудо: Благодатный огонь сошел, но не на гроб Господень. Молния ударила в колонну, рядом с которой молились православные, и из нее вышел огонь. Опаленная мраморная колонна и сейчас свидетельствует об этом чуде.

Но стоит помнить, не всякое чудо идёт от Бога, от Христа и Девы Марии. Чем ближе будут приближаться времена прихода Антихриста, тем чаще появляться лжечудеса, творимые для искушения праведных, для отречения от истинной христианской веры. Поэтому любая экстрасенсорика, оккультизм и магия могут нести за собой вред душе человеку, который опаснее любых физических ран, ибо ведёт к погибели людской, не телесной, но духовной. «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мк 13, 22), но: «по плодам их узнаете их» (Мф 7, 16).

Столп истинной веры – воскресение Сына Божьего


«Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим 10, 17), – пишет апостол Павел. Вера не что иное, как точное знание о Боге и духовном мире. Луи Пастер говорил: «Недостаток знания отдаляет от Бога, но настоящая наука приводит к Нему».

Все основания сомневаться в Воскресении Христа ложны. Всё христианство построено на том непреложном факте, что среди людей родился Спаситель, который своей смертью на кресте искупил первородный адамов грех человечества. Сам Бог пожертвовал своим Сыном и воскресил его из мёртвых, поправ смерть, чтобы даровать путь вечной жизни каждому человеку на земле.

Если Иисус воскрес из мертвых, тогда у нас есть уверенность, что после этого короткого, полного проблем земного существования мы можем иметь вечную жизнь на небесах. Апостол Павел – некогда главный преследователь церкви, который затем стал великим проповедником Христа – так свидетельствует о воскресении: “Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и… явился более нежели пятистам братий в одно время… также всем Апостолам” (1 Кор. 15:3-7). Сама истинность Писания покоится на воскресении Христа. Воскресение также является основанием и нашего спасения – “А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших” (1 Кор. 15:17).

В качестве доказательств физического воскресения Иисуса Христа приводится множество аргументов. Рассмотрим основные из них.

1. Гробница была пуста – тело Иисуса исчезло.

После смерти Иисуса верные ученики завернули Его тело в погребальные пелены и положили в высеченной в скале гробнице. Чтобы никто не смог проникнуть в гробницу, власти закрыли вход огромным круглым камнем две тонны весом, который покоился на неглубоком желобке. Римский правитель Пилат поместил на этом камне свою печать, что было “политической” охраной тела Христа. Если бы кто дерзнул эту печать сломать, его ждала неминуемая смерть. Наконец, была и “военная” охрана тела – гробницу стерегла группа хорошо обученных воинов.

Что же тогда случилось с телом Иисуса? Украли ли его враги? Конечно же, если бы римские или еврейские власти украли тело Иисуса, они могли бы легко предъявить его, чтобы пресечь слухи о воскресении. И христианство очень скоро бы исчезло. Однако власти, наоборот, прибегли к “тактике молчания” касательно тела Христа и угрожали насилием апостолам, если они будут продолжать распространять весть о воскресении Иисуса.

Но может Иисус просто впал в глубокий обморок? Некоторые утверждают, что Иисус в действительности не умер, и что опытные римские палачи просто ошиблись, полагая, что смерть имела место. Но действительно ли кто-то может поверить в то, что крайне ослабленный из-за ужасной казни и трехдневного голода, лишенный всякой медицинской помощи Иисус мог разорвать пропитанные благовониями пелены весом свыше тридцати килограмм, сдвинуть с места огромный камень руками с ранами от гвоздей, напугать целый отряд воинов (так, что они упали словно мертвые), пройти израненными ногами целые мили и убедить Своих учеников, что Он воскрес из мертвых? В это тяжелее поверить, чем в само воскресение.

Еще более невероятной кажется мысль, что тело украли ученики. Ни Петр, ни Фома (который, кстати, сомневался и не верил в воскресение Иисуса) не были готовы к тому, чтобы напасть на римскую охрану, освободить из пелен тело, умышлено проповедовать ложь, что Иисус жив, и затем умереть за эту ложь.

Все эти теории крайне неправдоподобны. Охрана была слишком сильна, камень был слишком тяжел, и ученики были слишком подавлены, чтобы решиться на нападение. Иисус воистину воскрес!

2. Многократные явления Иисуса Христа.

На протяжении сорока дней после Своей смерти Иисус являлся живым “со многими верными доказательствами” (Деян. 1:3). Писание содержит как минимум десять упоминаний того, как воскресший Господь являлся отдельным лицам или группам людей. Кто осмелился бы писать все это в Библии, если бы Иисус оставался в гробнице?

Этот факт развенчивает теорию, что явления Иисуса были просто галлюцинациями. Среди свидетелей воскресения Христа были и мужчины, и женщины – причем, многие из них были скептически настроены к идее воскресения, пока им самим не явился Иисус в воскресшем теле. Фома, например, сказал: “Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю” (Ин. 20:25). Когда же Иисус в ответ на скептицизм Фомы явился ему лично и показал Свои пронзенные руки и бок, Фома уверовал и поклонился воскресшему Господу со словами “Господь мой и Бог мой!”

3.Радикальные изменения в жизни учеников

После ареста Иисуса большинство Его учеников в страхе разбежались. Петр трижды отрекся от Иисуса – клялся, что никогда не был Его учеником. После смерти Иисуса Его последователи были в еще более подавленном состоянии. Они были разочарованы, утратили веру. Однако произошли некоторые события, которые убедили их, что Иисус жив. Когда же они уверовали, что Иисус физически воскрес из мертвых, все они рисковали жизнью ради имени Господа Иисуса Христа.

После воскресения Иисуса произошла метаморфоза – страх сменился твердой верой; сомнения сменились глубоким посвящением. Все ученики (кроме Иуды) оставались верными Христу до самой смерти. Десять из апостолов (т.е. не считая Иоанна) в конечном итоге умерли мученической смертью. Сам Иисус сказал: “Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек” (Ин. 11:15-26).

4.Туринская плащаница.

Это самое известное материальное доказательство. Учёные проводили над нею эксперименты, придя к выводам, что именно в ней лежало тело Иисуса Христа. Анализы показали, что на ней нет краски, это следы человеческой крови. Плетения нитей на ткани соответствует плетению, которое применяли в первом веке на Востоке.

Сначала радиоуглеродный анализ показал, что реликвию следует отнести к 13–14 векам. Однако, позже учли, что святыня была в пожаре (а значит метод анализа ошибся из-за скопления углерода другой эпохи) и всё встало на свои места.

Против того, что это подделка, говорит тот факт, что в средние века думали, что гвозди были вбиты в ладони. А на плащанице раны – на запястьях.

Как пишут в интернет-издании «православие.ру» (далее отрывок из цикла статей Основы Православия) исследования плащаницы начались после того, как адвокат Секондо Пиа в 1898 году с разрешения итальянского короля Умберто I сделал несколько ее фотографий. Оказалось, что изображение тела на плащанице представляет собой негатив. Когда Пиа посмотрел на негатив, то был изумлен четкостью и яркостью изображения. Это было настоящее открытие. Позже он писал, что во время обработки полученных негативов в темноте он внезапно увидел, как на пластинке стал проявляться позитивный образ Иисуса Христа. Он всю ночь проверял и перепроверял сделанное открытие: на Туринской плащанице запечатлено негативное изображение, и позитивное изображение Иисуса Христа можно получить, сделав негатив с Туринской плащаницы.

Открытие, сделанное С. Пиа, полностью опровергает версию скептиков, что плащаница – средневековая подделка. Возникают сразу два вопроса, на которые атеисты ответить бессильны. Само понятие о негативе появилось лишь после изобретения фотографии. Как в Средние века художник мог создать на ткани негативное изображение? С какой целью?

Изображение тела на плащанице с точки зрения анатомии безупречно. К этому пришли еще в 1902 году французский биолог Поль Виньон и профессор Ив Делаж. Средневековая анатомия не имела серьезных достижений, поскольку запрещено было делать вскрытия. Научная анатомия берет начало с Андреаса Везалия (1514–1564). Никакой имитатор не мог это сделать.

В 1930 году Пьер Барбе сделал важное открытие. Он искал объяснение того, почему у Распятого на плащанице отпечатались только четыре пальца на каждой руке. Нет большого пальца. Когда он вбил гвоздь в запястье ампутированной руки, то большой палец согнулся и ушел под ладонь. Причина – разрыв запястного сухожилия. И вновь вопрос к упорствующим скептикам: неужели предполагаемый фальсификатор мог в Средние века знать то, что открыл ученый анатом в XX веке?

И еще об одном открытии, которое было сделано благодаря плащанице. Страдающего Спасителя обычно изображают в терновом венце в форме обруча. На плащанице отчетливо видны многочисленные следы крови на голове, истекавшей из проколотых шипами сосудов. Таких ран тринадцать на лбу и двадцать на темени. Следовательно, терновый венец имел форму круглой шапки. Именно такой форма и могла быть, так как воины, глумясь над Страдальцем, надели на Него, как на Царя Иудейского, багряницу и царский венец. На Востоке цари носили венец в форме митры. Бесчеловечная жестокость проявилась и в том, что воины били Его по голове тростью (Мк 15, 19). От ударов тростью по терновному венцу острые шипы впивались в голову, причиняя мучительную боль.

Плащаница однозначно показывает, что Распятый был погребен по древнееврейскому обычаю. На плащанице в области глаз имеются отпечатки монет. У евреев в древности был обычай класть на глаза монеты, чтобы веки непроизвольно не открывались. Поскольку Иудея входила в состав Римской империи, то в обращении были римские денежные единицы. Исследователи смогли идентифицировать монету. На глаза Спасителя были положены небольшие медные монеты «лепта Пилата». На плащанице отчетливо видны буквы UCAI, которые являются окончанием первого и началом второго слова в надписи: «TIBERIOU CAICAROC» (Тиберий император).

Самым важным фактом является то, что плащаница свидетельствует не только о распятии Спасителя, но и о Его воскресении. Это великое чудо ставит предел возможностям науки. Проникнуть в тайну она не может, но может косвенно подтвердить Евангелие. Результаты исследований ученых ENEA: «Общая мощность ультрафиолетовой радиации, необходимой для мгновенного окрашивания поверхности льняной простыни, соответствующей телу человека среднего роста, равна тридцати четырем миллиардам ватт, а такую мощность не способен произвести ни один из существующих ныне источников ультрафиолетового излучения».

«Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян 2, 24).

В 1997 году точная копия Туринской плащаницы была передана в Московский Сретенский монастырь. В том же году Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил ее как Нерукотворный Образ Спасителя.

Ангельский мир – таинственная и сакральная реальность


Книга Бытия говорит нам, что до сотворения мира видимого материального, Бог создал «небо и землю», и только потом повествуется об отделении тверди небесной и земной. Исходя из этого момента, в христианстве сформировалось 2 взгляда на устройство мира, которые старались избегать языческие и атеистические крайности. Ещё у Бердяева мы видим понимание божественного присутствия и отдаления как соотношения имманентного (проявление божественного присутствия в мире) и трансцендентного (потустороннего, не доступного опытному познанию). В богословии эти идеи нашли своё выражение в соединении апофатического (негативная теология) и катафатического (положительная теология) начала христианства.

Бог-Сын Христос приходит в этот мир, а Святый Дух, исходящий от Отца, наполняет мир божественным промыслом (имманентный, катафатический момент). И при этом Бог-Отец находится за гранью вселенной и нашего понимания сверхбытия. Умозрительное начало уступает место апофатическому, неизведанному таинству сверхбытия, который ум человеческий не в силах познать самостоятельно. Божественная апофатика недоступна для человеческого понимания, однако в Библии мы можем увидеть, как через Святый Дух Бог говорит с людьми через пророков и приоткрывает своё бытие. Точно также и ангелы Божии являются для спасения человека. Вспомним эпизод явления архангела Михаила Исусу Навину и архангела Гавриила Богоматери. Исходя из вышеперечисленного, в религиозной христианской философии сформировались две системы, объясняющие устройства мира – панентеизм и классический теизм.

Панентеизм говорит нам о том, что наш видимый мир находится в Боге, но Бог при этом существует и вне мира. Это концепция отличается от языческого пантеизма, утверждающего знак равенства между миром (природой) и Богом, который сорастворён в ней. Термин «панентеизм» популяризирован в 1828 году философом Карлом Краузе. Развитие этой концепции было связано с попыткой найти промежуточный вариант между пантеизмом и теизмом. Однако ещё на заре новоевропейской философии многие мыслители склонялись в своих рассуждениях к панентеизму. Это хорошо описано в книге Н. А. Соловьёва, С. В. Посадского «Панентеистическая метафизика и квантовая парадигма».

Так панентеистические интуиции Ньютона требовали возврата Бога в природный мир, из которого в рамках механицистского подхода Декарта было изгнано всё, что не сводится к протяжению и механическому движению. Теология Ньютона последовательно провозглашала идею имманентности, наряду с трансцендентностью Бога. Если для Декарта Бог превращался в некое исключительно запредельное миру существо, то для Ньютона Он был подлинным Вседержителем.


Следуя Ньютону, Бог непостижимым образом существует всегда и везде, а не где-либо и когда-либо. Не будучи продолжительностью и пространством и вообще чем-то телесным, Он вездесущ не только по свойствам, но и по сущности, ибо свойство не может существовать без сущности. Возражая Декарту, Ньютон заметил, что его истолкование взаимоотношения универсума и Бога ведет к атеизму. Протяженный материальный мир Декарта приобретал слишком независимый и самостоятельный статус – Бог осуществлял в него свои интервенции откуда-то извне. В итоге не трудно проследить, что дуализм Декарта привёл всё европейское сообщество в начале к деизму (представлению невмешательства Бога в земные дела), а тот последовательно скатился в общем курсе деградации философии в атеизм. Интересно, что Ньютон, имея такой багаж научных открытий, следовал в разработке своей системы абсолютного пространства и времени в рамках неоплатонизма. Но здравая критика декартовских построений встречалась и у других мыслителей. Ещё неоплатоник Г. Мор во многом верно назвал Декарта главой нуллибистов (the Prince of the Nullibists), поскольку на вопрос о том, где присутствует Бог, Декарт давал однозначный ответ: «Nullibi» («Нигде»). Тем не менее представление Ньютона о божественных эманациях в мире ещё нельзя назвать полноценным панентеизмом. Если внимательно изучить его взгляды, то наверняка можно увидеть еретические нотки оппозиционные католичеству.

Восточнохристианская патристика также имеет ярко выраженную склонность к панентеизму. Григорий Палама отчетливо учил о пребывании Бога в мире и мира в Боге. При этом паламистский панентеизм может быть охарактеризован как сотериологический. Это означает, что несмотря на очевидный и несомненный факт совершенного и полного причастия всего мирового бытия Божественным энергиям, православное богословие учитывает реальность падшего состояния человека и всего космоса – реальность, которая не позволяет раскрыться этому причастию во всей полноте, то есть скрывает его от нас, несмотря на то, что все вещи продолжают пребывать в Боге всецело и совершенно. Человек видит это причастие как бы в зеркале, гадательно (1Кор. 13:12), вся полнота Божественного вездепристутствия откроется спасенному человечеству в конце веков, когда Бог будет «всё во всём» (1Кор. 15:28), то есть преимущественно в эсхатологической перспективе.

Интересно, что это представление мы можем увидеть в трансформированном виде в цивилизационном подходе Константина Леонтьева, который различал первичную простоту, цветущую сложность и вторичное упрощение.

Несмотря на то, что последнее было применимо с выраженной негативной коннотацией к линии исторического развития, его схема указывала на прототип тройственности развёртывания божественного бытия, соответствующее трём теологическим основоположениям, зафиксированных на Константинопольском Соборе 1351 года:

«Нет синтезов и сложности в Божестве, но один, единый, живой и действующий Бог существует полностью и всецело:

1) На уровне сущности, в совершенной простоте (total simplicity) Своего Божественного бытия.

2) На уровне Ипостаси, в тройном разнообразии (threefold diversity) Божественных Персон.

3) На уровне энергии, в нераздельной множественности (indivisible multiplicity) Своей творческой и искупительной деятельности».

В русской философии панентеистические позиции выражали Вл. Соловьев и С. Франк. Лев Карсавин, апологет Соловьева, писал: «Существо, совершеннее коего нет ничего и помыслить нельзя, все в себе заключает. Оно Всеединство. Рядом с ним я – ничто, я нечто лишь в Нём и Им…».

Панентеизм связан с неоплатонизмом (как пример, теология Кузанского), но при этом выражает в большей степени именно имманентное свойство Бога, апофатическое богословие характерно в меньшей степени для этой системы, но именно апофатика создаёт вертикаль между Богом и миром, позволяет чётко разграничивать Творца и творение. Это точное разграничение присуще не всем панентеистам, поэтому в этой системе есть риск ухода в пантеизм, а значит языческое понимание мира, которое может привести к развитию многобожия оккультных направлений, представлению о множественности «вселенных» религиозных культов и других подобных ересей, за которые по порядку должно следовать строгое наказание. При этом качественным отличием видения мира с точки зрения панентеистов является большая удалённость от взглядов деистов, которые закономерно приводят людей в атеизм.

В системе православного панентеизма вопрос добра и зла решается иначе, чем в западноевропейской традиции. Сначала изложим предысторию.

В восточнохристианском богословии опровергается наивное мифическое восприятие рая и ада, которое мы видим у Данте в «Божественной комедии». Тьма – это отсутствие света. Точно также и зло является отсутствием добра. Зло не онтологично как, например, в зороастризме, в христианском понимании нет вечной борьбы между богами зла и добра. Дьявол (Люцифер) был создан Богом как благой ангел, но в следствии своей гордыни и восстания, отпал от Бога, и потому стал злым – вечным врагом человечества и Христа. Однако он не имеет силы равной Богу, поэтому может только соблазнять людей, уводить их с истинного пути, строить козни против божественного замысла. Ангелы не вещи, они бесплотные духи, которые также имели свободную волю, как и люди. Одни выбрали служение Богу, другие отпали от него вместе с Люцифером. В нашем мире творится столько зла, потому что люди наделены свободной волей. Бог как всеблагой не хочет принуждать своей властью человека к любви, иначе эта любовь была бы не искренней. Поэтому он даровал Адаму свободу воли. Человечество находится в падшем состоянии после грехопадения Адама. Всё зло, которое явлено в мир, несут друг другу люди, а не Бог. Дьявол может подталкивать к злым делам, но насильно наставить на этот путь он никого не может.

Ад изначально появился как место, в которое были изгнаны все падшие духи. Бог не желает, чтобы люди мучились в аду, он всемилостив. Но человек сам выбирает дорогу в ад, и дело здесь не только в грехах, которые Бог может простить, если человек в них искренне раскается перед Ним. Суть в том, что человек, который не желает встречи с Богом, сам отпадает от Него как истинного света. И отпав, он не может попасть в божественное бытие, следовательно после смерти душа не находит дорогу к раю и пребывает вне Бога. А пребывание вне Бога и есть адская мука, которая постигнет душу, потому что в Боге свет и добро, вне его – тьма и холод. Н.А. Соловьёв обобщает панентеистическую метафизическую картину мира представлением, что инобытийная Вселенная находится как бы внутри бесконечного Абсолюта, пронизана Им, состоит из Его Субстанции, оформлена Его логосами.

Однако в среде русской философии панентеизма был не до конца освещён вопрос присутствия в мире бесов, падших духов. Поскольку сразу возникает противоречие, как мир, пребывающий в Боге, может испытывать на себе влияние злых духов? На это присутствие указывает множество моментов в Новом Завете, вспомним хотя бы эпизод изгнания бесов Христом из больного человека в стадо свиней. Ответ на это противоречие в полной мере мы можем увидеть в теизме, в котором выражен в отличии от катафатики панентеизма апофатический элемент.

У Плотина есть в связи с этим представлением интересный взгляд на материю. По Плотину наш мир (как материя) находится на грани бытия и небытия. Чем ближе мы к истинному бытию, которое находится в Боге, тем в большей мере мы существуем. В апофатическом богословии даже был предложен термин «сверхбытие», который подчёркивает несопоставимость тварного бытия и бытия Бога. Эту тема развита в трудах Дионисия Ареопагита. Зло по Плотину делает человека более материальным и приближает его к небытию. Так Сатана, отец лжи, более всех причастен к небытию, к пустоте, к бездне. Неудивительно, что в современном падшем мире именно пустота как скопище просветов между атомами и стала основной темой науки и философии, отдалив от себя все духовные аспекты миросозерцания. Это колебательное состояние нашего мира в теистических системах наиболее полно подчёркивает соотношение мира и Бога. Мир находится одновременного и в Боге, и вне Бога, будучи материальным бытием он ещё не может называться частью сверхбытия, но находится в промежуточном положении между ним и небытием. Эта грань мира между истинным бытием и небытием и образует сложную диалектику присутствия божественного катафатического, как действия, исходящего от божественного сверхбытия Святого Духа, и присутствия в падшем мире бесов, как исходящее со стороны внебожественного небытия действие Сатаны.

В книге «София-Логос» профессора Сергея Аверинцева встречаем такую трактовку теистической системы теологии: «Теизм (от греч. θεός – Бог) – религиозное мировоззрение, исходящее из понимания Абсолюта как бесконечной божественной личности, трансцендентной миру, свободно творящей мир и свободно оперирующей с миром. Признание трансцендентности Бога отличает теизм от пантеизма, признание постоянной активности Бога (Провидение), часто выливающейся в чудо, – от деизма». Термин впервые употреблен английским философом Р. Кедвортом. Автор пишет, что противодействие монистической мистике тождества – постоянная проблема теизма, так же, как и отмежевание его от пантеистического эманационизма: Бог продуцирует вещи не в силу необходимого истечения Его полноты, но в свободном волевом акте творения, акте выбора между самосущим одиночеством и любовным самоограничением в пользу творения.

При этом ярко выраженная теистическая апофатичность Бога в тех же «Ареопагитиках» вовсе не ведет к пессимизму. Если Бог непознаваем чувственным восприятием или спекулятивным мышлением, то Он познаваем мистически. Для этого необходим аскетический путь очищения, выражающийся в «отрешении» от всего сущего. Апофатический божественный Мрак есть во время мистического опыта «Божественный Фаворский свет».

В христианском теизме подчёркивается изначальный авраамический монотеизм, но в отличии от других авраамических религий – иудаизма и ислама – этот монотеизм грамотно оформлен в развёртываемую богословскую традицию трактовки Святой Троицы. Если мы рассматриваем в рамках этой системы Бога, то мы Его должны рассматривать как единственно Сущее, хотя даже это определение к Нему неприменимо, и по Лосеву мы Его должны рассматривать как изначальное Одно. Это Одно не может иметь частей (иначе это было бы уже не Одно) и вообще никаких признаков. Но тогда Оно есть не Сущее, а Сверхсущее, потому что его никак нельзя помыслить. Но Сверхсущий Бог может стать Сущим. Для этого Ему надо обрести какие-то свойства, то есть оформиться. Поскольку кроме Абсолюта ничего нет, то Он будет оформлять себя Сам, то есть оформлять Свою Субстанцию в Свои же логосные формы. Это означает, что Абсолют должен обладать неким управляющим (и одновременно созерцающим) Я, которое рождает Логос (Слово, Форму) и из Которого исходит Субстанция (Пневма, Дух). Таким образом, самооформляющийся Абсолют должен быть Троичным, то есть Богом Троицей (Бог-Отец как изначальное Одно, Логос-Христос и Святый Дух) Троичность Бога является, если можно так выразиться, тривиальной логической интуицией.


В христианском богословии элементы теизма встречаются с той же частотой, что и панентеизма, поэтому мы считаем, что наиболее полное христианское мировоззрение формируется при всём понимании апофатического и катафатического богословия, и как следствие, соединение компонентов панентеистического и классического теистического мировоззрения.

Деление на сверхбытие (апофатическое и умопостигаемое), на бытие и небытие позволяет сформировать вертикальную топику христианства, где Творец не равнозначен своему творению (чем иногда грешит панентеизм уходящий в пантеизм), а также различить в нашем мире энергии божественные, Святой Троицы и происки сатанинские, проявившиеся в многобожии народов, которые окружали евреев в Ветхом Завете (тот же культ Молоха) и сегодня преподносимые в качестве нового агрессивного язычества, которое не имеет ничего общего с язычеством древности. При этом активно разрабатываются магические оккультные практики предположительно берущие силы от сатанинской стороны. В то же время отвержение панентеизма Паламы неизбежно приведёт теистическое понимание к деизму, а потом к атеизму. Умаление же теизма и вольной трактовки Святой Троицы ведёт к попыткам возврата иудейского «авраамического монотеизма», который подстегнул развитие протестантизма. Отсюда можно сделать вывод, что золотой серединой является совмещение теизма и панентеизма.

Учение Гр. Паламы и Святых Отцов Церкви качественно отличает православие от западного католичества и даёт истинное понимание проблемы рая и ада, которое было извращено в западном позднем средневековье, и в то же время помимо линии панентеизма, мы обнаруживаем в трудах о свободе воли линию классического теизма, который указывает на падшее состояние мира. Мира, изначально пребывающего в Боге, но отклонившегося от Бога в колебательном движении после грехопадения. Не случайно колебательное движение атомов изучалось в древности первыми материалистами.

Теперь, когда мы остановились на картине бытия, где райский мир весь пребывает в Боге, ад вне Бога, а падший мир в колебательном состоянии между пребыванием в Боге и небытием (как бы в «яме»), рассмотрим какое место в этой картине занимает ангельский мир.

Ангелы в переводе с греческого «вестники» – это бесплотные духи, которые обладают разумом и свободной волей, осознанно избравшие путь послушания и служения Богу, активные участники Божественного Промысла. Ангельский мир был сотворен прежде устроения видимого мира (Быт.1:1). Изначально все ангелы созданы добрыми. Впоследствии часть из них злоупотребили свободой произволения и отпали от Бога.

В творении Дионисия Ареопагита «Небесная иерархия» ангельские силы подразделяются на иерархические степени. Священное Писание обозначает девять таких степеней или чинов: Серафимы (Ис.6:2) пламенны своей любовью к Богу, Херувимы (Иез.10:1) обильны премудростью Бога, Престолы (Кол.1:16) вершат божественное правосудие; Господства (Кол.1:16) учат господствовать над своей волей, Силы (Рим.8:38) являют божественные чудеса в мир, Власти (Кол.1:16) укрощают бесовскую силу; Начала (Рим.8:38) управляют вселенной и охраняют страны, Архангелы (Иуд.1:9) укрепляют святую веру, просвещая умы, Ангелы (Рим.8:38) хранители человека. Кроме того, различают ангелов, которые покровительствуют целым народам (Архангел Михаил служил иудеям) и церквям, а также у каждого человека есть свой ангел-хранитель. Они могут молниеносно перемещаться из одной области вселенной в другую. Между тем, ангелы всё же зависят от времени и не могут единовременно присутствовать в двух разных местах. Считается, что по причине того, что ангелы суть бесплотные духи, они не подлежат троякому измерению.

Будучи созданы бессмертными, ангелы никогда не умрут. Однажды сделав свой нравственный выбор и поддерживаемые в своей деятельности Божьей благодатью, они никогда не согрешат. Ангелы бестелесны, но не вездесущи (как Бог), а пространственно ограничены (когда находятся на небе их нет на земле). Охраняя людей, Ангелы в то же время не остаются на земле все время, но посещают Небеса и видят «лице Отца Небесного» (Мф. 18:10). При этом они не равнодушные исполнители божьей волей, они радуются каждому кающемуся грешнику.

В книге «Ангел молитвы» архимандрита Иоанна Крестьянкина описывается их место в божественном бытие: «Находясь в непосредственной близи к Богу, Ангелы наполняются восхищением, Божиим величием, Его святостью, мудростью и величайшей любовью Творца вселенной к своему творению. Некий Божественный свет широкой рекой свободно льётся через них. В этом образ подлинной святости. Небесные Силы восприняли в себя свет Божий. Преломили его в себе и, отразив и раздробив на множество прекрасных лучей, распространили вокруг себя, отдав людям, способным к его восприятию. И вот в этом отражённом сиянии Божественного света, сиянии неуменьшенном, непотемнённом, но сиянии приумноженном и радостнотворном, приносящем жизнь, мы познаём Бога!».

Архангелы имеют старший чин перед ангелами. И в Откровении Иоанна Богослова говорится о семи духах, которые пред престолом Божиим (см. Откр.1:4). К ним Святая Церковь относит: Михаила – поборник славы Божией; Гавриила – провозвестник судеб; Рафаила – помощник всем страждующим; Уриила – просветитель умов; Селафиила – архангел молитвы; Иегудиила – хвала Божия; и Варахиила – архангела благословений.

Молитва – дыхание души и общение с Богом


«Мы забываем, что мы здесь временно и должны непрестанно молиться. Молитва – дыхание души. Молитвой мы черпаем силы из Источникажизни – от Бога. Бог – и Отец и Мать, Он всех хранит и питает».

архимандрит Фаддей Витовницкий


Когда человек молится, то его дух обращается своим взором к Духу Божьему. Устанавливается невидимая связь между творением и Творцом. Обращаясь за помощью или вознося славословия, человек непременно получает поддержку в своих делах и горестях.

Человек создан по Образу и Подобию Божьему, поэтому его дух имеет общее начало со своим Создателем. Приобщаясь к благу, человек становится благим. Обращаясь к Богу, человек получает в дар Благодать. Она может не только одухотворять человека, но и исцелять от недугов.

Например, в США в Герцогском университете проводились исследования влияния молитвы «Отче наш» на больных. Пригласили монахов и священников помолиться за 700 пациентов, которые страдали сердечными недугами. Во время эксперимента врачи делали заметки и следили за здоровьем своих больных. Было проведено сравнение скорости реабилитации больных за которых молились, и больных, к которым священником воспрещалось приходить. Профессор Митчелл Крушофф сделал удивительны выводы, когда эксперимент завершился. В его группе у 500 пациентов благодаря молитвам темпы выздоровления увеличились примерно на 93 процента.

В России ряд сенсационных исследований провёл профессор Валерий Слезин из Санкт-Петербургского психоневрологического научно-исследовательского института им. В. М. Бехтерева. Им была отобрана группа из православных священников и семинаристов. Во время молитвы с них снимали электроэнцефалограмму, чтобы выяснить, какие процессы в этот миг происходят в головном мозге у человека. Результаты исследований заставили задуматься многих атеистов.

Приведём полную цитату из заключения профессора Слезина по этому эксперименту:

«До сих пор было принято выделять три основные фазы работающего мозга: быстрый сон, медленный сон и бодрствование. Каждой из этих фаз свойственен свой ритм биотоков. А как выяснилось в ходе эксперимента, во время молитвы ритм биотоков головного мозга замедляется настолько, что становится возможным говорить о существовании четвертого состояния сознания – "молитвенного бодрствования". В этом состоянии мозг фактически выключается: прекращается активная мыслительная деятельность, и мне кажется – хотя пока я не могу этого доказать, – что сознание начинает существовать вне тела.


На электроэнцефалографе феномен выглядит следующим образом. В моменты бодрствования кора головного мозга взрослого человека генерирует альфа- и бета-ритмы биотоков с частотой от 8 до 30 герц. Когда же наши обследуемые погружались в молитву, то происходило замедление ритма биотоков до частоты всего лишь 3 герца. Эти медленные ритмы носят название "дельта-ритмов" и наблюдаются только у младенцев до 2–3 месяцев.

У некоторых обследуемых энцефалограф показывал полное отсутствие альфа- и бета-ритмов, только дельта-ритмы. С точки зрения нейрофизиологии молящиеся люди как бы впадают в детство. Наверное, недаром в Евангелии сказано: будьте как дети и спасетесь».

Такого рода исследования доказывают не только эффективность молитвы на практике, но и лишний раз указывают на призрачность нашего материального мира, который полностью зависит от божественного сверхбытия.

Коллективное бессознательное – духовная память предков


Карл Густав Юнг в своё время отверг пансексуализм Фрейда, решив создать собственную аналитическую теорию. В ходе исследований над своими снами он пришёл к выводу о существовании «коллективного бессознательного», которым сопутствуют архетипы человека.

Под коллективным бессознательным он понимал хранилище скрытых воспоминаний, унаследованных от предков, их мысли и чувства. Наряду с архетипами, т. е. врождёнными идеями, содержащими эмоциональный элемент, он пришёл к новой понимании самости человека. Отчасти юнгианская терминология схожа с предлагаемой Фрейдом. «Оно» заменяется «личным бессознательным», а концепция «эго» сознающим умом, «персоной». Если принимать коллективное бессознательное за отправную точку исследований психологии человечества, то можно добиться интересных результатов. Именно оно лежит в наиболее «дремучих» пластах нашего разума в качестве подсознательного. В индивидуальное бессознательно входит самость как центр личности, анима (феминный архетип в мужчине) анимус (маскулинный архетип в женщине), маску (как личину) и архетип тени, который содержит животные инстинкты. Архетипы Юнг помещает в область коллективного бессознательного, а комплекты причисляет индивидуальному бессознательному. Данная классификация вполне может быть оспорена в связи с некоторой смелостью в обозначении тех или иных явлений, но нам важно проследить другой момент.

Стимулом к принятию идеи архетипа послужили сны, которые снились Юнгу перед начало Второй Мировой войны. В них он видел кровь, выступающую из-под земли. Эти сновидения приходили к нему каждую ночь, и Юнг уже было решил, что сходит с ума, пока они не разрешились объявлением войны.

Эдвард Эдингер опирающийся на метод Юнга говорит в своей работе о необходимости «реабилитации мифа». В ходе своей клинической практики он осознал, что для подавляющего большинства пациентов старше тридцати пяти лет полное излечение не могло быть достигнуто без выработки религиозного отношения к жизни. Это отношение как религиозное знание Европа потеряла. Поэтому Юнг назвал современного человека «неисторическим» так как он утратил в себе Традицию. Падение христианского мировоззрение можно рассмотреть и с точки зрения религии, и с точки зрения психологии.

Юнг писал: «Дехристианизация нашего мира, сатанинское развитие науки и технологии, устрашающие материальные и моральные разрушения, оставленные Второй мировой войной, – всё это не однажды сравнивалось с эсхатологическими событиями, предсказанными в Новом Завете. Как известно, они сопряжены с приходом Антихриста. Апокалипсис переполнен ожиданием устрашающих событий, которые произойдут в конце времён, перед венчанием Агнца. Это ясно показывает, что христианская душа располагает твёрдым знанием не только о существовании врага, но и о том, что враг этот в будущем узурпирует власть».

К символизму Антихриста отсылает нас появившаяся легенда о Фаусте. Примечательно, что реальный исторический персонаж Фауст жил в Европе будучи современником Лютера, Макиавелли, Коперника. В этой легенде главному герою доктору Фаусту наскучила его бессмысленная жизнь, поэтому он решает вызвать дьявола и продать свою душу, выменяв её на магическое знание, удовольствия и власть. Помимо прочего, он получает силу вызывать персонажей греческой мифологии, включая Елену Троянскую. Но в итоге Фауст вынужден заплатить цену и отправиться в ад.

«Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошёл диавол в сильной ярости, зная, что немного ему осталось времени». С точки зрения юнгианской психологии именно это произошло в 16 веке и в эпоху Реформации. Разумеется, люди того времени и не думали о какой-то «сделке», но с точки зрения бессознательного именно она и произошла. Создание легенды о Фаусте есть компенсаторная фантазия, которая об этом процессе сообщает нам. Если с марксисткой точки зрения творчество является экономическим продуктом классов антагонистов, то с точки зрения психологии это несомненно проецирование человеческого бессознательного своей эпохи. По творчеству можно понять эпоху и те смыслы, которые она несла. Юнг подметил это и у Ницше: «Сказав, что Бог умер, Ницше выразил истину, актуальную для большей части Европы. Она оказала влияние на людей не потому, что он так сказал, а потому, что он выразил распространённый психологический факт».

Выход из сложившегося положения Юнг видит в процессе индивидуации. Индивидуация – это процесс, посредством которого эго сталкивается с Самостью (живым богообразом) и устанавливает с ней связь. Когда это происходит, человек заново обретает утраченный богообраз внутри себя. Сам по себе этот процесс распространён у людей, ищущих своей цели: «Всегда были люди, неудовлетворённые доминантами сознательной жизни. Они отправлялись скрытыми и явными путями к уничтожению или спасению – чтобы отыскать прямое соприкосновение с вечными корнями и, следуя соблазнам беспокойной бессознательной психе, очутиться в пустыне, где, подобно Иисусу, они выступают против сына тьмы». Поэтому один древний алхимик (а он был священником) молился: «Очисти страшную тьму нашего ума, пролей свет на наше сознание. Автор этой сентенции должен был понимать опыт нигредо, первый этап работы, который в алхимии ощущался как «меланхолия» и ныне соответствует столкновению с тенью в психотерапии.

Эдингер подчёркивает, что первостепенная опасность индивидуации – это склонность эго идентифицировать себя с Самостью, что приводит к атеистической инфляции. Это та опасность, перед которой стоит современный человек. Обратная сторона медали – это отчуждённость, состояние отделённости от Самости, ведущее к отчаянию. Между этими Сциллой и Харибдой лежит дорога индивидуации, в процессе которой эго сознательно объединяется с Самостью, но не идентифицирует себя с ней.

Современная теория психологии в большей степени пошла за Фрейдом, который по большему счёту олицетворяет всепорочность своих больных. Но большие возможности реального психического познания можно усмотреть именно в работах Юнга, которые, впрочем, всё равно не следует считать безусловно истинными. Критику его «четверицы» как матрицы Самости мы рассмотрим в другом разделе нашей работы.


Оглавление

  • Введение
  • Сознание определяет бытие
  • Сущность человека – его душа
  • Наша Вселенная – божественное творение
  • Сотворение человека – по Образу и Подобию
  • Образ христианской святости – духовная телесность и подвижничество
  • Чудеса и знамения – действия и премудрость Святого Духа
  • Столп истинной веры – воскресение Сына Божьего
  • Ангельский мир – таинственная и сакральная реальность
  • Молитва – дыхание души и общение с Богом
  • Коллективное бессознательное – духовная память предков