Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения [Сергей Леонтьевич Епифанович] (fb2) читать онлайн

О труде С. Л. Епифановича и принципах издания текста

Патрология в Киевской Духовной академии преподавалась с 1841 г. Среди талантливых преподавателей этой науки следует отметить о. Михаила (Монастырёва), В. И. Аскоченского, Н. Фаворова, Н. И. Щеголева, проф. К. И. Скворцова, проф. К. Д. Попова, проф. С. Л. Епифановича, доцента М. Оксиюка (позже — митрополита Макария). Наиболее выдающимся патрологом КДА следует признать С. Л. Епифановича. В 1910 г. он защищает кандидатскую диссертацию объемом в 948 страниц текста под названием «Преп. Максим Исповедник» (Институт рукописи Национальной библиотеки им. В. И. Вернадского, фонд 304, диссертация 2088). С августа 1911 г. С. Л. Епифанович занимал первую кафедру патрологии в КДА и читал лекции на первом курсе Академии. Впервые курс он прочитал в 1910–1911 гг., еще будучи профессорским стипендиатом. От С. Л. Епифановича сохранилась рукопись курса патрологии, на основе которой в 1951 г. был составлен конспект, по которому учились студенты Московской Духовной академии.

Сергей Леонтиевич Епифанович трижды представлял вниманию Совета Киевской Духовной академии свои труды, посвященные жизни и творчеству преп. Максима Исповедника. В 1910 г. им защищена кандидатская работа «Преподобный Максим Исповедник». В 1913 г. С. Л. Епифанович представил магистерскую диссертацию «Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения», но не стал ее защищать, стремясь качественно улучшить текст. Новый вариант этой работы (под тем же названием) представлен и защищен в 1917 г.

К 1917 г. структура организации материала осталась неизменной: первый том посвящен жизни и деятельности преп. Максима, второй — творениям св. отца, третий том — «Материалы к изучению жизни и творений преподобного Максима Исповедника» — издан отдельной книгой в том же 1917 г. в Киеве.

Так же в 1915 г. С. Л. Епифанович издал как книгу «Преп. Максим Исповедник и византийское богословие» почти все вступление ко второму тому магистерской диссертации. В 1917 г. С. Л. Епифанович готовил к изданию и защите всю магистерскую работу, однако полная рукопись ее до сих пор не найдена, и, возможно, — погибла. Сохранившиеся фрагменты имеют большое научное значение, особенно — анализ подхода преп. Максима к толкованию Св. Писания.

Публикуемый ниже текст числится в архиве как кандидатская диссертация С. Л. Епифановича, защищенная в 1910 г. Но, по сути, он представляет собой первый том магистерского сочинения, представленного на соискание степени магистра богословия в 1913 г., так как для этой более поздней работы автор использовал чистовой экземпляр своей кандидатской работы, внося некоторые правки. При этом, по словам архимандрита Анатолия (Грисюка), «этот том представляет сравнительно мало переделанную кандидатскую диссертацию автора». Оригинальный текст хранится в Институте рукописей Национальной библиотеки им. В. И. Вернадского, в фонде диссертаций студентов Киевской Духовной академии, под № 2088.

При подготовке магистерской диссертации автор внес в текст кандидатской многочисленные правки карандашом. Все они были учтены при подготовке данного текста к изданию. В основном они носили характер вставок или исправлений, и потому специально не отмечались в издаваемом тексте. Однако в особо важных случаях (позволяющих понять эволюцию взглядов С. Л. Епифановича) мы приводим первоначальные варианты в примечаниях, отмеченных астериксом (звездочкой) — *; или непосредственно в тексте в квадратных скобках [], когда дело касается фрагментов, вычеркнутых автором. Особый вид правок 1913 г. — вставки, добавленные автором в первоначальный текст, но впоследствии им же вычеркнутые. Поскольку для понимания эволюции взглядов автора вычеркнутые фрагменты имеют важное значение, мы приводим их в сносках, в каждом случае оговаривая это специально. Слова в угловых скобках <> вставлены для лучшего понимания смысла текста. Примечания Д. С. Бирюкова (в основном — содержательного характера) также отмечены астериксом — *. ^{1}

Издание всей магистерской работы Сергея Епифановича в варианте 1913 и, тем более, 1917 г. имело бы большое значение для науки. К сожалению, почти весь второй том диссертации утерян. Сохранилась лишь часть (значительная) введения в этот том, изданная С. Л. Епифановичем в 1915 г. под названием «Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие». Доктором исторических наук Сергеем Билоконем было найдено и нами частично издано ^[1] продолжение этого введения (еще около 40 страниц). Эти материалы публикуются нами во второй половине книги.

В бумагах С. Л. Епифановича имеются также две отдельные главы нового варианта магистерской работы, представленной и защищенной им в 1917 г. Одна из них, посвященная источникам для жизнеописания преп. Максима, по-новому рассматривает проблематику первой главы первого тома диссертации, предлагаемой читателю. Этот текст, честь открытия которого принадлежит Наталии Горшенковой, является итоговым трудом С. Л. Епифановича по проблематике житий св. Максима Исповедника. Особое значение для науки имеет приведенный здесь анализ «сирийского жития» преп. Максима. Найденная нами другая глава магистерской работы 1917 г., посвященная теме образов Св. Писания у преп. Максима Исповедника, по-новому рассматривает экзегезу преп. Максима, систематически изображая мир Библии в его творениях. По многочисленным текстуальным признакам видно, что эта глава в магистерской работе 1917 г. занимала место первой главы второго тома 1913 г., посвященной экзегетическим творениям преп. Максима.

Редакторы настоящего издания рассчитывают опубликовать все сохранившиеся главы (и фрагменты) первого и второго томов магистерской диссертации 1917 г., а также не оставляют надежд найти полный текст магистерской работы в вариантах 1913 и 1917 гг.

То, что главное сочинение С. Л. Епифановича — его трехтомная магистерская диссертация — не сохранилась до наших дней, является одной из трагических страниц отечественной науки. Даже из сохранившихся частей этого сочинения видно, что идеи и прозрения С. Л. Епифановича опередили развитие патрологической науки в изучении жития и наследия преп. Максима на столетие. Потому творение С. Л. Епифановича остро актуально и сегодня для патрологической науки, и представить научному сообществу неопубликованные ранее рукописи великого киевского патролога — наша священная обязанность.

Доктор философских наук

Ю. П. Черноморец

Издание этого тома стало реальностью благодаря действенной помощи Наталии Горшенковой (Москва), кандидата богословских наук диакона Андрея Глущенко (Киев), доктора исторических наук Сергея Билоконя (Киев), главного редактора издательства «Текст» (г. Краснодар) Киприана Шахбазяна.

ВВЕДЕНИЕ

<Важность и трудности предмета темы>

Среди деятелей и учителей церковных VII в., прославившихся ревностью своей к вере православной в борьбе с ересью монофелитов, бесспорно, первое место принадлежит преп. Максиму Исповеднику. В эпоху завершения христологических споров этот глубокомысленный философ и вместе разносторонний и плодовитый писатель ревностно и деятельно защищал православное учение, раскрывал в своих сочинениях всю его высоту и глубину и настолько потрудился в борьбе с ересью, что можно без преувеличения сказать, что благодаря его трудам она окончательно была осуждена на Шестом Вселенском соборе, а православие восторжествовало. ^[2] Таким образом, жизнь и деятельность преп. Максима оставили немаловажный след в исторической жизни Церкви. Неудивительно поэтому, что и имя его в древности пользовалось глубоким уважением, ^[3] а сочинения считались авторитетным источником богомыслия. ^[4] После этого нам вовсе не нужно говорить о том, какой интерес должно представлять изучение жизни и литературной деятельности преп. Максима и его богословских воззрений. Напротив, приходится удивляться тому, что и богословы, и историки мало уделяют внимания преп. Максиму, так что о нем до сих пор мы не имеем ни одного полного, обстоятельного и всестороннего исследования. Объясняется это, конечно, тем, что жизнь, творения и учение преп. Максима являются слишком трудным предметом для изучения. Жизнь преп. Максима — отчасти за недостатком исторических сведений (скудостью или малодостоверностью сообщений документов), отчасти же в силу запутанности и сложности хронологии — во многих случаях представляет почти неразрешимую загадку для исследователя и часто ставит ему на пути почти непреодолимые преграды. Творения св. отца представляют трудность для изучения не только по необычайной широте, разнообразию и всесторонности литературной деятельности преп. Максима, но и по его тяжелому и туманному изложению, на которое со времени Фотия ^[5] жаловались все исследователи. Наконец, богословские воззрения св. исповедника, при всей своей возвышенности и глубине, изложены у преп. Максима не систематически, а отрывочно в разных сочинениях и вообще туманно, ^[6] почему систематизирование и оценка их представляется делом крайне нелегким.

<Обзор литературы о преп. Максиме>

Указанными причинами и объясняется то, почему о преп. Максиме мы имеем весьма малое количество специальных трактатов и исследований; в общих же сочинениях по церковной истории, патрологии, истории догматов и истории философии, в которых о нем упоминается мимоходом, не встречаем удовлетворительного исследования о его жизни, трудах и учении; причем мы постоянно встречаемся с тем печальным фактом, что исследователи только повторяют друг друга и мало заботятся о более или менее детальном изучении св. отца.

Что это так, легко показать на кратком обзоре литературы о преп. Максиме. Всю эту литературу (по преобладающему содержанию) мы разделяем на три категории. К первой относятся сочинения церковно-исторического характера (жизнь преп. Максима), ко второй — петрологического характера (творения св. отца) и к третьей — исследования по истории догматов и философии (мистики), а также специальные трактаты о верованиях св. отца.

Первым церковно-историческим трудом, в котором мы находим довольно подробные сведения о преп. Максиме, являются Annales ecclesiastici Баронио. ^[7] Здесь в хронологическом порядке (под 640 г. и сл.) Баронио разместил отрывки из Vita и Acta Maximi в латинском переводе иезуита Морина. Баронио в данном случае принадлежит только датировка. Труд его был, таким образом, первым опытом хронологического определения событий жизни преп. Максима. Как и можно было ожидать, труд этот вышел весьма неудачным: почти все даты Баронио ^[8] ошибочны и теперь уже не могут быть приняты. Ошибки Баронио объясняются тем, что он, во-первых, не имел под руками всех документов, относящихся к биографии преп. Максима, и, во-вторых, Acta, которые были у него под руками, пользовался весьма доверчиво, не зная о том, что они были в весьма неисправном виде.

Ошибки Баронио исправил иезуит Сирмон ^[9] (Sirmonolus, † 1651)· Он издал в 1620 г. в Париже в Collectanea Анастасия Библиотекаря новые документы (Ер. Maximi, Anastasii, Hypomnesticum), касающиеся жизни преп. Максима, и Acta в более исправном виде. Это дало ему возможность установить некоторые даты в хронологии св. отца более точно, что он и сделал в своем хронологическом Synopsis’e к Collectanea. ^[10]

Еще более потрудился над выяснением обстоятельств жизни преп. Максима французский монах-доминиканец Франциск Комбефи (Combefisius — François Combefis), известный издатель творений св. Василия Великого, преп. Максима, византийских историков и других писателей. Он первый привлек к уяснению биографии преп. Максима те указания, которые можно находить в его письмах, и, кроме того, высказал несколько важных критических замечаний относительно Vita S. Maximi. ^[11]

В 1692 г., ^[12] не зная о работах Комбефи, у нас в России св. Димитрий Ростовский составил для своих Четь-Миней житие преп. Максима. В нем он передал Баронио, прибавил немного сведений из проложного жития; ^[13] нового в науку он не внес ничего.

На Западе, между тем, продолжалась разработка церковно-исторических сведений о преп. Максиме: хронологические изыскания Антонио Паджи ^[14] (Pagi, † 1689) дали еще несколько точных дат для биографии преп. Максима (время суда и смерти).

В 1737 г. результаты всех предшествующих работ (Баронио, Сирмона, Комбефи, Кова, Паджи, Дюканжа, Удэна и др.) обобщил ученый библиотекарь болландист Иоанн Пиний в своем Commentarius praevine de SS. Maximo abbate, Anastasio monacho, ac alio Anastasio idem mon. et apocrisiario Romano, confessoribus Constantinopoli. ^[15] В этом сочинении (статье) автор старался держаться на высоте современной ему науки и привлек много научного материала для уяснения некоторых сторон биографии преп. Максима. Однако, нового он дал сравнительно мало (таковы некоторые неудачные предположения, например, о времени принятия преп. Максимом монашества).

То же самое надо сказать и о Флери: ^[16] нового он не дал ничего, а повторил по-французски то, что у Баронио рассказано по-латински.

В 1751 г. задался целью выяснить хронологию преп. Максима ученый маронит Иосиф Симоний Ассемани (Assemanus). ^[17] Приняв во внимание труды Баронио, Комбефи, Паджи, Пиния, он при новом пересмотре источников составил свой очерк жизни преп. Максима, но в хронологии напутал еще больше (дата оставления монастыря, вопрос о казни преп. Максима).

Его трудами всецело воспользовался Вальх в своей «Истории ересей». ^[18] Этот ученый, повествуя о монофелитстве, посвящает несколько страниц жизнеописанию преп. Максима, ^[19] перечню догматико-полемических его творений и указанию их содержания. ^[20] К сожалению, обстоятельное и серьезное сочинение Вальха много теряет от того, что он не сумел понять и оценить величия преп. Максима и по отношению к нему обнаруживает явное пристрастие.

В этом отношении выше Вальха стоит Шрёкк, ^[21] который сумел по достоинству оценить значение преп. Максима и довольно удовлетворительно осветить его литературную деятельность.

Неандер, отец новейшей церковной истории, в 1834 г. представил в третьем томе своей «Истории» ^[22] краткий очерк жизни преп. Максима вместе с общей характеристикой его воззрений, глубокомыслию которых он отдает дань уважения. Однако в церковно-исторической части своего очерка он не пошел дальше своих предшественников. Впрочем, при наличии одних старых документов это и трудно было сделать. Теперь можно только было так или иначе перетолковывать известные уже факты, давать им такое или иное освещение.

Так и поступил Гфрёрер. ^[23] В своей «Истории» он старался вскрыть внутренние мотивы, управлявшие деятельностью наиболее замечательных участников монофелитских споров; причем, вопреки исторической правде, навязывал преп. Максиму какие-то честолюбивые замыслы, будто бы побуждавшие его к противодействию монофелитству; и вообще высказал ряд малообоснованных гипотез. Все его произвольные предположения не приобрели права гражданства в науке, и у последующих историков мы их не встречаем. Гефеле, ^[24] например, ограничивается документальным и точным изложением известных уже фактов, хотя допускает погрешности в решении хронологических вопросов относительно преп. Максима.

В 1857 г. у нас на Руси — по-видимому, независимо от западных исследователей — появилось исследование о жизни преп. Максима, принадлежащее свящ. М. Зефирову. ^[25] Работа эта обстоятельная, документальная, основанная на изучении, между прочим, и писем преп. Максима. При изображении жизни св. отца свящ. М. Зефиров отвергает попутно те доводы, которые черпали старообрядцы из его жития в оправдание своего отделения от Церкви. Для нас это сочинение особенно важно потому, что в большей своей части оно представляет хороший перевод Актов преп. Максима, а также некоторых отрывков из его жития и писем. ^[26] Переводом этим (с некоторыми исправлениями его) мы пользуемся.

Еще более обстоятельным (и самым лучшим) исследованием о преп. Максиме является статья проф. Вагенманна в Realencyclopädie Герцога. ^[27]

В ней помимо жизнеописания предложен еще обзор сочинений преп. Максима и очерк его воззрений. После этой статьи других более или менее обстоятельных исследований о преп. Максиме не появлялось. Отметим лишь краткие и малосодержательные статьи Стокса, ^[28] Кнопфлера ^[29] и В. С. Соловьева ^[30] в разных энциклопедических словарях.

По частному вопросу, касающемуся, собственно, учеников преп. Максима, написана статья ученым иезуитом Штигльмайром, ^[31] в которой автор проводит новую, как он думает, точку зрения на судьбу преп. Анастасия Апокрисиария; на самом деле, он подтверждает и научно обосновывает взгляд, известный и до него в церковно-исторической науке. ^[32]

Из представленного обзора церковно-исторических работ о преп. Максиме можно сделать два вывода. Во-первых, в настоящее время научный интерес к разработке жизнеописания св. исповедника значительно ослабел: кроме мелких статей по частным вопросам и общих энциклопедических статей, мы о преп. Максиме в существующей теперь литературе ничего не находим. Во-вторых, новых и оригинальных выводов о преп. Максиме новейшие исследователи не дают. Это зависит, конечно, от того, что со времени Комбефи наука не имела в распоряжении ни одного нового документа. Весь исторический материал о преп. Максиме был исчерпан еще первыми исследователями, последующим же приходилось или повторять других, или не писать вовсе. Наравне с этим хроническим недугом в состоянии научных сведений о преп. Максиме, т. е. скудостью источников, нужно еще отметить почти полное отсутствие критической оценки исторических документов, на основании которых пишется жизнь преп. Максима. Правда, Комбефи высказал несколько критических замечаний о Vita, однако в такой отрывочной, случайной форме, что они не произвели впечатления на ученый мир; и, несмотря на выдвинутые им сомнения, Ассемани и Вальх, веря в полную достоверность Vita, находили возможным говорить (предполагать) о двукратном путешествии преп. Максима в Африку из Константинополя, а Фабриций — считать житие Vita произведением современника преп. Максима. ^[33] Отсюда разработку жизнеописания преп. Максима в науке нужно признать в общем неудовлетворительной.

(Еще меньше внимания в науке посвящали изучению творений преп. Максима. Большинство патрологов довольствовались тем, что повторяли суждения, высказанные Фотием, ^[34] и перечисляли сочинения преп. Максима в том порядке, в каком они были напечатаны в 1675 г. Комбефи (в двух томах), умалчивая о тех сочинениях, которые он не успел издать (в предполагавшемся третьем томе) за смертью († 1679). Таковы Кэве, ^[35] Дюпен, ^[36] Фабриций, ^[37] Селлье, ^[38] архиеп. Филарет. ^[39] Мало, по существу, говорят о преп. Максиме и новейшие исследователи: Барденгевер ^[40] и Эргард. ^[41]

Больше внимания теперь уделяют уяснению воззрений преп. Максима. ^[42] Так, о них говорят Риттер, ^[43] Баур, ^[44] Дорнер, ^[45] Гасс, ^[46] Ландерер, ^[47] Губер, ^[48] Ибервег, ^[49] Штейтц, ^[50] Швана, Бах, ^[51] Помазиус, Вертеловский, ^[52] Бриллиантов, ^[53] еп. Алексий, ^[54] хотя ни один из них не пользуется всеми сочинениями преп. Максима, и все, конечно, говорят о нем вскользь и мимоходом. Но помимо этих трудов, есть еще специальные трактаты и исследования об учении преп. Максима, принадлежащие Везеру, ^[55] И. Орлову, Прейссу, ^[56] Ставриди ^[57] и Штраубингеру. ^[58] К сожалению, все они написаны по специальным вопросам и не касаются воззрений преп. Максима в целом; кроме того, Везер, Прейсс и Ставриди по существу повторяют Вагенманна (и отчасти Баха) и не стараются проникнуть в глубины воззрений св. отца. Поэтому смело можно утверждать, что воззрения преп. Максима еще недостаточно разработаны.

<Задача и план сочинения>

Из всего сказанного ясно следует, что ни жизнь преп. Максима, ни его творения и учение еще не исследованы с достаточной полнотой и всесторонностью и потому могут быть вполне благодарным предметом для изучения.

Задача первой части сочинения должна быть строго исторической. Достигнуть в изображении жизни преп. Максима полного соответствия исторической действительности — вот идеал нашего сочинения. Конечно, при оценке исторических событий неизбежен известного рода субъективизм, как неизбежен он и в жизни. Потому мы не можем поручиться за объективную верность и правильность наших суждений. Но зато ничто не может обязывать нас всегда считать безусловно верными суждения о преп. Максиме его современников и исследователей настоящего времени. Мы знаем, что преп. Максим был в некотором роде человеком партии и принимал весьма деятельное участие в церковно-общественной жизни своего времени. Нет нужды поэтому доказывать, что он имел и своих сторонников, и противников. Само собой разумеется, насколько первые его восхваляли (τρίτος θεολόγος) и одобряли, настолько вторые порицали и даже бранили («язычник»). Такие же противоречивые отзывы видим и у современных историков; одни восхищаются богословской системой преп. Максима (Неандер, Штейтц) и поражаются величием его нравственного характера, другие не видят ничего замечательного в его учении (Ландерер), считают его пустым диалектиком-крючкотворцем и не находят ни одной достойной одобрения черты в его характере ^[59] (Вальх). Разумеется, мы должны очень осторожно относиться ко всем этим взглядам и суждениям и оценить их по достоинству, пользуясь всем наличным историческим материалом.

Помимо этого, задача наша осложняется еще и другим обстоятельством. Дело в том, что жизнь преп. Максима тесными узами переплеталась с общим ходом религиозной и политической жизни его родины. Не было явления, на которое бы он не откликнулся; не было события, которое бы его так или иначе не затрагивало. Это обстоятельство ставит биографу преп. Максима в обязанность подробное ознакомление с исторической (церковной и политической) обстановкой деятельности св. отца. Поэтому мы, говоря, например, об участии преп. Максима в монофелитских спорах, должны ознакомиться с сущностью этих споров, с состоянием религиозного сознания данной эпохи, с главными деятелями, с которыми преп. Максим входил в непосредственные сношения. Это тем более необходимо, что правильная оценка деятельности св. отца возможна только при обстоятельном ознакомлении с положением вещей, при котором он выступил на защиту православия. Отсюда в нашу задачу необходимо входит и изучение исторических условий жизни и деятельности преп. Максима.

После этих замечаний мы можем точно формулировать задачу нашего сочинения. Наша задача — представить, по возможности, полное, связное и соответствующее объективной действительности описание жизни и деятельности преп. Максима в связи с общим ходом церковно-политической жизни того времени.

Так как полнота и достоверность исторического описания зависит от полноты и критической оценки исторического материала, то мы, прежде всего, при осуществлении своей задачи должны установить весь объем своих источников и критически изучить их со стороны их достоверности. Такому обзору источников мы посвящаем первую главу. В остальных главах мы даем само жизнеописание преп. Максима. Так как центральным пунктом в жизни св. отца была борьба его с монофелитством, которой он посвятил всю свою жизнь и ради которой обошел весь христианский мир (от Константинополя до Рима), то на этой борьбе мы и сосредоточиваем свое внимание; причем, соответственно географическим центрам деятельности преп. Максима, говорим о борьбе его с ересью в Александрии (третья глава), Африке (четвертая) и Риме (пятая), останавливаясь всякий раз и на описании условий, при которых происходила его деятельность. Жизни преп. Максима до выступления на борьбу с монофелитством и его исповедническому подвигу мы также посвящаем особые главы (вторая и шестая).

ГЛАВА I. Обозрение источников для жизнеописания преп. Максима

Краткое содержание I-й главы

Источники, из которых черпаются сведения о жизни и деятельности преп. Максима, весьма многочисленны и разнообразны. К ним относятся:

I. жития преп. Максима, представляющие собой связное и последовательное повествование о его жизни;

II. летописи, хроники, в которых отрывочно рассеяны сообщения о св. исповеднике;

III. документы, в которых описывается какое-либо происшествие из жизни преподобного (Disputatio cum Pyrrho, Relatio motionis, Tomus alter) или делаются о нем более или менее значительные упоминания (Hypomnesticum, «Исповедание» патриарха Макария и др.); и, наконец,

IV. письма самого преп. Максима и других лиц.

Эти источники и подлежат теперь нашему рассмотрению.

I. ИСТОЧНИКИ АГИОГРАФИЧЕСКОГО ХАРАКТЕРА

Источники агиографического характера распадаются на три класса: к первому относятся пространные жития преп. Максима, ко второму — краткое синаксарное житие: Synaxarium, к третьему — жития, стоящие в зависимости от синаксаря и отчасти переработанные под влиянием Vita. ^{2}

1. VITA

<Состояние текста>

Vita S. Maximi известна в науке в нескольких кодексах; как в подлиннике — на греческом языке, — так и в латинском переводе. ^[60] К этим кодексам относятся:

1) tres codices Vaticani, № 335, 336 и 337, в которых после Vita содержатся творения преп. Максима Исповедника; ^[61] текст этих житий в переводе (иезуита Петра Морини) ^[62] на латинский язык помещен Баронио в его Annales под годами 640, 648, 649, 650, 656 и 657, большей частью в отрывках;

2) cod. Regius Парижской библиотеки, ^[63] напечатанный в 1674 г. ученым доминиканцем Комбефи в его издании творений преп. Максима (Т. 1. Р. I–XXVIII) под заглавием: εἰς τὸν βίον καὶ τὴν ἄθλησιν τοῦ ὁσκόυ πατρὸς ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Μαξίμου. ^[64]

3) codex ducis Sabaudiae ^[65] Туринской библиотеки под заглавием βίοι διαφόρων ἁγίου, где помещено и житие преп. Максима: βίος καὶ τὴν πολιτεία τοῦ ἁγίου πατρὸς ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Μαξίμου; ^[66]

4) латинский перевод жития под заглавием Vita et certamen S. Maximi confessoris, sive S. Maximi encomium, сделанный иезуитом Иаковом Понтаном ^[67] († 25 ноября 1626 г.). Ученый болландист Иоанн Пиний получил этот перевод в 1667 г. ^[68] от Гавриила Коссара из библиотеки умершего Иакова Сирмона († 7/16 октября 1651 г.), сличил текст его с бывшим у него под руками cod. Sabaudicus и житием, напечатанным Комбефи, и, воспользовавшись всем богатым рукописным и печатным агиографическим материалом, которым могли располагать только болландисты, составил к версии Понтана commentarius praevins Этот комментарий и Vita Понтана с критическими замечаниями Пиния напечатаны в Acta Sanctorum, Augusti die XIII. P. 118 squ. ^[69]

Сравнение этих кодексов показывает, что ни один из них не дает нам первоначального неповрежденного текста Vita. ^[70] Полагая в основу сравнения греческий текст издания Комбефи (Vita Comb.), разделенный на 42 главы, мы можем представить соотношение указанных кодексов следующим образом.

Ватиканские кодексы ^[71] имеют отдел о Латеранском соборе, которого нет в тексте Комбефи (между XVI и XVII главами). ^[72] Беседа преп. Максима с еп. Феодосием (XXVII–XXX гл.) ^[73] заменена в них текстом Acta, ^[74] равно как и описание переговоров представителей византийского правительства с преп. Максимом в Риме (Vita XXXII–XXXIII). ^[75] Кроме того, в текст пространного жития codd. Vatic, вставлен ^[76] документ Relatio, повествующий о первом допросе преп. Максима в Константинополе. ^[77] Зато есть в ватиканских кодексах и недочеты: только в одном из них помещено заключение биографа (Vita XLII); другие кодексы его не имеют, а заканчивают житие молитвой к святому (Vita XLI) с заключительным славословием: «in Christo Jesu Domino Nostro, cum quo Patri gloria, una cum Sancto et vivifico Spiritu nunc et semper et in saecula saeculorum. Amen». ^[78] Кроме того, в тексте Annales пропущена cap. XXXVIII Vita Combefisii. ^[79]

Перевод Понтана, совпадая, в общем, с текстом Комбефи, имеет недостающий в нем (между XVI и XVII гл.) отдел, ^[80] в котором говорится об участии преп. Максима в созыве и делах Латеранского собора (n. 23), о литературной деятельности его на защиту православия (n. 24), об аскетических, догматических и других его творениях (num. 25–28) и делается краткое замечание о царствовании Константа и усилении при нем монофелитства (начало n. 29). ^[81] Впрочем, в тексте Понтана отсутствуют некоторые замечания биографа ^[82] и заключительное славословие: «ἐν αυτῷ Χριστῳ τῷ Κυρίῷ ἡμῶν, ῷ ἡ δόξα καὶ κρές, νῶν καὶ αεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰώνας τῶν αἰώνων· Ἀμήν». ^[83]

Codex Sabaudicus, подтверждая текст Комбефи и заверяя подлинность тех отрывочных замечаний биографа, которых нет у Понтана, ^[84] имеет по сравнению с текстом Комбефи еще отдел о Латеранском соборе и литературной деятельности преп. Максима, а именно numeri Понтана, дополняющие Комбефи: 23, 24 ^[85] и 25.

Из представленного обзора редакций пространного жития преп. Максима видно, что оно сильно оразноображено: кое-где расширено, кое-где сокращено. Благочестивые переписчики, очевидно, не стесняли себя оригиналом и изменяли его по своему усмотрению и своим личным соображениям. Тем не менее, нельзя утверждать, что данное житие испорчено совершенно. На основании дошедших до нас агиологических памятников мы можем довольно точно установить первоначальный объем и содержание Vita.

Прежде всего, мы должны принять во всем объеме текст Комбефи — единственный существующий в печати текст подлинника; и это потому, что чтение его решительно подтверждается греческим cod. Sabaudiae, совпадающим с ним даже в тех случаях, когда известных мест мы не находим в версии Понтана.

Что касается до ватиканских кодексов и текста Баронио (Морина), то бо́льшая часть их вариантов должна быть отвергнута. Замена Vita XXVII–XXX и XXXII–XXXIII актами преп. Максима (Tomus alter; о неуместности вставки Relatio речь идет ниже, п. 16), несомненно, есть корректура переписчика, Что это так, видно из того, что автор Vita, пользуясь для жизнеописания преп. Максима разными источниками, например, Disputatio cum Pyrrho или Relatio motionis, не вставляет их целиком в текст жития, а передает их содержание бегло своими словами, с сокращениями (κατ’ ἐπιδρομὴν); ^[86] таким же образом биограф изложил в своем жизнеописании преп. Максима и Acta. ^[87] И переписчики cod. Vatic. ^[88] поступали, несомненно, несогласно с намерениями биографа, вставляя целиком Acta в житие. Отсюда данный вариант должен иметь значение только для текста Acta, но не для нашей Vita. Другие варианты у Баронио тоже несущественны. Опущение у Баронио XXXVIII главы Vita не должно возбуждать подозрений в ее подлинности. Правда, глава эта несколько разрывает течение речи биографа, на что указывает и ссылка его в главе XXХIХ на главу XXXVII: «ὡς ὁ λόγος ἔφη»; ^[89] но это замечание, находящееся и в других списках, и говорит за подлинность XXXVIII главы: не будь этой главы, оно было бы совершенно излишним. Вероятно, пропуск XXXVIII главы допустил сам Баронио для соблюдения хронологической последовательности, ^[90] и в cod. Vatic, она, по-видимому, имеется, на что указывает отмеченное выше замечание биографа: «ut sermo narravit». ^[91] Наконец, отсутствие последней главы Vita в двух ватиканских кодексах тоже не говорит против ее подлинности. За принадлежность этой главы к первоначальному составу нашего жития говорит не только свидетельство Codices Sabaudiae, Regius и версии Понтана, несомненно, сделанной с какого-то древнего, полного и, во всяком случае, отличного ^[92] от Cod. Sabaudiae оригинала, но и общий характер и сходство литературных приемов в Vita и данной главе. ^[93] Итак, варианты, встречающиеся у Баронио, нельзя признать существенно важными в деле восстановления первоначального текста жития преп. Максима: на основании их мы не имеем права ничего ни прибавить, ни убавить от текста Комбефи. Codices Vaticani важны лишь постольку, поскольку они заверяют чтения других кодексов.

Иначе надо смотреть на добавления, находящиеся в версии Понтана. В тексте Комбефи между XVI и XVII главами чувствуется, действительно, значительный пробел. Так, в конце XVI главы делается замечание о том, что Пирр возвратился в Константинополь и там скоро получил патриархию. ^[94] Затем в XVII главе непосредственно читаем: «ἐπεὶ δὲ καὶ τὸν αὐτὸν, ὅστις ἐστιν, οὐκ ἠγνόει» — слова, по-видимому, относящиеся к Пирру, но на самом деле, как видно из дальнейшего изложения, относящиеся к императору Константу. Вообще при чтении XVII главы сразу бросается в глаза, что речь в ней начинается ex abrupto: здесь не упомянуто имя императора (который в данном предложении является действующим субъектом), не говорится также и о том, в чем был виновен св. отец перед византийским правительством. Последнее и открывается из того отрывка, который мы имеем в версии Понтана: из него мы узнаем, что преп. Максим побудил папу Мартина созвать собор, на котором были осуждены как сторонники ереси, так и указ императора (τύπος); узнаем, что св. отец много потрудился на литературном поприще, защищая православное учение; узнаем, наконец, что император Констант сочувствовал ереси и весьма был недоволен постановлениями Латеранского собора ^[95] (num. 23–29). Весь этот отрывок, в виду несомненной наличности пропуска в Vita Comb., необходимо вставить в текст Комбефи, иначе житие не будет иметь характера связного и последовательного жизнеописания. Подлинность этого отрывка не может подлежать сомнению: num. 23 Понтана ^[96] заверяется свидетельствами codd. Vatic. ^[97] и Sabaudicus; ^[98] num. 24 (хотя и не весь) и 25 — cod. Sabaudicus. ^[99] О содержании num. 26–28, в котором биограф говорит о сочинениях преп. Максима, есть определенное упоминание в cod. Vatic.; ^[100] начало же num. 29 подтверждается показаниями codd. Vatic. ^[101] и Sabaudicus. ^[102] Отсюда, думаем, видно важное текстуально-критическое значение версии Понтана; видно также и то, что в текст жития нужно включить указанный отдел Понтана, равно как и другие краткие отмеченные выше замечания в этой версии, чтение которых вносит больше связности и последовательности в изложение биографа.

Подводя итоги сказанному, мы, естественно, приходим к тому выводу, что первоначальный текст жития преп. Максима весьма близок к оригиналу, с которого сделал свой перевод Понтан, и что в настоящее время мы можем восстановить его приблизительно точно, дополняя изданный Комбефи текст в соответствующих местах переводом Понтана. Такой текст Vita ^[103] мы и будем иметь в виду в дальнейших рассуждениях о его исторической ценности.

(При этом мы не будем касаться тех житий преп. Максима, которые представляют собой переработку Vita под влиянием других источников. Таковы, например, 1) перевод Vita на новогреческий язык ^[104] у Агапия Критского, 2) Βίος в кодексе Моск. № 162 (по описанию архим. Владимира № 380, л. 231 об. и сл.)] ^[105]

Главные вопросы, которые мы должны решить относительно пространного жития преп. Максима, — это вопросы об авторе, времени написания, источниках и исторической достоверности Vita.

<Вопрос об авторе>

Вопрос об авторе пространного жития преп. Максима точно решить нет почти никакой возможности. Сам автор нигде не называет себя по имени и во всей своей длинной речи — даже в заключение — не делает ни одного намека, который бы имел автобиографический характер. Все попытки указать автора пространного жития надо признать неудачными. Баронио (впрочем, только по отношении к Acta S. Maximi, которых он не отличал от Vita), ^[106] а за ним св. Димитрий Ростовский ^[107] приписывали составление жития Анастасию Апокрисиарию, ученику преп. Максима, или какому-либо другому современнику св. отца. ^[108] Фабриций, ^[109] Гарлесс, ^[110] а также издатели Bibliotheca Veterum Patrum Галланди ^[111] держались того же самого мнения.

Однако это мнение нужно признать грубой исторической погрешностью. Дело в том, что Анастасий Апокрисиарий умер 11 октября 666 г., ^[112] между тем как в Vita XXXVIII ^[113] есть упоминание о Шестом Вселенском соборе, бывшем в 680–681 гг. Нельзя так же утверждать, что пространное житие преп. Максима написано современником св. отца. ^[114] В нем нет той живости, тех подробностей, тех деталей, которые так выразительно сказываются в писателе-очевидце. Автор вовсе не обнаруживает непосредственного знакомства с описываемыми событиями: напротив, он сам пользуется письменными источниками и не раз называет их. ^[115]

Было высказано предположение, ^[116] что автором Vita был еп. Николай. Но это предположение является простым недоразумением, основанным на неправильном понимании Vita XLII: ^[117] здесь речь идет только о том, что некий иерарх, одноименный с пастырем Мирликийским, был «αἴτιος τοῦ λόγου», т. е. побудил автора к написанию данного жития; биограф преп. Максима в заключительных словах жития испрашивает этому епископу сообитания с преп. Максимом в вечной жизни.

<Решение вопроса о времени написания жития на основании зависимости его от «Хронографии» Феофана>

Итак, мы должны признать, что имя автора пространного жития нам неизвестно, ^[118] как неизвестно непосредственно из Vita и время его написания. Достоверно только то, что оно написано по поручению какого-то еп. Николая и после 681 г. К сожалению, о еп. Николае в Vita не сообщается никаких более или менее характерных подробностей, по которым можно было бы определить время его жизни и, следовательно, время написания жития преп. Максима. Отсюда открывается широкое поле для разного рода догадок и предположений. В науке по вопросу о времени написания Vita были высказаны различные мнения. Одни ученые (Комбефи, ^[119] Пиний) ^[120] утверждали, что житие зависит от «Хроники» Феофана († 817), а может быть — даже и от Collectanea Анастасия Библиотекаря († 886), ^[121] и, следовательно, написано не раньше IX в. Другие ученые (Вальх) ^[122] находили возможным отодвигать время написания жития ближе ко времени преп. Максима.

Первое мнение представляется нам наиболее обоснованным. Конечно, рискованно без тщательного анализа отношений Vita и Феофана, на основании только сходства их показаний, заключать к зависимости Vita от Феофана (как это делает Комбефи): всегда возможно предположение, что Vita и Феофан черпали свои сведения из общих, не дошедших до нас источников, или что даже Vita послужила основой для Феофана. Но внимательный анализ одинаковых исторических показаний Феофана и Vita должен привести нас к выводу о зависимости последней от первого.

Поразительное сходство между Vita VIII–XIII и Феофаном, несомненно, указывает на внутреннюю связь этих исторических документов; ^[123] о том же говорит совпадение в историческом материале и расположение между Vita XIV–XVII ^[124] и Феофаном, хотя автор Vita в данном случае дополняет Феофана сведениями, почерпнутыми из других источников. Связь с Феофаном обнаруживается и в XXXVIII главе Vita, ^[125] которая находит себе полное соответствие в его «Хронологии».

Естественно является вопрос, не было ли у Феофана и Vita общего источника?

Для Комбефи вопроса этого не существовало. Теперь же, когда кардиналом А. Майи в Veterum Scriptorum Nova Collectio, VII, 193 squ. ^[126] было издано в 1833 г. sermo III Анастасия Синаита (род. 640 г., † после 700 г.) ^[127] «περὶ τοῦ κατ’ εἰκόνα καὶ καθ’ ὁμοίωσιν», <«Третье слово об устроении человека по образу и подобию Бога, или Слово против монофелитов»>, написанное приблизительно лет двадцать спустя Шестого Вселенского собора, ^[128] не может быть никакого сомнения, что источником для рассказаФеофана (под 621 г.) о происхождении монофелитства послужило именно это слово. ^[129] Между Анастасием Синаитом и Феофаном существует сходство, по местам даже по букве, ^[130] хотя несомненно и то, что Феофан обработал текст третьего слова «περὶ τοῦ κατ’ εἰκόνα» ^[131] и по местам исправил его.

Сравнивая Vita VIII–XVII с данным источником, мы убеждаемся, что сведения Анастасия Синаита перешли в Vita уже в редакции Феофана. Отсюда не может быть и речи о том, что Vita и Феофан представляют независимые друг от друга документы. Остается поэтому решить вопрос, какой из этих документов зависит от другого.

Сравнение их решает вопрос в пользу приоритета Феофана. За это говорят следующие соображения. 1) Последняя участь преп. Максима и его учеников отмечены у Феофана так общо ^[132] и неполно, ^[133] что трудно допустить, чтобы он мог высказываться так, пользуясь Vita (где сказано об этом достаточно определенно) как источником. 2) Равным образом, если бы Феофан имел под руками Vita, то было бы непонятно, почему он умолчал о том, что именно яковитский патриарх Афанасий посоветовал Ираклию обратиться к Сергию и Киру по вопросу о μία ἐνέργεια; ^[134] что св. Софроний писал послание не только Сергию и папе Иоанну (?), но и Киру Александрийскому; ^[135] что ἔκθεσις издан по внушению Сергия; ^[136] что африканские соборы были вызваны деятельностью преп. Максима; ^[137] что преп. отец был в Риме еще до смерти папы Феодора; ^[138] что на Латеранском соборе, кроме поборников ереси, был осужден и τύπος; ^[139] что вместе с преп. Максимом в Риме были схвачены и его два ученика; ^[140] что собственно Сергий был κακοδοξίας σπορεύς ^[141] и т. п. Напротив, гораздо легче понять, что все это добавлено биографом к материалу, взятому у Феофана, тем более что автор Vita по местам прямо указывает на те источники, на основании которых он делал эти добавления. 3) Далее, нельзя не заметить, что в главах VIII–XVII биограф, несомненно, пользуется каким-то текстом, от которого он зависит и который по местам снабжает своими толкованиями. Так, в VIII главе ^[142] он находит нужным дать некоторые пояснительные замечания о церковно-политической деятельности Ираклия; в IX главе ^[143] указывает смысл слов «ἔνωσις ὑδροβαφής», и при этом выражается о них: «τὴν οὔτω καλουμένην»; в XII главе ^[144] изъясняет термин «χαλκηδονῖται». Ничего подобного у Феофана мы не видим. 4) Наконец, надо принять во внимание то, что в заключение Vita, XLI–XLII излагается молитва к преп. Максиму. Значит, Vita написана уже после того, как преп. Максим был причислен Церковью к лику святых. Между тем, первое общецерковное признание преп. Максима святым мы встречаем только на Седьмом Вселенском соборе ^[145] в 787 г., на котором, между прочим, присутствовал и Феофан. Отсюда можно с вероятностью предполагать, что Vita составлена, во всяком случае, не раньше хроники Феофана.

Все эти соображения заставляют нас признать зависимость пространного жития от Феофана. Этим определяется terminus a quo нашего жития. Так как хроника Феофана написана ок. 813 г. (о чем ниже), то, следовательно, житие преп. Максима составлено после 813 г., т. е. почти через двести лет после описываемых событий.

<Отношение Vita к Collectanea Анастасия Библиотекаря>

Некоторое ученые указывают ^[146] еще на зависимость автора Vita от Collectanea Анастасия Библиотекаря ^[147] и отодвигают время написания жития к концу IX в., к эпохе фотианских споров, в которых принимал участие Анастасий. Факт зависимости Vita от документов, сохранившихся до нас в переводе Анастасия Библиотекаря (Collectanea), не подлежит сомнению. В Vita XVIII–XXIII мы имеем сокращенное изложение Relatio; ^[148] в гл. XXIV–XXVΙ — Ер. Maximi ad Anastasium monachum; в гл. XXVII–XXIII — Tomus alter, XXXIII; Vita, XXXIX-XL заимствованы из Ep. Anastasii apocrisiarii. Однако пользование этими документами вовсе не стоит в зависимости от перевода их Анастасией. Они существовали на Востоке и до него и были довольно распространены. ^[149] Замечательно, что Vita нигде не обнаруживает зависимости от латинского перевода Анастасия. Напротив, зависимость автора от Tomus alter XXXIII, которой нет у Анастасия, и незнакомство с Ер. ad Petrum Illustrem (где говорится о пребывании преп. Максима в Александрии), находящимся в Collectanea, говорит за то, что биограф не имел под руками Collectanea (ни в подлиннике, ни в переводе Анастасия Библиотекаря), а пользовался греческим текстом названных документов. Это тем более несомненно, что автор, очевидно, пишет на Востоке ^[150] и пишет на греческом языке. При всем своем старании пополнять Феофана, он, касаясь истории пап, не может выйти за пределы Феофановой летописи и довольствуется ее сбивчивыми и неверными показаниями (после Мартина — Агафон). Замечательно, что в житии ни разу не упоминается имя папы-еретика Гонория и нисколько не умаляется значение Рима; ^[151] напротив, авторитет его ставится высоко, так что вряд ли можно допустить, чтобы Vita появилась в эпоху роковой схизмы при Фотии, когда так заподозрено было православие Рима, и примирительные идеи, выразителем которых был преп. Максим, находили себе немногих лишь сторонников (например, Анастасия Библиотекаря, который отчасти для апологии Гонория и Filioque перевел свои Collectanea).

Отсюда время написания Vita приходится отодвигать не к концу, а скорее к середине ^{3} IX в. ^[152]

<Замечание об обстоятельствах написания Vita>

[Если допустима догадка, то можно предположительно указать и того еп. Николая — почитателя преп. Максима, ^[153] — по поручению которого было написано пространное житие. ^[154] Это, по всей вероятности, Кизический епископ, бывший на Седьмом Вселенском соборе, ^[155] Кизик был в IX в. более или менее значительным городом, где еще было распространено так ослабевшее в те поры просвещение. Предстоятелю Кизической церкви в свое время преп. Максим писал письма и целые трактаты; здесь, в западной части Малой Азии, обращались документы, касающиеся преп. Максима, как, например, Tomus alter. ^[156] Поэтому весьма возможно, что здесь могли интересоваться жизнью св. отца, и что здесь и появилось наше пространное житие в начале IX в.] ^[157]

Так как пространное житие написано не современником и появилось почти через 200 лет после времени жизни преп. Максима, то нужно определить его источники, а также отношение к ним автора, его задачи, взгляды на свой предмет, и отсюда установить историческую ценность составленной им биографии.

<Установление объема источников, которыми пользовался автор Vita>

Автор постарался собрать для своего труда много источников. Он сам называет в числе их Disputatio cum Pyrrho, ^[158] Relatio, ^[159] Tomus alter, ^[160] Ep. Anastasii apocrisiarii; ^[161] он пользуется Ep. Maximi ad Anastasium monachum; ^[162] он обнаруживает знакомство с актами Латеранского собора ^[163] и документом, описывающим страдания папы Мартина (вероятно, Commemoratio). ^[164] Он, несомненно (для глав VIII–XVII, XXXVIII), пользуется «Хроникой» Феофана, хотя и не называет ее; он, наконец, знаком и с некоторыми сочинениями преп. Максима, каковы: «Слово аскетическое», «Главы о богословии и домостроительстве», «Толкование на LIX псалом» и «Толкование на „Отче наш“», ^[165] «Вопросоответы к Фаласcию», ^[166] «Пятьсот глав», «Амбигвы», ^[167] схолии на сочинения Дионисия Ареопагита, «Мистагогия». ^[168]

Однако указанными сочинениями не исчерпывается круг исторических источников нашего биографа. Главы II–III Vita (о рождении, воспитании и образовании преп. Максима), IV (о его придворной службе), VI–VII (о принятии им монашества и настоятельстве в Хрисопольском монастыре), и, наконец, глава VII (о намерении преподобного отправиться в Рим в виду распространения ереси монофелитской), ^[169] — сообщают нам такого рода сведения, указать основание которым в наличной литературе мы не в состоянии, что и заставляет нас предполагать особый первоисточник у нашего биографа. Равным образом, и повествование о последнем допросе преп. Максима и учеников его и о жестокой расправе над ними (Vita XXXIV–XXXVII) не вполне соответствует Tomus alter XXXIII и может быть выведено из него только путем перетолкования его исторических показаний. Так, 1) здесь мы встречаем некоторые подробности о бичевании преп. Максима ^[170] и двух Анастасиев ^[171] и заключении их в темницу; 2) читаем о приведении из темницы преп. Максима и одного Анастасия для исполнения произнесенного над ними жестокого приговора; ^[172] 3) узнаем о чуде благости Божией, выразившейся в том, что у преп. Максима, равно как и Анастасия, и по отсечении языка сохранилась способность речи; ^[173] и 4) наконец, находим утверждение, будто разъяренные этим чудом палачи отсекли у преп. Максима и Анастасия правые руки и после позорного обведения по городу отправили их в ссылку, а вместе с ними и Анастасия Апокрисиария. ^[174] Так как всех этих сведений биограф не мог почерпнуть из Tomus alter XXXIII и Ер. Anastasii apocrisiarii (a Hypomnesticum’a он не знал, как увидим ниже), то остается предположить и в данном случае пользование не дошедшим до нас источником. Определенно сказать что-либо об этом источнике, конечно, ничего нельзя. Весьма вероятно, что этот источник лежит и в основе синаксарного жития (о котором смотри ниже, в п. 2 этой главы), чем и можно объяснять сходство Vita и синаксаря в изображении первого периода жизни преп. Максима и его исповеднического подвига По крайней мере, предполагать какой-либо новый источник, кроме отмеченного нами, нет никакой надобности. Так как мы предполагаем, что указанный выше источник для Vita II–VII, XXXIV–XXXVII нашел себе более или менее точное отображение в синаксаре, то мы и будем называть его «синаксарным источником».

Кроме указанных документов, автор пространного жития преп. Максима, по-видимому, не имел никаких других источников. Так, у него не было под руками Hypomnesticum’a. Это видно из того, что биограф говорит только о ссылке Анастасия Апокрисиария, между тем как в Hypomnesticum мы находим определенное свидетельство о том, что и над Анастасием Апокрисиарием была совершена такая же казнь, как и над преп. Максимом. ^[175] Равным образом, примечательно, что биограф рисует вовсе не такую картину отсечения у преп. Максима руки (он был связан), ^[176] чем Hypomnesticum (он сам протянул палачам свою руку). ^[177] [Наконец, характерно и то обстоятельство, что Βίος преп. Максима в Московской рукописи № 380, при всей своей тенденции расширять свидетельства Vita, вовсе не пользуется Hypomnesticum’oм.) Все это говорит за то, что этот документ не был известен [ни] автору пространного жития [,ни списателям его]. Не известны также биографу и акты Шестого Вселенского собора: это видно из того, что 1) он неверно передает содержание синодики св. Софрония к Сергию и Гонорию (по Vita — Иоанну); ^[178] 2) не знаком с письмами Сергия, помещенными в актах, почему при изображении истории монофелитства всецело следует Феофану, и 3) не знает вовсе о еретичестве папы Гонория и восхваляет православие Рима. Наконец, биограф не знал и некоторых писем преп. Максима, например, Ер. ad Petrum Illustrem, в котором говорится о пребывании св. отца в Александрии во время опубликования «глав» Кира: ^[179] говоря об Александрийской унии, биограф умалчивает об этом событии в жизни преп. Максима и прямо предполагает, что в Карфагенскую префектуру преп. Максим отправился из Константинополя. ^[180] Нельзя, конечно, утверждать, что биограф вовсе не читал писем преп. Максима, но несомненно то, что он ими не воспользовался для жизнеописания св. отца, и, вероятно, потому, что он не мог ориентироваться в отрывочных указаниях писем преп, Максима, тем более что не имел под руками деяний Шестого Вселенского собора. ^[181]

<Отношение биографа к своим источникам и взгляд его на работу; выводы касательно достоверности составленного им жития>

Таким образом, мы выяснили, какими источниками пользовался биограф при написании жития, и чего у него не было под руками. Теперь можно решить вопрос о том, как автор Vita пользовался своими источниками. Это тем более возможно, что бо́льшая часть их сохранилась до нашего времени.

Что касается до хроники Феофана, то биограф (Vita VII–XVII, XXXVIII) передает ее ^[182] довольно точно, разделяя все ее погрешности (о них будет <сказано> ниже, п. 6), но по местам делает к ней добавления и поправки, касающиеся, главным образом, жизни преп. Максима. ^[183] Все эти поправки и добавления большею частью основаны на тех источниках, которые имел под руками автор. ^[184] Только некоторые добавления возбуждают подозрения. Так, например, нам не известны источники, откуда биограф почерпнул сведения о письме св. Софрония к Киру ^[185] и аресте в Риме двух Анастасиев (в Relatio говорится об одном Анастасии), ^[186] или о том, что африканские соборы были созваны по непосредственному побуждению преп. Максима. ^[187] По всей вероятности, все это — догадки биографа, ибо сведений этих в источниках Vita мы не находим, а они все такого рода, что могут быть получены путем выводов и умозаключений. Догадку биографа (и, вероятно, правильную) составляет так же утверждение, что одновременно с первой ссылкой преп. Максима и Анастасия Монаха отправлен был в изгнание (впрочем, уже второе) и Анастасий Апокрисиарий. ^[188] Это утверждение основано на комбинации Tomus alter ^[189] и Relatio. ^[190]

Если по отношению к хронике Феофана автор Vita делает добавления, из которых к некоторым нужно относиться с большой осторожностью, не принимая их за вполне достоверное свидетельство, то по отношению к Relatio и Tomus alter биограф, наоборот, допускает сокращения, ^[191] и притом довольно существенные. Первый допрос преп. Максима передается очень общо, ^[192] но с риторическими прикрасами. При этом иногда риторизм настолько увлекает автора, что в его туманном изложении, без наличности источника, трудно было бы доискаться до настоящего смысла, например, второго обвинения, предъявленного преп. Максиму. ^[193] О третьем обвинении, как глупом, автор совсем не говорит; ^[194] слова преп. Максима он излагает в вольной передаче и с сокращениями; ^[195] замечание Relatio ^[196] об отведении преп. Максима в темницу после первого допроса он совсем опускает, почему у него беседа св. отца с Троилом и Сергием Евкратой (в темнице) сливается с допросом и передается весьма кратко. ^[197] После Relatio IX вставлено почти в буквальной передаче Ер. Maximi ad Anastasii monachum, ^[198] но опущено повествование Relatio XII–XIV о втором допросе преп. Максима в присутствии двух патриархов, ^[199] причем из Relatio XV ^[200] оставлено краткое замечание о ссылке св. исповедника в Визию и Перверы.

Tomus alter подвергается еще большим сокращениям. ^[201] Особенно бросается в глаза пропуск гл. ХХХ–ХХХII. Вследствие этого пропуска биограф 1) лишен возможности сообщить о том, что преп. Максим претерпел еще и вторую ссылку (в Перверах), 2) должен приписывать Троилу и Епифанию ^[202] то, что сделал консул Феодосий, ^[203] и 3) принужден в Vita XXIV ^[204] опять вводить преп. Максима в Константинополь, не выведши его оттуда. Весьма кратко передано в Vita XXXIX–XL содержание Ер. Anastasii apocrisiarii, Disputatio же рассказано биографом в самых общих чертах.

Таким образом, автор Vita из всех своих источников дополнял только Феофана, остальные же документы сильно сокращал, сочинениями же преп. Максима почти не воспользовался.

Таково внешнее отношение пространного жития к его источникам. Чтобы показать внутреннее отношение его к ним, т. е. указать, в каком виде эти источники перешли в Vita, надо отметить те задачи и взгляды, которыми руководствовался биограф при написании жития преп. Максима.

Из предисловия к Vita мы видим, что автор пространного жития не преследовал строго исторической задачи. Он писал специально для назидания и в этом видел смысл своего труда, его пользу («προτρέπων εἰς ἀρετήν»). ^[205] Житие, по его мнению, должно возбуждать любовь к добродетели и побуждать к подражанию великим образцам христианского подвижничества. Отсюда автор Vita задачей своей поставил — воздать в «Слове» своем должную похвалу преп. Максиму, а для этого — представить возможно полное описание его жизни («τὰ καθ’ ἕκαστα τῶν αὐτῳ πεπραγμένων»), ^[206] и, конечно, так, чтобы «ὡς ἄν αὐτὸς τε (т. е. преп. Максим) ἡδίων τῇ τούτων γένηται μνήμῃ καὶ τοῖς ἀκραωμένοις μεγάλην τὴν χάριν κατάθηται». Однако автор сам сознается, что, при величии подвигов св. отца, он не мог ни объять всех событий его жизни, ни воздать им должную похвалу и по необходимости принужден кое-что выпустить и оставить без внимания. ^[207] Итак, мы видим, что задача историческая (возможно полное описание жизни преп. Максима) у автора не только подчиняется назидательной, но и значительно ограничивается. В общем, задача нашего биографа сводится к узким рамкам нравоучительного жизнеописания, чему вполне соответствует и наименование Vita «Словом» («ὁ παροὶν λόγος»). ^[208]

Само собой разумеется, историческая ценность работ такого типа невелика, и от автора пространного жития, конечно, нельзя ожидать строго исторического описания жизни преп. Максима. Составители похвальных слов-житий, как справедливо отметил Комбефи, ^[209] всегда допускают произвол в пользовании историческим материалом, не соблюдают меры в своих восхвалениях и заботятся не столько о том, чтобы точно запечатлеть слова и дела святого, сколько о том, чтобы изысканностью рассказа и разными риторическими украшениями услаждать читателей и возвеличивать славу святого. От такого рода недостатков не свободен и составитель пространного жития преп. Максима.

Прежде всего, он позволяет себе иногда чересчур увлекаться витийством, нисколько не заботясь о верности своих показаний исторической действительности. Так, например, он в гиперболических выражениях говорит о распространении монофелитства на Западе. ^[210] Далее, он мало стесняет себя требованиями точной и правильной передачи своих источников: он систематически опускает все точные даты и почти все хронологические показания источников ^[211] или передает их ошибочно. ^[212] Он постоянно опускает технические термины, исторические детали, ^[213] замалчивает, большей частью, имена различных исторических деятелей. ^[214] Источники свои он передает по местам весьма неточно и неопределенно ^[215] и иногда маловразумительно, ^[216] сокращения делает неуместные, вследствие чего у него получается неправильное представление о ходе исторических событий. ^[217] Мало того — источники принимаются им почти без критики, со всеми их ошибками (да и не все они собраны им и использованы), а пробелы и недостаток сведений о некоторых событиях в жизни преп. Максима заполняются малообоснованными догадками, высказанными притом категорически спокойно-эпическим тоном, ^[218] без указания на их гипотетическое значение.

Все это, конечно, сильно обесценивает Vita как исторический документ. Однако нельзя все же утверждать, что пространное житие не имеет для нас никакого значения и что автор его не заслуживает вовсе доверия. Несмотря на то, что наш биограф разделяет все недостатки византийской агиографии IX в., нужно все же признать, что при написании жития преп. Максима он не терял из виду и исторической задачи, старался найти истину и дать правильное и верное жизнеописание св. отца, для чего собрал много источников. Притом он, во всяком случае, не был невеждой, неспособным к историческим работам. Из его труда видно, что он был по тому времени хорошо образован, знаком с философской терминологией ^[219] и имел, по-видимому, познания и в классической литературе, которые не прочь был иногда выставить некстати ^[220] в своем труде. В общем, надо признать, что он не отступал от своих источников и не искажал их преднамеренно, и несомненно, что между Vita и теми документами, от которых она зависит, можно найти больше сходства, чем различия. Мало того, весьма важно то обстоятельство, что конфессиональная точка зрения автора Vita не отразилась на правдивости его в изложении исторических событий. Автор — человек религиозный (вероятно, монах), ^[221] по убеждениям — православный, и притом из ревнителей по вере. На монофелитство он, конечно, смотрит как на ἐναντία μοῖρα καὶ δόξα, ^[222] κακοδοξία, ^[223] lues, ^[224] и в характеристике ереси не щадит красок. ^[225] Все сторонники ереси ^[226] выставляются у него в невыгодном свете; религиозная политика Ираклия получает своеобразное неблагоприятное для него освещение. ^[227] Самое монофелитство представляется новшеством, появившимся вопреки господствовавшему в то время учению о двух волях и двух действованиях, которое разделяли и Сергий, и Ираклий. ^[228] Все это вполне понятно у автора — ревностного сторонника православия, но и для объективно-исторической оценки событий не может служить препятствием, тем более что точка зрения автора, по существу, является правильной. Отсюда, думается, можно утверждать, что «партийность» биографа не отразилась резко на историческом содержимом жития. То же нужно сказать и об отношении автора Vita к личности преп. Максима. Это отношение — благоговейно-любовное ^[229] — ни в коем случае не может служить основанием для того, чтобы заподозрить характеристику этого св. мужа в преувеличении (Ἀνὴρ γὰρ ἐκεῖνος οὐ μόνον βίον εἴχον ὑπερφυῆ, ἀλλά καὶ λόγον ἐπιτερπῆ, καὶ ἄθλησιν γενναίαν καὶ ἀπαράθετον). ^[230] В этом убедится всякий, кто прочтет его сочинение и прислушается к голосу древности. ^[231] Величественный облик преп. Максима все время сосредоточивает на себе внимание биографа, и этим, может быть, объясняется то обстоятельство, что он так мало занимается учениками преп. отца и впадает относительно них в исторические погрешности. Но, в общем, увлечение личностью преп. Максима не заставляет биографа уклоняться от истины: все лирические излияния автора Vita ^[232] сами собой выдают свое происхождение и, конечно, не могут быть смешаны с объективно-историческими сообщениями. Отсюда мы заключаем, что агиологический колорит пространного жития вовсе не лишает его исторической ценности, равным образом, ни в задаче, ни в личности, ни во взглядах автора нельзя найти ничего такого, что заставляло бы нас относиться к его показаниям с абсолютным недоверием. ^[233]

<Пользование в Vita «синаксарным источником»>

Теперь остается только решить вопрос, как биограф пользовался «синаксарным источником» в Vita II–VII, XXI–XXXVII.

Сообразно со сказанным о характере работ биографа, надо предполагать, что, в общем, он и здесь остался верным своему источнику и более или менее точно передал его содержание, хотя, вероятно, игнорировал, по своему обычаю, его хронологические и топографические показания. ^[234] При этом касательно Vita II–VII нужно заметить, что сведения, сохранившиеся в этих главах, должны иметь для нас безусловную ценность. Место рождения преп. Максима, ^[235] его служба при дворе в звании протоасикрита, ^[236] поступление в Хрисопольский монастырь ^[237] — все это такие факты, которые ни в коем случае не могли быть добыты путем дедукции, а могли лишь быть почерпнуты от современников преп. Максима, хорошо знавших его жизнь. Кроме того, эти факты нисколько не противоречат тем сведениям о преп. Максиме, какие мы имеем из вполне достоверных источников. ^[238] Вполне, конечно, вероятно, что биограф, передавая эти факты в Vita II–VII по «синаксарному источнику», дополнял его показания своими догадками ^[239] и писал свое жизнеописание по шаблонному типу византийского жития. Но, мы думаем, это не повлияло существенно на историческую правдивость его показаний: дело в том, что в гл. II–VI (но не VII) речь касается бытовых черт, а так как бытовые особенности сохраняются неизменно в течение веков, то можно думать, что сообщения биографа мало уклоняются от истины, поскольку и жизнь в Византии в IX в. мало отличалась от жизни ее в VII в. ^[240] Кроме того, не видно, чтобы характер преп. Максима ^[241] был очерчен в житии шаблонно. Основываясь на этих соображениях, мы думаем, что гл. II–VI Vita должны иметь для нас значение первоисточника.

Впрочем, ценность показаний «синаксарного источника» и основанных на них соображений биографа не одинакова. Указание в житии на появление ереси монофелитской как на мотив принятия преп. Максимом монашества, ^[242] а затем бегства из монастыря на Запад, ^[243] — уже одно повторение этого мотива в разных случаях жизни преп. Максима возбуждает подозрение в его достоверности, не говоря уже о том, что это указание не оправдывается и даже противоречит другим достоверным свидетельствам. ^[244] Так как ошибка эта принадлежит не биографу, а «синаксарному источнику», то мы выясним вопрос о его ценности ниже, когда будем говорить о синаксарной редакции жития преп. Максима. Здесь достаточно отметить только, что ссылка на монофелитство как на мотив принятия преп. Максимом монашества почерпнута именно из «синаксарного источника». Это видно из того, что биограф вполне мог обойтись и без указания данного мотива: ему была известна главная причина принятия преп. Максимом монашества — любовь к уединению, ^[245] и в его речи в V главе можно было бы выбросить упоминание о ереси, не нарушая вовсе правильного хода мыслей. Если биограф вставил в свою речь упоминание о монофелитстве, то он, несомненно, находился под влиянием «синаксарного источника», в котором названный мотив развит весьма подробно. ^[246] Тот же «синаксарный источник» послужил биографу основанием для произвольных догадок о причинах оставления Константинополя. Так как биограф вовсе не знал о пребывании преп. Максима в Александрии, то, повествуя о путешествии его в Африку и Рим, он в VII главе опять прибегает к прежнему мотиву для объяснения этого обстоятельства в жизни св. отца и говорит в Vita VII о распространении монофелитства. Опираясь на темные и подозрительные показания (ср. Synaxarium: «Ζήλῷ θείω») своего источника, он пустым риторизмом и собственными измышлениями прикрывает отсутствие у себя исторических сведений о данном периоде жизни преп. Максима и рисует картину невозможно тяжелого положения православных при Ираклии, в силу которого преп. Максим принужден был (будто бы) бежать из Константинополя (resp. Хрисополя). ^[247] Отсюда Vita VII не может иметь ровно никакой исторической ценности, в силу ошибочности в данном случае «синаксарного источника» и произвольности и неосновательности догадок биографа.

Так же осторожно и с большой критической осмотрительностью нужно относиться и к Vita XXXIV–XXXVII. Здесь особенно надо остерегаться, с одной стороны, витийства автора, с другой — неосмотрительности его в пользовании своими источниками. При написании указанных глав автор Vita располагал, кроме «синаксарного источника», eme Tomus alter ХХХΙΙΙ и Ер. Anastasii apocrisiarii. В отрывке Tomus alter ХХХΙΙΙ содержатся: а) приговор о бичевании, отсечении языка и руки и позорном обведении по городу трех св. исповедников, преп. Максима и двух Анастасиев, и б) краткое замечание об исполнении этого приговора и ссылке всех трех поборников православия в Лазику. Из Hypomnesticum очевидно, что и после казни Анастасий Апокрисарий мог писать. В Synaxarium ^[248] говорится, что 1) жестокой казни подверглись только преп. Максим и старший Анастасий, младший же Анастасий сослан был во Фракию, что 2) и после этой казни у преп. отца сохранилась способность речи, и что 3) преп Максим, прожив в Лазике ἐπὶ τρισὶ χρόνοις, скончался и был похоронен в монастыре св. Арсения. ^[249] Опираясь на факт существования письма Анастасия Апокрисиария (написанного из Лазики), биограф решил исправить Tomus alter ХХХIII в том смысле, что наказание простиралось только на преп. Максима и Анастасия Монаха. Такое предположение представлялось ему, быть может, вероятным еще и потому, что об исполнении приговора в Tomus alter ХХХIII было сделано слишком общее замечание, а в синаксаре прямо говорилось, что только один Анастасий (старший) подвергся одинаковой казни со своим учителем. С другой стороны, опираясь опять-таки на письмо Анастасия Апокрисиария, в котором говорилось о ссылке всех трех св. исповедников в Лазику, ^[250] а также и на свидетельство Tomus alter ХХХIII, биограф решил исправить показание синаксаря о ссылке Анастасия младшего (resp. апокрисиария) во Фракию. Отсюда у него и получилась та картина исповеднического подвига преп. Максима и его учеников, какую он дает в Vita XXXIV–XXXVII. ^[251] Правда, содержанием указанных источников еще не исчерпывается повествование Vita XXXIV–XXXVII. Подробности о бичевании преп. Максима и учеников его, сообщенные в XXXV главе жития (ἐπιβοῶντες: οἱ τοῖς βασιλικοὶς ἀθειποῦντες θεσπίσμασι κτλ.), ни в одном из названных источников не содержатся. Но, думается, излишне в данном случае предполагать какой-либо особый источник. Описание процедуры бичевания — это такая бытовая черта, которая могла быть привнесена самим биографом, а основанием для описания этого события («ἐπιβοῶντες κτλ.») могло послужить указание в синаксарном источнике на вину преп. Максима: «ὅτι — βασιλεῖ τῷ ἀνθίστεται». ^[252] Вообще, хотя рассказ Vita о совершении жестокой казни над преп. Максимом блещет яркостью красок и оставляет даже позади скромные и простые (но точные) показания своих источников, однако говорить о каких-либо других источниках для Vita вовсе не приходится. ^[253] Дело в том, что биограф в главах XXXIV–XXXVII обнаруживает несомненную тенденцию как можно подробнее изобразить последний исповеднический подвиг преп. Максима, о котором так сжато и официально говорили документы. Автор напрягает свое воображение и старается нарисовать ужасную картину во всех мрачных подробностях. Этот обычный у автора прием ^[254] особенно ярко выступает в XXXVI главе, где биограф говорит о совершении жестокой казни над святым старцем: здесь лиризм автора доходит до такой степени, что без контекста его слова о чудесном даре слова у преп. Максима можно было бы понять в аллегорическом смысле. ^[255] Несомненно также, что автор дает волю своему воображению, когда утверждает, что палачи отсекли у преп. Максима и Анастасия правые руки потому, что были приведены в ярость чудесным даром слова у св. исповедников: ^[256] ничего подобного нет в известных нам источниках. Отсечение руки было предусмотрено в приговоре, а вовсе не вызвано случайным обстоятельством. ^[257] Таким образом, надо признать, что в обработке XXXIV–XXXVII глав биограф слишком много дает места своим субъективным соображениям, догадкам, предположениям. Он допустил излишний критицизм по вопросу об Анастасии Апокрисиарии, конечно, потому, что был незнаком с Hypomnesticum’oм, ввел некоторые неправильные подробности в рассказ об отсечении руки преп. Максима ^[258] и, наконец, позволил себе осложнить свое повествование добавлениями, иногда прямо фантастического характера. Что касается до глав XXXIX и XL, то здесь биограф в общем добросовестно воспользовался письмом Анастасия Апокрисиария ^[259] и «синаксарным источником», хотя (по обычаю) опустил точные топографические показания Анастасия, а также свидетельства синаксаря о времени пребывания в Лазике и месте погребения преп. Максима. ^[260]

<Выводы>

Из всего вышесказанного следует тот вывод, что Vita как исторический документ имеет для нас значение не во всех своих частях и не в равной степени. Глава VII лишена всякой достоверности и так же мало относится к жизни преп, Максима, как пролог или эпилог нашего жития. Главы VIII–XXXIII, XXXVIII–XL не имеют, по существу, для нас значения, ибо мы располагаем всеми теми источниками, на основании которых составлены эти главы. Данная часть Vita важна для нас лишь как своего рода библиографическая рецензия указанных источников и как первый опыт свода их в связное изложение. Впрочем, некоторые добавки к Феофану в главах VIII–XVII (ASS Aug. III, n. 23–29), при проверке их показаниями других достоверных источников — могут иметь для нас существенное значение. Главы XXXIV–XXXVII представляют комбинацию правильных и верных показаний с ложными выводами и догадками, почему при пользовании ими требуют особенной критической осмотрительности. Наконец, главам II–VI (кроме начала V, где идет речь о монофелитстве) надо придавать значение безусловно достоверного источника, конечно, потому, что источник, которым пользовался биограф при составлении этих глав, не сохранился до нашего времени.

Таковы наши выводы относительно исторической достоверности Vita преп. Максима. Они, в общем, весьма печальны, ибо лишают нас права пользоваться большей частью этого жития. Однако мы должны быть благодарны биографу за сохранение драгоценных сведений о первых годах жизни преп. Максима и пользоваться II–VI главами его труда как первоисточником. ^{4}

2. SYNAXARIUM

<Замечания о тексте синаксарного жития преп. Максима>

Кроме обширного жития преп. Максима, мы владеем еще кратким, синаксарным житием его, полный текст которого напечатан Комбефи в S. Maximi Officium. ^[261] Содержание его такое (для удобства обозрения разбиваем его на стихи): 1) общее указание времени исповедничества преп. Максима (неверно: при Константине Погонате); 2) жизнь его до принятия монашества (известность и высокое придворное положение протоасикрита); 3) замечание о распространении монофелитства; 4) поступление преп. Максима в Хрисопольский монастырь; 5) путешествие в Рим и участие в Латеранском соборе; 6) литературная деятельность против ереси; 7) возвращение в Константинополь и суд перед сенатом; 8) ссылка преп. Максима во Фракию; 9) твердость его в исповедании православия, отсечение языка и руки и ссылка в Лазику; 10) смерть его в Лазике в преклонном возрасте; 11) погребение его в монастыре св. Арсения; 12) чудеса преп. Максима и участь его учеников.

Текст этого синаксарного жития прошел много редакций: списатели то укорачивали его, то распространяли; многое в нем изменяли по своему усмотрению ^[262] и допускали много интерполяций. ^[263] Впрочем, бо́льшая часть синаксарей существует в полном виде. Ученый болландист Делэйэ сличил до 60 рукописей синаксарей; и результаты его исследований, изложенные в Prоруlaeum ad Acta Sanctorum Novembris в виде непрерывного комментария к тексту синаксаря Константинопольской церкви (по кодексу Сирмона, Берлинской библиотеки XII в.), показывают, что синаксарное житие дошло до нас в значительном количестве списков и по содержанию своему в большинстве случаев вполне совпадает с текстом Комбефи (ст. 1–12).

<Время составления синаксаря и его источник>

Древнейшие кодексы синаксаря (cod. Patmiacus № 266, X в. ^[264] и Hierosolymitanus S. Crucis 40, X–XI вв.) ^[265] имеют полный синаксарный текст под 13 августа. ^[266] В таком виде синаксарное житие читается в Минологии императора Василия II (976–1025) под 13 августа, ^[267] в Menaea magna graeca, ^[268] в Synaxsarium Sirmondi, ^[269] а также в славянском переводе в древнем (XII в.) славяно-русском прологе под 21 января. ^[270] Правда, в некоторых списках встречаются довольно значительные варианты; например, в синаксаре при уставе Константинопольской церкви IX–X вв. отсутствуют 5–12 стихи, ^[271] а в Synaxarium cod. Tiliani XIII в. ^[272] нет 12-го стиха; весьма много сокращений находится также в Menologium Sirleti. ^[273] Однако, в общем, эти варианты нельзя признать существенно важными; объясняются они, главным образом, недостаточностью тех кодексов, в которых они находятся, и имеют против себя массу других текстуальных свидетельств, которые, в общем, подтверждают текст Комбефи. Отсюда текст синаксаря у Комбефи можно признать вполне удовлетворительным для пользования им как историческим документом.

П<ападопуло->Керамевсом открыт и Делэйэ напечатан пролог первоначального синаксаря, ^[274] из которого видно, что синаксарь был составлен по поручению императора (вероятно, Льва VI, 886–911) ^[275] путем сокращения житий святых. Таким образом, источником синаксаря послужили пространные жития, ^[276] может быть, уже собранные в линейные сборники. ^[277]

<Отношение между Synaxarium и Vita>

Естественно является вопрос: не представляет ли синаксарное житие сокращения Vita — пространного жития преп. Максима, написанного, как мы показали, в начале ^{5} IX в.?

На это вопрос надо ответить отрицательно. Правда, Vita и другие типы пространного жития во многом сходны с синаксарем по содержанию и расположению исторического материала, ^[278] однако между ними есть и существенные различия. Время исповеднического подвига преп. Максима относится синаксарем к царствованию Константина Погоната, ^[279] чего ни в коем случае нельзя вывести из пространного жития, в котором определенно назван Констант, ^[280] а Константину Погонату приписывается почетная роль поборника православия. ^[281] Равным образом, нельзя вывести из Vita той подробности синаксаря, что «ἡ πονηρὰ δόξα ἐπὶ τῆς μεγάλης προὔκειτο ἐκκλησίας», ^[282] а также и тех сведений о трехлетием пребывании преп. Максима в последней ссылке в Лазике и погребении в монастыре св. Арсения, которое мы находим в синаксаре. Наконец, в повествовании о судьбе учеников преп. Максима синаксарь становится в прямое противоречие Vita, когда утверждает, что младший Анастасий был сослан во Фракию, ^[283] а не Лазику, как говорится в Vita. ^[284]

Отсюда приходиться предположить, что синаксарь заимствован не из Vita, а из другого исторического документа (не дошедшего до нас) — «синаксарного источника», и что сходство между Vita и синаксарем объясняется зависимостью этих документов от данного (общего для них) источника.

<«Синаксарный источник»>

Сказать что-либо определенно о «синаксарном источнике», конечно, нельзя. Что в содержание его входили те сведения, которые являются общими в Vita и синаксаре, это, по-видимому, не может подлежать сомнению. Весьма вероятно также, что в синаксарном источнике излагалась и история папы Мартина. ^[285] Наконец, несомненно и то, что синаксарный источник не имел характера полного и обстоятельного повествования о жизни преп. Максима, так как автор Vita уверяет в своем предисловии, ^[286] что он не знал до себя трудов, содержащих полное жизнеописание св. отца и обнимавших ἅπαντα τὰ τοῦ ἀνδρὸς, т. е. всю историю преп. Максима.

На том основании, что автор пространного жития (Vita), несомненно, перерабатывает свои источники, пользуясь довольно значительным количеством исторических документов, и, кроме того, прибегает иногда к догадкам; о сократителе же (каким является автор синаксаря) естественнее предполагать, что он стоит в большей зависимости от своего источника и неимеет возможности прибегать к разного рода комбинациям, — мы считаем весьма вероятным предположение, что синаксарное житие ближе и непосредственней (хотя и в сокращении) передает свой синаксарный источник, чем Vita. Отсюда мы думаем, что о содержании синаксарного источника можно приблизительно заключать по синаксарному житию преп. Максима.

<Автор и время написания его; степень достоверности его показаний>

Вопрос об авторе и обстоятельствах написания синаксарного источника, конечно, приходится решать предположительно.

Так как первые следы совместного почитания памяти преп. Максима и папы Мартина можно заметить в Палестине, ^[287] то можно думать, что автором синаксарного источника был палестинский монах. По-видимому, это было лицо, хорошо знавшее об обстоятельствах первой половины жизнедеятельности преп. Максима (может быть, от самого св. отца). По крайней мере, мы не можем указать, чтобы сообщения его о первых годах жизни преп. Максима основывались на каких-либо письменных документах, а потому должны предполагать, что автор синаксарного источника, по крайней мере, входил в живые, непосредственные сношения с лицами, знавшими преп. Максима, и от них почерпнул свои сведения. Достоверность этих сведений несомненна, ибо никак нельзя доказать, что автор выдумал их сам или получил каким-либо дедуктивным путем. ^{6} Что касается сведений о втором периоде жизнедеятельности преп. Максима в борьбе с монофелитством (ст. 5–12 в синаксаре), то их автор, по-видимому, почерпнул из слухов (λέγεται). ^[288]

В данном случае он наблюдал за деятельностью и судьбой преп. Максима издалека и сведения о ней получал через несколько рук, и большей частью отрывочно, без систематического порядка. Поэтому представление о втором периоде жизни преп. Максима у него должно было получиться неполное, неясное, сбивчивое, хотя он и был современником всех описанных им событий. Вот все, что мы предположительно можем сказать об авторе синаксарного источника и том пути, каким он получал свои сведения. Непосредственным свидетелем (по крайней мере) всей жизни преп. Максима мы назвать его не можем, хотя это, конечно, не лишает цены некоторые его показания (особенно ст. 2, 4–6 resp. Synaxarium’a).

Что касается времени написания синаксарного источника, то решительное указание на монофелитство как на ересь, по-видимому, указывает на времена после Шестого Вселенского собора, т. е. конец VII в.

Таким образом, происхождение синаксарного источника служит ручательством достоверности, по крайней мере, некоторых его показаний, относящихся к первой половине жизни преп. Максима, а следовательно, говорит и в пользу исторической достоверности и Vita II–VI, и Synaxarium (ст. 2, 4), зависящих от синаксарного источника.

<Замечания об исторической ценности синаксарного жития и находящихся в нем ошибках>

Относительно синаксаря нужно сказать, что хотя он составлен в начале X в., однако ему принадлежит такая же степень достоверности, как и синаксарному источнику, хотя в синаксаре мы уже имеем дело с сокращением и, может быть, даже отрывками этого источника. Так как синаксарный источник, как мы видели, не во всех частях может быть признан безусловно достоверным, то и зависящее от него синаксарное житие преп. Максима не может быть признано свободным от ошибок.

Некоторые ошибки синаксаря объясняются тенденциозностью автора синаксарного источника. Так, например, автор ошибочно ставит принятие преп. Максимом монашества в связь с распространением монофелитства (изданием экфесиса). В данном случае он руководствовался, очевидно, тенденцией представить всю жизнь преп. Максима, известного поборника православия, под углом зрения непрестанной борьбы его против ереси. Отсюда эта борьба с ересью выставляется в синаксаре как мотив, определявший все течение жизни преп. Максима. Вся ошибочность ссылки на этот мотив при объяснении принятия преп. Максимом монашества открывается из вопиющего анахронизма, который вносится ею в биографию св. отца. Если согласиться, что преп. Максим поступил в монастырь по издании экфесиса, т. е. после 638 г., то мы уже ни в коем случае не можем принять свидетельства его письма, что он, уже будучи монахом, присутствовал в Александрии в 633 г. при опубликовании «глав» Кира.

Другие ошибки автора можно объяснить его неосведомленностью, сбивчивостью тех слухов, которыми он пользовался. Таково, например, неправильное указание места ссылки младшего Анастасия (Фракия вместо Лазики) и неверное утверждение, что казнь отсечения руки и языка не простиралась на этого ученика преп. Максима.

Третьи ошибки нужно поставить в вину сократителю. Такова, например, дата исповедничества преп. Максима — при Константине Погонате. Об этом Константине в синаксарях ^[289] сообщается, что он был убит прислугой в бане Дафн в Сицилии. На самом деле это было с Константом, ^[290] который официально назывался, действительно, Константином. ^[291] Вероятно, имя Константина-Константа было дополнено сократительной кличкой Погоната (сын Константа), что и послужило причиной анахронизма в показаниях синаксаря. Равным образом, и общее указание, что преп. Максим пробыл в Лазике 3 года (χρόνοις) могло образоваться из датировки 3 месяцев пребывания преп. Максима в Лазике. ^[292]

Наконец, в синаксаре есть ошибки или, вернее, неточности, зависящие от того, что автор слишком общо изображает жизнь и деятельность преп. Максима. Отсюда у него получается, что преп. Максим из Хрисополя прямо направился в Рим, что из Рима вернулся в Константинополь с двумя учениками, что он во Фракию был сослан один раз (а не два раза, как на самом деле: в Визию и в Перверы).

Все эти ошибки, однако, нисколько не понижают исторической ценности других сообщений синаксаря, ибо отдельные частные ошибки еще не говорят против достоверности всего документа. ^[293] Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что ст. 2, 4–6 правдивы и достоверны, ст. 7–11 в общем вероятны, ст. 12 и 1, 3 малодостоверны и нуждаются в поправке (ст. 12 — по вопросу об Анастасии младшем).

3. <ЖИТИЯ СИНАКСАРНОГО ТИПА>

Замечания эти приложимы ко всем другим житиям синаксарного типа, являющимися переработкой синаксаря под влиянием другого агиологического источника. Таковы:

а) Compendium Vindobonense, рукопись Венской Императорской библиотеки, ^[294] под заглавием «Μηνὶ Αὐγουστω ιγ΄. Ἄθλησις ἐν ἐπιτόμῳ τοῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν Μαξίμου τοῦ ὁμολογήτου». Синаксарная редакция здесь расширена механической вставкой из Βίος’a о литературной деятельности преп. Максима ^[295] и некоторыми другими добавлениями. ^[296] Еще более расширена —

б) Vita Лаврентия, монаха Рутиенского монастыря (в Калабрии), начала XIII в., ^[297] под заглавием «βίος καὶ μαρτύριον τοῦ πατρὸς ἡμῶν Μαξίμου τοῦ ὁμολογήτου». ^[298] Текст этого жития в большинстве случаев совпадает с синаксарем ^[299] и представляет риторическое его расширение.

в) «Συναξαριστὴς» Никодима Святогорца повторяет текст синаксаря, с некоторыми исправлениями на основании других агиологических памятников. ^[300]

Все эти жития не привносят никаких новых существенных сведений о преп. Максиме по сравнению с теми, которые мы имеем из Vita, Synaxarium и других источников, и потому ни в каких объяснительных замечаниях не нуждаются.

4. <РУКОПИСНЫЕ ЖИТИЯ ПРЕП. МАКСИМА>

В Ватиканской библиотеке сохранилось еще особое житие преп. Максима — «Ἱστορία σύντομος τά κατὰ τὸν μακάριον Μαρτῖνον γεγονότα πάπαν Ῥώμης καὶ τὸν ὁσίου Μαξίμου καὶ τῶν σὺν αὐτῷ» (cod. Vatic. 1671, X в. — рукопись, прежде принадлежавшая Крипто-Ферратскому монастырю, fol. 143–152). ^[301] Житие это состоит из двух частей: в первой части передается синаксарное известие о преп. Максиме, во второй — предлагается греческий оригинал Hypomnesticum’a Феодосия Гангрского.

[б) По-видимому, особое житие составляет жизнеописание, сохранившееся в Великих Четьих-Минеях под 21 января, л. 726: «Святого отца нашего Максима Исповедника...».] ^[302]

5. <ЗАМЕЧАНИЕ О РИМСКОМ МАРТИРОЛОГЕ>

Мартиролог римский, составленный Баронио в 1586 г. по приказанию папы Григория XIII, ^[303] содержит немного сведений о преп. Максиме, притом большей частью ошибочных: «Constantinopoli S. Maximi monachi, doctrina et zelo catholicae veritatis insignis: qui cum adversus Monothelitas strenue decectaret. a Constante imperatore haeretico praecisis manibus (!) ac lingua in Chersonesum (!) relegatus, reddidit spiritum. Tunc etram duo Anastasii, ejus discipuli, aliique plures diversa tormensa et dura exilra (!) sunt experti». ^[304] Сообщение это важно только для определения памяти преп. Максима в Римской церкви (13 августа), а также и в том смысле, что показывает, как нужно осторожно относиться к показаниям календарных и вообще агиографических документов. Заметим, что мартиролог Баронио составлен под влиянием Menologium Sirleti.

Здесь окончим обозрение агиографических памятников, относящихся к жизнеописанию преп. Максима.

II. <ИСТОРИЧЕСКИЕ ХРОНИКИ>

6. «ХРОНОГРАФИЯ» ФЕОФАНА

Теперь перейдем к оценке сведений о преп. Максиме, изложенным Феофаном в его «Хронографии» и перешедших в пространное житие.

<Обстоятельства происхождения этой хронографии и ее ценность>

Феофан Исповедник, основатель Сигрианского (близ Кизика) монастыря τοῦ μεγάλου Ἀγροῦ († 818 г.), ^[305] написал свою «Хронографию» по настояниям Георгия Синкелла, ^[306] завещавшего ему на смертном одре († ок. 811 г.) продолжать его труд, доведенный до Диоклетиана. ^[307] Собственные воспоминания Феофана в его «Хронографии» появляются только под 764 г. ^[308] Отсюда очевидно, что время, подлежащее нашему рассмотрению, он описал по письменным источникам на основе разных древних ἱστοριογράων καὶ λογογράφων, ^[309] о которых он сам упоминает в своем предисловии. По-видимому, он мог использовать свой материал довольно сносно, ибо он был человеком образованным, в свое время служил при дворе, ^[310] а в монастыре занимался литературной деятельностью. ^[311] Но с другой стороны, начав свой труд в 811 г., он окончил его в 813 г., ^[312] доведя свою хронику от Диоклетиана до своего времени (813 г.); ^[313] а при такой обширности материала и поспешности работы нельзя, конечно, ожидать от него ни хронологической точности, ни осмотрительности в исторической критике, ^[314] ни полноты исследования. И, конечно, Феофан не имел бы для нас никакого значения, если бы не было потеряно большинство источников, которыми он пользовался.

Нашему рассмотрению подлежат отрывки, приводимые в Vita, а также специальные показания хроники о преп. Максиме. Таковы отрывки: под 621 г. (по эре Феофана) ^[315] и 632 г., ^[316] 2) под 660 г. ^[317] и 3) даты Латеранского собора, ^[318] совершения казни над преп. Максимом ^[319] и изгнания папы Мартина. ^[320]

Хотя изыскания об источниках Феофана ныне умножились, ^[321] однако ни одно из вышедших сочинений не касается данных мест. ^[322] Поэтому нам придется остановиться на Феофане более, чем это было бы желательно.

<Оценка источника Феофана — «Слова» Анастасия Синаита>

Для отдела «Хронографии» Феофана под 621 г. мы уже указали источник в «Слове» ^{7} Анастасия Синаита, с которым Феофан сходен почти дословно. ^[323] Об Анастасии Синаите нужно сказать, что, хотя он был современником описываемых им событий, ^[324] однако, следил за ними издали и писал по слухам. И если он заявляет, что говорит «о том, что всем известно», ^[325] то, во всяком случае, осведомленность его в некоторых пунктах весьма поверхностна. Безусловно достоверен он в показаниях о событиях на Востоке (арабское нашествие); ^[326] в хронологических рамках этих событий он и помещает сведения о преп. Максиме и папе Мартине, вероятно, в том порядке, в каком они доходили до него путем слухов. ^[327] Что касается церковной истории на Западе, то сведения Анастасия Синаита оказываются здесь почти сплошь неверными. Он допускает грубый анахронизм, будто Ираклий († 641 г.) после встречи с яковитским патриархом Афанасием ^[328] отправил письмо папе Мартину (649–653 гг.) и получил от него отказ согласиться на формулу «μία ἐνέργεια»; будто папа Мартин (еще при Ираклии) по поводу экфесиса созвал Латеранский собор, возвестивший православное учение. ^[329] Очевидно, в данном случае величественная фигура папы Мартина заслонила фигуры других пап, и ему приписана та переписка между Ираклием (resp. его преемниками) и папой Иоанном, ^[330] которая имела место на 12 лет раньше вступления Мартина на Римскую кафедру. Так как кругозор Анастасия Синаита, в общем, простирался только на Сирию и Палестину, то, само собой разумеется, он не знал о той подготовке унии с монофизитами, которая велась с 616 г. в Константинополе и разрешилась впоследствии появлением ереси монофелитской; он сохранил известие только об униатских переговорах Ираклия с яковитским патриархом Афанасием в Сирии, и с этих переговоров и ведет начало нового лжеучения. Рассказ его о встрече Ираклия с Афанасием нужно признать в общем достоверным. ^[331]

<Отношение Феофана к своему источнику>

Феофан, почерпнув свои сведения из Анастасия Синаита, внес в его текст свои поправки: Антиохию, ^[332] на основании предшествующего своего рассказа (под 620 г.), ^[333] заменил Иераполем; ^[334] папу Мартина, писавшего будто бы Ираклию по поводу нового лжеучения, ^[335] заменил Иоанном, ^[336] хотя сообщение об этой переписке неправильно отнесено ко времени до объявления «9 глав» Кира в Александрии (в 633 г.), когда папой еще был Гонорий; упоминание об экфесисе в рассказе о Латеранском соборе выпустил. ^[337] От этого сообщения Феофана еще более выиграли в смысле исторической их достоверности, хотя ошибки в хронологии Римских пап остались у него неисправленными и в таком виде перешли и в Vita.

<Проверка остальных показаний Феофана>

Теперь остается решить вопрос о том, как нужно смотреть на Theophanes I, 330_{14–19, 29–31}; 331_1–27, которых нет у Синаита. Все эти сведения Феофана — о патриархах Софронии, ^[338] Пирре ^[339] и Павле, ^[340] а также о противомонофелитской деятельности пап Иоанна, ^[341] Феодора, ^[342] Мартина ^[343] и Агафона, ^[344] — равно как и все его даты, ^[345] надо полагать, составлены на основании константинопольских городских ^[346] или монастырских хроник (вроде Libellus synodicus); ^[347] по крайней мере, все это такого рода сведения, которые сочинены быть не могли. ^[348] Конечно, без проверки все эти показания приняты быть не могут, но нужно заметить, что, в общем, все они выдерживают проверку путем сравнения их с историческими показаниями других документов.

Показания Феофана относительно преемства Константинопольских патриархов подтверждаются свидетельством Ἱστορία σύντομος ^[349] патриарха Никифора († 829), который, по положению своему, конечно, мог знать хронологию своих предшественников; кроме того, несомненно, что он работал по документам, большей частью официальным, ^[350] и потому может быть принимаем за свидетеля достоверного.

Показания относительно пап Иоанна, Феодора, Мартина, Агафона подтверждаются свидетельством Libellus Pontificalis. Хотя об этой книге в науке спорили весьма много, и ни текст, ни содержание ее не установлены с безусловной точностью, ^[351] однако, в той части своей, из которой нам приходится черпать сведения, она заслуживает доверия. ^[352]

Итак, отрывок Theophanes I, 330_{14–19, 29–31}; 331_1–27 в общем достоверен. Неправильно только здесь утверждение, что преемником Мартина был Агафон; ^[353] кроме того, нужно осторожно относиться к показаниям Феофана о причинах удаления Пирра из Константинополя ^[354] и о наказании вместе с Мартином западных епископов. ^[355]

<Суждение о датах, находящихся у Феофана>

Что касается дат Феофана, то, прежде всего, надо заметить, что даты его ведутся по александрийской эре и потому требуют перевода на наше летоисчисление. ^[356] Но, помимо того, Гоар, ^[357] Паджи ^[358] и Геншен (болландист) ^[359] отметили у Феофана с первого года Ираклия несоответствие между годами от Р. X. и индиктами. Действительно, это несоответствие существует. 1 г. Ираклия = 14 индикту (2 октября) = 602 г. Феофана ^[360] = 609 г. (602+7) нашего счисления; между тем, индикт 602 г. Феофана будет 13-й, поскольку (602+14):15 = 13; 14-й же индикт соответствует 610–611 гг. нашего счисления. Отсюда видим, что с 1 г. Ираклия Феофан отстает на один год, и, следовательно, для перевода его дат на годы нашей эры надо прибавлять к его годам от Р. X. 9 лет (для сентября-декабря — 8). К сожалению, Феофан не везде отмечает индикты, так что не везде представляется возможность контролировать его хронологические показания. По-видимому, несоответствие индиктов с годами от Р. X. продолжается у Феофана непрерывно, ^[361] до последнего года Константина Копронима (775 г.). ^[362] Отсюда видно, что, полагаясь на даты Феофана, всегда можно ошибиться на один год (или даже на два — для сентября–декабря), ^[363] и что все хронологические указания его в нашем периоде надо исправлять.

[Объяснение этому несоответствию можно найти, если обратить внимание на то, как велись летописи в царствование Ираклия и его преемников. К этому времени относится составление «Пасхальной хроники», доведенной до 18 г. Ираклия. ^[364] В этой хронике счет годов ведется по константинопольской эре, ^[365] но год начинается не с 1 сентября (как у Феофана), начала индикта, а с 1 января. ^[366] При таком счислении под каждым годом хроники могут быть помещены события, относящиеся к двум индиктам: если январь 610 г. относится к 13-му индикту, то сентябрь уже к 14-му. Поэтому в «Пасхальной хронике» под одним годом иногда встречается датировка двух индиктов, ^[367] хотя большей частью перемена индикта для сентября–декабря только подразумевается. Переводя на свою эру исчисление показаний таких памятников, Феофан всегда должен был относить события, совершившиеся в сентябре–декабре, к новому индикту и, следовательно, к новому году своей хроники. При этом вполне было возможно, что там, где не было помещено никаких событий для конца одного и начала другого года, он мог слить этот год с предшествующим и, таким образом, пропустить один год. Если обратить внимание на то, что «Пасхальная хроника» считает время царствования Фоки 8 лет, а Феофан — 7, то можно допустить, что такое сокращение (пропуск одного года) Феофан сделал между годами Фоки: вероятно, он слил четвертый и пятый год его царствования (606 и 607 гг. «Пасхальной хроники» = 598 г. Феофана). ^[368] Таким образом, у него и получилась ошибка в счислении, которую мы должны всегда исправлять при пользовании датами Феофана.]

Переводя указанным способом даты Феофана, указанные нами выше, на наше счисление, мы должны казнь преп. Максима отнести к 658 г., ^[369] ссылку папы Мартина — к 659 г., ^[370] Латеранский собор — к 649 г.. ^[371] Из этих дат верна только последняя. Из достоверных источников нам известно, что казнь преп. Максима имела место в 662 г., а ссылка папы Мартина — в 654 г. (см. ниже. гл. V и VI). Хронология Феофана тем более подозрительна, что она не согласна: 1) с показаниями Синаита ^[372] о том, что папа Мартин пострадал раньше преп. Максима и 2) с порядком перечисления жертв ненависти Константа у Феофана. ^[373] Очевидно, Феофан даты свои почерпнул из каких-то темных и неверных источников, а может быть, просто руководствовался какими-либо ложными соображениями. Поэтому показания его летописи не могут дать нам твердой опоры для хронологии преп. Максима.

Все сказанное о Феофане приложимо ко всем историкам и хронистам, стоящим от него в зависимости.

7. <ПЕРЕВОД ХРОНИКИ ФЕОФАНА У АНАСТАСИЯ БИБЛИОТЕКАРЯ>

Хронику Феофана мы имеем в древнем (ок. 874 г.) ^[374] латинском переводе Анастасия Библиотекаря: до времени Юстиниана — в извлечениях, а после него — лишь с небольшими пропусками. ^[375] После исследований де Боора ^[376] теперь признается всеми огромное критическое значение этого перевода для текста Феофана, ^[377] и он едва ли не так важен, как и оригинал. ^[378] Однако нового, по сравнению с Феофаном, Анастасий Библиотекарь ничего не внес (кроме варианта в числе епископов на Латеранском соборе: 110 вместо 150 Феофана). ^[379] Поэтому его нельзя рассматривать как особого свидетеля, как делали это ученые историки в старину.

8. <BREVIARIUM ПАТРИАРХА НИКИФОРА>

Современник Феофана, патриарх Константинопольский Никифор (806–815, † 829), ^[380] написал, по-видимому, в добавление к Феофану ^[381] Ἱστορία σύντομος, Breviarium. Патриарх Никифор — свидетель беспристрастный ^[382]и историк добросовестный; хронологическая ценность его показаний (по индиктам, и притом не цифрами, а словами) стоит вне всяких сомнений. ^[383] К сожалению, у него мы находим упоминание только о том, что преп. Максим и Феодосий были в Африке защитниками православия; ^[384] впрочем, у него можно видеть прямое указание на то, что диспут преп. Максима с Пирром был в Карфагене. ^[385]

9. <ПОСЛЕДУЮЩИЕ ВИЗАНТИЙСКИЕ ХРОНИСТЫ>

Дальнейшие византийские хронисты стояли в зависимости от Феофана и не дают нам новых сведений о преп. Максиме.

У Георгия Амартола, хрониста половины IX в., ^[386] находим общее упоминание о том, что Ираклий был вовлечен Сергием и Афанасием в ересь ^[387] и что папа Мартин сослан был в Херсонес, а у преп. Максима и двух учеников отсекли правые руки и языки ^[388] (без всяких дат). У Георгия Кедрина, хрониста начала XII в., ^[389] находим повторение Феофана. ^[390] Равным образом, и у Иоанна Зонары (половина XII в.) ^[391] замечаем пользование Феофаном. Впрочем, наряду с этим у него выступают и другие источники: так, у него находим сообщение, будто диспут преп. Максима с Пирром имел место в Риме, ^[392] — сообщение, по-видимому, заимствованное у Фотия. ^[393] Общее замечание о «жестоком наказании» преп. Максима и его учеников и о ссылке папы Мартина ^[394] за анафематствование на Латеранском соборе ереси монофелитской вполне объяснимо из Theophanes 332, 347 и не нуждается для своего объяснения в предположении какого-либо другого источника. Отсюда значение труда Зонары для нас не велико.

Константин Манасси (XII в.) в своих политических стихах не выходит из пределов исторических данных Феофана. ^[395] Такие же общие замечания о судьбе свв. Мартина и Максима находим у Михаила Глики (XII в.) ^[396] и Иоиля (начало XIII в.). ^[397] Synopsis Савы, ^[398] доведенный до падения Латинской империи ^[399], повторяет Феофана, ^[400] но вместе с этим, несомненно, пользуется и Vita S. Maximi, ибо упоминает, что многие слова преп. Максима (может быть, Acta?) записаны учеником его Анастасией и «переданы нам». ^[401] У хрониста-поэта Ефрема (начало XIII в.) ^[402] находим общее упоминание о ссылке свв. Мартина и Максима, ^[403] заимствованное у Зонары.

Таким образом, у византийских хронографов мы не находим пользования какими-либо неизвестными нам источниками, кроме, главным образом, Феофана. Отсюда — значение их ничтожно: они лишь показывают, что греческие историки не располагали другими сведениями, кроме тех, которые были сообщены Феофаном, а может быть, даже и не хотели их приобрести, ибо все хронографы не только не распространяют, а, наоборот, (более или менее) сокращают Феофана.

10. <ПОСЛЕДУЮЩИЕ ЛАТИНСКИЕ ХРОНИСТЫ>

К тем же выводам приводит нас и рассмотрение латинской хронографии.

Из латинских историков до Феофана известен Павел Диакон (род. 720 г., знавший греческий язык), написавший около 744 г. ^[404] «Историю лангобардов» (De gestis langobardorum), но он сообщает сведения только о политических событиях в Византии за исследуемое нами время ^[405] и ничего не говорит о преп. Максиме.

Что касается латинских хроник, то они или повторяют Феофана (или, вернее, его латинского переводчика — Анастасия), как Historia miscella; ^[406] или же, повествуя о папе Мартине (по Lib. Pontificalis), совсем молчат о преп. Максиме, как, например, хроника Регинона, ^[407] Гериманна Авгиенского, ^[408] Бернольда, ^[409] Мариана Скотта. ^[410]

Таким образом, из хроннстов-историков, писавших на классических языках, для нас имеют значение только Феофан (resp. Анастасий) и Никифор, которые составляют основу позднейшей византийской и латинской хронографии.

Однако преп. Максим был настолько значительной личностью, что его не могли обойти молчанием и восточные хронисты, и, прежде всего, сирийские.

11. <ВОСТОЧНЫЕ ХРОНИКИ>

<Общие замечания относительно их исторической ценности>

К сожалению, мы не располагаем всеми известными в науке историческими сочинениями сирийцев: многие из них или еще не изданы, или отсутствуют в нашей библиотеке. ^[411]

Довольно обстоятельные сведения о преп. Максиме находим у Михаила Сирийца († 1199 г.). Для нашей эпохи он пользовался трудами (псевдо-) Дионисия Тель-Махрского, а также и другими сирийскими, греческими, арабскими и армянскими источниками. ^[412] Для истории вообще труд Михаила Сирийца, конечно, составляет целое «сокровище», ^[413] но для истории преп. Максима сообщениями его нужно пользоваться весьма осторожно. Прежде всего, нужно всегда помнить, какой широкий размах может принимать восточная фантазия: в хрониках Востока часто события, разделенные иногда даже веками, сливаются в одно, и, наоборот, разделяются события одной эпохи, смешиваются лица и т. п. ^[414] Во-вторых, надо всегда иметь ввиду, что авторы-сирийцы топографически отдалены от описываемых ими событий; они смотрят на них со стороны, во многом опираются на малодостоверные слухи и притом всегда понимают их в своей концепции, редко удерживаясь от привычки приукрашивать события цветами своей фантазии. ^[415] В-третьих, почти все восточные писатели носят яркую печать тенденциозности, поэтому их суждения об исторических фактах и их освещение событий требуют серьезной критики. На беспристрастии их суждений неблагоприятно отзывалась национальная ненависть к Византии и религиозная рознь. Известно, например, как теперь сирийцы-арабы ненавидят греков; та же ненависть существовала и в изучаемую нами эпоху. ^[416] Далее: большинство среди восточных писателей составляют монофизиты; понятно, что они пишут о греках-«халкидонитах» тенденциозно, сгущают краски, толкуют об их интригах, подкупах, преследованиях, ^[417] а себя, конечно, величают православными. ^[418] Понятно также и то, что они вообще недружелюбно относятся к грекам, в частности же — и к преп. Максиму, которого они прямо считают виновником новой «небывалой» ереси и последователем язычника Платона. ^[419]

Поэтому сообщения восточных историков требуют особенно осмотрительного отношения.

<«Хроника» Михаила Сирийца и ее источники>

У Михаила Сирийца целая глава посвящена истории преп. Максима и его «ереси». ^[420] Источником для него служили: 1) «Опровержение ереси Максимина», ^[421] написанное Симеоном, настоятелем монастыря Кенешре, ^[422] 2) анонимная хроника, составленная в начале IX в., ^[423] и 3) сочинения, бывшие под руками у Феофана. Симеон Кинешрейский задался целью написать опровержение учения «халкидонитов», как оно выразилось в новой ереси «максимиан». Так как обычным приемом полемики в то время было сравнение с древними еретиками и указание на то, что данное учение ведет к какой-либо ереси, ^[424] то Симеон, опровергая учение «максимиан», старался доказать, что это учение ведет свое начало от ереси Феодора Мопсуэстийского. ^[425] По его мнению, посредствующим звеном между преп. Максимом и Феодором были оригенисты VI в. — палестинские монахи (близ Иерусалима). ^[426] Однако Симеон в пределах истории не удержался, и, увлеченный полемикой против «максимиан», смешал их с оригенистами. Отсюда у него получилась довольно своеобразная картина истории «максимиан». По его мнению, они учили об апокатастасисе, утверждали, что Христос не выше нас, ибо и мы со временем будем богами, ^[427] имели манихейские представления о духе и плоти и потому учили о двух (противоположных) волях во Христе. ^[428] Лжеучение это было разоблачено Сергием, который и донес об этом императору Юстиниану. Тогда патриарх преп. Мина (!) созвал Пятый Вселенский собор, осудивший Феодора Мопсуэстийского и агноэтов (!), которые исповедуют две воли и два действования. ^[429] К этим сведениям анонимный источник Михаила Сирийца добавляет, что преп. Максим был родом из деревни Гасфин в Тивериадской области, что появился он во времена Константа ^[430] и первый начал учить о двух волях. ^[431]

<Смешение у него биографий преп. Максима и Леонтия Византийского>

Из сопоставления Симеона и анонимного источника видно, что они невообразимо путают события. Первый, углубившись в целях полемических в историю, отнес начало монофелитских споров ко временам споров оригенистических; ^[432] второй же отодвинул его ко временам Константа (641–668). Оба они согласны только в том, что всю тяжесть вины за появление нового «лжеучения» возлагают на преп. Максима. Из этого разногласия в показаниях о преп. Максиме источников Михаила Сирийца, для нас очевидно то, что в жизнь преп. Максима у Симеона в изложении Михаила Сирийца привнесены чуждые элементы, заимствованные из споров VI в., добавлены черты, не имеющие никакого отношения к личности преп. Максима. По нашему мнению, черты эти, с точки зрения монофизита, наиболее подходят к той таинственной личности, которая в истории известна под именем Леонтия Византийского: он был монахом Саввинской Лавры и был подозреваем в оригенизме. ^[433] Учение «Максимиана», действительно, принадлежит преп. Максиму, только оно передано усердным полемистом в уродливой форме, ввиду выводов из отдельных положений его учения, необходимо будто бы приводящих к нелепым утверждениям оригенистов, несториан, фемистиан (агноэтов), ^[434] а главное — покоящихся на языческой философии Платона. ^[435]

Но кому бы ни принадлежали все отмеченные черты (рождение в деревне Гасфин, участие в оригенистских спорах, осуждение на Пятом Вселенском соборе), они, во всяком случае, должны быть исключены из материала, годного для биографии преп. Максима. ^[436]

<Оценка сообщений Михаила Сирийца, относящихся к преп. Максиму>

Что касается до тех сообщений «Хроники» Михаила Сирийца, которые имеют действительное отношение к преп. Максиму, то для суждения об исторической ценности этих сообщений нужно иметь в виду, что ни Симеон, ни аноним, ни другие источники Михаила Сирийца ничем и нигде не обнаруживают себя как непосредственные свидетели жизни преп. Максима: сведения дошли до них через вторые-третьи руки. Отсюда — гарантии достоверности сведений Михаила Сирийца, в общем, ничтожны, и в решении вопроса об их достоверности нужно руководствоваться общими соображениями о возможности и вероятности тех событий, о которых он говорит. С этой точки зрения, должен быть признан баснословным рассказ Михаила Сирийца о том, <что> будто бы преп. Максим по прибытии своем в Константинополь был призван на собор, здесь обличен Константином Пергийским (!) в несторианстве и в наказание заключен в женский монастырь; будто бы здесь он научил монахинь отвергнуть общение с Константинопольским патриархом, не принимать св. причастия от византийских священников и топтал св. дары; будто за это он был лишен языка, однако и после того продолжал свою нечестивую проповедь письменно; тогда у него отсекли правую руку, однако преп. Максим стал писать левой; тогда у него, наконец, отсекли и левую руку ^[437] и сослали его на Кавказ. ^[438] Во всем этом рассказе истина перемешана с ложью, или, вернее, на почве каких-то темных слухов выросла картина, нарисованная восточной фантазией. Сообщение о заключении преп. Максима в женский монастырь, маловероятное само по себе, вовсе не оправдывается показаниями достоверных источников, которые мы имеем. ^[439] Основу всей этой легенде, вероятно, дало известное собеседование преп. Максима с Феодосием, еп. Кесарие-Вифинским, ^[440] и то обстоятельство, что св. отец упорно отказывался вступить в общение с Константинопольским патриархом и причаститься (вместе с императором) из его рук, ^[441] и даже позволял себе сомнение в том, что Дух Св. нисходит на те дары, которые освящаются византийскими предстоятелями, осужденными и низложенными на Латеранском соборе. ^[442] Как бы то ни было, восточные писатели не постеснялись приписать знаменитому подвижнику-«халкидониту» кощунственное отношение к св. дарам и выставить его в невыгодном свете, причем, соответственно этому, преувеличили и меру его наказания.

Из всего сказанного видно, что «Хроника» Михаила Сирийца не может дать нам новых достоверных сведений о преп. Максиме. Она важна для нас только в трех отношениях: 1) она подтверждает показания греческих источников (например, о казни над преп. Максимом), 2) подтверждает предположение о пребывании преп. Максима в Палестине и 3) отмечает то, какое важное значение принадлежит преп. Максиму в истории Вселенской церкви в эпоху монофелитских споров. Значение преп. Максима как главного деятеля эпохи и главы «халкидонитов-максимиан» выступает в ней особенно рельефно и гораздо отчетливее, чем в византийских источниках; по замечаниям этой хроники, даже папа «следовал мнению Максима» и был «развращен его ересью», ^[443] а впоследствии «пагубная его ересь» ^[444] была принята всеми «халкидонитами».

Из последующих сирийских историков отметим Бар-Эбрея, Григория Абуль-Фаранджа (1226–1286). ^[445] Он обильно черпал из Михаила Сирийца и других источников.

12. «ХРОНИКА» ПАТРИАРХА ЕВТИХИЯ>

Из хроник, появившихся в Египте и Эфиопии, упоминание о преп. Максиме находим в труде патриарха Евтихия (Саид ибн-Батрика) Contextio gemmarum, написанном в середине X в. Легендарный характер этого произведения сам собою бросается в глаза; ^[446] хронология представляет невообразимую путаницу. ^[447]

О преп. Максиме в хронике Евтихия сообщается, что он, прийдя к Константу (по-видимому, в Рим) с двумя своими учениками, обличил его в неправоверии, за что Констант приказал отсечь ему и одному из его учеников руки и ноги, и вырвать язык, и затем всех (трех) вместе сослать «в далекое место». Очевидно, Евтихий весьма плохо представлял себе исповеднический подвиг преп. Максима. Во всяком случае, однако, его свидетельство, почерпнутое, вероятно, из коптского синаксаря, является лишним подтверждением рассказов греческих историков о казни преп. Максима и показывает, что даже в сжатом изложении арабской мировой хроники преп. Максим, поборник вселенской истины, может по праву занимать почетное место. ^[448]

13. <ЗАМЕЧАНИЯ ОБ АРМЯНСКОЙ ИСТОРИОГРАФИИ>

Армянская историография не упоминает о преп. Максиме. Нет сведений о нем ни у Себеоса, ^[449] современника Ираклия (и преп. Максима), ни у зависящих от него позднейших армянских историков: Гевонда (VII в.), ^[450] Моисея Каганкатваци (X в.), ^[451] Фомы Арцруни (X в.) ^[452] и Стефана Асохика (X в.).] ^[453]

14. <LIBELLUS SINODICUS, ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ, ИСТОЧНИКИ И ИСТОРИЧЕСКАЯ ЦЕННОСТЬ>

Наряду с летописными сообщениями о преп. Максиме, надо поставить сведения о нем, находимые в древнем синодике (συνοδικὸν) — Libellus synodicus. ^[454] Здесь в таких же словах, как и у Феофана, сообщается о диспуте св. отца с Пирром, ^[455] о созыве по его почину Латеранского собора и о наказании его за это («γλωσσοτομία» и «ἐξοπία»). ^[456] Время составления этого синодика, особенно если иметь в виду первоначальную редакцию его, установить трудно. Если принимать за точку отправления настоящий вид его, то происхождение его надо отнести к IX в. ^[457]

Что касается источников этой книги, то, говоря вообще, таковыми, очевидно, были документы, находившиеся в соборных актах; но, по-видимому, в некоторых случаях автор пользовался готовым систематизированным материалом (хрониками, списками императоров и патриархов), однако не всегда исправным. Отсюда объясняется то, что в Libellus synodicus патриарх Петр ставится раньше Павла, ^[458] Констант подменяется Константином Погонатом, ^[459] а этот последний — Львом; ^[460] Агафон считается непосредственным преемником Мартина ^[461] и т. п.

При всем том, синодик, не давая новых сведений о преп. Максиме (по сравнению с соборными актами и Феофаном), по истории монофелитства ^[462] сообщает сведения, не известные нам из других источников. В этом его особенная ценность.

III. ДОКУМЕНТЫ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К БИОГРАФИИ ПРЕП. МАКСИМА

Документы, имеющие значение для биографии преп. Максима, можно разбить на две группы. К первой относятся те, которые всецело посвящены описанию какого-либо события в жизни св. отца. Таковы Disputatio cum Pyrrho и Acta, в которых излагается судопроизводство над преп. Максимом: Relatio motionis, factae inter domnum abbatem Maximum et socium ejus atque principes in secretario, и Tomus alter S. patris nostri Maximi ac confessoris, quae gesta sunt in primo ejus exilio, id est Bizyae: quae scilicet inter Theodosium Caesareae Bithyniae episcorum ipsumque fuerunt disputata. Вторую же группу составляют такие документы, в которых делаются о преп. Максиме более или менее значительные упоминания. Таковы: a) Scholium, sive Hypomnesticum Феодосия Гангрского; б) Adversus Constantinopolitanos, pro S. patre nostro Maximo, invectiva a quodam monacho, diri facinoris exsecratione amaro corde conscripta; в) исповедание (ἔκθεσις) веры Антиохийского патриарха (монофелита) Макария, и др.

15. <DISPUTATIO CUM PYRRO: АВТОР И ИСТОРИЧЕСКАЯ ДОСТОВЕРНОСТЬ ЭТОГО ДОКУМЕНТА>

«Диспут с Пирром» (PG 91, 288–353) представляет собой протокольную запись знаменитого диспута преп. Максима с бывшим Константинопольским патриархом Пирром, состоявшегося в июле месяце 645 г. (3-го индикта) ^[463] в присутствии префекта Африки Григория и епископов африканских. ^[464]

Автор Vita S. Maximiприписывает составление Disputatio самому преп. Максиму; ^[465] то же, по-видимому, допускает и Фотий, ^[466] причем находит, что недостатки стиля и логической стройности в диалоге объясняются или желанием автора точно записать слова споривших, или же другими какими-либо соображениями. Баронио, ^[467] а за ним Комбефи ^[468] и Фабриций-Гарлес ^[469] держались иного мнения: они утверждали, что диспут был стенографически записан нотариями. Оба взгляда можно совместить: возможно, что преп. Максим редактировал записи нотариев и сам издал этот диспут, ибо распространение его могло много содействовать торжеству православия. Несомненно, что приписка к Disputatio о том, что Пирр исполнил в Риме свое обещание об отречении от ереси, для чего путешествовал вместе с автором Disputatio (ἡμῖν) в Рим, принадлежит преп. Максиму. ^[470]

Disputatio издано было, несомненно, еще до вторичного отпадения Пирра в ересь (об этом событии не упоминается), и, следовательно, — в 645–646 гг.

В исторической достоверности диспута не может быть сомнений: о нем сам преп. Максим рассказывал патрициям в Константинополе; ^[471] о нем допрашивали на суде его учеников. ^[472] Точность передачи прений в Disputatio тоже не может подлежать сомнению. Торжество православия, обнаружившееся на этих прениях, было так несомненно, что оно не нуждалось ни в прикрасах, ни в искажениях. Правда, Пирр в Disputatio оказывается слишком уступчивым, изложение речей преп. Максима представляется более связным и полным, чем изложение возражений его противника, причем, по-видимому, преп. Максим не столько заботился о том, чтобы разбирать и опровергать эти возражения, сколько о том, чтобы полно и точно изложить свои воззрения, почему между возражениями и ответами в Disputatio иногда нет прямого соответствия. ^[473] Однако это нисколько не уполномочивает нас объявлять запись диспута с Пирром недостоверной. Мы знаем, что уступчивость была в рассчетах Пирра (он искал помощи у <префекта Африки> Григория и искал примирения с православными), не говоря уже о том, что он не отличался твердостью убеждений; от этой уступчивости зависит, может быть, и краткость его возражений. Что же касается до некоторого несоответствия между речами диспутантов, то несомненно, что они стояли на двух различных точках зрения и не всегда заботились о том, чтобы вникнуть в аргументацию своего противника и применить к ней начала имманентной критики. Нельзя, конечно, утверждать, что Пирр в диспуте исчерпал все средства монофелитской диалектики, но, во всяком случае, весьма вероятно, что он затронул существенные пункты христологии монофелитов. ^[474] Точность передачи слов Пирра вне всяких подозрений (мы, по крайней мере, не знаем о них). Да православные и не могли допустить никакой подтасовки в данном случае, ибо их тотчас же уличили бы монофелиты, которые осмелились клеветнически обвинять преп. Максима в некорректном отношении к Пирру, ^[475] хотя ни разу не заводили речи о каких-либо искажениях в Disputatio.

Исходя из этих соображений, мы утверждаем, что Disputatio — документ вполне достоверный.

16. <АКТЫ ПРЕП. МАКСИМА: RELATIO И TOMUS ALTER>

<Состояние текста обоих документов>

Акты преп. Максима (Relatio и Tomus alter) и некоторые другие документы дошли до нас в нескольких рецензиях: 1) переводе Анастасия Библиотекаря, в его «Collectanea de iis, que spectant ad historiam Monothelitarum», ^[476] изданных в 1620 г. в Париже Яковом Сирмоном (Sirmond); 2) в подлиннике — греческом тексте cod. Seguieranus ^[477] (теперь Coislinianus № 267 Парижской Национальной библиотеки), изданном в 1675 г. Комбефи (PG 90, 109 squ.); и 3) в переводе Морина в «Анналах» Баронио.

Во всех трех названных рецензиях текст Relatio и Tomus alter во многих местах сильно варьирован.

Тексту Баронио подвергся наиболее значительным искажениям. Прежде всего, у него Relatio поставлено под 657 г. после Tomus alter (под 656 г.), вопреки порядку, в котором находятся эти два документа в Collectanea Анастасия Библиотекаря и в сокращенном изложении Vita.

Ошибочность такой перестановки очевидна, во-первых, из того, что в Tomus alter ^[478] прямо делается ссылка на разговор, изложенный в Relatio; ^[479] во-вторых, из того, что у самого Баронио Relatio повторяется два раза: до Tomus alter (в кратком изложении Vita, под 650 г., ^[480] в качестве первого допроса преп. Максима) и после Tomus alter, под 657 г., ^[481] в полном тексте Relatio, в качестве последнего допроса св. отца. Раз допущенная ошибка повлекла и другие. Сообразно с перестановкой указанных документов у Баронио, в Relatio 1) приставляется начало, ^[482] имеющее целью связать его с предшествующим изложением истории преп. Максима (Tomus alter): «postquam vero multum temporis praeteriisset, ac sanctus esset in exilio: rursum misit imperator, eumque accersivit»; 2) отбрасывается конец Relatio (гл. XV), говорящий о ссылке преп. Максима в Визию, ^[483] которая, по заглавию Tomus alter, была его первой ссылкой.

Относительно приставляемых у Баронио в начале Relatio слов надо сказать, что они не подлинны: их нет ни в тексте (греческом) Комбефи, ни у Анастасия Библиотекаря. Так же ошибочно у Баронио и опущение Relatio XV. В пользу подлинности этой главы говорит то, что 1) она находится у Анастасия Библиотекаря ^[484] и в греческом тексте; 2) стоит в тесной связи с предыдущими главами по содержанию (καὶ μῇ ἐπανριον) и стилю (γέρον о преп. Максиме, σεκρέτον; построение речи); заверяется Vita, в которой она находится в сокращении; ^[485] сообщает Relatio характер целостности, законченности, стройности и, следовательно, составляет необходимую часть этого документа.

Так как греческий текст Relatio у Комбефи (кроме указанных вариантов Баронио) подтверждается и переводом Анастасия Библиотекаря, и текстом Баронио, ^[486] то в нем мы, очевидно, располагаем подлинным и неповрежденным текстом Relatio, который нигде не нужно ни дополнять, ни урезывать, и который вполне годен для исторического пользования.

Гораздо больше вариантов (впрочем, мелких) находим в Tomus alter. У Баронио к тексту этого документа сделаны прибавки (под влиянием Vita), ^[487] хотя есть и пропуски; ^[488] добавления эти и пропуски, впрочем, не имеют значения, ибо они не оправдываются авторитетным текстом перевода Анастасия Библиотекаря, ^[489] по некоторым чтениям которого должен быть исправлен греческий текст. ^[490]

<Вопрос о подлинности Tomus alter XXXIII>

Весьма сомнительна подлинность XXXIII главы Tomus alter. Этой главы нет ни у Анастасия Библиотекаря, ни у Баронио. Нельзя ни в коем случае допустить, чтобы такой добросовестный переводчик, как Анастасий Библиотекарь, ^[491] опустил эту главу, да и нельзя указать и подходящей причины, которая могла бы побудить его оставить без перевода рассказ об исповедничестве преп. Максима, в то время как он перевел даже заключительное славословие ^[492] Tomus alter, которое можно было бы опустить без ущерба для повествования. Таким образом, мы необходимо должны считаться с этим внешним свидетельством против подлинности XXXIII главы Tomus alter. Эти же внешние свидетельства подтверждаются и внутренними. Прежде всего, подробное заключительное славословие по своему содержанию более примыкает к XXXI главе Tomus alter, где говорится о том, как преп. Максим победоносно опроверг клеветы своих врагов (будто он не исповедует Пресвятой Девы Марии Богородицей) и после этого был почтен местными клириками, ^[493] чем к XXXIII главе, где излагается приговор о жестокой казни и ссылке преп. Максима с двумя его учениками: «Gloria tibi, unigenite Deus, — qui eos, qui propter te cum te pelluntur et patriuntur ^[494] verbo et opere confortas ^[495] et sapientes lacis in Spirito Sancto. Eos vero, qui tui, et revera proprie semper Virginis ^[496]matris tuae inimici et veritatis calumniatores sunt, ^[497] semper confundis ^[498]— Gloria tibi, Trinitas Sancta — spes et salus universorum, qui in orthodoxa fide adorant te et sermiunt tibi in veritate usque in finem». ^[499] Далее, из I главы мы видим, что описание мученического подвига преп. Максима вовсе не входило в задачу автора Tomus alter и даже не имелось им в виду; кроме того, во всем Tomus alter речь идет только об одном преп. Максиме; выступление в XXXIII главе обоих учеников его является неожиданностью. Наконец, между Tomus alter и XXXIII главой есть заметное различие и в характере литературной обработки материала: точное указание дат, мест, имен в XXXIII главе исчезает; стиль ровный, ясный и простой заменяется тяжелым, спутанным, периодичным (впрочем, часть этой главы представляет копию официального документа); преп. Максим, обыкновенно называемый «ὁ ἀββᾶ», становится здесь уже «ὁ ἐν ἁγίοις Μάξιμος». ^[500]

Все это делает для нас несомненным, что XXXIII глава не принадлежит тому автору, который написал Tomus alter, а добавлена позднее, причем этот дополнитель отбросил заключение, как не имевшее теперь смысла, и, таким образом, получился теперешний греческий текст (Комбефи) I–XXXIII, без заключительного славословия. По сходству Tomus alter XXXIII с Adversus Constantipolitanos (в обоих документах казнь распространяется на двух Анастасиев) и по месту нахождения их в одном cod. Regurerianus можно заключать, что оба эти документа принадлежат одному автору.

Ознакомившись с состоянием текста актов преп. Максима, мы должны теперь перейти к изучению Relatio и Tomus alter I–XXXII как исторических источников.

<Раскрытие положения, что оба документа написаны очевидцем и принадлежат одному автору>

Оба документа, излагающие судопроизводство над преп. Максимом, не представляют собой официальных судебных протоколов и в них много страниц посвящено не столько описанию допроса св. исповедника, сколько беседам его с разными лицами. Однако оба документа, несомненно, написаны современниками и почитателями св. отца. От них веет эпической простотой рассказа, неподдельной искренностью, которая возможна только у современника, а различные детали, ^[501] точные даты, ^[502] точное указание лиц ^[503] выдают в авторе непосредственного очевидца событий. В Relatio автор сам дает ясно понять, что ему вместе с преп. Максимом приходится переносить всевозможные бедствия в отдаленном изгнании. ^[504] В Tomus alter автор говорит в одном месте ^[505] как участник в событиях, хорошо осведомленный о положении вещей. В обоих документах автор выражает свое глубокое уважение и благоговение перед личностью преп. Максима. ^[506] Отсюда видно, что все внутренние признаки говорят за происхождение означенных документов от современников и почитателей св. исповедника. ^[507]

Несколько труднее решить вопрос, принадлежат ли эти два документа перу одного автора или написаны двумя различными лицами. Нам думается, что всего вероятнее первое предположение. Правда, стиль и общий характер обоих документов немного различен, ^[508] однако не настолько, чтобы заставлять предполагать непременно двух авторов. Разница между двумя документами легко может быть объяснена, с одной стороны, довольно значительным промежутком времени, которым разделялось их написание, а с другой — различным их назначением. Задача Relatio в некотором роде апологетическая: здесь раскрывается вся несправедливость обвинений, возведенных на преп. Максима на неправедном судилище византийском, ^[509] и вся незаслуженность назначенного ему наказания — бедственной ссылки. Страдание за истину Христову, страдание от клевет и неправды людской — вот основная идея Relatio, которое в этом отношении можно сравнить с древними мученическими актами. Несколько сложнее задача Tomus alter’a; тут преследуется строго историческая цель: точным изложением описываемых событий автор хочет отнять у врагов истины всякую возможность создавать и распространять превратные слухи о преп. Максиме, а вместе с тем и оттенить на примере св. исповедника, как Господь помогает боящимся Его. ^[510] Этим различением задачи обоих документов и объясняется то обстоятельство, что в Relatio элемент апологетический преобладает над строго историческим, а в Tomus alter — наоборот.

С другой стороны, за принадлежность обоих документов одному автору говорит тесная связь их (по предмету), в силу которой в одном документе можно находить более или менее ясные намеки на другой. ^[511]

Кто же автор этих документов?

<Анастасий Монах как автор этих документов; его биография>

По свидетельству биографа преп. Максима, оба документа написаны учеником его Анастасием. ^[512] Так как у преп. Максима было два ученика с именем Анастасий, причем один обычно назывался апокрисиарием римским, ^[513] а другой — монахом ^[514] или аввой, ^[515] то является вопрос, кому из них принадлежит авторство Relatio и Tomus alter. ^[516] Исследователи, большей частью не указывая своих оснований, решают этот вопрос различно. Одни (например, Баронио, ^[517] св, Димитрий Ростовский, ^[518] Галланди, ^[519] архиеп. Филарет, ^[520] Зефиров, ^[521] Орлов, ^[522] архиеп. Сергий, ^[523] Эргардт ^[524] и Штигльмайр) ^[525] приписывают написание названных документов Анастасию Апокрисиарию, другие (как Пиний, ^[526] Монфокон) ^[527] — Анастасию Монаху. ^[528] Последнее мнение правильное, и вот почему.

Прежде всего, из такого достоверного источника, как Hypomnesticum, нам известно, что Анастасий Апокрисиарий был схвачен и отправлен в ссылку (в Трапезунт) еще в 648 г. ^[529] (следовательно, раньше преп. Максима), и притом схвачен не в Риме, а в Константинополе. Отсюда ясно видно, что он не был тем Анастасием, которого, по Relatio, привезли в Константинополь и судили вместе с преп. Максимом. Далее, из того же документа ^[530] мы знаем, <что> Анастасий Апокрисиарий из Трапезунта был переведен в Месимврию и жил там до последней ссылки в Лазику (в 662 г.). Поэтому он не мог быть непосредственным свидетелем ни допросов преп. Максима в Константинополе (655 г.), ни беседы его с еп. Феодосием в Визии (656 г.). ^[531] Таким образом, остается предположить, что свидетелем и участником первых уз преп. Максима (и, следовательно, автором Relatio и Tomus alter) был Анастасий Монах. ^[532] За это предположение говорит и сходство стиля Relatio с письмом к каларийским монахам, несомненно, принадлежащим Анастасию Монаху. ^[533]

Анастасий был верным другом и неразлучным спутником преп. Максима до самой смерти. ^[534] До принятия монашества он занимал при дворе константинопольском невысокую ^[535] должность нотария (писца) при императрице Евдокии, супруге императора Ираклия. ^[536] Здесь он, вероятно, подружился с преп. Максимом, протоасикритом Ираклия. По смерти Евдокии оба они, вероятно, постриглись в монахи (ок. 613 г.). Затем мы встречаем Анастасия в Африке вместе с преп. Максимом: здесь он был свидетелем блестящего диспута св. отца с Пирром ^[537] и позорного поведения одного трибуна (притворявшегося православным) — византийского шпиона, выступившего впоследствии на суде с обвинениями против преп. Максима. ^[538] Вместе со своим учителем он переселился в Рим (ок. 645 г.) и здесь был ревностным поборником православия. ^[539] В 649 г. он присутствовал (в числе 37 греческих авв) ^[540] на Латеранском соборе, и не только подписался под осуждением типоса, но и составил против него λίββελον. ^[541] В Риме же в 653 г. ^[542] он был схвачен вместе с преп. Максимом и в 655 г. судим ^[543]и предназначен к ссылке в Перверы, ^[544] но, по-видимому, предварительно около года был продержан под заключением вместе с преп. Максимом в Визии ^[545] и, следовательно, был свидетелем его беседы с еп. Феодосием. ^[546] Во время отведения преп. Максима в Константинополь в 656 г. Анастасий оставался в ссылке, не сопровождал своего учителя, и, вероятно, был переведен в Перверы. ^[547] Сведения о том, что случилось за это время со св. исповедником, он мог почерпнуть у самого преп. Максима, ^[548] когда они 6 лет (656–662 гг.) прожили вдвоем в Перверах до последней ссылки в Лазику. В 662 г. Анастасий вместе с преп. Максимом был приведен в Константинополь, здесь подвергся жестокой казни ^[549] и был сослан в Лазику (теперь Кутаисской губернии), где и умер 22–24 июля 662 г. ^[550]

<Время написания документов и их достоверности>

Когда написаны Анастасием Монахом Relatio и Tomus alter?

Судя по указаниям, содержащимся в этих документах, ^[551] надо признать, что они составлены «по живым следам событий» ^[552] и в том самом году, когда произошли эти события. Так как события, описываемые в Relatio, имели место 18–26 апреля 655 г., а события Tomus alter I–XXXII 24 августа — 18 сентября 656 г., ^[553] то отсюда написание первого документа надо относить к середине 655 г., а второго — к концу 656 г.

Историческая достоверность обоих документов, после того, что сказано об их происхождении, не может подлежать никакому сомнению. Автор их — непосредственный очевидец событий, написавший свой труд под живым впечатлением тех происшествий, которые он сам наблюдал или о которых узнал от лиц, заслуживающих доверия (например, от преп. Максима). Задача автора не оставляет сомнений в его правдивости, бесстрастие его нисколько не умаляется его благоговейным отношением к своему учителю, ибо оно является только верным отражением обаятельного влияния этой личности. Изложение автора поражает своей документальностью, ^[554] а по местам обилует замечаниями, вводящими нас в сферу внутренних переживаний славных изгнанников. ^[555] Неудивительно поэтому, что документы эти всегда и у всех пользовались полным доверием, а на Седьмом Вселенском соборе, наряду с отеческими цитатами, был прочитан и отрывок из Tomus alter XV1I1 и XXVI. ^[556]

17. ANONIMUS ROMANUS

Так мы называем автора небольшого отрывка, помещенного в Collectanea ^[557] после писем папы Мартина под не отвечающим содержанию его заголовком: «en ergo quae scripta sunt a beatissimo apostolico ad charissimum suum». Здесь вовсе не содержится письма папы (как думали некоторые ученые), а находится увещевание оказать помощь страдальцу за веру — Мартину, причем заявляется, что он, как и преп. Максим и Анастасий (апокрисиарий), претерпел изгнание ob rectam fidem, ^[558] а не за политические преступления (Nunquid et isti rebelles sunt?). ^[559]

Увещание принадлежит римлянину, называющему папу Мартина «sacerdos noster» — своим иерархом, совершившим свое мученическое sacrificium в Константинополе — in ecclesia vestra. Увещание написано после смерти Пирра, 1 июня 654 г. (о ней здесь упоминается), но до смерти папы Мартина — 16 сентября 655 г. Литературная деятельность римлянина-анонима весьма важна для нас: кроме означенного отрывка, составлявшего как бы комментарий к составленному им сборнику, он сохранил нам в своем сборнике переписку папы Мартина с Феодором, спудеем Св. Софии, ^[560] и составленное этим Феодором описание исповедничества папы Мартина (Commemoratio eorum, quae saeviter — acta sunt in S. Martinum papam), ^[561] а также и Relatio. Его сборник явился основой для еще более обширного сборника Феодосия Гангрского, составившего (в переводе) Collectanea Анастасия Библиотекаря. Для биографии преп. Максима Romanus Anonymus важен в том отношении, что подтверждает повествования о нем других документов, а также показывает, какой у православных с самого начала страданий св. отца был взгляд на его исповеднический подвиг.

18. <HYPOMNESTICUM; ЕГО ТЕКСТ И ЛИТЕРАТУРНАЯ ОБРАБОТКА>

Hypomnesticum — очень важный по богатству точных дат и других указаний документ. К сожалению, текст его чрезвычайно неисправен: в одном месте ^[562] мысль автора обрывается, и, конечно, трудно сказать, насколько значителен этот пропуск. В некоторых случаях смысл документа можно уловить только при исправлении текста или введении новой пунктуации. ^[563] Литературная обработка памятника стоит тоже ниже всякой критики: написан он беспорядочно и бессвязно; конструкция речи необычайно запутана и неуклюжа; ^[564] там и сям встречаются совершенно не идущие к делу вводные замечания ^[565] (прерывающие мысль автора), помимо вставок, за которыми можно еще признать сравнительное значение. ^[566] По местам изложение автора настолько неясно, что приходится только по догадке указывать, кто разумеется под qui III главы ^[567] или utrosque VII главы; ^[568] наконец, по местам речь автора становится прямо непонятной. ^[569] Поэтому извинения автора за литературные дефекты своего труда нужно признать вполне своевременными, а его ссылку на свою indisciplinatio ^[570] — <вполне> основательной.

<Автор — Феодор Гангрский. Обстоятельства написания Hypomnesticum’a; его достоверность>

Автором Hypomnesticum’a был Феодосий, монах ^[571] и пресвитер. ^[572] Анастасий Библиотекарь называет его «гангрским», ^[573] вероятно, по месту рождения. ^[574] Монахом он был в Иерусалиме (in sancta Christi nostri civitate), ^[575] однако, по всей вероятности, долго жил в Константинополе, может быть — в Диомидовском (resp. Иерусалимском) ^[576] монастыре. В Византии он вступил в тесный кружок ^[577] почитателей преп. Максима и стал учеником Анастасия Апокрисиария. ^[578] В то время, как преп. Максим и другие поборники православия подверглись правительственному преследованию, Феодосий остался на свободе, был свидетелем ^[579] их жестокой казни и ссылки в Лазику ^[580] и по мере сил старался оказать им помощь. ^[581] С тех пор он не переставал посещать вообще всех св. изгнанников–страдальцев за веру (secundum consuetudinem). Так, около 666 г. он посетил Крым, где томился ученик Анастасия Апокрисиария Феодор; ^[582] в 668 г. (20 августа) ^[583] — Лазику, где получил от Григория, настоятеля Ватарарского монастыря, письмо Анастасия Апокрисиария и оставшиеся после его смерти сочинения (Doctrina Patrum), ^[584] которые были потом им изданы. ^[585] В Лазике, между прочим, Феодосий беседовал с разными лицами (каковы Леварникий, губернатор Лазики, ^[586] и Мистриан, войсковой старшина ^[587] Схимариса) о преп. Максиме и Анастасии. Вообще Феодосий собирал материалы о св. исповедниках, например о папе Мартине, ^[588] и, по всей вероятности, он составил те Collectanea, которые перевел Анастасий Библиотекарь. ^[589] Вернувшись в 669 г. из Лазики (indictionis undecimae, quae praeteriit), ^[590] в то время, когда скорбное гонение на православных еще продолжалось, ^[591] Феодосий в виде схолии на письмо к нему Анастасия Апокрисиария ^[592] написал Hypomnesticum, в котором изложил известные ему сведения о поборниках православия в целях воздать им должную похвалу и сохранить потомству память об их делах. ^[593] При этом Феодосий, судя по заглавию его труда, преследовал и более частную задачу: он хотел сообщить сведения главным образом об Анастасии Апокрисиарии, ибо этот последний в своем письме почти ничего не сообщил о себе. В Hypomnesticum без особенной логической связи излагаются сведения об Анастасии Апокрисиарии и его учениках (гл. I–III), о папе Мартине (гл. IV–V), о преп. Максиме и Анастасии Монахе (гл. VI), после чего следуют автобиографические заметки (об отношении Феодосия к указанным лицам) и обращение к читателям (гл. VII–XI).

Что касается до достоверности сведений, сообщаемых в Hypomnesticum, то она вряд ли может быть оспариваема. Это — документ magnae fidei et auctoritatis. ^[594] Мы знаем, что Феодосий был или сам очевидцем описываемых событий, ^[595] или слышал о них от других лиц, которых он называет по имени. ^[596] Поэтому мы можем смотреть на него как на свидетеля достоверного, тем более что, хотя он писал неважно, однако всегда хотел быть верным истине. ^[597] Его неприязненное отношение к Византии и константинопольцам ^[598]и своеобразные эпитеты по отношению к преследователям-монофелитам, ^[599] конечно, не могут ввести в заблуждение историка. Во всяком случае, труд его весьма важен, особенно по обилию дат — индиктов, из которых одни относятся к «прошедшему кругу» (643–657 гг.), ^[600] а другие — к «настоящему» (658–672 гг.). ^[601]

19. <ADVERSUS CONSTANTINOPOLITANUS И TOMUS ALTER ХХХIII. ЗАМЕЧАНИЕ ОБ АВТОРЕ И ДОСТОВЕРНОСТИ ЭТИХ ДОКУМЕНТОВ>

Adversus Constantinopolitanus и Tomus alter ХХХIII дошли до нас только в греческом тексте cod. Seguieranus, и, по-видимому, в исправном виде. ^[602] Автором их был неизвестный по имени монах, горячий поклонник преп. Максима, хорошо знакомый с его творениями. ^[603] Хотя у нас нет никаких прямых данных утверждать, что он был непосредственным очевидцем исповеднического подвига преп. Максима, однако, несомненно, что он писал не слишком долго спустя после этого события. При чтении Adversus Constantinopolitanus чувствуется, что его написал современник: так живо говорит в этом документе чувство негодования против неправедных гонителей, так сурово и решительно бросаются в глаза им горькие упреки. ^[604] Такие упреки уместны только в устах современника и по адресу современников. Они могли возникнуть лишь под влиянием того ужасного впечатления, которое в последние годы царствования Константа было вызвано жестоким преследованием выдающихся поборников православия.

Судя по горьким упрекам византийцам, можно думать, что оба эти документа составлены до Шестого Вселенского собора, ибо тогда и в Византии восторжествовало православие (следовательно, до 680 г.). С другой стороны, нельзя отодвигать времени их составления раньше написания Hypomnesticum, ибо Феодосий Гангрский, который был в курсе дела по всей литературе о преп. Максиме и его учениках, не знал этих документов, и в частности — не знал Tomus alter ХХХIII, ^[605] почему и счел себя вынужденным написать схолию на письмо Анастасия Апокрисиария (Hypomnesticum) и в начале этой схолии сказать и о казни, совершенной над преп. Максимом (что вовсе не было бы так необходимо при наличности Tomus alter XXXIII). Таким образом, надо признать, что указанные документы написаны между 670 и 680 гг. Отсюда следует, что сообщения их заслуживают полного доверия. Tomus alter XXXIII имеет тем большую ценность, что в нем автор сохранил для нас копию с последнего обвинительного приговора над преп. Максимом и его двумя учениками.

20. <«ИСПОВЕДАНИЕ» ПАТРИАРХА МАКАРИЯ>

«Исповедание» патриарха Макария, ^[606] поданное им императору Константину Погонату на Шестом Вселенском соборе 680 г., ^[607] содержит упоминание о соборе против «максимиан» при Ираклии ^[608] и соборе против преп. Максима при Константе. ^[609] Автор «исповедания» — ревностный защитник ереси монофелитской; поэтому суждение его о преп. Максиме весьма неблагоприятное. ^[610] Однако «исповедание», как документ, поданный официально власти, не могло заключать в себе вымышленных сообщений, да они и, по существу, неуместны были в такого рода акте. Поэтому «исповедание», несмотря на свою монофелитскую окраску, сохраняет для нас огромную историческую ценность и является подтверждением тех сообщений о последнем суде над преп. Максимом, которые находим в Tomus alter XXXIII.

<Выводы>

Подводя итоги сказанному, мы должны отметить, что рассмотренный нами отдел (III) является самым богатым по материалу и наиболее ценным по исторической достоверности. Все наши сведения о преп. Максиме должны опираться на вышеприведенные документы, написанные или очевидцами-современниками, или лицами, прекрасно осведомленными о том, о чем они писали. На основе сообщений этих документов должны быть проверяемы сообщения житий и позднейших византийских хронистов. Словом, они должны составлять базу для биографии преп. Максима, тогда как другие источники должны иметь только вспомогательное значение. Важным дополнением к указанным документам, и притом не менее ценным по исторической достоверности, являются письма преп. Максима и его учеников, к рассмотрению которых (по адресатам и в хронологическом порядке) мы теперь и переходим.

IV. <ПИСЬМА>

^[611] 21. Письмо преп. Максима к Константину сакелларию ^[612] (Ер. 24 ad Constantinum sacellarium // PG 91, 608)

Письмо это написано в ответ на сообщение о заключении мира. Так как сакелларием около 631–633 гг. был уже Филагрий, ^[613] а при Константе (641–668 гг.) Вуколеонт, то очевидно, что мир, о заключении которого говорится в данном письме, завершил собой Персидскую войну (620–628 гг.). Отсюда заключаем, что письмо Константину сакелларию написано было в 628 г., из места убежища преп. Максима (от нашествия персов) — о. Крита (или Кипра). Кроме указанного письма, вероятно, тому же лицу написано Ер. 5 ad Constantinum: ^[614] это видно как из сходства содержания, ^[615] так и общего назидательного характера обоих писем; при этом можно думать, что Ер. 5 есть ответ на просьбу Константина о дальнейших наставлениях (т. е. о продолжении переписки, начатой Ер. 24).

22. Письма преп. Максима к Иоанну кубикуларию

Иоанн кубикуларий, которому преп. Максим написал девять писем, ^[616] занимал в Константинополе при дворе важную должность κουβικουλάριος (впоследствии παρακειμωμένος τοῦ κοιτῶνος, a sacro cubiculo), т. e. камергера, ^[617] и пользовался большим влиянием. ^[618] По убеждениям он был православным, по характеру своему — человеком набожным и благочестивым. Он глубоко почитал преп. Максима и часто с ним переписывался, ^[619] сообщая ему новости из Константинополя ^[620] и испрашивая себе назиданий от него. Их связывали между собой отношения тесной дружбы и духовной любви. В одном из писем преп. Максим называл его λίαν ἠγαπημίνε καὶ πάτῶ μοι τιμιώτατε. ^[621]

Εp. 43 к Иоанну кубикуларию ^[622] тождественно с Ер. 24 ad Constantinum sacellarium, и, следовательно, — написано с ним одновременно, в 628 г.

Ер. 44 (PG 91, 641 squ.) и 45 (PG 91, 648) представляют собой рекомендацию префекта Георгия (Григория), отозванного в Константинополь из Африки по каким-то обвинениям ^[623] для отчета в своей деятельности. Так как в письмах этих упоминаются οἱ εὐσεβέστατοι βασιλεῖς, ^[624] то они, по всей вероятности, написаны или в последние годы царствования Ираклия († 11 февраля 641 г.), или в царствование Константина III (11 февраля — 25 мая 641 г.), ибо Констант II (641–668 гг.) царствовал один и не имел титулярных βασιλεῖς-соправителей, как упомянутые государи. Отозвание префекта Григория имело место, по всей вероятности, в 639 г.: немного ранее отозвания Кира из Египта. ^[625] В пользу этого говорит то обстоятельство, что в письмах преп. Максима по делу диакона Косьмы находим упоминание о Кире как полноправном еще папе Александрийском, ^[626] наряду с сетованиями по поводу клевет, распространяемых про Григория, префекта Африки. ^[627] (Что отозвание префекта Григория нужно относить к последним годам царствования Ираклия, это видно из письма преп. Максима к Григорию, ^[628] где ясно намекается на арабское нашествие.] Вряд ли можно относить отозвание Григория к кратковременному царствованию Константина, ибо с этим государем Григорий находился в лучших отношениях и добился от него указа против севириан. Во всяком случае, совершенно неприемлема датировка И. Орлова, ^[629] относящего вызов префекта к 647 г.; еще в 646 г. префект Григорий отложился от Византии, а в 647 г. пал в неудачной битве с сарацинами. Нельзя согласиться с предположением Комбефи, ^[630] будто Григорий был вызван в Константинополь Мартиной в 641 г. за то, что он не принял ее указа: правление Мартины было так кратковременно, что ослушание ее указа не могло повлечь за собой каких-либо серьезных последствий. Вообще такой решительный и энергичный шаг, как вызов могущественного карфагенского экзарха (префекта Африки), более всего подходит к царствованию Ираклия, когда центральная власть была крепка, а не к царствованию его преемников, когда, наоборот, усилилась власть областных начальников и начались частые их восстания. На основании всего сказанного, мы относим отозвание префекта Григория в столицу к 639 г. и к этому же времени приурочиваем и Ер. 44, и <Ер> 45 к Иоанну кубикуларию, из которых первое представляет собой рекомендательное письмо, врученное преп. Максимом префекту при отозвании его из Африки, а второе является простым посланием, отправленным в Константинополь через какого-то старца и повторяющим первое письмо.

Ер. 12 (PG 91, 460–509) написано преп. Максимом в ноябре 641 г. ^[631] из Карфагена по поводу указа императрицы Мартины в пользу ^[632] севирианских монахинь. ^[633]

23. Письма преп. Максима к Иоанну, еп. Кизическому

Ер. 28 и 29 (PG 91, 620) носят заглавие ad Cyrisicium; ^[634] Ер. 30 и 31 — ad Ioannem episcopum. ^[635] Что касается до первого надписания, то оно, несомненно, испорчено. Это видно 1) из того, что в нем существуют варианты: ^[636] «Суricio scu» и «Cyriscio», и 2) из того, что такого имени — Кирисикий — нет. Поэтому весьма вероятно мнение Комбефи, ^[637] что вместо «πρὸς Κυρισίκιον» надо читать «πρὸς Κυξικινὸν ἐπίσκοπον». За это мнение говорит не только полная возможность порчи «Κυξικινὸν» в «Κυρισίκιον», ^[638] но и сходство Ер. 28–29 и Ер. 30–31 по содержанию; а особенно — то обстоятельство, что в них рекомендуются преп. Максимом одни и те же лица и по одному и тому же поводу. ^[639] Что преп. Максим был вообще знаком и состоял в переписке с еп. Кизическим Иоанном, это видно из его Ер. 6 ad Ioannem archiepiscopum ^[640] и предисловия к огромному богословско-философскому сочинению св. отца «Ἄπορα εἰς Γρήγοριον» (изъяснение трудных мест Григория Богослова), посвященному этому епископу («πρὸς Ἰωάννην ἀρχιἐπίσκοπον Κυξίκου»). ^[641] Отсюда можно считать несомненным, что все пять писем (Ер. 6, 28–31) написаны к одному и тому же лицу. Что касается Ер. 28–31, то все они однородны по своему содержанию: они представляют собой переписку с епископом Иоанном относительно возвращения на родину (в Кизическую епархию) тех иноков (например, преп. Максима и пресвитера Георгия) и инокинь (например, Евдокии), ^[642] которые в свое время бежали оттуда из опасения вражеского нашествия. ^[643] Так как Кизику угрожала опасность только в период персидских войн при Фоке и Ираклии (609–628), то под врагами в данном случае надо разуметь персов, и, отсюда, время возвращения иноков и данную переписку нужно относить к 628 г., когда с персами был заключен мир и прошла всякая опасность вражеского нашествия. ^[644] Местом написания этих писем нужно считать острова Кипр или Крит, где преп. Максим нашел себе убежище после своего бегства (в 616 г.) от персов из Хрисополя. ^[645]

Из этих писем Ер. 28 имело своей целью забрать справку о положении вещей на Востоке (об этом преп. Максим просит еп. Иоанна сообщить ему письменно); ^[646] Ер. 30 написано, вероятно, по получении ответа от Иоанна: в нем преп. Максим просит епископа принять иноков и испрашивает произволения и себе прибыть на родину (об этом он просит сообщить ему письменно); ^[647] Ер. же 29 и 31. написанные одновременно с Ер. 30, представляют собой рекомендательные письма, врученные преп. Максимом пресвитеру Георгию ^[648] и Евдокии ^[649] при отправлении их на родину (здесь тоже повторяется просьба преп. Максима о разрешении и ему вернуться на родину).

24. Письма преп. Максима к Марину, пресвитеру кипрскому

Ер. 20 ad Marinum monachum (PG 91, 597) посвящено нравственным вопросам и написано в ответ игумену Марину. ^[650] По всей вероятности, это тот Марин, который был пресвитером Кипрской церкви ^[651] и которому посвящено 6 писем и трактатов преп. Максима догматико-полемического характера. С ним преп. Максим, может быть, познакомился во время своего пребывания на о. Кипр в 616–628 гг., и, вероятно, в его монастыре он нашел себе в это время приют и убежище. Впоследствии Марин был пресвитером и экономом митрополии Константин на о. Кипр, ^[652] т. е. — весьма важным лицом в администрации Кипрской церкви, непосредственно близким к самому архиепископу Кипрскому.

Ер. 20 является, вероятно, самым ранним из всех сочинений, адресованных Марину. Это видно из того, что в нем догматический элемент почти отсутствует, и притом делается заявление св. отца, что он намерен молчать и не будет писать более аскетических сочинений; ^[653] между тем как в сочинениях, написанных в разгар монофелитских споров, сильно преобладает догматикополемический элемент и сам преп. Максим развивает неутомимую, прямо-таки поразительную литературную деятельность. Отсюда можно заключать, что данное письмо написано до начала монофелитских споров, и, следовательно, — до 633 г. Местом написания этого письма была, вероятно, Палестина, в которой преп. Максим жил до своего переселения в Александрию в 633 г.

Вторым <посланием к Марину> по времени написания надо считать tomus dogmaticus, missus in Cyprum insulam ad Marinum diaconum. ^[654] Написано это послание после издания экфесиса (о котором в нем делается ясное упоминание), ^[655] т. е. — после конца 638 г., и не позднее 640 г., ибо в этом году Марин был уже пресвитером. ^[656] Вероятнее всего, что tomus ad Marinum diaconum написан в 639 г., в начале пребывания преп. отца в Карфагене.

Третьим <посланием к Марину> по времени написания надо считать tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum. ^[657] О времени написания этого документа можно судить по тому, что преп. Максим, защищая в нем православие папы Гонория, ссылается не на «апологию» ^[658] папы Иоанна (24 февраля 640 г. — 12 октября 642 г.) к императору Константину 111 (11 февраля — 25 мая 641 г.), написанную в защиту Гонория в начале 641 г., а на устное свидетельство Анастасия, пресвитера римского ^[659] (впоследствии апокрисиария). Очевидно, tomus написан раньше апологии, вероятно, — в начале 640 г. ^[660] Местом написания его был Карфаген. ^[661]

Четвертым по времени написания надо считать то послание к Марину, от которого сохранились Fragmentum ad Marinum presbyterum. ^[662] Послание это весьма важно в историческом отношении, но, к сожалению, дошло до нас только в отрывках. В нем, между прочим, затрагивается вопрос о Filioque, ввиду тех упреков, которые делали в Византии по адресу Рима по поводу синодики папы Иоанна IV (640–642 гг.) ^[663] и находившегося в ней учения о Filioque. Письмо написано в Карфагене ^[664] и, вероятно, в 641 г., ибо синодика Иоанна дошла в Константинополь, несомненно, только в середине 640 г. В начале письма преп. Максим отклоняет те похвалы, которыми Марин осыпал его предшествующиеписьма, ^[665] а в конце обещает Марину написать трактаты на его вопросы «περὶ ψυλῆς καὶ τῶν λοιπῶν κεφαλαίων». ^[666] Обещание было исполнено.

Пятым мы имеем от преп. Максима письмо о волях во Христе к пресвитеру Марину ^[667] и фрагмент (50 и 51 главы) его трактата, посвященного .Марину, περί ἐνεργεῶν καὶ θελημάτων. ^[668] Оба документа, по-видимому, написаны вскоре после письма, в котором они были обещаны, в 643–644 гг. ^[669]

В шестой раз Марину преп. Максим написал ответ на две ἀπορίαι. которые поставил в упрек православному диофелитскому учению монофелит Феодор, ритор и синодикарий патриарха Константинопольского Павла (641–653 гг.). ^[670] Так как ἀπορίαι представляют новые возражения монофелитов против православного учения, по сравнению с теми аргументами, на которые бесплодно ссылался Пирр в диспуте с преп. Максимом (645 г.), то можно думать, что означенный ответ преп. Максима написан после 645 г., и, следовательно, из Рима.

25. Письма преп. Максима к сенатору Петру

Петр Illustris, судя по титулу, принадлежал к числу сенаторов ^[671] и был важным, знатным и влиятельным вельможей в Константинополе Он был почитателем преп. Максима и по его настояниям оказывал поддержку православным (например, св. Софронию) в Константинополе В свое время (ок 649–650 гг.) к этому высокопоставленному лицу писал Римский папа Мартин, рекомендуя его вниманию (и прося поддержки) своему викарию в Иерусалиме Иоанну, еп. Филадельфийскому. ^[672] Преп. Максим посвятил ему свое сочинение по пасхалии ^[673] и написал к нему три послания

Ер. 13 ad Petrum Illustrem, λόγος επίτομος κατὰ τῶν Σευήρου δογμάτων. ^[674] Письмо это написано (в ответ на письмо Петра) ^[675] из Александрии в 633 г. что видно из указания на пребывание монаха Софрония в Константинополе. ^[676] К 634 г. это послание относить нельзя, ибо в этом же году «авва» Софроний был уже Иерусалимским патриархом.

Ер. 14 ad Petrum Illustrem dogmatica ^[677] представляет рекомендацию александрийского диакона Косьмы, лишенного сана [вероятно, по подозрению в ереси], ^[678] с просьбой походатайствовать перед папой Киром о восстановлении его в сане. Замечание в этом письме о нашествии арабов («ἔθνον ἐρημικόν καὶ βάρβαρον») ^[679] заставляет предполагать, что оно написано под свежим впечатлением слухов о нашествии сарацин, заставивших преп. Максима в конце 638 г. переселиться из Александрии в Африку (Карфаген). Отсутствие полемики против экфесиса делает вероятным предположение, что письмо написано раньше, чем преп. Максим узнал об издании экфесиса, следовательно, — в начале 639 г. Во всяком случае, времени написания этого письма нельзя отодвигать дальше 640 г., ибо в конце этого года Кир Александрийский подвергся обвинению в государственной измене, был отозван в Константинополь и подвергнут заключению в темнице; и, следовательно, просьба преп. Максима (обратиться с ходатайством за Косьму) к Киру после 640 г. теряла всякий смысл, В Ер. 14 преп. Максим упоминает о своем догматическом труде, написанном на вопросы Косьмы, в 12 главах (= Ер. 15 περὶ κοινοῦ καὶ ἰδιόυ κτλ.). ^[680]

В переводе (латинском) Анастасия Библиотекаря (в Collectanea) и в отрывках дошло до нас еще одно письмо преп. Максима к Петру (Diffloratio ex epistola S. Maximi ad Petrum Illustrem). ^[681] Послание это написано по поводу письма Петра, в котором тот ходатайствовал перед преп. Максимом за Пирра, Константинопольского экспатриарха, незадолго перед тем (29 сентября 641 г.) бежавшего из Константинополя ввиду народного мятежа. Из послания видно, что оно написано при жизни папы Феодора ^[682] (642–649 гг.); предположение в нем (преп. Максимом) возможности искреннего обращения Пирра ^[683] в православие говорит за то, что оно написано до известного ренегатства Пирра, а также и до знаменитого диспута 645 г., результатом которого было обращение Пирра. Весьма возможно, что данная переписка преп. Максима с сенатором Петром (о Пирре) имела место в 643–644 гг. Diffloratio богато ценными историческими сведениями и характерно еще в том отношении, что в нем преп. Максим в преувеличенных выражениях отзывается о преимуществах Римской церкви.

26. Письмо преп. Максима к Пирру игумену (Ер. 19 ad Pyrrum presbyterum et hegumenum) ^[684]

Пирр до возведения своего на патриаршую кафедру был блюстителем (ἄρχων) всех столичных монастырей и игуменом в Хрисополе. Он был другом патриарха Сергия и императора Ираклия и ревностным монофелитом. Он написал к преп. Максиму письмо, в котором восхвалял мудрость и подвиги преп. Максима и спрашивал его мнения относительно учения о μία ἐνέργεια. ^[685] Ответом на это письмо и является Ер. 19 преп. Максима. Оно было написано еще при жизни Сергия Константинопольского (которого Пирр был преемником) (610–638), о котором в письме делается упоминание, ^[686] но после объявления «9 глав» Кира в Александрии в 633 г. ^[687] Так как в этом письме преп. Максим отзывается о Сергии как о православном вселенском иерархе, ^[688] то можно думать, что письмо написано очень рано, еще в 633–634 гг., когда Сергий не заявил еще открыто о своем сочувствии монофелитству и даже вынес благоприятное для православных решение по вопросу, поднятому Киром и св. Софронием, запретив Киру проповедовать о μία ἐνέργεια (по-видимому, об этом решении Сергия, столь восхваляемом в Ер. 19, и говорилось в письме Пирра к преп. Максиму). ^[689] Отвечая Пирру, преп. Максим наделяет его высокими похвалами ^[690] и с великим уничижением и смирением говорит о себе. ^[691] Комплименты Пирру он заключает ссылкой на одного греческого поэта. ^[692] Впоследствии похвалы Пирру в Ер. 19 вызвали большой соблазн среди православных, и преп. Максим должен был написать в объяснение своих отношений к Пирру Epistola ad Siculos. В этом послании он подтвердил подлинность письма к Пирру. ^[693]

27. Письма преп. Максима к Иоанну пресвитеру

К Иоанну (Иордану) ^[694] пресвитеру имеются два письма преп. Максима. Водном ид них (Ер 7 ad Ioannem presbyt.), ^[695] написанном 2 августа 643 г. ^[696]в Африке, преп Максим опровергает появившееся в то время лжеучение относительно воскресения мертвых. В другом (Ер. 8), ^[697] свидетельствуя о своей любви и уважении к пресвитеру Иоанну, дает отрицательный ответ на приглашение последнего вернуться к своим друзьям, указывая на то, что вряд ли миновала опасность вражеского нашествия арабов. ^[698] Упоминание в тождественном этому последнему письму послании преп. Максима к Софронию Евкрате (см. Прилож.) о возвращении из Константинополя префекта Григория позволяет относить данное письмо к 639–640 гг. Это подтверждается соотношением писем к Иоанну пресвитеру. Так как во время написания первого (Ер. 7) письма — в 643 г. — арабы уже владели не только Сирией и Палестиной, но и Египтом, то отсюда нужно предполагать, что второе письмо (Ер. 8). в котором говорится только об опасности от арабов, написано раньше первого, т. е. раньше 643 г. Нет никаких оснований предполагать, что адресат послания жил в Константинополе или в Иерусалиме: первому не угрожало в то время никакой опасности, а второй уже в 633 г., когда в руки арабов перешли τὰ στόμια τῆς ἐρήμου, ^[699] никогда не мог рассчитывать на безопасность. Всего вернее, что Ер. 7 и 8 адресованы были в Александрию, где с 633 по 638 г. прожил преп. Максим и откуда принужден был переехать в (проконсульскую) Африку из страха перед нашествием арабов. ^[700] В таком случае, Ер. 8 написано около 639–640 гг., когда в Египте еще считали возможным предотвратить опасность со стороны арабов путем различных переговоров (см. IV главу) и дипломатических сношений. |В письмах преп. Максима к Иоанну пресвитеру поражает читателя его глубокое смирение и самоуничижение, ^[701] необычайный аллегоризм ^[702] в истолковании и сильная диалектика ^[703] в полемике с лжеучением.

28. Письма преп. Максима к Косьме, диакону александрийскому

Косьме, диакону александрийскому, имеются два письма преп. Максима. Ер. 15 ^[704] написано из Карфагена, немного ранее Ер. 14 (в котором о нем упоминается), и, вероятно, в конце 638 г.: до споров, поднятых появлением экфесиса (противомонофелитской полемики в этом письме-трактате нет). Ер. 16 относится, по всей видимости, к 640 г. Это видно из того, что в нем упоминается о клеветах, возводимых на префекта Григория, ^[705] resp. об отозвании его в Константинополь.)

29. Письма преп. Максима к Юлиану, схоластику александрийскому

Ер. 17 ad Julianum scholasticum ^[706] написано в ответ на письма адвокатов Юлиана и Феопемпта (Χριστοπέμπτου), просивших у преп. Максима походатайствовать перед префектом Григорием по какому-то делу. ^[707] Весьма возможно, что дело это касалось александрийских отшельниц, ^[708] которые раньше разделяли заблуждения Севира, но затем перешли в православие ^[709] и жили в построенном на средства префекта Григория монастыре ^[710] (κτίσιν). Впоследствии они опять отпали от православия (αποστατία) ^[711] в севирианство. Тогда префект Григорий послал в Александрию своего адвоката Феопемпта ^[712] и велел передать ему помещения и все поместья (δωρεάς) монастыря, отняв их у монахинь. Тогда монахини, очевидно, решили смириться, и, вероятно — по их просьбе, Юлиан и Феопемпт просили преп. Максима походатайствовать за них перед префектом. Ходатайство преп. отца оказалось успешным, о чем он извещал Юлиана в Ер. 17, приложив к своему письму краткое опровержение севирианских заблуждений. Одновременно в Ер. 17 преп. Максим написал от лица префекта и письмо к монахиням-отступницам, в котором обещал им подтверждение всех прав, если только они останутся верными православию: Ер. 18 ex persona Georgii praefecti, ad moniales, quae Alexandriae a catholica fide discesserant. ^[713] Время этой переписки преп. Максима определяется указанием в Ер. 18 на совместное царствование двух императоров: ^[714] конечно, время царствования Ираклия († 11 февраля 641 г.) ^[715] с Константином († 25 мая 641 г.). Эти письма написаны еще до отозвания префекта Григория (ибо упоминается, что он состоял в дружественной переписке с императорами), вероятно — в 639 г., в начале африканского периода жизни преп. Максима.

30. Письмо преп. Максима к Фалассию игумену ^{8}

Важное в историческом отношении письмо преп. Максима к Фалассию (Ер. ad abbatem Thalassium) сохранилось только в отрывках и переводе Анастасия Библиотекаря (Collectanea). ^[716] Адресат послания — пресвитер и игумен Фалассий, которому посвящено огромное экзегетическое сочинение преп. Максима Quaestiones dubiae ad Thalassium, ^[717] — был настоятелем африканского монастыря в Ливии ^[718] и состоял в переписке с преп. Максимом. Время написания письма к нему св. отца ясно определяется из упоминания в этом письме о посвящении папы Северина (28 мая — 1 августа 640 г.) ^[719] под условием подписания экфесиса (charta). ^[720] Кроме данного письма, мы имеем еще 5 писем преп. Максима к Фалассию. ^[721] Все они написаны, очевидно, в Африке, в период пребывания там преп. Максима (639–645 гг.).

31. Письмо преп. Максима к Григорию, префекту Африки

Ер. 1 ad praefectum Africae Georgium ^[722] написано во время отозвания Григория (Георгия) в Константинополь в 640 г., после того как в Африке получили благоприятные вести об исходе его дела. ^[723] Отсюда его нужно относить к концу 640 г.

32. Письмо преп. Максима к епископу «Никандру» (Πρὸς τοῦ ἁγιώτατον ἐπίσκοπον κύριον Νίκανδρον)

Заглавие письма к епископу Никандру, как видно из слов этого заглавия «παρὰ τοῦ ἐν ἁγοις Μαξίμου», ^[724] принадлежит не преп. Максиму, а переписчику (ἴσον ἐπιστολῆς κτλ.); возможно отсюда, что и само имя «Νίκανδρος» составлено переписчиком же на основании начальных слов письма, в которых преп. Максим обращается к епископу, который с «ἀνδρεία» соединил «ἱερωτάτην νίκην». ^[725] Как бы то ни было, в данных словах преп. Максим, несомненно, указывает, по существовавшему тогда обычаю, ^[726] φερονύμως — значение имени своего адресата. Отсюда, «Νίκανδρος» является таким же нарицательным именем для этого адресата, как например, «μέγιστος» для преп. Максима. ^[727] Кого же надо разуметь под «Никандром» данного письма? Орлов ^[728] предполагает, что Ер. ad Nicandrum было адресовано папе Мартину после Латеранского собора (νίκη), около того времени, когда в Рим дошли слухи о намерении византийского правительства низложить папу, почему в письме (будто бы) излагается молитва о том, чтобы Господь явил правый исход дела. ^[729] Но с этим мнением согласиться нельзя. 1) Имя Мартина «φερονύμως» скорее указывает на языческого бога Марса, чем на ἱερωτάτην νίκην. 2) Мы знаем, что преп. Максим жил в Риме и оставлял его только раз, в 647 г., до Латеранского собора; поэтому вряд ли Мартин нуждался в каких-либо письменных наставлениях от преп. Максима, ^[730] ибо он всегда имел его при себе и, наконец, всегда мог вызвать его к себе. 3) Предметом молитвы в письме служит долголетие иерарха, «правый же исход дела» представляется уже свершившимся фактом ^[731] (с союзом «ὅτε»), Отношение иерарха к преп. Максиму изображается в чертах общих — таких же, как и отношения между преп. Максимом и другими пастырями, ^[732] и обычных взглядов св. отца на преимущества Римской церкви здесь мы не видим. Поэтому представляется более естественным другое предположение: что данное письмо написано Виктору, еп. Карфагенскому, поставленному 17 августа 646 г. ^[733] на место (низложенного) монофелитского епископа Фортуната. В пользу этого предположения говорит 1) сходство имен: Νίκανδρος = Victor fortis; 2) упоминание о церковной победе («ἱερωτάτην νίκη») над врагами кафолической Церкви, о борьбе с ними («ἅγων πόλεμον»), завершившейся изгнанием их из Церкви («τῆς ἀγαθῆς γῆς ἐξελαύνειν, ἥτις εσπν ὁ Κύριος ἡμῶν — καὶ — ἡ — τῶν εὐσεβῶν δογμάτων ἕδρα (cathedra!) καὶ σύστασις»); ^[734] указание на получение благодати — залог будущего спасения, ^[735] являющееся ясным намеком на епископскую хиротонию Виктора. Африканский собор 646 г. был, действительно, утверждением православного учения о Христе («τῆς φύσει καὶ ὄντως Ἀληθείας τὴν πρόῤῥησιν») и правильным решением монофелитских споров (т. е. осуждением ереси: «ἡ κατὰ τὴν ἔκθρασιν τῶν πραγμάτων ἀλήθεια»), ^[736] как это представляется в Ер. ad Nicandrum. По отношению к хиротонии Виктора лучше всего подходит радость преп. Максима, выражаемая в данном письме, ^[737] по тому поводу, что теперь православные имеют пастырем лицо, могущее наставлять жезлом, и руководить в учении, и быть опорой против нападений врагов, которые, пользуясь удобным случаем, стараются слить тайну Воплощения.

На основании указанных соображений мы полагаем, что Ер. ad Nicandrum написано было из Рима в 646 г. в Карфаген.

Письмо преп. Максима к Стефану, епископу Дорскому

Судя по заглавию (весьма подробному) этого послания, оно написано из Рима, ^[738] следовательно — после 645 г.; с другой стороны, несомненно, что оно написано до Латеранского собора (649 г.), ибо Стефан Дорский был викарием Апостольского престола в Иерусалиме (а так он титулуется в заглавии) только до этого собора (см. гл. V).

Письмо преп. Максима к сицилийцам

Это послание преп. Максима (Ad catholicos per Siciliam constitution) ^[739] имело целью опровергнуть распространяемые против него слухи, будто он наряду с δύο θελήματα (ἐνέργειαι) находит возможным исповедовать и c ἕν θέλημα (т. е. учит «о трех волях»), и удостоил великих похвал Пирра, предложившего ему учение о μία ἐνέργεια. ^[740] Слухи эти ходили на о. Сицилии. Узнав о них, преп. Максим прибыл в Сицилию, опроверг распространяемые про него клеветы и слова свои записал в настоящем послании, ^[741] которое справедливо поэтому озаглавливается: «τοῖς κατὰ τήνδε τὴν Σικέλων — νῆσον κτλ.» (как написанное на о. Сицилии). Упоминание об окончательном отпадении Пирра от Церкви ^[742] (ренегатство его в 647 г.) говорит за то, что письмо написано после 647 г. ^[743] (однако до Латеранского собора, о котором нет никакого упоминания).]

Письмо преп. Максима Анастасию Монаху

Ер. ad Anastasium monachum дошло до нас в двух рецензиях: в греческом тексте cod. Seguieranus (у Комбефи) ^[744] и в переводе (в Collectanea) Анастасия Библиотекаря. ^[745] В последнем встречаем важный вариант: «ἡ ἁγία Πεντίκόστη» передано в нем: «solemnitas mediae Pentecostes». Думаем, что чтение перевода надо предпочесть не только в виду сравнительной его древности, но и ввиду того, что гораздо легче предположить, что «meso» (mediae) выпало в греческом тексте, чем объяснить, как оно было вставлено на Западе, где праздник Преполовения неизвестен. ^[746] Впрочем, независимо от того, какое чтение нужно признать более правильным, дата, находящаяся в письме (18-е число месяца), должна быть признана испорченной. Дело в том, что Пятидесятница падала на 18 мая только в 610 и 682 гг., а Преполовение на 18 апреля — в 658 г., а на 18 мая — в 634 и 645 гг., между тем как ни один из указанных годов не может быть признан подходящим к году написания данного письма.

В этом письме сообщается об унии, заключенной папскими апокрисиариями с Константинопольским патриархом, ^[747] а это было во время судебного разбирательства дела преп. Максима в Византии ^[748] в 655 г., в каковом Преполовение падало на 22 апреля. Отсюда мы должны признать, что письмо к Анастасию написано 23 апреля 655 г. в Константинополе, в темнице. Анастасий в это время тоже находился в Константинополе, но в другой темнице.

Переписка эта имело место, так сказать, в разгар событий: преп. Максим и Анастасий были их непосредственными участниками; а потому св. отец и не называет в своем письме ни месяца, ни года, а прямо пишет: «χθὲς ὀκτωκαιδεκάτῃ τοῦ μηνός».

Остальные письма преп. Максима не доставляют никакого исторического материала, притом обстоятельства их происхождения могут быть определены только с весьма великой степенью приблизительности, а потому мы их здесь не касаемся (замечания о них passim, см. в гл. II–VI).

36. Письмо Анастасия Монаха к каларийским монахам (Epistola Anastasii monachi, discipuli S. Maximi, ad cotnune monachorum apud Calarim constitutorum collegium)

По получении письма преп. Максима, Анастасий поспешил исполнить волю своего учителя и отправил к каларийским монахам послание, прося их противодействовать принятию заключенной в Константинополе унии. Письмо это написано после 23 апреля 655 г. (получения письма преп. Максима) и до второго допроса — 25 апреля, после которого св. исповедники были отправлены в ссылку.

Кроме указанного Ер. ad Calaritanos, Анастасий Монах написал еще краткое препроводительное письмо, с которым он переслал послание преп. Максима (Anastasius: Наес mini jussit transseribere... см.; PG 90, 133А и в Collectanea), вероятно, римским инокам, как об этом можно заключать из упоминания о semen pietatis в seniori Romae, о котором говорится в данном письме. Таким образом, он исполнил просьбу преп. Максима написать τῷ κυρίῳ θείῳ καὶ τοῖς συν αὐτῷ πατράσιν, ^[749] τ. е., по всей видимости, настоятелю греческого монастыря в Риме, которому Анастасий мог написать письмо свое на греческом языке, не прибегая к помощи переводчика.

37. Письмо Анастасия Апокрисиария к Феодосию Гангрскому (Ер. Anastasii presbyteri et apocrisiarii Romae ad Theodosium presbyterum Gangrensem); биографические сведения об Анастасии и замечание о достоверности его сообщений

Анастасий Апокрисиарий, пресвитер римский ^[750] и монах, ^[751] был учеником преп. Максима. ^[752] По происхождению своему он был римлянином и хорошо знал латинский язык; ^[753] однако за свое долговременное пребывание на Востоке он успел прекрасно усвоить греческий язык, мог быть хорошим переводчиком ^[754] и писать сочинения на греческом языке. ^[755] Неизвестно с точностью, когда он познакомился с преп. Максимом; может быть — в Палестине (в 630–632 гг.), с монахами которой он имел близкие связи (см. его послание к аскалонским монахам). Несомненно только то, что около 639 г. он по поручению преп. Максима ездил в Рим из Африки для расследования на месте дела о папе Гонории. Вернувшись оттуда (ἐπανελθὼν), ^[756] он, по-видимому, был спутником и сотрудником преп. Максима в Африке и в Риме до тех пор, пока не был назначен папой Феодором в апокрисиарии ^[757] при константинопольском дворе Анастасий стал апокрисиарием, вероятно, после Мартина, который около времени вступления Павла Константинопольского на патриаршую кафедру был апокрисиарием папы Феодора ^[758] (т. е. около 7 октября 641 г.). Анастасий был отправлен в Константинополь, вероятно, в 646 г. с поручением отнести Павлу Константинопольскому послания Африканских соборов (646 г.) и самого папы и добиться от этого патриарха отвержения экфесиса и изложения своего исповедания по вопросу о волях во Христе. Анастасий исполнил это поручение так ревностно, что Павел скоро ответил посланием папе, в котором изложил свое монофелитское исповедание, за что и был низложен папой. Кроме исполнения официальных поручений папы, Анастасий Апокрисиарий старался по личной инициативе вести ревностную защиту православия в Константинополе и скоро приобрел себе здесь учеников в лице Феодора и Евпрепия (сыновей одного важного придворного сановника) ^[759] и иерусалимского монаха Феодосия (Гангрского). Однако натянутость отношений между Римом и Константинополем скоро сказалась на его судьбе. В 648 г., когда был издан типос, Анастасий отказался принять его; кроме того, он, вероятно, отказался вступить в общение с Константинопольским патриархом, как низложенным уже еретиком; при этом он имел объяснения с придворным епископом Феодосием Кесарие-Вифинским. ^[760] Ученики его Феодор и Евпрепий тоже не признали типоса и хотели бежать в Рим. Но на пути их схватили и отправили в ссылку в Крым. ^[761] Анастасий Апокрисиарий был в том же 648 г. ^[762] отправлен в свою первую ссылку в Трапезунд. ^[763] Оттуда к 656 г. он был переведен в Месимврию, ^[764] город во Фракии. В 662 г. он вместе с преп. Максимом и Анастасией Монахом был снова приведен в Константинополь и подвергнут суду, после чего у него отсекли, как и у преп. Максима, язык и руку и сослали в Лазику. ^[765] Здесь он переменил семь мест изгнания и скончался 11 октября 666 г. ^[766]

В последние два года ^[767] перед смертью он получил некоторое облегчение в своей тяжелой судьбе благодаря вниманию местного военного начальника (патриция Лазики Григория); ^[768] при его помощи он даже пользовался некоторыми удобствами и мог предаваться литературной деятельности, ^[769] приспособив к своей изуродованной руке особый инструмент для писания. ^[770]

От Анастасия Апокрисиария мы имеем письмо к Феодосию Гангрскому, в котором сообщены самые точные подробности о последних днях жизни преп. Максима и об участи других исповедников Христовых. Писал он об этом, удовлетворяя желанию Феодосия, ^[771] переданному, вероятно, через иерусалимского миссионера Стефана (сына священника Иоанна, кимилиарха (сосудохранителя) иерусалимского храма Воскресения), ^[772] путешествовавшего в Лазику для проповеди Евангелия кавказским инородцам. Послание это написано в сентябре 665 г. ^[773] Подлинность документа и искренность автора стоят вне всяких сомнений, ввиду положительного свидетельства адресата послания (Феодосия) в его Hypomnesticum’e.

ГЛАВА II. Жизнь и деятельность преп. Максима до начала монофелитских споров

<Место и время рождения преп. Максима. Обстановка, в которой протекала его юность>

Преп. Максим родился в Константинополе ^[774] в 580 г. ^[775] Родина преп. Максима — столица Византийской империи — в VII в. была средоточием жизни и деятельности культурного христианского мира. Здесь не только сходились все нити государственного управления и мировой дипломатии Византии, но собиралось и концентрировалось все то, что имело то или иное отношение к культурным движениям того времени. Византия была центром просвещения и образованности, средоточием промышленности и торговли, главным узлом церковной жизни того времени. В VI–VII вв. это был огромный город, «с населением свыше миллиона». ^[776] Жизнь шла здесь ускоренным темпом и выливалась в самые разнообразные формы. Сюда стекалось население со всех концов Империи, сходились люди самых различных национальностей. Здесь сосредоточивались богатства Империи, обнаруживавшие величие и блеск могущества государства. Взоры иностранцев поражались здесь великолепием царских палат, роскошью домов сановников, блеском и пышностью царских выходов и процессий, богатством и изобилием церквей и монастырей. Еще более поражались они шумной, кипучей жизнью города. В обширных правительственных учреждениях разных ведомств («секретах») занималась масса чиновников; на площадях суетилась пестрая толпа торговцев, промышленников, учителей и разного рода профессионалов или просто бродяг; в роскошных виллах и дворцах пировала византийская знать, родовая аристократия (δυνασταί). Но что всего больше характерно было для Константинополя — это тот религиозный колорит, которым окрашивалась вся жизнь столицы Империи. Благочестие византийцев само собой бросалось в глаза: даже праздная толпа, с увлечением предававшаяся цирковым увеселениям, ^[777] с усердием участвовала и в церковных торжествах. ^[778] Таким образом, в Константинополе, этом мировом городе, совмещались и торжественные проявления религиозной жизни, и благочестивая праздность многочисленных монастырей, и деятельная и цветущая промышленность. ^[779]

<Родители его>

В таком городе и в такой обстановке прошли детство и юность преп. Максима. Родители его были знатного происхождения («εὐγενεις ἄνωθεν»), ^[780] принадлежали к родовой аристократии и среди нее занимали далеко не последнее место. Они входили в состав того старинного землевладельческого византийского дворянства, которое только в VII в. начало уступать место чиновной аристократии. ^[781] Есть основания даже предполагать, что родители преп. Максима были в родстве с фамилией Ираклидов, которая впоследствии (с 610 г.) в течение столетия занимала императорский престол. Это видно из того, что император Констант II в своем указе о преп. Максиме выражается так: «διὰ τὸ εἷναι αὑτὸν προγονικὸν ἡμῶν καὶ γενόμενον αὐτοῖς τίμον»: ^[782] «он был в родственных связях с нашими предками и был у них в чести».

<Воспитание преп. Максима; характер и задачи этого воспитания>

Несмотря на высокое происхождение, родители преп. Максима мало принимали участия в политической жизни Империи. Их душевная настроенность влекла их к другой жизни: они стремились к тихому пристанищу Церкви; и, по свидетельству биографа преп. Максима, они более, чем знатностью, превосходили других византийских вельмож своим благочестием и любовью к добродетелям. ^[783] В семействе, где получил воспитание преп. Максим, царило строгое благочестие, что, впрочем, вполне понятно для той эпохи, когда умственная жизнь всецело поглощена была религиозными вопросами и религиозность была отличительной чертой общественной жизни. ^[784] Родители преп. Максима имели столь строгие воззрения на задачи христианского воспитания, что не дозволяли ему обычных в то время развлечений — игр и забав, находя, что они могут вести к рассеянности, легкомыслию и праздности, от которых страдали многие представители высокопоставленных константинопольских семейств. ^[785] Они хотели предохранить свое дитя от всякого рода увлечений и изнеженности нравов. Но этими мерами чисто отрицательного характера не ограничивались их заботы о воспитании сына. Они старались насадить в нем семена благочестия в духе Православной Церкви. В раннем возрасте, по замечанию биографа, ^[786] преп. Максим принял св. крещение, и нужно думать, что с тех пор родители его все время заботились о том, чтобы приучить своего сына жить жизнью Церкви, услаждаться ее богослужением, укрепляться ее тайно-действиями, возрастать и развиваться под ее покровом и водительством. Во всяком случае, мы знаем, что преп. Максим глубоко был проникнут духом церковкой жизни, глубоко пережил и перечувствовал смысл православного богослужения, постиг его величие и красоту. ^[787] Поэтому мы вправе думать, что с раннего возраста преп. Максим впитывал в себя дух церковности и с юношеских лет привык сознательно жить в Церкви, в духовном союзе с ней, с ее учением, таинствами, обрядами. С ранних же лет он полюбил истину Христову и так неразрывно сросся с Церковью и ее учением, что, казалось, малейшее ненормальное явление в церковной жизни больно отзывалось в его чуткой душе, а еретические различного рода лжеучения и мудрования, которыми в его время увлекались некоторые члены Церкви, глубоко терзали его сердце и доставляли ему мучительные страдания, ужаснее которых он ничего не мог себе представить. ^[788]

Религиозная жизнь и настроенность создала тот зародыш, из которого развилось все богатство духовной жизни преп. Максима и составила основу его нравственного развития. ^[789] Все заботы его родителей были направлены к тому, чтобы раскрыть в нем лучшие и благороднейшие стороны человеческого существа, вложить в юную душу его стремление к истине, благу, красоте; ^[790] научить сознательной оценке своих поступков и деятельности и внушить постоянное влечение к добродетели и строгое послушание велениям долга и совести. ^[791] Они при этом прибегали к мерам суровым (στεῤῥοτέροις τε καὶ ἀνδρώθεσι), ^[792] обращаясь с ним как со взрослым. И их внушения, старания и заботы не пропали даром. Из преп. Максима выработался человек долга, с твердым христианским сознанием, с непреклонной волей, неутомимой энергией, с непрестанным стремлением к высшим идеалам, к лучшей жизни. Заботы его родителей создали в нем душу, которая способна была пойти и принять подвиг исповедничества, готова была, несмотря на все препятствия, защищать правое дело, и притом — защищать до последнего вздоха. Великие черты его характера сказались еще в детстве: уже тогда он обнаружил такие наклонности и добродетели, которые намечали его будущий подвиг. ^[793] Несомненно, тут многое совершил живой пример и благотворное влияние родителей, их наставления и научения, их ясное сознание задачи и средств христианского воспитания; и не без основания биограф отводит целую главу (Vita II) обозрению их воспитательных воздействий на душу маленького преп. Максима. Лучшим вознаграждением за их заботы были блестящие их результаты: когда преп. Максим возрос и ум его окреп, — тогда ум и чувства его были направлены к лучшему, совершенному. ^[794]

<Природные черты характера и общий духовный облик преп. Максима>

Обладая необыкновенной силой воли и непоколебимой твердостью характера, преп. Максим, однако, по природным дарованиям своим не был расположен к внешней деятельности. Вся энергия его души направлялась вовнутрь. Здесь, в себе, он находил то богатство внутреннего мира, которое заменяло для него все внешние восприятия и поглощало все его силы и способности. Он имел глубокую природную наклонность к внутреннему самоуглублению и сосредоточенности. Строгое воспитание, в силу которого он лишен был обычных детских развлечений, еще более развило в нем созерцательные наклонности его духа. ^[795] Таким образом, сама природа предназначала его не к широкой общественной деятельности, а к созерцательной жизни и научной работе. Это был человек в полном смысле слова не от мира сего, и по дарованиям своим, и по качествам характера, и по общей настроенности своего духа, безусловно, возвышавшийся над своими современниками. Далекий от мира, он был свободен от прелести мирской — гордыни; смирение, и смирение искреннее, глубокое, иногда прямо-таки непонятное, было отличительной чертой его характера. ^[796] Оно служило лучшим доказательством высоты его нравственного характера и вполне, конечно, понятно было у того, кто всегда был нрава кроткого, тихого, смиренного. ^[797] Все богатство, все величие преп. Максима заключалось во внутреннем величии его духа. Этому вполне отвечал и внешний облик преподобного. Хотя он был слабого телосложения, малого роста, ^[798] однако в нем таились огромные силы: немощный телом, он велик был духом, и во всех поступках и действиях своих являл признаки истинно христианской настроенности и добродетели.

Таковы были черты нравственного характера преп. Максима, созданные под непосредственным благотворным влиянием его родителей и основанные на природном расположении его духа.

Но талантливость этой богатой души была неисчерпаема. Как живо восприняла и впитала она в себя семена христианского благочестия, так же легко и скоро усвоила она и начатки учения. Преп. Максим проявил блестящие способности и во внешнем своем образовании, и в этой области успехи его были не менее поразительны. И здесь надо отметить, наряду с прирожденной талантливостью его ума, также и те благоприятные условия, в которые ставило его рождение в Константинополе, столице Империи, главном, если не единственном центре образованности. ^[799]

<Светское образование преп. Максима. Философское образование его>

План и ход образования преп. Максима определялся установившейся веками педагогической традицией. Низшее образование он, вероятно, получил у наемных учителей, высшее — у правительственных профессоров. Средства для этого в Константинополе были. Здесь со времени Константина Великого находились школы, в которых изучались как светские, ^[800] так и богословские науки, ^[801] здесь были и частные учебные заведения, ^[802] а также большие библиотеки при церквях, монастырях, ^[803] между которыми особенно замечательны царская и патриаршая. При царской библиотеке было высшее учебное заведение, вроде университета, во главе с экумеником и двенадцатью профессорами. ^[804] Таким образом, преп. Максим в Константинополе мог вполне предаться научным занятиям. К этому он склонен был по своим природным дарованиям. Он искал всегда уединения, а интерес умственный, конечно, останавливался на той пище, которую ему предлагала современная наука. При таких склонностях и необычайных умственных дарованиях науки давались преп. Максиму весьма легко. ^[805] Любознательный и прилежный юноша усердно посещал школы, слушал лекции, неутомимо занимался науками и черпал все, что могла дать ему эпоха.

Что касается материальной стороны образования преп. Максима, то, вне всякого сомнения, сын знатных родителей мог получить, и действительно получил, всестороннее образование. Хотя со времени Юстиниана преподавание наук перешло в руки христианских педагогов, однако светская языческая наука сохранялась ^[806] и необходимо включалась в план образования и в христианских школах. Здесь считалось обязательным изучение семи свободных искусств. грамматики, риторики, диалектики, арифметики, музыки, геометрии и астрономии. ^[807] Изучение этих наук составляло необходимый идеал образования ^[808] — «ἐγκύκλος παιδεία» — для того времени. По свидетельству биографа, весь этот ἐγκύκλος παιδεία был пройден преп. Максимом. ^[809] Он прошел курс грамматики, с которой обыкновенно соединялось изучение классических писателей (ἰστορία); ^[810] изучил риторику (теорию красноречия), овладев в совершенстве искусством говорить. Наверное, изучал и математику (составлявшую так называемый квадриум: арифметику, музыку (пение), геометрию и астрономию), ^[811] считавшуюся необходимой подготовительной ступенью к философии (диалектике). ^[812] Наконец, он с особенным усердием изучал и философию. Конечно, при своем усердии и талантах преп. Максим успел превосходно (даже περιττῶς) ^[813] изучить эти науки и стать на высоте современного ему научного знания. Учителями и руководителями его, вероятно, были люди духовного сана, которые в это время, главным образом, заведовали воспитанием юношества. ^[814] В общем, можно думать, что преп. Максим получил отличное светское образование. По существу, постановка преподавания наук в то время вряд ли ухудшилась (значительно) по сравнению с предшествующей эпохой. Правда, просвещение было поставлено в не совсем благоприятные условия, ^[815] но, тем нс менее, и эта эпоха дала блестящих писателей. И в это время были ученые люди и образованные епископы (Сергий патриарх, Феодор Фанарский, Пирр); не удивительно поэтому, что в эпоху иконоборческую это время считалось своего рода идеалом. ^[816] Как основательно усвоен был преп. Максимом курс светских наук, это видно из его сочинений: здесь мы встречаем многочисленные выдержки и цитаты из множества классических писателей-поэтов, историков, ораторов, философов. ^[817] Содержание сочинений преп. Максима поражает таким обилием многосторонних познаний в разных областях знаний, обнаруживают такую глубокую эрудицию их автора, что служит лучшим (и даже более несомненным, чем показания его биографа) свидетельством его усердия и прилежания к наукам. Конечно, нельзя сказать, чтобы по формальной стороне преп. Максим получил полное образование; он не владел ясным и легким слогом, хотя сила диалектики и убедительности его речи были непреодолимы; он не был таким всесторонним лингвистом, как Иероним <Стридонский> или Феодорит <Киррский>. Но, во всяком случае, латинский язык он знал, так что его могли предлагать в переводчики, хотя сам преп. Максим не считал, быть может — по скромности, себя сильным в этом языке. ^[818] Кроме того, и богатейшей греческой литературы, оригинальной и переводной, ^[819] было вполне достаточно для всестороннего развития душевных сил св. отца.

<Вопрос о философских влияниях, под которыми находился преп. Максим>

Из всех вопросов, касающихся светского образования преп. Максима, специальный интерес для нас представляет вопрос о том, под какими влияниями проходило философское развитие преп. Максима. Этот вопрос стоит в связи с вопросом об отношении платонизма и аристотелизма в греческой философии VI–VII вв. Одни ученые отмечают особенное влияние на преп. Максима философии Аристотеля, ^[820] другие — Платона. ^[821] Конечно, нельзя представлять этих двух лучших представителей философского идеализма у греков как две противоположности, однако, несомненно, что основная тенденция их философствования различна по существу. В силу этого различия, один из них (Платон) был сторонником учения о трансцендентальности идеального бытия, являющегося сущностью и последним основанием мираявлений, другой (Аристотель) учил об имманентности идей в вещах и реальное бытие признавал, прежде всего, за конкретными вещами, а не за какими-то отвлеченными сущностями. Словом, насколько первый обнаруживал склонность к мистицизму, идеализму, настолько второй — к реализму. Поэтому от обоих великих философов вели свое происхождение две различные философские школы. Впрочем, впоследствии воззрения той и другой школы слились, и уже во II в. по Р. X. не было ни чистых платоников, ни перипатетиков. В господствовавшей греческой и христианской философии VI–VII вв. элементы платонизма и аристотелизма тоже находились в тесной и неразрывной связи между собой. ^[822] Это была система неоплатонизма, где Платон дополнялся по началам Аристотелевой диалектикой.

Если иметь в виду это деление философской дисциплины того времени, то нисколько не станут странными разноречивые суждения об основном характере философствования преп. Максима и ясна будет трудность причислить его к определенному классу мыслителей. Оспаривать влияния Аристотеля на преп. Максима нельзя. Несомненно, что, с тех пор как Аристотель написал свою логику и психологию, ни один ученый грек не упускал случая мыслить «логически» и пользоваться теми приемами доказательства, которые Аристотель указал в своих «Аналитиках» и «Топике», равно употреблять его логическую и психологическую терминологию. Несомненно также то, что в христианской философии эти дисциплины получили особенное развитие, и, в то время как языческая пантеистическая онтология и стоическая этика должны были уступить место возвышенному христианскому мировоззрению, эти науки, более или менее формальные, ^[823] были целиком принятыми христианскими богословами и прекрасно использованы в целях систематизации и обработки христианской догматики. Вполне приемлемо поэтому утверждение, что эта чисто Аристотелева философия (логика) и получила несомненное преобладание в средневековых школах, как на Востоке, ^[824] так и на Западе. Но преобладание диалектики и психологической терминологии Аристотеля у преп. Максима не говорит еще за принадлежность его к школе перипатетиков.

Существенное значение тут должны играть оттенки в развитии метафизических (онтологических, гносеологических и этических) идей. Если с этой точки зрения смотреть на философию преп. Максима, то нужно будет признать, что он был платоником, или, скорее, — неоплатоником, хотя, конечно, не в собственном смысле этого слова. Подобно Платону, преп. Максим был сильным, синтетическим умом: в своей философии он старался соединить результаты предшествовавшей работы философской мысли разных направлений и создать из них стройное философское целое. Поэтому на основе христианского мировоззрения великих вселенских учителей возвышенный идеализм Платона гармонически сочетался у него с идеями Аристотеля. Он признавал реальную трансцендентальность идей, понимаемых как мысли Божества, но вместе с тем признавал и реальность вещей, и имманентность в них субстанционального принципа (идеи в вещах). В гносеологии его сохраняется мистицизм Платона, но не отрицается и эмпиризм Аристотеля. На основании этих соображений мы полагаем, что изучение Платона в области метафизики было главным предметом занятий преп. Максима по философии.

<Характеристика преп. Максима как философа>

Кто был учителем преп. Максима по философии, мы не знаем. Несомненно только то, и об этом свидетельствует биограф, что он со всем увлечением предавался изучению этой науки, любил заниматься ею, и в этом сказалась характерная черта его сосредоточенной, самоуглубленной натуры, общее направление его дарований, природная особенность его глубокого философского ума. Он благоговел перед философией, предпочитал ее всем другим светским наукам и в занятиях ею находил себе истинное наслаждение. ^[825] В его пытливой душе таились высшие запросы. Его занимали вопросы о сущности вещей, о тайнах бытия, о целях и смысле человеческой жизни; с ранних лет он был проникнут тем духом философского изумления, который является первым импульсом к метафизическому самоуглублению. «Как не изумляться, — писал он впоследствии, — созерцая неизмеримую и поразительную пучину благости? Или как не ужасаться, помышляя о том, как и откуда произошли разумные и духовные существа, и четыре стихии (и из них тела, хотя и не было никакого вечного (προὕπαρξάσης) вещества, из которого могло бы возникнуть все это (разумное и неразумное) бытие). Какая сила, подвигшись к действию (εἰς ἐνέργειαν), привела все это к бытию? ^[826] Откуда произошли мы? Что мы значим? Для какой цели существуем и куда несемся в потоке видимых вещей?» ^[827] Так трудился преп. Максим над выработкой миросозерцания. В философии же он искал и очищения от страстей, чистого знания и возвышения в мир сверхчувственных идей. ^[828] Подобно великому богослову Каппадокийскому, преп. Максим мог сказать: «Нет ничего более непреодолимого, чем философия; нет ничего более спокойного; все должно преклониться перед истинным философом. Обыкновенно указывают на два предмета, которых нельзя превозмочь: Бога и ангелов, но есть еще и третий такой же предмет — философия. В самом деле, философ есть нечто нематериальное среди материального, бесплотное среди телесного (ἐν σώματι ἀπερίγραπτος); он окружен ореолом божественности (οὐράνιος) на земле; бесстрастный в страданиях — он все предпочитает мудрости». ^[829]

Однако занятия философией у преп. Максима не доходили до увлечения мнениями языческих философов. Его сильный критический ум мог подметить слабые стороны греческого дуализма и, опираясь на твердую основу христианского учения, отвергнуть все ошибочные суждения языческих философов, все болезненные элементы в развитии человеческой мысли. Он слишком хорошо знал цену языческому эллинизму, чтобы позволить себе беспрекословно предаться под водительство языческих философов. ^[830] По словам биографа, он знал и умел отличать чистые плоды мудрости человеческой от лукавых измышлений коварного невежества: софистическая часть метафизики не выдержала его критики и была отвергнута, но основательные суждения и мнения (δόγματα), логические методы и приемы доказательства были им приняты и усвоены. ^[831] Философия преп. Максима подчинялась высшему принципу, определявшему ее содержание. В этом смысле преп. Максим был лучшим представителем схоластической философии. Изучение философии для преп. Максима не только имело значение в смысле выработки миросозерцания, но и оказало на него вообще формально-образовательное влияние. Формальные занятия над диалектикой необыкновенно утончили его ум, приучили его к строго логическому образу мысли; благодаря этому он был непобедим в спорах. Его железная логика сокрушала все доводы противников, его ум легко приводил их утверждения к нелепым положениям и тем разоблачал их несостоятельность. ^[832] Таким образом, изучение философии принесло преп. Максиму много пользы. Оно подготовило в нем победоносного борца против всех еретических мудрований, которые появились во время его жизни. Оно выработало в нем то богатство воззрений, глубиной которых так поражались даже современники преподобного; словом, оно создало в нем философский склад мысли.

Однако, что особенно характерно для мышления преп. Максима, — он всегда и во всем старался держаться православного церковного учения и на защиту его употреблял силу своей диалектики. Его мистические созерцания всегда согласовывались с общепринятыми положениями православной догматики и никогда от них не уклонялись. Он был христианским философом в лучшем смысле этого слова. В служении религии духа он соединил все то лучшее, что сделала до него человеческая мысль по общим вопросам бытия.

Уже эта черта философствования преп. Максима (по которой оно, при всей своей генетической связи с предшествовавшими трудами, созданными гением язычества, решительно, однако, возвышается над традиционным уровнем и создает идеалистическую систему на основе высших, откровенных истин) ясно показывает, что образование преп. Максима не было исключительно светским. Да этого и быть не могло в Византии, ибо не было в духе того времени. В Византии, где Церковь и государство стояли в такой тесной связи, где все стороны жизни носили религиозную окраску, где и учители были большей частью из духовного сословия, образование было вместе и духовным, и светским, и из школы выходили люди, одинаково годные как для государственной деятельности, так и для служения Церкви. ^[833] Поэтому, вне всякого сомнения, он, наряду со светским образованием, прошел хорошую богословскую школу. Это тем более необходимо предполагать, что богословие считалось наукой высшей, главной, идеальной, к которой даже философия служила только приготовлением. ^[834]

<Духовное образование преп. Максима>

Сущность и основу богословского образования (с тех пор, как оно появилось среди христиан) составляло изучение Св. Писания. И преп. Максим много времени посвятил этому предмету: он несколько раз перечитал все священные книги Ветхого и Нового Завета, ^[835] в совершенстве усвоил их, многие места знал и приводил наизусть. ^[836] Он всецело проникся библейским духом.

По философской своей натуре преп. Максим любил доискиваться главного, таинственного смысла Писания. ^[837] Наряду с изучением Писания, в состав христианского образования входило изучение православного богословия, богослужения, церковных правил, церковной истории. ^[838] Преп. Максим проходил и эти науки. Он старательно изучал творения св. отцов Церкви. ^[839] Пример его поразительной начитанности в святоотеческой литературе мы имеем в его Loci Communes, где им собраны по известным рубрикам цитаты из святоотеческих творений, которые он прочел. ^[840] Несомненно, что эти познания преп. Максим углубил и расширил впоследствии, когда он стал монахом; но знакомства его со святоотеческим учением в период его образования отрицать нельзя. Мы знаем также, что преп. Максим впоследствии обнаруживал познания и в православном богослужении, ^[841] и в церковных правилах, ^[842] и в церковной истории. ^[843] Отсюда можно видеть, что он изучил полный круг богословских наук.

Насколько сведущ был преп. Максим в богословии, показывают оставшиеся его творения: здесь мы видим сочинения экзегетические, догматико-полемические, нравоучительные, находим трактаты по различным богословско-философским вопросам, встречаем сочинения мистико-аскетического содержания, труды по пасхалии, изъяснению литургии, находим и священные гимны. Богатству и широте богословской продуктивности преп. Максима соответствует глубина проникновения в сокровеннейшие и возвышеннейшие тайны христианского вероучения.

<Богословские авторитеты, оказавшие на него наибольшее влияние>

Вопрос о том, кто был руководителем преп. Максима в деле христианского образования, не важен; тем более что решить его <при наших> данных нет никакой возможности; ибо там, где преп. Максим называет себя учеником («μαθητὴς»), а кого-либо — учителем, мы имеем дело только лишь со своеобразным способом выражения духовной связи преп. Максима с известным лицом. ^[844] Гораздо важнее указать те духовные влияния, под которыми находился преп. Максим. Из всех св. отцов наибольшее влияние на преп. Максима оказали сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита и великих Каппадокийцев: Григория Богослова и Григория Нисского. ^[845] К их творениям преп. Максим питал особенную любовь, посвятил истолкованию их сочинений несколько своих трудов и часто к ним обращался для доказательства своих мыслей. Это послужило гарантией строго церковного и кафолического образа мыслей преп. Максима и воспитало в нем будущего поборника православия. Само собой разумеется, что богословское образование преп. Максима не ограничивалось рамками школьного изучения св. отцов. Его склонность к научным занятиям, к спекулятивной работе мысли и по окончании школьного образования сделала любимых им отцов-философов настольной книгой для чтения и исходным пунктом для метафизических размышлений. Эта преданность святоотеческому учению, эта постоянная склонность в сторону спекулятивного богословия и выработали из него оригинального мыслителя-богослова и постепенно привели его к тому пути, на котором он стал исповедником и великим учителем Церкви. ^[846]

<Успехи преп. Максима в науках светских и духовных>

Из всего сказанного ясно, что преп. Максим получил полное и законченное образование в византийском духе: он имел тот лоск, который придает изучение «свободных искусств», он был основательно знаком и с богословием, — в том, конечно, виде, в каком только могли дать его образовательные средства Византии. Талантливый и усердный юноша за время своего обучения сроднился и постиг науку. И что же мы видим в результате долгих годов его учения?

Преп. Максим стал ученым мужем, который образованием своим превосходил всех своих современников и глубиной своих познаний изумлял все последующие поколения. Закончив высшее образование, которое у греков завершалось философией и богословием, ^[847] он настолько возвышался над своими современниками, что они не щадили похвал его учености и знаниям и не переставали поражаться богатством и глубиной его мыслей. ^[848] Его обычно называли философом, ^[849] «res omnia sapiens», ^[850] и с таким наименованием он перешел в память последующей истории. ^[851] Даже враги его не отрицали его учености, и только, желая набросить тень на чистоту его богословско-философских воззрений, называли его оригенистом. ^[852] К нему за советами обращались люди сведущие и образованные. ^[853] Става о его учености все время оставалась непререкаемой, и за VII в. мы не можем указать ни одного лица, которое можно было бы поставить наравне с преп. Максимом. «В нем была та полнота истинной мудрости, которая делает обладателей ее предметом удивления и соревнования и которая доставляет им блестящее имя на все времена». ^[854]

<Общая характеристика преп. Максима>

Если бы мы могли перенестись в VII в., то в лице преп. Максима предстала бы личность необычайная, привлекательная, невольно внушающая уважение. Мы сразу бы заметили, что это личность особенная, не принадлежащая к типу обыкновенных, рядовых людей. Исключительное благочестие и искренняя религиозная настроенность, чистота жизни, сознание святости христианского долга, твердость и непоколебимость убеждений, несокрушимая энергия воли, не способной останавливаться в страхе ни перед каким подвигом или препятствием, а вместе необычайная для времени ученость, — все это в одной цельной натуре, проникнутой одними живыми идеальными стремлениями, живущей одними высшими запросами духа, чуждыми всяких мелочей жизни, — все это невольно выдвигало преп. Максима и возвышало его в глазах всех, кто хотя бы сколько-нибудь уважал и ценил нравственное достоинство человека. Лучшим украшением и как бы венцом этого замечательного характера была необычайная скромность, смирение, самоуничижение преп. Максима. ^[855] При всех своих познаниях и добродетели он чужд был даже мысли о самопревозношении. «Ни знатность рода, — говорит биограф. — ни образование, в котором ему не было равного, ни высокие добродетели, и ничто другое не могло возбудить в нем высокого мнения о себе: он настолько был проникнут скромностью, что только ее и считал похвалой и украшением жизни и предпочитал ее людской славе». ^[856] Мало того, при всех своих познаниях преп. Максим не решался выдавать свои решения за безусловные, догматически верные и всегда обращался за советами к другим лицам и старался добиться одобрения с их стороны. ^[857]

<Вопрос о времени поступления преп. Максима на государственную службу>

Такой-то человек возрос в Византийской империи в начале VII в. в знатной константинопольской семье. По обычаю того времени, он должен был вступить в жизнь, т. е. выступить на арену общественной деятельности. Сын знатных родителей, он мог получить видное место при дворе. Занимал ли он какую-либо должность до возведения в звание протоасикрита, мы не знаем. Некоторые ученые ^[858] предполагают, что и до этого времени он состоял на государственной службе. Однако вряд ли можно согласиться с этим предположением: дело в том, что в то время, когда преп. Максим мог принять участие в общественной деятельности, события в Византии приняли такой оборот, что всякий, кто дорожил своей совестью и честью, старался держаться подальше от двора и власти. ^[859]

<Общее политическое положение Византии за время царствования Маврикия и Фоки>

Первые годы жизни преп. Максима вообще были самым смутным и тяжелым временем в истории Византии. Это была эпоха различных политических треволнений и внутренних смут. Еще царствование бережливого, умного и осторожного Маврикия (14 августа 582 г. — 23 ноября 602 г.) не было особенно тяжелым для Византии. Если Империя и должна была напрягать все свои силы в борьбе с внешними врагами, военная сила которых при Хосрое I Нуширванде (532–579) достигла высшей степени развития, то все же внутренние междоусобия в Персии, окончившиеся возведением на шахский престол Хосроя II Парвиза при помощи Маврикия, обеспечили мир на восточной границе. ^[860] Маврикий даже заботился об упорядочении внутреннего управления Империей. Однако все благие начинания этого государя были стерты военной революцией: на престол вступил ужасный тиран Фока (602–610), начавший свое страшное царствование убийством свергнутого императора и всей его многочисленной семьи. ^[861] Преп. Максиму в то время было 22 года. Лучшие годы юношеской жизни его в Константинополе пали на страшное время правления этого узурпатора. Даже теперь страшно себе представить то, что делал в Византии этот жестокий государь. Он беспощадно преследовал своих врагов и всех лиц, для него подозрительных, предавал их самым мучительным и даже отвратительным по своей гнусности казням. От его злобы не спасали ни заступничество предстоятелей Церкви, ни стены монастыря, ни одежда инока. ^[862] Если верить известию «Пасхальной хроники» ^[863] — документа современного, — то кощунственное убиение св. Анастасия, патриарха Антиохийского, совершено не евреями, ^[864] а солдатами императорской гвардии (схоластиками). Деспот во внутреннем управлении, своими пороками и жестокостью вызывавший у всех отвращение (даже у родных), Фока нанес непоправимый удар административному механизму и военным силам Византии, а его позорная внешняя политика уступок и постоянные военные неудачи довершили картину бедственного положения Империи. Народ, возмущенный жестокостью императора и бедствиями страны, сжег претории, в которых погиб и императорский архив; ^[865] в провинциях начались восстания. ^[866] Персы, как бы в месть за убийство Маврикия, начали ряд победоносных походов. ^[867] Провинции отпадали одна за другой в руки победителей. Наконец, в 609 г. персы явились под стенами Халкидона. ^[868]

Как бедствия отчизны отразились на душе преп. Максима, мы не знаем; но в свое время он горько оплакивал опустошения, произведенные нашествием арабов. ^[869] Можно, поэтому, думать, что они произвели потрясающее впечатление на его душу. Может быть, все эти события еще более утвердили его в стремлении к уединенной, самозаключенной жизни и поселили в нем отвращение к жизни мирской и к суетной мирской власти.

<Вступление на престол Ираклия и назначение преп. Максима на должность протоасикрита>

Царствование Фоки продолжалось восемь лет. В 610 г. Империя уже не могла более выносить его тирании. Сенат пригласил сына африканского префекта Ираклия ^[870] (по имени — также Ираклия) освободить страну от тирана и получить императорскую корону. Ираклий прибыл с флотом под Константинополь и легко завладел столицей. Фока предан был вместе с некоторыми министрами жестокой казни. ^[871] Теперь, 6 октября 610 г., на престол вступил один из самых энергичных императоров, которых когда-либо видела Империя. ^[872] Однако на первых порах своего царствования он не мог проявить надлежащей энергии. Фока оставил Империю без финансов, без войск, с расстроенной администрацией, ^[873] с врагами на Востоке и севере. Бедственное положение Империи, поэтому, нисколько не улучшилось. Ужасные набеги персов и аваров продолжались; население тысячами ^[874] уводимо было в плен. ^[875]

В это самое время молодым императором был отмечен и выдвинут молодой и талантливый вельможа, 30-летний Максим, и сразу сделан царским протоасикритом. ^[876] Протоасикритство было не только определенной государственной должностью (ὁφφίκιον, ἀρχή), но и связывалось обыкновенно с придворным чином (ἀξίωμα) патриция, ^[877] дававшим право на титул (τιμή) illustris ^[878] — «ваше сиятельство» и на звание сенатора (συγκλητικός).

<Обязанности, возложенные на преп. Максима должностью протоасикрита>

По должности своей протоасикрит был одним из первых чиновников государства и, в сущности, в ряду министров занимал едва ли не первое место. Он стоял во главе самого важного «секрета» ^[879] — «собственной Его Величества канцелярии, где сосредоточивалось делопроизводство по всем делам, поступавшим на Высочайшее усмотрение». ^[880] Секрет этот (ἀσικρητεῖα) помещался во дворце, близ ипподрома; ^[881] здесь докладывались императору важные дела, ^[882] здесь иногда давались аудиенции. ^[883] Так как в Византии суд и администрация не отделялись друг от друга, то здесь решались и судебные дела, ^[884] Протоасикриту была подчинена масса чиновников, высших и низших: великие и малые царские нотарии, ^[885] диаллакты, меситы, фесмографы, мистографы, хартуларии, протонотарии. ^[886] Одни из них занимались приготовлением приказов по военному ведомству и вели переписку о войне и войсках, другие вели дела о гарнизонах и крепостях, третьи разбирали дела о незакономерных поступках областных правителей, четвертые изготовляли указы и рассылали их практорам (областным представителям финансовых интересов государства), ^[887] и т. п. В подчинении у протоасикрита были также и важные сановники: ливеллисий, изготовлявший царские грамоты (λίβελλα), ὁ ἐπὶ δεήσεων, принимавший прошения на Высочайшее имя и жалобы на должностных лиц, ^[888] ὁ ἐπὶ τοῦ κανικρείου — хранитель императорской чернильницы. ^[889] Сам протоасикрит составлял царские хрисовулы, ^[890] редактировал и просматривал все бумаги секрета, ^[891] вел судопроизводство императорского суда, ^[892] производил суд: по преимуществу, по делам исковым, ^[893] иногда замещая особу императора, иногда помогая высшим чиновникам Империи; ^[894] наконец, исполнял разные чрезвычайные поручения императора. ^[895] В случаях отправления императора в поход, протоасикрит с некоторыми другими сановниками обыкновенно отправлялся вместе с ним. ^[896] Словом, в административном отношении протоасикрит пользовался большим влиянием, ^[897] занимал необычайно важную должность, которая составляла предмет зависти многих честолюбцев. ^[898] С этой должности многие вступали на патриаршую кафедру, ^[899] иногда же и на императорский трон. ^[900] Несколько ниже должность протоасикрита помещалась в ряду придворных чинов — участников церемоний, но и здесь (после кесаря, доместика, протостратора(обер-шталмейстера), конюшего и других) протоасикрит занимал довольно видное место. ^[901]

<Положение преп. Максима при дворце в должности протоасикрита>

Протоасикритство было такой заманчивой должностью, на которую, верно, без приглашения и с радостью пошел какой-нибудь Пселл. Совсем не то видим мы у преп. Максима. По свидетельству биографа, знатный юноша стремился бежать от мира, удалиться от житейских забот, столь опасных для добродетели. ^[902] Однако ему, вероятно, суждено было послужить родине в трудную для нее годину. Ираклий, принявший бразды правления в расстроенном государстве, не мог не заметить скромного, но талантливого питомца богатой патрицианской фамилии. И преп. Максим, вопреки своему желанию, должен был сделаться первым императорским секретарем и принять в свои руки обширное ведомство.

По всей вероятности, преп. Максим был возведен в должность протоасикрита в первом же году царствования Ираклия, т. е. в 610 г. По крайней мере, мы не можем отодвинуть этого события дальше, ибо, как мы увидим, есть основания предполагать, что преп. Максим принял монашество гораздо раньше, чем это обычно предполагают, и, в общем, протоасикритом был недолго. За это говорит и обычай царей при вступлении на престол назначать новых чиновников или утверждать старых. ^[903] Ираклию в его затруднительном положении естественно было искать помощи и окружать себя талантливыми людьми. Поэтому, можно думать, преп. Максим в 30 лет возвышен был в звание протоасикрита и, таким образом, получил влиятельное положение при дворе.

Вся масса дел, которая была сосредоточена в царской канцелярии по различным отраслям управления, перешла теперь в его руки. ^[904] (Во время допроса преп. Максим обнаружил знакомство со светской юриспруденцией. Это говорит за то, что ему не раз приходилось выступать на суде в ἀσικρητεῖα). ^[905] При восстановлении финансов, административного и военного строя Империи, за которое взялся Ираклий, всем секретам было много дела, особенная же трудоспособность требовалась от императорского секрета. Преп. Максим оправдал возлагавшиеся на него надежды. Он оказался хорошим и дельным советчиком и скоро выдвинулся среди сановников. Он обнаружил удивительную проницательность (συνετώτατος), административную сообразительность, деловую добросовестность. Его беседами наслаждались и царь, и вельможи и всегда изумлялись его мудрости. В это время преп. Максим познакомился с вельможами Иоанном Кубикуларием, сенатором Петром, сакелларием Константином, с которыми впоследствии состоял в переписке. По своему высокому званию преп. Максим должен был принимать участие и в придворной жизни. Таким образом, из тихого уединенного пристанища науки он сразу попал в поток самой суетной жизни и должен был стать под власть византийского этикета с его бесчисленными мелочными правилами, нарушать которые не решались сами императоры. И среди придворных преп. Максим занял видное положение: в торжественных случаях он мог без подготовки сказать приличное слово, ^[906] как этого требовало его положение. Эти ораторские таланты его все товарищи по службе высоко ценили. Таким образом, преп. Максим выступил в роли государственного деятеля и придворного чиновника.

<Оставление преп. Максимом должности протоасикрита и принятие монашества>

Однако, по-видимому, высокое положение тяготило его; тяжела была также для него и вся придворная атмосфера: вся эта суетливая, роскошная, разгульная жизнь. Тяжело было бороться с теми злоупотреблениями, обычной продажностью, неправдами в администрации, ^[907] которая в беспорядочное управление Фоки достигла наибольшего развития. Серьезно настроенного юношу не влекла шумная жизнь во дворце, где повседневно происходили торжества, парадные пиры, где царил мелочный этикет, ^[908] безумная роскошь, бесстыдная лесть. Сами по себе занятия в секрете были обременительны: здесь вся жизнь, кажется, протекала в постоянных интригах, жалобах, доносах, заговорах, ^[909] сплетнях; ^[910] словом, здесь во всю наготу открывалась человеческая неправда, которая отталкивала всякую чистую душу. Ничто не могло привязать преп. Максима к этой жизни: его философская натура не ценила ни почестей, ни богатства, ни славы. И мы видим, что пышное одеяние протоасикрита преп. Максим переменил на убогую рясу скромного монаха.

Вопрос о том, когда преп. Максим оставил дворец и принял монашество, решается исследователями различно, как и вопрос о мотивах принятия монашества. Одни ученые, следуя показаниям синаксаря и биографа, ^[911] отмечают, что преп. Максима побудила оставить службу и поступить в монашество любовь к уединению, с одной стороны, и боязнь потерять чистоту веры в общении с монофелитствующим двором — с другой. И отсюда это событие относят к 631 г. (к 50 году жизни преп. Максима) — времени усиления монофелитства при дворе, когда Кир был возведен на Александрийскую кафедру. ^[912] Другие, подозревая историческую достоверность житийных показаний, утверждают, что монофелитские споры были тут ни при чем; время же принятия преп. Максимом монашества определяют приблизительно тем же самым годом. ^[913]

В этом споре правда, безусловно, стоит на стороне последнего мнения. Показания биографа, как мы видели, ^[914] в данном случае заимствованы из синаксарного жития. Последнее же явно грешит против исторической правды, поскольку ставит оставление преп. Максимом двора в связь с опубликованием экфесиса (638 г.) (актом, свидетельствовавшим о том, что весь византийский двор был увлечен ересью); ^[915] между тем как еще в 633 г., во время опубликования «глав» Кира, мы застаем преп. Максима в Александрии уже монахом. ^[916] Следовательно, по крайней мере, за пять лет до издания экфесиса (638 г.) преп. Максим уже поступил в монастырь. Если около 634 г. преп. Максим писал в послании к игумену Пирру: «νεάζω ἔτι τοῖς πάθεσι» ^[917] («во мне еще свежи страсти»), — то те же жалобы — результат необыкновенного его смирения — встречаются и в других, гораздо позже написанных письмах; ^[918] отсюда указанные слова преп. Максима не могут дать точки опоры для определения времени принятия им монашества. ^[919] Если показание синаксаря, при своей определенности, сразу выдает свою несостоятельность, то менее определенная ссылка биографа на усиление монофелитства не может быть использована в целях хронологических. В самом деле, нельзя же считать усилением монофелитства назначение Кира папой Александрийским, как делают те ученые, которые хотят следовать показаниям биографа, ^[920] почерпнутым из явно неверного источника и основанным на тенденции освещать все события в жизни преп. Максима с точки зрения борьбы его с монофелитством. С одинаковым правом можно сослаться на указ императора от 626 г. или на назначение яковитского патриарха Афанасия на Антиохийскую кафедру в 634 г. ^[921] Далее: несомненно, что преп. Максим, — по крайней мере, до издания экфесиса, — не считал двора и патриарха константинопольских преданными ереси. Это показывают его письма: так, еще в 634 г. он состоит в дружеской переписке с игуменом Пирром, впоследствии ярым монофелитом. При этом в словах последнего о преп. Максиме он видит только мнение («κατ’ ἐξετασιν, καὶ οὐκ ἀπόφασιν») ^[922] и не порывает своей связи с ним, осыпая его тысячами похвал. ^[923] Он же считает Сергия православным ^[924] и из Константннополя ожидает только поддержки православию. ^[925] Очевидно, что преп. Максима побудили стать монахом не распространившиеся в то время при дворе догматические мнения, а нечто другое. ^[926]

Единственным мотивом принятия монашества — мотивом, указанным и в пространном житии, ^[927] — была любовь преп. Максима к жизни уединенной, подвижнической, созерцательной (φιλοσοφία). Этот мотив он сам указывает в одном из своих писем, где говорит, что лучше и почетней занимать низший чин у Бога, чем первую должность у земного царя ^[928] (изречение заимствовано из надгробного слова Григория Богослова брату Кесарию). Понятно отсюда, что преп. Максим, и ранее расположенный к строгому образу жизни, чуждый стремления к почестям и славе, тяготился треволнениями и суетой придворной службы. Подобно преп. Нилу, который из префекта столицы стал монахом Синайским, он решился идти в монастырь (φροντιστήριον) и там предаться желанным подвигам. ^[929] Христианское воспитание, которое получил преп. Максим, его склонность к созерцательной подвижнической жизни достаточны сами по себе, чтобы объяснить столь смелый и решительный шаг с его стороны.

Теперь нужно решить вопрос о времени оставления преп. Максимом должности протоасикрита и принятия монашества. Здесь нужно принять во внимание следующие соображения. Несомненно, что преп. Максим не сопровождал Ираклия в качестве протоасикрита во время его походов (622–628 гг.) ^[930] в Персидскую войну: сведения о заключении Ираклием мира 628 г. он получил от своих друзей письменно. ^[931] Несомненно также то, что уже монахом преп. Максим принужден был спасаться бегством от нашествия варваров ^[932] и покинуть родину (т. е. Константинополь и его окрестности — Хрисополь, где подвизался преп. Максим). Это может относиться только к 616 г., когда персы осадили и взяли Халкидон. ^[933] Отсюда заключаем, что уже в 616 г. преп. Максим был монахом.

Мало того, пространное житие и синаксарь свидетельствуют, что преп. Максим был настоятелем-игуменом в монастыре, ^[934] И так как нет никаких данных утверждать, что свою должность преп. Максим получил по своем возвращении из бегства, ^[935] напротив, сам он представляется главой бежавших с ним монахов и монахинь, ^[936] то надо полагать, что аввой монастыря он стал до своего бегства в 616 г. Отсюда необходимо заключать, что преп. Максим принял монашество еще раньше 616 г. ^[937] Когда же именно?

Думается, здесь надо принять во внимание ту тесную связь, которая соединяла преп. Максима с учеником его Анастасием Монахом, бывшим во время его протоасикритства писцом у супруги Ираклия Евдокии. ^[938] Последняя умерла 13 августа 612 г. ^[939] Вскоре после этого Ираклий допустил противозаконный брак на своей же племяннице Мартине в 613 г. ^[940] Вероятно, оскорбленный этим кровосмесительным браком Анастасий не пожелал продолжать службы в канцелярии императрицы и, отказавшись от общественной деятельности, принял монашество. Вероятно, в это же время, на 33 году жизни, и преп. Максим оставил двор и поступил в Хрисопольский монастырь после трехлетнего управления императорской канцелярией. По крайней мере, на основании существующих документов мы не можем высказать никакого другого предположения об этом важном моменте в жизни преп. Максима, что и заставляет нас остановиться на этой дате.

<Хрисопольский монастырь и пребывание в нем преп. Максима>

Монастырь, в котором преп. Максим начал свою подвижническую жизнь, находился в константинопольском предместье Хрисополь, ^[941] расположенном на азийском берегу Босфора и с XIII в. известном под именем Скутари. ^[942] Он был основан в 594 г. кесарем Филиппиком, зятем императора Маврикия — в честь Пресвятой Богородицы. ^[943] В этом монастыре впоследствии, при тиране Фоке, Филиппин принял монашество ^[944] и был похоронен. ^[945] Вот в этот монастырь пришло и другое знатное лицо: протоасикрит Максим «постриг власы и надел власяницу», ^[946] и стал монахом. Тут началась для него обычная подвижническая жизнь: он изнурял тело свое подвигами, носил власяницу, проводил время в посте, всенощных бдениях и напряженной молитве, ^[947] исполняя все предписания монашеского устава. Преп. Максим не был невольным пострижеником, какими часто бывали византийские вельможи. Он пришел в монастырь по призванию, по внутреннему влечению своего сердца: поэтому тяжелые подвиги монашеской жизни были для него желанным упражнением, ^[948] и он не только не тяготился ими. но и стремился к ним всей душой. ^{9}

<Основные черты аскетических воззрений преп. Максима; его жизнь и занятия в монастыре>

Имея возвышенное представление о монашестве, он все силы своей души сосредоточил на том, чтобы осуществить, по возможности, начертанный им идеал монашеской жизни. ^[949] Предавшись жизни по Богу, он совершенно отрекся от мира, всех мирских привязанностей и благ ^[950] и всякий помысел о мире считал клятвопреступлением. ^[951] По его убеждению, монах уже не имеет на земле ничего, кроме тела, но и к нему он должен обуздать привязанность и вверить попечение о себе Богу и благочестивым людям. ^[952]

Но внешние подвиги самоотречения были только низшей ступенью монашеского совершенства, на которой не мог остановиться преп. Максим. Его чуткая душа, по природе склонная к сосредоточенности, мистической созерцательности, постоянно обращалась к внутреннему миру духовной жизни и стремилась очистить, возвысить и усовершенствовать «внутреннего человека» в борьбе с помыслами. ^[953] Он оставил позади требования общежительного монашества и устремился к высшим подвигам духа, к внутреннему деланию, которому он придавал главное значение в подвижнической жизни. С непоколебимой настойчивостью вел он внутреннюю духовную борьбу со страстями, помыслами, влечениями ^[954] и в посте, труде и молитве всегда старался непрестанно предстоять Богу. ^[955] Так он достиг бесстрастия — того состояния душевного мира, когда душа не тревожится страстями; ^[956] и проникся той божественной любовью, ^[957] которая возвышает ум человека над всем тварным, делает его равнодушным к миру и мирской славе ^[958] и возводит к жизни высшей, небесной, делая способным к духовной («умной») молитве, мысленному созерцанию Божества, просвещению божественным светом ^[959] и откровению божественных тайн. ^[960] В этих подвигах духовного борения возросла в преп. Максиме та сила воодушевления, которая сделала его вдохновленным певцом любви христианской, ^[961] носителем высокого аскетического идеала и лучшим представителем практического мистицизма.

Наряду с монашескими подвигами преп. Максим не оставлял и своих научных богословских занятий. К ним влекло его теперь не только природное расположение, но и жизненное призвание и обязанность монаха. ^[962] В своих богословских занятиях преп. Максим по-прежнему искал духовного света, источника назидания, утверждения в истине. Он всецело погрузился в глубины ареопагитской мистики и высоты богословских созерцаний Григория Богослова.

<Возведение преп. Максима в сан игумена Хрисопольского. Вопрос о времени этого события>

Необычайная ученость и усердие к монашеским подвигам скоро обратили на него внимание монахов Хрисопольского монастыря, и ему скоро, и даже раньше, чем этого можно было ожидать (θαυμασίως), была поручена в монастыре начальственная власть (πρεσβεῖον): ^[963] по смерти игумена он был избран монахами на его место. Когда это было, сказать с точностью трудно: по всей вероятности, вскоре по вступлении в Хрисопольский монастырь, в период времени 613–616 гг. Некоторые ученые, исследователи жизни преп. Максима, обыкновенно относят возведение его в сан игумена к 639 г., считая преп. Максима преемником Пирра, ^{href="#n_964" title="">[964]} который, как известно, был архонтом (ἅρχών) монастырей константинопольских и игуменом Хрисополя ^[965] до возведения своего на патриарший престол в 639 г. Но это мнение решительно не может быть принято. Прежде всего, известно, что около 633 г. преп. Максим был уже не в Хрисополе, а в Александрии. Если принимать означенное мнение, то необходимо надо предположить, что преп. Максим снова отправился из Александрии в Константинополь, чтобы в 639 г. принять игуменство хрисопольское. ^[966] На самом деле, преп. Максим с 633 г. уже не был в Константинополе, а непрерывно находился в Александрии и Африке (провинции), ^[967] как показывают его письма к сенатору Петру (Ер. 13–14), Пирру (Ер. 19), Иоанну Кубикуларию (Ер. 44–45) и др., ^[968] написанные оттуда в течение 634–640 гг. ^[969] Далее, Пирр, несомненно, был настоятелем Хрисопольского монастыря, по крайней мере, — с 633 по 639 гг.; ^[970] к нему, как к игумену и, конечно, — Хрисопольского монастыря, ^[971] писал ответное письмо преп. Максим около 634 г. Если признать достоверным, что из Александрии преп. Максим не возвращался в Константинополь, то очевидно, что Пирр был игуменом хрисопольским не прежде преп. Максима, а после него. ^[972] Об этом также можно заключать из того, что преп. Максим ни в письме к Пирру, ^[973] ни в послании к сицилийцам ^[974] нигде не называет Пирра своим игуменом и ничем не обнаруживает, чтобы у них существовали какие-либо отношения помимо данной переписки. Наконец, сам Пирр в диспуте с преп. Максимом засвидетельствовал, что он не знал лично преп. Максима и не имел с ним никаких личных столкновений, ^[975] что решительно было бы невозможно, если бы преп. Максим жил в Хрисопольском монастыре в его игуменство. ^[976] Поэтому данное мнение мы должны отвергнуть ^[977] и допустить, что преп. Максим был аввой еще до путешествия своего в Египет (вероятно, до 616 г.). ^[978]

Скромный, смиренный инок преп. Максим долго отказывался принять звание игумена и только уступая настойчивым просьбам братии согласился стать игуменом хрисопольским. ^[979] Но при этом он не принял священного сана, что, впрочем, не было обязательно, хотя и было в обычае. ^[980] Поэтому впоследствии преп. Максим называл себя «ψυλὸς μοναχὸς, ^[981] ταπεὸς μονάζων». ^[982]

<Общая характеристика преп. Максима как игумена>

Преп. Максим приступил к исполнению своих обязанностей аввы с полным сознанием важности своего долга и ответственности своего служения. ^[983] Чувствуя все величие своего служения, он усугубил свои подвиги, зная, что он теперь должен заботиться не о своем только духовном преуспеянии, но и подавать пример подчиненным и руководить их в религиозно-нравственном развитии, не допуская никакого соблазнительного упущения. ^[984] В подвигах преп. Максим не щадил себя и в заботах об учениках терял последние силы своего слабого организма. ^[985] Строгий к себе, хрисопольский игумен и от подчиненных требовал точного исполнения заповедей ^[986] и силой убеждений стремился достигнуть того, чтобы они добровольно и охотно шли по путям добродетели. ^[987] При этом он пользовался и ласковым, и суровым словом, ^[988] всегда от сердца готов был простить кающегося, как бы он ни провинился, ^[989] безразлично любил всех и был всем для всех.

<Слава преп. Максима на Востоке>

Хотя преп. Максим был скромным иноком, однако слава о хрисопольском игумене получила широкое распространение. Ученость и богоугодная жизнь еще молодого подвижника скоро стала известна не только в монастыре, но и в столице. Уже тогда утвердился за ним почетный титул «раба Божия» («ὁ δοῦλος Θεοῦ»), которым называли его и почитатели, и враги. ^[990] Слава о нем дошла и до царского дворца: неоднократно приходили к нему в келью вельможи, чтобы почерпнуть назиданий от его духовной мудрости и насладиться его наставлениями. ^[991] И когда преп. Максим принужден был оставить Хрисополь, духовные узы, соединявшие его с ними, не порвались: между ними продолжалась переписка, которая доставляла радость св. изгнаннику и вселяла в него веру в крепость духовной любви. ^[992] При полном отчуждении от мирской суеты, преп. Максим не прерывал сношений с людьми, связанными с ним по духу, и своими наставлениями приносил им посильную помощь. ^[993] Вероятно, к этому времени относится большинство аскетических трактатов, которые он написал по побуждениям разных лиц и в которых запечатлел богатство собственного подвижнического опыта. ^[994] Сочинения эти уже в то время получили широкое распространение ^[995] и доставили их автору всеобщую известность и уважение. На всем Востоке преп. Максим пользовался большим почетом и уважением; почитали его и патриархи, ^[996] и епископы, ^[997] и монахи, и вельможи, ^[998] и простолюдины. ^[999]

<Оставление преп. Максимом Хрисопольского монастыря>

Однако не долго трудился преп. Максим в хрисопольской своей пастве. Печальный оборот, который приняла для Византии Персидская война еще со времени Фоки и который продолжался и при Ираклии, отразился и на судьбе скромного инока. Персы с успехом продолжали наступательную войну. Одна провинция за другой переходили в их руки. В 611 г. была потеряна Антиохия, ^[1000] в 613 г. — Дамаск и Сирия, ^[1001] 19 мая 614 г. был взят Иерусалим и захвачена <главная> святыня христианского мира — честный Крест Господень. ^[1002] Наконец, в 616 г. персы появились у вод Босфора и начали осаду Халкидона, который и был взят ими в следующем году. ^[1003] Путь этих варваров сопровождался ужасными грабежами и опустошениями: ^[1004] они не щадили греков, безжалостно убивали их, тысячами уводили в плен. ^[1005] Все православные епископы («халкидониты») были прогнаны из завоеванных провинций; ^[1006] бо́льшая же часть их спешила бежать еще до появления врагов. ^[1007] Насилий со стороны персов не избежали и смиренные иноки: в Александрии в 617 г. было разрушено 600 монастырей и убито свыше 700 монахов. ^[1008] Нашествие арабов было игрушкой по сравнению с этими опустошениями, ибо арабы все же на первых, по крайней мере, порах оставляли в неприкосновенности имущество и свободу совести своих новых подданных. ^[1009] Положение Империи было отчаянное. Искать помощи было не у кого. Сам император, при всей своей энергии, впал в отчаяние и собирался переехать в Карфаген (πρὸς λιβύην) и сделать его столицей Империи. ^[1010] На пути движения варваров граждане в ужасе спасались бегством. В эту пору, когда в 616 г. стала угрожать опасность Халкидону и Хрисополю, преп. Максим и другие иноки принуждены были покинуть родину ^[1011] и искать спасения в бегстве. Не из страха перед врагом они так поступили: нет, они боялись только того, чтобы нашествие варваров и плен у них не стали препятствием к осуществлению иноческих обетов и аскетических подвигов. ^[1012]

<Разбор существующих в науке мнений о причинах и времени оставления преп. Максимом Хрисопольского монастыря>

О причинах и времени удаления преп. Максима из монастыря ученые разногласят. Некоторые из них, не вникая в обстоятельства событий жизни преподобного, утверждают, опираясь на свидетельство жития, ^[1013] что причиной удаления было усиление и распространение ереси. ^[1014] Другие, опираясь на письма преп. Максима, утверждают, ^[1015] что причиной бегства был страх перед врагами (персами или арабами); третьи соединяют и то, и другое объяснение. ^[1016] Наконец, некоторые ^[1017] пытаются частнее определить хронологию событий и признают два удаления преп. Максима из Константинополя, причем, обычно первым удалением считают путешествие в Египет в 633 г., причиной к которому будто бы послужило нашествие сарацин, и после которого преп. Максим возвратился в Константинополь; а второе удаление преп. Максима (в Карфаген) относят к 640 г., когда причиной удаления преп. Максима послужило, согласно с житием, усиление в Константинополе монофелитства. ^[1018] Так как после 633 г. преп. Максим не возвращался в Константинополь, то, конечно, второго путешествия из Константинополя не было. За это говорит и тот факт, что, судя по письму преп. Максима, написанному в 640 г. из Африки, об издании экфесиса (638 г.) он узнал по письмам из Константинополя, и сам, следовательно, там он в это время не был. ^[1019] Что касается первого путешествия в Александрию, то вряд ли можно исходной точкой его считать Константинополь: об этом, по крайней мере, молчат источники. Притом совершенно непонятно, почему преп. Максим решился отправиться в Александрию, которой, во всяком случае, больше угрожала опасность от сарацин, чем Константинополю и его окрестностям. Более всего вероятным представляется мнение (Комбефи), что преп. Максим оставил монастырь ввиду нашествия врагов (персов); монофелитство имело при этом столь же мало значения, как при поступлении св. отца в монастырь. Это мнение подтверждается безусловно верным документом — письмами преп. Максима. ^[1020] Так как несомненно, что врагами, заставившими преп. Максима оставить родину, были персы, ^[1021] то отсюда точно определяется и время бегства преп. Максима: именно 616 г., когда персы начали угрожать Халкидону и Хрисополю.

<Вопрос о месте, где преп. Максим нашел себе убежище. Жизнь и деятельность преп. Максима на о. Кипр и Крит>

Что касается места, в котором преп. Максим и другие иноки, бежавшие от врагов, нашли себе приют, то определенных указаний на это в документах нет. Однако можно предположительно утверждать, что таким местом убежища для преп. Максима послужил о. Кипр или Крит. По крайней мере, мы знаем, что на эти острова бежали многие из греков во время персидского нашествия, например, Иоанн Милостивый, ^[1022] папа Александрийский. Кроме того, из слов самого преп. Максима мы знаем, что он жил на Крите и вел там полемику с севирианами в беседах с их епископами. ^[1023] Он, несомненно, был на о. Кипр, где познакомился с Марином, которому адресовано столько его сочинений. Если принять во внимание, что около 625–626 гг. императором Ираклием был издан на имя Кипрского митрополита Сергия эдикт против севириан, ^[1024] усилившихся на о. Кипр, то можно предположить, что полемика преп. Максима была вызвана особым усилением севирианской пропаганды на о. Кипр и, следовательно, совпадала по времени с изданием упомянутого эдикта. Это тем более вероятно, что сам преп. Максим в одном из писем говорит, что за время своего пребывания на чужбине он со своими спутниками вел победоносную борьбу с еретиками. ^[1025] Поэтому можно думать, что местом пребывания преп. Максима по оставлении монастыря были именно острова Кипр и Крит. Борьба с севирианами на этих островах — первый факт ревности преп. Максима по вере. ^[1026] При таком предположении будет понятно, почему в указе Ираклия Аркадию запрещалось проповедовать о двух действиях во Христе: очевидно, в полемике с севирианами преп. Максим защищал это православное положение, а вместе с ним его защищал и проповедовал и первосвятитель Кипрский.

<Переписка преп. Максима с друзьями>

Как долго пробыл преп. Максим на чужбине, об этом можно заключать из того, что о мире с персами в 628 г. ^[1027] его письменно уведомили его придворные друзья. ^[1028] Все двенадцать лет (616–628 гг.) преп. Максим провел на чужбине вдали от родины. Может быть, на это время падает его переписка с аввой Полихронием, ^[1029] с Иоанном Кубикуларием, ^[1030] Авксентием и Стефаном пресвитером. (Может быть, Стефан был настоятелем монастыря св. Георгия, который послал преп. Максиму средства на содержание). ^[1031] Судьбу изгнанников с преп. Максимом разделяли другие бежавшие с ним иноки и инокини, например, пресвитер Георгии ^[1032] и Евдокия, по-видимому — игуменья. ^[1033]

<Возвращение преп. Максима на родину>

В 628 г. императором Ираклием после ряда блестящих побед над врагами был заключен мир: персы отказались от всех завоеваний и обещали возвратить Крест Господень. ^[1034] О заключении мира друзья преп. Максима (Константин Сакелларий и Иоанн Кубикуларий) поспешили уведомить его письмами. ^[1035] С радостью принял изгнанник, томившийся по отчизне, весть о мире и ответил обоим вельможам посланиями, дословно сходными одно с другим, наставляя их, как, достигнув мира внешнего, нужно стремиться к миру духовному, к высшему нравственному совершенству. Получив весть об окончании войны, преп. Максим и его спутники стали помышлять о возвращении. Вероятно, в том же 628 г. преп. Максим написал краткое послание к архиепископу Кизическому Иоанну, ^[1036] осведомляясь у него о положении дел на Востоке и прося призвать их к себе, если совершенно прошел страх перед врагами, о чем просит сообщить письменно. Получив успокоительный ответ, преп. Максим повторил свою просьбу об иноках, бывших с ним, и вместе испрашивая позволения прибыть самому. ^[1037] Наконец, отправив своих друзей в Геллеспонт с рекомендательными письмами для пресвитера Георгия ^[1038] и Евдокии, ^[1039] опять просил архиепископа или снова принять его к себе, или же укрепить его своими молитвами в перенесении тяжелой разлуки с друзьями. ^[1040] Вероятно, просьба его была удовлетворена, и он вернулся на родину (на 48 году жизни) и поселился около 628 г. в одном из монастырей, находившихся под властью Кизического архиепископа. ^[1041] Здесь он имел случай часто встречаться с архиепископом, и они вместе читали творения Григория Богослова, причем преп. Максим изъяснял глубокие догматические созерцания св. отца. ^[1042]

<Путешествие в Палестину>

Пребывание преп. Максима в этом монастыре не было особенно продолжительным: он скоро предпринял путешествие в Палестину. Говорить о причинах этого поступка не приходится. В то время сам царь отправлялся в Иерусалим, чтобы повторить празднество воздвижения Креста Господня (6 марта 630 г.). ^[1043] Вообще, в это время началось усиленное паломничество христиан в град Христов. И, конечно, всякий инок мог считать священной своей обязанностью и долгом посетить места, освященные страданиями Спасителя, а также побывать в монастырях, прославившихся великими подвигами палестинских иноков. Понятно поэтому, что и преп. Максим около 630 г. решил переселиться в Палестину. ^[1044]

<Отношение преп. Максима к св. Софронию>

Там в это время проживало лицо, которому суждено было впоследствии стать во главе православной партии в борьбе с монофелитством и которого преп. Максим называл своим отцом и учителем. ^[1045] Это — инок Софроний, после многих путешествий (Александрия, Кипр, Константинополь, Рим) поселившийся в 619 г. в обители св. Феодосия. ^[1046] Преп. Максим скоро сошелся с ним и стал его другом и учеником; он глубоко почитал его, ^[1047] высоко ценил его ум и православные убеждения, восхвалял его начитанность в святоотеческой литературе и познания в божественных догматах. ^[1048] Они вместе проводили время в подвигах воздержания и поста и в изучении святоотеческих творений. Вероятно, в это же время в Палестине преп. Максим сошелся с Анастасией Апокрисиарием, известным по своим сношениям с аскалонскими монахами. ^[1049] Этот Анастасий стал учеником преп. Максима и вместе с другим Анастасией («Монахом») был постоянным спутником преп. отца, как впоследствии разделил с ним и одну судьбу — преследования и мучения. [Вероятно, в Палестине же преп. Максим познакомился и с игуменом и пресвитером Кононом, которому впоследствии написал письмо.] ^[1050]

Судя по показаниям «Хроники» Михаила Сирийца, преп. Максим имел более или менее продолжительное пребывание в Палестине, иначе трудно было бы объяснить ту сирийскую легенду, будто он родился в одной тивериадской деревне. ^[1051]

<Предположения о литературной деятельности преп. Максима в Палестине>

Вероятно, за время своего пребывания в Палестине преп. Максим написал письмо к неизвестному по имени епископу Кидонии, ^[1052] на о. Крит (Кане), ^[1053] а также письмо к Марину, ^[1054] на которые можно смотреть как на завершение нравоучительно-аскетической литературной деятельности преп. Максима, поскольку он здесь сообщает о своем намерении не говорить и не писать более о делах благочестия. В это время преп. Максим уже начал интересоваться более специальными богословскими вопросами. Уже около этого времени вокруг него сосредоточивался кружок иноков, которые под его руководством изучали православное богословие и святоотеческие творения. Уже в то время преп. Максим стоял во главе богословского движения в Палестине. Вероятно, по его побуждению, Феодор, пресвитер палестинский (раифский), составил около этого времени трактат в защиту подлинности сочинений Дионисия Ареопагита. ^[1055] Сам преп. Максим в то время по поручению Иоанна Кизического написал обширное толкование на трудные места св. Григория Богослова (Ἅπορα εἰς Γρηγόριον). ^[1056]

<Путешествие св. Софрония и преп. Максима в Александрию. Вопрос о причинах этого путешествия>

В палестинских монастырях преп. Максим прожил до 633 г.; в этом году он вместе со св. Софронием и другими монахами был уже в Александрии ^[1057] и здесь защищал дело православия против «глав» Кира, ^[1058] папы Александрийского. Какая была цель этого путешествия, мы не знаем. Может быть, св. Софроний хотел повторить свое путешествие в Александрию и поближе познакомиться с тамошними подвижниками, что ему не удалось в первое путешествие по причине нашествия персов, ^[1059] или же он хотел продолжить свою борьбу с монофелитами, которые успешно пропагандировали свое учение среди египетских монахов. ^[1060] Во всяком случае, вряд ли можно согласиться с предположением Гфрёрера, ^[1061] будто преп. Максим, сохранивший свои связи со двором, узнал, что в Александрии готовится уния с монофизитами в ущерб православию и потому специально отправился в Египет, чтобы противостоять новому учению. Преп. Максим, повествуя о своем пребывании в Александрии, вовсе не ставит в такую связь эти события и не говорит о такой цели своего путешествия в Африку. ^[1062] Напротив, он настойчиво опровергает обвинения противников, будто св. Софроний первый начал спор о действиях во Христе, ^[1063] и, скорее, представляет дело совершенной неожиданностью для св. Софрония. ^[1064] Святые Софроний и Максим на первых порах так мало осведомлены были о тех тайных сношениях, которые велись между Сергием и епископами по новому возбужденному им вопросу, что преп. Максим еще в 634 г. считал Сергия православным, ^[1065] а св. Софроний искал поддержки против Кира именно у Сергия. ^[1066] Живя в своем уединении иноческом, св. иноки не знали о том, что творилось в высших церковных сферах: только в Александрии их поразило страшное сообщение о замыслах Кира, сделанное самим папой Александрийским. И только впоследствии — во время упорной борьбы с монофелитами, после ознакомления с разными деяниями и известиями соборов — для них выяснилась та роль, какую играли в начале этих споров представители церквей Константинопольской и Александрийской. ^[1067]

<Начало церковно-общественной деятельности преп. Максима; общие замечания касательно ее>

Здесь впервые преп. Максим со св. Софронием выступил на защиту православной веры и начал борьбу с ересью, которая с тех пор составила призвание его жизни и продолжалась до самой смерти. Скромный авва, ученый и плодовитый писатель-аскет выступает теперь перед нами на 53-м году своей жизни как церковно-общественный деятель, и с тех пор все более и более обнаруживает себя в том славном чине, в каком он, главным образом, и остался известным в христианском мире: как δογματιστής ἀκριβὴς καὶ θεολόγος. ^[1068]

С этих пор преп. Максим, по своим выдающимся талантам, образованию и ревности, становится во главе православного движения, ведет неутомимую борьбу с ересью, «и, подобно Афанасию Великому, своим словом и деятельностью приводит в движение Восток и Запад». ^[1069] С этих пор перед нами выступает как бы другой преп. Максим: муж, полный энергии, несокрушимой твердости, столько же великий в церковно-общественной деятельности, сколько велик и силен он был в иноческих подвигах. Преп. Максим теперь неутомимо ведет борьбу с ересью, следит за всеми перипетиями ее развития, отзывается на малейшие проявления церковной жизни. Впрочем, и в этой деятельности сохранился общий дух и характер преп. Максима — философа, человека науки. Если он и принужден был покинуть свое келейное уединение и выступать в роли церковно-общественного деятеля, то и в данном случае он не вмешивается в церковно-общественную жизнь, так сказать, лично, непосредственно. Он руководит деятельностью других лиц, составляет план борьбы, который исполняют другие, обращается с просьбами к разным лицам, пишет послания, трактаты, исследования; он являлся душой движения, хотя действуют, главным образом, другие лица. В личной деятельности преп. Максима момент научной, кабинетной работы берет перевес над моментом чистой практики. Однако при всем том, преп. Максим был главой и руководителем всего православного движения против монофелитства, и в истории догматических споров VII в. ему, бесспорно, принадлежит выдающееся место.

Чтобы выяснить это значение преп. Максима в связи с исторической ситуацией борьбы его с монофелитством, мы переходим теперь к обозрению истории тех христологических споров, живое и горячее участие в которых доставило преп. Максиму такое славное имя на страницах истории Православной Церкви. ^{10}

ГЛАВА III. Догматические споры в VII в. ^[1070] Выступление преп. Максима в защиту православия в Александрии

<Вопрос, около которого вращались догматические споры VII в., и его значение>

В VII в., на который падает время деятельности преп. Максима, церковная жизнь на Востоке и на Западе сосредоточивалась, главным образом, на догматических спорах о Лице нашего Господа Иисуса Христа. Вечная и неизменная истина христианства, истина нашего искупления во Христе, зависела от правильного решения вопроса о Лице Искупителя. Поэтому христологическая проблема всегда была самой близкой уму и сердцу верующего христианина, всегда стояла перед его сознанием; и непостижимое величие этой тайны постоянно требовало изъяснения, углубления, разрешения.

В VII в. религиозное сознание еще более углубилось в великую тайну богочеловечества: назрели новые вопросы, на которых остановилась богословская мысль того времени и решение которых завершило собой долгие христологические споры и положило незыблемую основу для уяснения церковного догмата о Лице нашего Искупителя. Эти новые вопросы касались отношения свойств обоих естеств во Христе: Божеского и человеческого. Точнее, они состояли в том, нужно ли исповедовать во Христе две или одну волю и два или одно действование, или энергию (ἐνέργεια). Вопрос этот вызвал почти вековые волнения в Церкви, привлек к себе внимание всех членов церковного общества (епископов и монахов, вельмож и простолюдинов) ^[1071] и вызвал на некоторое время даже разделение Церквей — Западной и Восточной. ^[1072] Во время споров по этому вопросу на поприще церковной деятельности выступило много замечательных лиц, между которыми, бесспорно, первое место принадлежит преп. Максиму.

<Халкидонское учение как основа для решения этого вопроса и различные выводы, которые делали на основании его обе спорящие стороны. Постановка вопроса в первую стадию споров: вопрос об энергиях во Христе>

Вопрос, на котором сосредоточивались догматические споры VII в., стоял в тесной связи с предшествующими христологическими спорами и решался на основе халкидонского определения о единении в одной ипостаси Христа двух естеств — Божеского и человеческого. ^[1073] При этом в первую стадию спора решался, собственно, вопрос только об энергиях Христа, вопрос же о волях не был предметом непосредственного обсуждения и стоял в стороне. Мнения по этому вопросу разделились. Православные защищали тот взгляд, что во Христе надо исповедовать две энергии (δύο ἐνεργείαι); их противники, напротив, признавали во Христе только одну энергию (μία ἐνέργεια) и были сторонниками моноэнергетизма. ^[1074]

<Трудность и запутанность этого вопроса, зависящие от неопределенности слова «ἐνέργεια»>

Полемика между той и другой стороной значительно затруднялась тем, что слово «ἐνέργεια» было многозначащим; почему не всегда противники могли правильно понимать друг друга, а моноэнергетисты всегда могли пользоваться этим, чтобы облекать свои еретические мысли в общепризнанные православные формулы и уклоняться от возражений со стороны православных. ^[1075]

По объему своему слово энергия, «ἐνέργεια», является одним из самых общих понятий в греческом языке; оно включает в себе и κίνησις, и πάθος (ἐνέργεια καθολικώτερά ἐστιν τῆς κανήσεως καὶ τοῦ πάσχειν); ^[1076] притом оно имеет различное значение в разных областях знания. Как философский онтологический термин (у Аристотеля), оно означает вообще реальность бытия, в отличие от «δύναμις», «потенция». ^[1077] Как богословский термин, «ἐνέργεια» означает Промысел ^[1078] и свойства Божии, ^[1079] а также и чудеса. ^[1080] Как антропологический термин, «ἐνέργεια» означает деятельность человека вообще, ζωὴ ἡ κατὰ ἄνθροπον, ^[1081] но при этом имеет несколько оттенков и употребляется в различных смыслах:

1) как «δύναμις», «способность к действию»; ^[1082]

2) как «κίνησις» («action»), «движение», ^[1083] являющееся обнаружением способности;

3) как «(ἔργον, ^[1084] ἐνέργεια», «действие», результат κίνησις’а; ^[1085] δυνάμεως ἀποτέλεσμα ^[1086] (причем, к ἔργα относятся явления двух порядков, ἐνεργήματα и πάθη); ^[1087]

4) как «ἀποτέλεσμα», или лучше «ἀποτελούμενον», «цель действия». ^[1088]

Субъектом энергии, как видно из всего сказанного, может быть Бог, человек и вообще бытие (οὐσία). ^[1089]

<Вопрос о том, в каком смысле обе спорящие стороны употребляли слово «ἐνέργεια»>

В каком же из указанных смыслов употребляли слово «ἐνέργεια» обе спорящие стороны? Обычно в литературе вопрос решается так, что православные имели в виду энергию как способность, моноэнергетисты же — как actio, действие. ^[1090] Но доказать такого взгляда решительно ничем нельзя. Напротив, если, с одной стороны, несомненно, что каждая природа имеет много энергий (в смысле способностей и их многоразличных применений, и вообще ἔργα), ^[1091] и если, с другой стороны, моноэнергетисты учили об одной энергии, а их противники — о двух, то они, очевидно, разумели под словом «энергия» не каждый отдельный δύναμις, или κίνησις, или (ἐνέργημα, а принцип этих сил, движений и дел, действующее в них начало, энергию в нашем смысле слова. Моноэнергетисты признавали один принцип, действующий во Христе как δύναμις, одно (Божеское) ὁρμὴ (импульс, неточное начало) ^[1092] всех Его действий; ^[1093] православные же исповедовали две δυνάμεις — Божескую и человеческую энергии. ^[1094] Субъектом энергии моноэнергетисты признавали Божественную ипостась Христа, православные — Его две природы. Прошел целый век упорной борьбы, пока православная точка зрения проникла во всеобщее сознание и стала преобладающей, кафолической, общецерковной.

Монофелитство, начальной стадией которого был моноэнергетизм, оказало долгое и упорное сопротивление Церкви, на некоторое время увлекло всю высшую иерархию, упорно (более 60 лет) держалось на Востоке. Очевидно, явление это не случайное, не простой каприз византийской политики; в основе его лежали более глубокие причины: оно подготовлено было ходом предшествовавшей церковной жизни, историей богословского сознания, хотя, конечно, никогда проблема энергии и воли не была поставлена так ясно и решительно, как в VII в.

<Общая монофелитская тенденция моноэнергетизма>

Исследователи ^[1095] справедливо замечают, что моноэнергетисты решали вопрос о μία ἐνέργεια Христа уже с точки зрения того безусловно верного, по их мнению, положения, что во Христе есть только одна воля, один принцип жизни, θέλημα τοῦ Λόγου. Так что, собственно, уже в первую стадию спора они были монофелитами, хотя еще не высказывали открыто взгляда ο ἕν θέλημα во Христе. Несомненно, что когда монофелиты говорили о μία ἐνέργεια, то они разумели именно движущее начало, принцип энергий, причем наперед предполагали, что этот принцип есть воля, и притом — воля божественная. ^[1096] Поэтому учение об одной воле во Христе можно рассмотреть как настоящее зерно ереси, и в нем нужно искать и первый ее зародыш.

<Краткая история вопроса о волях во Христе: решение этого вопроса у манихеев, несториан, с одной стороны, и ариан, аполлинариан — с другой>

Как и всегда бывает, монофелитская ересь была неправильным выводом из вполне правильных положений. Издревле в христианском сознании твердо стояла мысль, что во Христе не было греха, что Он явил совершеннейшее послушание воле Божией. Нравственное единство и цельность личности Христа были таким фактом, которого прямо не решалась отвергать ни одна из раздиравших Церковь ересей. Однако из этой несомненной истины скоро стали делать неправильные выводы. Уже Монтан учил об одной воле и энергии во Христе. ^[1097] То же принимали и еретики, разумевшие во Христе две ипостаси (Павел Самосатский, ^[1098] Феодор Мопсуэстийский, ^[1099] Несторий, ^[1100] Феодор Перс). ^[1101] Конечно, моральное единство во Христе, какое признавали эти еретики, служило для них средством общения двух субъектов и, по существу, означало согласие двух (Божеской и человеческой) воль; поэтому их воззрения не могут быть названы прецедентом монофелитской ереси в собственном смысле, которая базировалась на признании одного лица. Однако важно то, что уже здесь моральное единство послужило основанием для формул: «μία ἐνέργεια, ἕν θελημα».

Ближе к монофелитству стояла та точка зрения, которая центр тяжести в лице Христовом переносила на Божество. Уже манихеи, в полном согласии с общим докетическим характером своих воззрений, определенно учили о μία ἐνέργεια. ^[1102] То же видим и у ариан, по взгляду которых Логос заменял в человечестве Христа душу. ^[1103] Тот же взгляд в значительно смягченной форме выступает и в учении Аполлинария Лаодикийского (Младшего): он не хотел допускать, чтобы в человечестве Христа было что-либо αὐτοκίνητον, что разрушало бы единство Его лица; ^[1104] на этом основании он отрицал во Христе νοῦς (αὐτοκίνητον в человеке), производящий все движения в человеке, ^[1105] и учил об одной воле и энергии во Христе. ^[1106]

<Оттенки в решении вопроса о волях во Христе у разных монофизитских сект>

В еще более смягченной форме это воззрение выступало в учении монофизитов, которое (кроме секты евтихиан) признавали во Христе полную человеческую сущность (οὐσια — ὁμοούσιος ἡμῖν), ^[1107] хотя и не в смысле субстанции, существа (φύσις), ^[1108] а в смысле — человеческую ἰδιότητες, и решительно отвергали все обвинения в аполлинарианстве и евтихианстве. Но, признавая человечество Логоса только как ἰδιότητες — свойства человеческие, не имеющие человеческой субстанции, они решительно отвергали во Христе человеческую актуальность, всецело приписывая ее Божеству. ^[1109] При этом секта юлианистов (гайянитов, афтартодокетов) ^[1110] решительно отвергала всякое бытие человеческой энергии во Христе (даже в смысле κίνησις и ἐνέργεια) и все действия приписывала божественной актуальности. ^[1111] Севириане (феодосиане, фтартолатры) допускали человеческие ἐνεργήματα и πάθη во Христе (= ἰδιότητες, т. е. они допускали в действиях Христа момент человеческий) как результат (Божественного) κίνησις’a. ^[1112] Словом, они находили возможным различать эти результаты, однако учили, что своей энергии (δύναμις) человечество во Христе не имело, ^[1113] а свое человеческое κίνησις получало от Божества и было Его орудием, ^[1114] так что не потому Христос совершал человеческое деяние, что это само собой вытекало из Его человеческой природы (напротив, человеческое κίνησις находилось у Него в вечно связанном состоянии), а потому, что на это каждый раз соизволял Бог Слово: Логос приемлет все деяния и даже свойства плоти. ^[1115] Посему во Христе действует одна природа (Божеская), ^[1116] и во Христе только одна энергия — это Божеская энергия, опосредованная человечеством. ^[1117]

<Состояние религиозного сознания в Православной Церкви по вопросу о волях во Христе; его неустойчивость: диофелитское и монофелитское течения религиозной мысли на Востоке в VI в.>

В то время как различные еретические секты, так или иначе, затрагивали и решали вопросы о Лице нашего Искупителя, и в недрах Православной Церкви не прекращалась деятельная работа богословской мысли по этому вопросу, и лучшие люди и богословы не переставали трудиться над уяснением и углублением великого церковного догмата. Параллельно с различными духовными течениями среди монофизитов, развивались богословские течения среди греков–«халкидонитов». Уже в VI в., в полном согласии с учением Халкидонского собора, среди православных был высказан взгляд, что во Христе надо исповедовать две воли и энергии. ^[1118] Правда, учение это не раскрывалось подробно, а мимоходом, и не высказывалось вполне определенно и решительно. Обыкновенно, монофизиты ставили учение о двух волях в упрек православным как необходимый и вместе нелепый вывод из халкидонского учения. ^[1119] Однако и раньше находим определенное учение о двух волях, например, у св. Афанасия. ^[1120] Ясно оно было выражено в томосе Льва: «agit enim utraque forma (естество) cum alterius communione, quod poprium est». ^[1121] Самый термин «δύο ἐνεργείαι» находим уже у Иоанна Скифопольского, ^[1122] Евстафия, ^[1123] Леонтия Византийского, ^[1124] причем уже в то время был высказан взгляд о φυσικαὶ ἐνεργείαι. ^[1125] Но особенно определенно и положительно выступил в защиту учения о двух волях и действиях во Христе против ἕν θέλημα и μία ἐνέργεια папа Александрийский Евлогий († 607), который в своем сочинении περὶ τῆς ἀγίας Τριάδος καὶ περὶ τῆς θείας οἰκονομίας ^[1126] выдвинул почти все те аргументы, которыми пользовался впоследствии и преп. Максим. Однако этот документ противосевирианской полемики не получил никакой известности. Его не знали ни патриарх Сергий, ^[1127] ни преп. Максим, ни Фотий, и известным он стал лишь в XIX в. Очевидно, вопрос не был еще резко поставлен, не обратил на себя всеобщего внимания и не возбудил такого интереса, как в то время, когда против монофелитства выступил преп. Максим, которому, поэтому, одному и принадлежит честь победоносного вождя в борьбе с новой ересью.

Таким образом, хотя учение о двух волях и было, несомненно, достоянием церковного сознания до VII в., однако, во всяком случае, оно не стояло в VII в. твердо и прочно в религиозном сознании византийского общества. Вопрос этот не был решен на Вселенских соборах, и безусловно авторитетного решения его не имелось, ^[1128] споров об этом вопросе между православными, вероятно, и не было, ^[1129] да и острота вопроса еще не была в достаточной степени осознана.

При таком положении вещей религиозное сознание не было вполне установившимся. И среди православных высказывались взгляды о μία ἐνέργεια. Так, этого взгляда держался, например, патриарх Антиохийский Анастасий, понимавший энергию в смысле ἀποτελούμενον, цели; ^[1130] так же учил и Ираклиан. ^[1131] Равным образом, и Леонтий Византийский употреблял довольно двусмысленное выражение «ἕνωσις κατὰ ἐνέργειαν». ^[1132] Вообще среди халкидонитов было много епископов, которые соблазнялись учением о двух волях, ^[1133] и даже те из них, которые принимали, согласно с томосом Льва, две энергии, не вполне твердо убеждены были в правильности своих воззрений и готовы были отказаться от них. ^[1134]

<Неясность святоотеческой традиции по данному вопросу. Выводы отсюда касательно живучести монофелитизма>

Таким образом, в общем, среди халкидонитов было два течения по вопросу о волях и энергиях во Христе, причем большинство относилось к вопросу инертно и не было стойко в своих убеждениях. ^[1135] Этим, может быть, объясняются успехи монофелитства на первых порах и трудность борьбы с ним. Наряду с этой неопределенностью и неустойчивостью общего религиозного сознания необходимо отметить еще то, что в святоотеческом учении не было тоже твердых и определенных формул по данному вопросу. ^[1136] Напротив, для большинства великих учителей христианской древности проблема воли не стояла с такой определенностью, как в VII в. Поэтому у них встречались неясные и неопределенные выражения, которые, по–видимому, более благоприятствовали монофелитству, чем православному учению. Так, у св. Григория Нисского ^[1137] встречалось утверждение, что человечество Христа было богодвижным (θεοκίνητον), что Божеству Его принадлежала ἐνέργεια, а человечеству — πάθος. ^[1138] Св. Григорий Богослов говорил, что Логос ἐδίδου τῆ φύσει (человечеству) καιρὸν, ὅτε ἠβούλετο ἐνεργεῖν τὰ ἴδια, ^[1139] и что воля Христа была обожена. ^[1140] Св. Кирилл Александрийский выражался так, что из его слов можно было сделать вывод, что, по его учению, Христос сообщил плоти Свою Божественную энергию (ἑνωθὲν εἰς τὴν ἑαυτοῦ δόξαν τε καὶ ἐνεργείαν); ^[1141] он же говорил, что при воскрешении дочери Иаира (Лк. 8:54) Христос Своим всемогущимвелением и прикосновением плоти проявил одну и сродную энергию (μίαν τε καὶ συγγενῆ δι’ ἀμφοῖν ἐπιδυκνεὶς τὴν ἐνεργείαν). ^[1142] В сочинениях, известных под именем Дионисия Ареопагита, ^[1143] встречалось выражение «καινὴ θεανδρικὴ ἐνέργεια». ^[1144] Все это были такого рода выражения, которые, по-видимому, прямо говорили в пользу учения об одной воле и одной энергии Христа Спасителя.

Таким образом, общая неустановленность и непрочность религиозного сознания благоприятствовала монофелитству, а традиция не давала решительных данных против них. Открывалось свободное поле для их построений. Между тем, само время требовало уяснения учения об отношении свойств природ во Христе: постановки вопроса о волях требовало уяснение халкидонского догмата о Лице нашего Искупителя. Притом же несомненно, что в возбуждении вопроса о волях во Христе сыграли роль и униатские стремления византийского правительства: руководители нового религиозного движения рассчитывали привлечь в лоно Православной Церкви монофизитов, изъяснив им, что халкидонское учение вовсе не вводит двух лиц и деятелей.

<Уяснение начал монофелитской догматики: основания, из которых монофелиты исходили и которые признавались и православными>

Основы для уяснения догмата о Лице Иисуса Христа и у монофелитов, и у православных были общие: то, что брали точкой отправления для своих рассуждений монофелиты, принимали и православные. ^[1145] Все положения их были основаны на учении об ипостасном единении во Христе двух естеств и представляли собой прямые следствия из этого учения. Прежде всего, считалось бесспорным то положение, что Господь наш Иисус Христос ἐνεργεῖ τὰ τε Θεῖα καὶ ἀνθρώπινα: ^[1146] всякое богоприличное и человекоприличное действие (ἐνέργεια) происходит от одного и того же воплощенного Бога Сына и к Нему должно быть относимо. ^[1147] Положение это — несколько иная формулировка 4–го анафематизма св. Кирилла относительно изречений Св. Писания (φωναὶ), которые, по его учению, относятся к одному и тому же Слову, одной Ипостаси, для Которой и Божеские, и человеческие определения являются своими (ἴδια), и Которой они принадлежат в одинаковой степени; ^[1148] Пятый Вселенский собор (3–й и 8–й анафематизмы) ^[1149] приписывал на этом основании актуальность Лицу Богочеловека. Положение это, несомненно, православно «все действия Христа ἔργον ἑνος». ^[1150]

Другим положением, на которое ссылались монофелиты, был тот несомненный факт, что во Христе нет противоположных одна другой воль. ^[1151]

Третье положение — человечество не было самостоятельным во Христе, а имело свое существование в Логосе, всегда и во всем Им руководилось, ^[1152] так что в силу неразрывного единения двух естеств все действия Христа не могли быть отнесены ни к чисто человеческим, ни к чисто Божественным: страсти Господь претерпел θεϊκῶς и чудеса творил οὐκ ἀπαθῶς. ^[1153]

<Воззрения монофелитов на человеческую энергию Христа и смысл их учения о μία ἐνέργεια>

На основе этих положений монофелиты выстраивали такую систему воззрений на волю и энергию Христа. ^[1154] Исходя из вполне правильной мысли: εἶς ἦν ὁ ἐνεργῶν, ^[1155] они учили о μία θεία ἐνέργεια во Христе. Это не потому, что они совершенно не признавали в человеческой природе Христа наличность способностей к действию (энергию как δύναμις). ^[1156] Но, ввиду тесного соединения во Христе обеих природ, они учили, что способности эти сами по себе абсолютно бездеятельны, совершенно пассивны, ^[1157] что все действия человеческие допускало Слово, от Которого зависело их возбуждение и прекращение, так что Его Божественная энергия была общей для Его Божеской и человеческой природы, и все проявления Его богочеловеческой жизни обусловливались одним принципом, одной Его всемогущей энергией, ^[1158] которая была их единственным (μοναδικῶς) источником (πηγάζοντα). ^[1159] Душа и тело были только орудием, посредствующим началом (διὰ μέσης δὲ ψυχῆς νοερᾶς καὶ σώματος), ^[1160] органом ^[1161] Божества; так что человечеству в собственном смысле принадлежало πάθος, πρᾶξις, но не ἐνέργεια. ^[1162] Человечество Христа не имело собственного импульса к деятельности (οἰκεῖα ὁρμή); ^[1163] только Божественная энергия давала ему толчок (ἕνδοσιν) и была единственной причиной его жизнедеятельности, ^[1164] как душа является причиной всех действий в человеке, ^[1165] Бог Сын являлся единственным Творцом и Производителем человеческих энергий Христа, ^[1166] так что человечество в Нем было Θεοκίνητον ^[1167] и во всех отношениях зависело от Слова: оно действовало когда, как и поскольку хотел Сам Бог Слово. ^[1168] Поэтому тело Христа превосходило законы естества: ходило по морю, проходило «дверем затворенным» и т. п., ^[1169] и плоть Его была и пребывает животворящей. ^[1170] В действиях Христа нельзя различать элементы Божества и человечества: все, относящееся к вочеловечиванию, есть одно Божественное и спасительное действие, ^[1171] и нечестиво вносить какое бы то ни было разделение в дело нашего спасения. ^[1172] Таким образом, один и тот же Христос действовал τὰ θεοπρεπῆ καὶ ἀνθρώπινα μιᾷ θεαδρικῇ ἐνεργείᾳ, ^[1173] во Христе была μία ἐνέργεια — τῆς θεότητος αὐτοῦ καὶ τῆς ἀνθρωπότητος, ^[1174] μία θεία ἐνέργεια, ^[1175] μία Θεοῦ ἐνέργεια. ^[1176] Одним словом, по учению монофелитов, все действия Христа имеют один неточный пункт — в Божеской Его природе; человеческие движения и дела Христа имеют происхождение не в человечестве, которое не существует само по себе, а в Божеской Ипостаси, в Божестве; человечество, таким образом, является только орудием Божества. ^[1177]

<Опасная привлекательность и ошибочность монофелитского учения>

Таково было учение моноэнергетистов. ^[1178] Оно не было всецело неправославно. Поборники его сумели соединить со своими еретическими взглядами православное воззрение на Лицо Искупителя, пользовались святоотеческой терминологией, влагая в нее свой смысл, и чистую истину Христову умело переплетали с ложью, так что трудно было понять человеку простому опасность их учения; ^[1179] и даже такой ревностный поборник православия, каким был преп. Максим, не считал ересь на первых порах опасной для православия. ^[1180] Много подкупало новое учение глубокой искренностью религиозного чувства, благоговейным воззрением на Лицо Искупителя как абсолютно святейшее существо, представлением полного единства в Его жизни; оно затрагивало столь жизненный в христианстве сотериологический момент учением о спасительности энергии Христа, совершившей наше спасение, и о жизнетворности Его тела и крови. Однако лишение человечества всякой активности, делающее его мертвым орудием Божеской энергии, равносильное по существу отрицанию человеческой энергии во Христе, сводило самодеятельность человечества Христа к нулю и, таким образом, отнимало один из существеннейших признаков человеческой природы. А это, в свою очередь, заставляло подозревать действительность человеческого элемента во Христе, ибо только из различия действий познается во Христе различие естеств; ^[1181] отрицание же их ведет необходимо к монофизитскому представлению о человечестве Христа как простом признаке, усвоенном Богом Словом, или даже к аполлинарианству с его представлением о человечестве как простом орудии Божества. ^[1182] Уже одно это было лучшим доказательством того, что моноэнергетисты сделали неправильные выводы из своих посылок, неправильно поняли святоотеческие изречения, не вникли, как следует, в дух церковного учения.

<Правильные (православные) выводы из тех оснований, на которые опирались монофелиты>

В самом деле, единство субъекта действия не означает еще единства самого действия. ^[1183] Отсутствие нравственной антиномии в Лице Христа не ведет необходимо к отрицанию в нем человеческой энергии и воли; возможно предполагать человеческую волю без противодействия ее воле Божественной. Верно и то положение, что человечество Христово не существовало само по себе, что энергия Христа не была абсолютно самостоятельной от энергии Логоса, а действовала всегда ἀδιαιρέτως ^[1184] и была всецело обожена, ^[1185] но это не значит, что ее вовсе не было, что действия человеческой энергии каждый раз по мановению Слова физически возникали из энергии Божественной, и человечество не было по природе своей деятельным. Бог Слово, раз благоволил стать человеком, подобно нам, то и подчинил Себя законам естества и по человечеству Своему действовал так же, как и мы, ^[1186] согласно с вечным соизволением Своей воли, причем человеческая воля Его добровольно подчинялась Божественной, не будучи простым ее орудием. Если в силу ипостасного соединения плоть Христа стала животворной, то это не значит, что уничтожились ее существенные свойства: обожение, по существу, предполагает «нечто естественное», что становится обоженным. ^[1187] Поэтому, вполне правильно православные, опираясь на различия во Христе двух естеств и сохранение их в Ипостаси Бога Сына, учили о двух энергиях во Христе.

<Основные предпосылки монофелитского учения, под влиянием которых монофелиты сделали свои неправильные выводы относительно воль и энергий во Христе, в сравнении с основными предпосылками православного учения>

Что же побудило монофелитов сделать такие поспешные и неверные заключения, какие мы находим в их учении? Что питало их уверенность в правоте их понимания халкидонского учения? Думаем, что это были две предпосылки теоретического характера (как и спор, по существу, был теоретическо–спекулятивным). Первой предпосылкой и πρῶτον ψεῦδος монофелитства было утверждение, что энергия и воля есть проявление личности, ипостаси: последняя есть их источник и основание. ^[1188] В данном случае мы у монофелитов встречаем то неправильное отождествление ὑπόστασις с понятием личности (водящего субъекта), которое впервые намечено было Аполлинарием ^[1189]и впоследствии раскрывалось отчасти и церковными учителями в виде проведения полной аналогии между образом соединения души и тела в одну (индивидуальную) личность человека и неизреченной тайной единения во Христе двух естеств. ^[1190] На самом деле, понятие ὑπόστασις гораздо шире и означает реализацию природ на основании одного ὑποκείμενον. ^[1191] Под влиянием этой аналогии ὑπόστασις Христа была понята монофелитами как конкретная человеческая личность, целостное психическое целое. ^[1192] Освещая это понятие с чисто психологической точки зрения, они твердо держались того убеждения, что ипостаси принадлежит воля и энергия, и именно в том смысле, что она производит желания и действует (ὁ θέλων, ὁ ἐνεργῶν). ^[1193] С точки зрения непосредственного опыта это, конечно, правильно: мы всегда сознаем себя совершителями известных деяний и волю считаем определением своего «я»: всякое разумно–сознательное существо всегда имеет одну волю. Однако метафизический анализ различает в этих конкретных обнаружениях нашей деятельности явления двух порядков: во–первых, индивидуальные особенности, отличающие нашу деятельность от деятельности других подобных субъектов (τρόπος τοῦ ἐνεργεῖν, θέλειν, πῶς ἐνεργεῖν, θέλειν) и придающие ей конкретный характер, отвечающий индивидуальному складу нашей духовной жизни; и, во–вторых, общие черты деятельности, составляющие достояние всех сходных по природе субъектов, деятельность вообще (λόγος τοῦ θέλειν, просто (ἁπλῶς) θέλειν), или, как выражался преп. Максим, естественную волю, естественное действие. В каждом акте можно отметить наличность общей (природной) склонности и сообразное (индивидуальное) применение ее, хотя с психологической точки зрения они представляют один неразложимый акт. Первое (способность) относится к природе, второе (применение способности) — к личности. ^[1194] Однако такое различение индивидуальной и естественной воли было такого рода анализом, до которого не доходило сознание монофелитов (его мы встречаем только у православных). Они брали деятельность как целостный психологический акт и усваивали его личности. При такой точке зрения они, естественно, и могли прийти к своим еретическим выводам. Взяв из церковной ортодоксии положение «οἷς ἦν ὁ ἐνεργῶν» и не подвергая его анализу, не отличая здесь того, что носит печать личности, от общего, принципиального, они от единства деятеля заключали к единству деятельности, объявляя энергию свойством ипостаси и проповедуя μία θεοῦ ἐνέργειαν. Из чисто психологического положения ^[1195] они делали вывод, имеющий метафизический характер, и со своей точки зрения считали себя совершенно правыми.

<Влияние на различное понимание воли и энергии обеими сторонами различных течений философской мысли того времени>

Позволительно высказать предположение, что в этих воззрениях монофелитов на личность и волю сказалось влияние философских учений того времени. Правда, в VII в. существовал, собственно говоря, один тип философии — неоплатонический, представлявший собою смесь элементов философии Платона и Аристотеля с положениями теософическими. Однако в воззрениях разных мыслителей того времени по отдельным вопросам замечается преобладание то идей платоновских, то перипатетических (школы Афинская и Александрийская). Поэтому, хотя в общем монофелиты и их противники ^[1196] не держались совершенно противоположных философских воззрений, однако по отношению к вопросу о связи между ἐνέργεια, или θέλησις, φύσις и ὑπόστασις можно заметить различия в их воззрениях, которые другой стороне казались прямой непоследовательностью и отрицанием признанных принципов. ^[1197] У монофелитов, несомненно, сказалось в данном случае влияние платонического элемента, оттенение личного (этического) момента, в силу чего у них признавалось, что πρόσωπα отличаются друг от друга своими ἐνεργήματα καὶ ἰδιώματα ^[1198] и что личности свойственно ἐνεργεῖν. ^[1199] Деятельность у Платона понимается в ее конкретном значении, как она проявляется непосредственному сознанию. ^[1200] Иная точка зрения была у православных: их метафизическое воззрение на ἐνέργεια (различие в ней двух сторон) образовано, несомненно, под влиянием аристотелевского учения об энергии как необходимом и прямом обнаружении (реализации) бытия (ὕλη). Энергия — это часть мирового процесса движения (κίνησις) от возможности к деятельности, от материи к форме. ^[1201] Таким образом, у православных было механическое понимание ἐνέργεια как способности (обнаружении ὕλη). ^[1202] Энергия не имела здесь личного значения, а была принципом природы. ^[1203] Этим различием в философских предпосылках, думается, можно объяснить, почему одна сторона настаивала на своей психологической точке зрения и приписывала волю ипостаси, а другая защищала метафизическое воззрение на ἐνέργεια и приписывала ее природам; почему одна утверждала, что Господь Иисус Христос производил Божеские и человеческие действия одной богомужной (Божеской, ипостасной) энергией, а другая — что двумя (Божеской и человеческой) энергиями.

<Неправильность догматической (спекулятивной) позиции, которую занимали монофелиты>

Другая теоретическая предпосылка монофелитов заключалась в том, что отличие человеческой воли от Божественной они мыслили не иначе, как противоположение ей. Они отказывались мыслить различие в онтологическом смысле (поскольку бесконечная и совершенная воля Божественная <неизмеримо> превосходит волю человеческую), а вращались всецело в области нравственных понятий и оценок, опять в той же конкретно-этической сфере. С этой этической точки зрения, по их мнению, можно различать только две воли: Божескую, с одной стороны, и богопротивную, ^[1204] похотливую — с другой. ^[1205] Монофелиты, таким образом, не могли возвыситься до метафизического представления об идеальной человеческой природе и естественную человеческую волю считали необходимо греховной. ^[1206] Эту точку зрения раньше разделяли ариане, причем пользовались ей для обоснования своего отрицания человеческой души во Христе. ^[1207] Ее же проводил Аполлинарий, который утверждал, что «где полный человек, там и грех». ^[1208] Взгляд этот, конечно, имел основание в эмпирическом факте нравственной борьбы в человеке, так прекрасно изображенной ап. Павлом в седьмой главе Послания к Римлянам. ^[1209] Однако, думается, что поводом к утверждению противоположности человеческой воли Божественной, по существу, послужили положения неоплатонической философии, по которой свобода в человеке необходимо связана с грехом (Прокл). ^[1210] Что Аполлинарий, у которого мы встречаем такие взгляды, разделял антропологические воззрения Платона, это вне всякого сомнения. ^[1211] Отсюда думаем, что влияния неоплатонической философии в данном случае отрицать нельзя. ^[1212] Стоя на такой этической точке зрения, монофелиты с необходимостью должны были считать всякое различие воль нравственной антиномией, а так как во Христе никогда нельзя было заметить противодействия воле Божией, то они должны были отрицать всякую активность (или, что то же по существу, — самое бытие) человеческой воли. Таким образом, и здесь они совершали прежнюю ошибку: факт нравственного единства воли (факт психологического характера) возводили на степень метафизического положения и утверждали метафизическое единство воли Христовой. Стоя на психологической точке зрения, они выводам своим придавали значение метафизическое и в этом отношении переходили ту границу, которая отделяет православие от ереси. Однако, они не сознавали ложности этого шага, и считали себя православными, и упорно держались своих положений. А так как факты конкретного опыта проще и понятнее, чем доводы спекулятивного мышления, то неудивительно, что монофелитство на первых порах встретило радушный прием на Востоке и прельстило многих. Опасность еретического учения, как видно из приведенных соображений, была необычайно велика; она еще возрастала вследствие того, что монофелитство носило вид истины, а православное сознание на Востоке и Западе не было еще установившимся. Нужно было много труда, чтобы раскрыть перед всеми истинную сущность монофелитства, отличить в нем истину от ложных умозаключений, верные психологические факты — от неправильных метафизических выводов и в противовес их лжеучению дать полное, стройное и законченное изложение православного учения. Нужно было пробудить догматическое сознание эпохи и выяснить истинный смысл халкидонского учения. Эту трудную задачу взял на себя и исполнил преп. Максим, который этим навеки стяжал себе славу поборника православия. ^[1213]

<Внешняя история монофелитских споров. Влияние на возникновение и развитие их византийской униатской политики>

Уже из предыдущего ясно видно, какую великую услугу Православной Церкви оказал преп. Максим в догматических спорах в VII в. в борьбе с ересью и как трудна должна была быть для него эта борьба. Если мы теперь от сущности монофелитства обратимся к внешней истории его, к церковно-политическим условиям его возникновения и развития, то и здесь с очевидностью увидим, какую огромную опасность для Церкви представляла эта ересь, и каких трудов стоило преп. Максиму предохранить Церковь и защитить ее от этой опасности. Не один только единственный ход догматического развития сам собою приводил к постановке вопроса о волях во Христе; но к вопросу теоретическому присоединились в данном случае еще и интересы церковной политики Византии, давней мечтой которой было устроить унию монофизитов с православными и тем крепче привязать их к государственному организму. ^[1214] По своему происхождению, монофелитство было попыткой разрешить так серьезно поставленную монофизитами проблему единства Лица Христова. ^[1215] Поборники его руководствовались стремлением разъяснить халкидонское определение, приблизить его к монофизитскому пониманию, устранить все упреки в несторианстве и доказать монофизитам, что «халкидониты» не вводят и не исповедуют во Христе двух лиц, а признают Единого Господа, Которому одинаково принадлежит и все Божеское, и все человеческое. Эти униатские стремления поддерживало византийское правительство и высшая <церковная> иерархия. Отсюда при самом своем возникновении монофелитство имело на своей стороне все те преимущества, которые дает поддержка высшей светской и духовной власти. Это обусловливало широту и огромные размеры его распространения, а также продолжительность споров по вопросу о волях во Христе, но, в то же время (привнесением политического элемента), чрезвычайно осложнило и затруднило борьбу против него, придавая этой борьбе политический характер.

<Общая оценка монофелитства как исторического явления>

Таким образом, монофелитство — это крупное историческое явление, в котором выразилось известное направление богословской мысли, философские течения эпохи, униатские интересы государства, и которое долгое время сосредоточивало на себе внимание как государственных деятелей того времени, так и ученых богословов и философов, как епископов и монахов, так вельмож и простолюдинов.

<Общая характеристика религиозного сознания в VII в. и классификация участников споров по группам; взгляд с этой точки зрения на течение монофелитских споров>

Если бросить общий взгляд на состояние Церкви того времени и оценить общее настроение умов и характер религиозных брожений среди народной массы, то тут можно будет наметить четыре партии (или четыре типа людей). К первой из них принадлежали ревностные «халкидониты»: они не сомневались в том, что сама логика халкидонского определения ведет к признанию двух воль и энергий во Христе; религиозное сознание их было твердо и устойчиво, и они не были готовы идти ни на какие уступки и компромиссы. Таковы, например, св. Софроний, преп. Максим, Стефан Дорский, Анастасий и другие ученые поборники православия. Они были, в общем, немногочисленны, но на их стороне были те преимущества, которые дает твердость убеждений, богословская эрудиция, проникновение духом церковного православия. За ними стояла гораздо более многочисленная масса православных, которые, по существу, разделяли церковное учение о Лице Христа, но для которых не вполне были выяснены все детали вопроса. Их религиозное сознание обнаруживало некоторую колебательность и неустойчивость; православная формула «δύο ἐνεργείαι , δύο θελήματα» не представлялась в их сознании со всей ясностью как единственно точная и допустимая формула. И мысль их мирилась и с другими формулами, хотя понимали их они, несомненно, в православном духе. Они могли быть легко вовлечены в ересь, но достаточно было им выяснить истинную сущность монофелитства и показать те нелепые выводы, к которым оно приводило, чтобы они стали на сторону православия. Такова была бо́льшая часть церковных деятелей на Западе, особенно в Африке и на островах Средиземного моря. Были они, несомненно, и на Востоке: лучшим доказательством этого служит то, что, в конце концов, православие одержало победу и на Востоке и после Шестого Вселенского собора получило всеобщее признание. Рядом с ними стояла другая, тоже довольно многочисленная партия. К ней принадлежали люди, не имевшие стойких церковных убеждений, но постоянно применявшиеся к обстоятельствам. Таковы: Сергий, Кир и другие, не говоря уже о Пирре, нравственный характер которого обнаружил необычайную и неизвинительную гибкость в убеждениях. Это были политиканы, которые не столько радели о деле церковном, сколько о своих личных выгодах и о пользе государственной, отдавали себя на службу государству и жертвовали для этого интересами православия. Они легко примирились с типосом, как приняли с радостью и экфесис. Наконец, были горячие и искренние поборники монофелитства, готовые жертвовать собой для защиты своих убеждений; свой фанатизм они противопоставляли всем доводам православных и готовы были против них на самые крайние меры. Таковы: Макарий Антиохийский, Полихроний на Шестом Вселенском соборе и другие. Но их было немного, да и искренность их обнаружилась тогда, когда монофелитство из господствующего исповедания стало нетерпимой в византийском государстве ересью.

Если иметь в виду это деление на партии, то можно легко объяснить весь ход развития монофелитской ереси, понять условия конечной победы православия, поборниками которого на первых порах выступили немногочисленные «халкидониты», за свою ревность по вере подвергшиеся гонениям и преследованиям. Громадное большинство церковных деятелей того времени не имело строго установленного религиозного сознания: последнее сохраняло все те элементы, которые были получены от предшествующих веков, а там, как мы знаем, проходило раздвоение между монофелитской и диофелитской точками зрения. Политические условия дали поначалу перевес первой точке зрения, и нужно было много усилий со стороны православных, чтобы окончательное торжество досталось православию, чтобы масса поняла его истинность и сознательно усвоила его в противовес еретическим заблуждениям. Тогда фанатики-монофелиты принуждены были замолкнуть, а все политиканы поспешили перейти в ряды православных, и, таким образом, диофелитство восторжествовало.

<Первоначальные успехи монофелитства при поддержке правительства>

Но такое положение вещей получилось только в конце монофелитских споров. На первых порах сила и все преимущества были на стороне ереси. Монофелиты, пользуясь поддержкой светской власти, а также неясностью церковного учения по вопросу о волях во Христе, последовательно достигли преобладания: их воззрения получили такое широкое распространение, что, казалось, православному диофелитству суждено было погибнуть. Эти результаты достигнуты были монофелитами путем медленной подготовительной работы. За всем ходом пропаганды нового учения следили умелые руководители. Постепенно и без шума подбирались сторонники монофелитскому учению и выдвигались на видные места, постепенно эта сеть раскидывалась по всему пространству Империи. При этом распространялись сочинения, пленявшие своим видимым православием и обилием святоотеческих цитат, и издавались в пользу нового учения императорские указы. Все это делалось так тихо, незаметно, что только тогда, когда монофелитство явно выступило со своей доктриной, и явилась возможность за внешними православными терминами открыть еретический смысл ее положений, православные могли решительно выступить на борьбу с ересью.

<Основные мотивы византийской униатской политики и ее руководители>

Общий ход событий, подготовивший то положение вещей, когда преп. Максим принужден был выступить из уединения монашеской кельи и непрестанно возвышать свой голос против нового учения, был таков. Известно, в каком печальном положении находилась Империя при вступлении Ираклия на престол. Весь государственный организм в это время, можно сказать, разрывался по швам. Персидский царь Хозрой отнял у Византии Сирию, Палестину, Египет, Армению. При этом он ловко воспользовался той рознью, которая существовала между преобладающим монофизитским населением этих провинций и православным византийским правительством, обыкновенно преследовавшим монофизитов и не дававшим им права свободы вероисповедания, ^[1216] Хозрой прогнал греческих епископов, предоставил все Церкви монофизитам ^[1217] и всячески оказывал им покровительство. ^[1218] Когда Ираклий после ряда победоносных походов вернул Империи провинции, его главной заботой было привязать их к византийскому государственному организму, а в этих целях устроить их унию с государственной Православной Церковью. ^[1219] Настоятельная необходимость унии с монофизитами чувствовалась теперь особенно сильно. Греческий элемент в завоеванных провинциях был незначителен: в Египте греков, составляющих преобладающий класс, вместе с воинами было около 300 000, тогда как монофизитов-коптов (остальная часть населения) было до 5–6 миллионов. ^[1220] Между тем, рознь коренного населения еще более увеличилась за время персидского владычества. ^[1221] Необходимо было войти в сношения с монофизитами, оказать им уступки. ^[1222] В это время Константинопольским патриархом был Сергий (18 апреля 610 г. — 9 декабря 638 г.), ^[1223] о котором сохранилось у православных предание, что он по происхождению своему был сирским яковитом. ^[1224] Вероятно, этому патриарху, знакомому с внутренними религиозными течениями среди монофизитов, и пришла впервые мысль устроить с ними унию на основе учения об одной энергии Христа, ^[1225] — мысль, за которую ухватился и которую постарался осуществить Ираклий. ^[1226]

<Подготовка унии с монофизитами на началах учения о μία ἐνέργεια>

Подготовка к унии велась постепенно и на первых порах — тайно, так что и преп. Максим, и св. Софроний не знали и не догадывались на первых порах, что инициатором дела был патриарх Сергий ^[1227] и считали его православным. ^[1228]

Сергий около 616 г. обратился сначала к александрийскому павлианисту Георгию Арсе ^[1229] и просил у него доказательств в пользу учения о μία ἐνέργεια, указывая на то, что в этом пункте он надеется достигнуть примирения монофизитов с Православной Церковью. ^[1230] Александрийский папа Иоанн Милостивый узнал об этом письме, отнял его у Арсы и хотел низложить Сергия, ^[1231] но ему помешало нашествие персов на Египет: он принужден был (в 616 г.) бежать на о. Кипр и там вскоре умер. ^[1232]

<Осуществление унии с монофизитами: армянами, коптами и сирийцами>

Таким образом, еретические поползновения Сергия не встретили препятствий. Вскоре вопросом заинтересовался Ираклий. В 622 г., во время своего первого похода против персов, ^[1233] в Армении (разумеется — малоазийской) ^[1234] Ираклий встретился с главой севириан ^[1235] Павлом Одноглазым, ^[1236] который, пользуясь временным бездействием византийского правительства, прибыл (вероятно, с о. Кипра) для пропаганды своего лжеучения среди армян. ^[1237] В беседе с ним император упомянул в качестве догмата Церкви и о μία ἐνέργεια. ^[1238] Однако униатские стремления императора не удались; Павел, по-видимому, не обнаружил доверия искренности предложений, делаемых императором. Как бы то ни было, Ираклий издал вскоре после этого (и, во всяком случае, до 626 г.) ^[1239] против Павла декрет, в котором опять выступила любимая его идея о μία ἐνέργεια в форме запрещения учить о двух действованиях во Христе. ^[1240] Во время второго своего похода, в 626 г., император, остановившись в земле лазов (сегодня — Кутаисской губернии), ^[1241] имел беседу с митрополитом Фазисским (Фасидским) Киром, ^[1242] который сперва не хотел было принимать новой формулы, ссылаясь на томос Льва, но потом, по приказанию императора, просил у Сергия «научения» и скоро, по получении от него ответа (при котором было приложено послание Мины), ^[1243] стал на сторону нового учения. ^[1244] После этого патриарх Сергий через посредничество Сергия, еп. Арсинойского, послал Феодору Фаранскому (в Аравии, при Синае в провинции Palestina III) ^[1245] письмо Мины, спрашивая его мнения. Ответ Феодора показал, что Сергий приобрел в нем ревностного защитника нового учения. ^[1246] Убедившись в согласии православных епископов, Сергий снова писал Павлу Одноглазому в Феодосиополь, отправил к нему послание Мины и ответ Феодора Фаранского, вероятно, чтобы показать ему, что и «халкидониты» держатся «православного» (монофелитского) воззрения на Лицо Спасителя. ^[1247] Как бы то ни было, первые шаги были, в общем, удачны: новое учение распространялось без особенных препятствий. Вскоре императору удалось, по–видимому, даже без помощи μία ἐνέργεια, ^[1248] устроить унию с армянами в конце 628 г. на Каринском соборе (в Феодосиополе = Эрзеруме). ^[1249] В 631 г. на освободившуюся Александрийскую кафедру переведен был Кир, ^[1250] известный своим сочувствием унии; ^[1251] при этом он был сделан и гражданским правителем ^[1252] Египта. Кир оказался очень деятельным августалием: монофизиты скоро испытали все виды религиозного притеснения, ^[1253] а их патриарх Вениамин I (623–662) должен был скрываться в одном отдаленном монастыре в течение 13 лет, до завоевания Египта арабами. ^[1254] Кир первый устроил унию с александрийскими монофизитами, именно севирианами, или феодосианами, ^[1255] на основе учения о μία ἐνέργεια. 3 июня 633 г. ^[1256] он опубликовал ^[1257] «девять глав», в которых излагалось учение о Воплощении в терминах, не совсем точных с православной точки зрения, но любимых монофизитами: εἷς τῆς ἀγίας Τρίαδος, ἰδίᾳ σαρκί (II член), ἑνώσει φυσικῇ (IV), ἐκ δύο φύσεων, μία τοῦ Θεοῦ Λόγου φύσιν σεσαρκωμένη (VI). ^[1258] В VII главе предавался анафеме всякий, кто не исповедовал, что «Один и тот же Христос и Сын действовал богоприличное и человеческое одним богомужным действием». ^{11} [1259] Вскоре после того, в 634 г., в Сирии тоже была заключена уния при участии самого императора. Ираклий во время своего путешествия по Сирии после столкновения с монофизитами в Эдессе (не принявшими его в общение) ^[1260] отправил к яковитскому Антиохийскому патриарху Афанасию (604–638) ^[1261] послание, в котором, по существу, повторены были «главы» Кира с упоминанием о μία ἐνέργεια; ^[1262] а затем, явившись в Иераполь (Маввону), потребовал от Афанасия представить исповедание веры ^[1263] и вступить с ним в общение на основе учения об одной энергии. ^[1264] Афанасий уступил, и был признан Антиохийским патриархом. ^[1265]

<Истинный смысл и значение унии>

Таким образом, униатский план удался: высшая иерархия стала на стороне нового учения, Монофизиты, не соглашавшиеся на унию, подверглись преследованиям в Сирии и Египте: ^[1266] большинство <монофизитских> монахов присоединились к собору <Халкидонскому>, равно как и <большинство> епископов; ^[1267] диссиденты должны были скрыться. Однако уния, столь выгодная для православных, не была торжеством православия, как это представляли защитники нового учения: для монофизитов было ясно, что уступка, сделанная им православными, настолько существенна, что равносильна, собственно, отказу <со стороны православных> от Халкидонского собора. «Не мы приняли Халкидонский собор, — говорили севириане, — а собор вступил в общение с нами, учением об одной энергии признав одну природу Христа». ^[1268] С другой стороны, уния не оправдала блестящих надежд на нее и с количественной стороны: приняла ее, собственно, одна (правда, самая многочисленная и опасная) секта севириан (феодосиан), и если Кир с торжеством писал о целых тысячах обратившихся к православию в Александрии, то вряд ли уния получила широкое распространение за пределами этого города. ^[1269]

<Противодействие унии в Александрии св. Софрония. Участие в этом преп. Максима>

Хотя Кир и Сергий торжествовали и открыто возвещали в своих посланиях радость по поводу удачно состоявшихся соглашений, ^[1270] однако двусмысленность их положения не могла укрыться от ревнителей православия. Опасность, угрожавшая православию, ясно предносилась сознанию последних, и они выступили на защиту истины. Это были свв. Софроний и Максим, случайно проживавшие в Александрии во время опубликования «глав» Кира. Оба ученых монаха уже в то время пользовались таким авторитетом в духовном мире, что Кир, прежде чем выступать со своими униатскими «главами» с церковного амвона, решил спросить у них совета и заручиться их согласием. Он призвал их к себе ^[1271] и предложил им проект унии (Libellus). Прочитав его, св. Софроний увидел всю опасность, угрожавшую чистоте вероучения Церкви от принятия подобной унии, и просил выбросить слово «μία ἐνέργεια», так как в нем он видел ясный наклон к севирианству и даже аполлинарианству. Долго, со слезами на глазах, умолял коленопреклоненный старец Александрийского папу не выступать со своим униатским проектом. Но Кир остался непреклонным; он указывал на то, что ради присоединения монофизитов надо сделать снисхождение (οἰκονομία), и уния была провозглашена с церковного амвона. ^[1272]

Однако преп. Максим и св. Софроний решили вести борьбу с религиозным новшеством. Не зная о сочувствии унии со стороны Константинопольского патриарха Сергия и надеясь найти у него поддержку, св. Софроний отправился в столицу. ^[1273] Кир вручил ему, со своей стороны, письмо к Сергию. Сергий был весьма смущен противодействием, оказанным учеными монофелитским униатским попыткам, но не хотел отказаться от так счастливо заключенной унии. Видя несогласие их на свои планы и опасаясь возбуждения споров, этот ловкий и осторожный дипломат решил потушить спор: он написал Киру (официально), чтобы он не употреблял более выражений: ни «δύο», ни «μία ἐνέργεια», а оставался бы при учении, что один и тот же Господь наш Иисус Христос производит и Божеское, и человеческое, и к Нему должны быть относимы все богоприличные и все человекоприличные действия. ^[1274]

В некотором смысле это было победой со стороны православных: монофелиты сразу пошли на уступки и готовы были для церковного мира совсем отказаться от своего девиза. Для достижения православными этого результата немало потрудился и преп. Максим. В то время как св. Софроний лично путешествовал в Константинополь, преп. Максим оказывал ему поддержку своими письмами к разным влиятельным лицам в столице. Он написал длинное послание сенатору Петру, в котором рекомендовал его вниманию св. Софрония и поручал «своего друга и отца» его попечениям. ^[1275] Когда преп. Максим писал это письмо, он еще не располагал книгами и не мог представить святоотеческих свидетельств в пользу защищаемого им взгляда, ^[1276] но уже в ту пору он высказывал такого рода соображения против севирианской ереси, которые потом повторял и в последующих трактатах, а впоследствии приноровил и к обличению монофелитства. ^{12} Он твердо и сознательно изложил свою веру и предоставил ее своему почитателю — византийскому вельможе. «Этой вере я научился от святых и блаженных отцов — как тех, которые переселились из сей жизни, так и тех, которые, оставаясь еще в живых, управляют кормилом святой кафолической Церкви Божией; ^[1277] ни в чем не изменю я их веру; с этой верой, при содействии их молитв, переселюсь я из этой жизни; эту веру — чистую, непорочную, чуждую всякой ереси, — представлю я Богувместо всякой заслуги». ^[1278]

<Жизнь и деятельность преп. Максима в Александрии>

Так началась борьба преп Максима в защиту православия против враждебных поползновений сначала севирианства, а затем и монофелитства. ^{13} Первые годы семи догматико-полемической деятельности преп. Максим провел в Александрии (с 633 по 638 г.) Нет никаких данных предполагать, что преп Максим оставлял в это время Александрию, тем более что известно, что в Африку (Карфагенскую провинцию) он переселился из столицы Египта. ^[1279] Мы не имеем подробных сведений об александрийском периоде жизни преп Максима. Несомненно то, что преп. Максим в Александрии был славой и украшением монашества. Все за честь считали знакомство с ним и смотрели на него как на своего духовного руководителя. ^[1280] Может быть, в это время преп Максим познакомился с Фалассием, аввой ливийского монастыря близ Карфагена, который или сам посетил Александрию, или имел случай принимать его в своем монастыре ^[1281] в какое-либо из его паломнических путешествий по египетским монастырям! ^[1282] Слава о подвигах преподобного доставила ему в Александрии всеобщий почет и уважение Все смотрели на него как на «раба Божия». ^[1283] В 634 г., при появлении слухов об арабском нашествии ^[1284] и при объявлении Ираклием мобилизации, в Александрии, особенно среди солдат, ходила молва, что нумидийский претор ^[1285] Петр спрашивал у преп. Максима, следует ли ему идти в поход против арабов или нет, — и получил отрицательный ответ. ^[1286] Из этого ясно, что преп. Максим стал в Александрии как бы руководителем общественного мнения.

Свое влияние св. отец употреблял в целях возвышения и укрепления православия. При его, по-видимому, непосредственном участии состоялось обращение монахинь-севирианок в православие, причем богатый патриций префект Африки Григорий ^[1287] (у преп. Максима он всегда называется Георгием) подарил им для устроения монастыря землю и дом: ^[1288] об этом событии было доложено самому императору (Ираклию).

Равным образом, и среди православных преп. Максим старался возгревать дух истинной веры и таким образом подготавливать их к борьбе с новой ересью. В Александрии он составил кружок людей, ^[1289] которых воспитал в полной преданности православию. Эти люди, хотя и не блистали такими познаниями и не обладали таким образованием, как преп. Максим, ^[1290] однако были строго православны и вполне разделяли убеждения своего ученого руководителя. К этому кружку учеников преп. Максима принадлежали, например, пресвитер Иоанн, ^[1291] диакон Косьма, ^[1292] схоластик (т. е. адвокат) ^[1293] Юлиан и другие, не говоря о двух Анастасиях, учениках и спутниках преподобного. Все эти лица группировались около преп. Максима, оказывали ему поддержку и слушались его как своего вождя. Неудивительно поэтому, что монофелиты прозвали их впоследствии «максимианами». ^[1294] Это показывало, какую силу уже в то время представлял собой преп. Максим, а то обстоятельство, что имя его так тесно соединялось с партией защитников православия, показывает, что он был самым выдающимся и ревностным поборником веры за все время споров.

<Общий характер догматико-полемической деятельности преп. Максима в Александрии>

Впрочем, надо заметить, что деятельность преп. Максима, направленная к защите православия, по общему своему характеру не носила еще того ярко полемического характера, какой, например, она приняла в «африканский» период его деятельности. Объясняется это тем, что в этот период монофелитство еще не выступило так рельефно, как после, не обнаружило притязаний на всеобщее признание, а главные и самые опасные поборники его, император и столичный иерарх, скрывали еще свое участие в новом религиозном движении. Притом противодействие св. Софрония, как известно, принудило Сергия написать Киру увещание запретить проповедовать о μία ἐνέργεια. Это письмо, вероятно, принес сам св. Софроний в Александрию, ^[1295] и Кир, очевидно, подчинился решению столичного патриарха. По крайней мере, преп. Максим и того, и другого до 638 г. считал православными епископами, а Сергия — почти столпом православия. ^[1296] Поэтому за весь период пребывания в Александрии преп. Максим, оставаясь верным обещанию, данному св. Софронием Сергию, не возбуждал прямой полемики против монофелитов. В это время он, главным образом, занимался разбором севирианских заблуждений и опровержением тех принципов, которые привели эту монофизитскую секту к учению о μία ἐνέργεια. ^[1297]

С другой стороны, несмотря на временное затишье монофизитской пропаганды, нельзя уже было обольщать себя мыслью, что в данном отношении на Востоке все было спокойно. Теперь по рукам расходились сочинения Феодора Фаранского, которые были лучшим комментарием на седьмую согласительную «главу» Кира и ясно показывали, что под понятием «μία ἐνέργεια» защитники унии скрывали явно не православный взгляд. ^[1298] Как ни старались монофелиты, пользуясь многозначностью слова «ἐνέργεια», скрыть еретический характер своих убеждений, однако, по-видимому, годы продолжительного и серьезного изучения их сочинений (и главным образом — Феодора Фаранского) могли убедить преп. Максима, что в этом учении содержится более, чем в православном утверждении εἶς ἧν ὁ ἐνεργών или в том положении, что одному Христу принадлежат и Божеские, и человеческие действия. Образ еретического представления о человеческой энергии Христа как абсолютно бездеятельной, вел, по существу, к учению о Христе как о ἀνενέργητον, к отрицанию энергии, самого существенного свойства человеческой природы. А вместе с отрицанием человеческой энергии вообще он ^{14} вел и к отрицанию частного проявления ее, именно — воли (θέλησις), разумно-сознательной и свободной. Учение монофелитов было решительно несовместимо с представлением о нравственной свободе во Христе и, по существу, все действия Его представляло лишенными нравственного значения. Человеческая природа без самостоятельной, от природы ^[1299] зависящей энергии и деятельности представлялась слишком призрачной, и, во всяком случае, такое воззрение могло быть понимаемо в духе севирианского учения. На эти слабые стороны монофелитства и указывал преп. Максим в своей полемике против него. Конечно, нужно было много времени и труда, долгого, осторожного и внимательного обсуждения монофелитского учения, чтобы выступить потом против него с обвинением в отрицании человеческой энергии во Христе, как это сделал преп. Максим. Прямо учения этого нельзя было найти в монофелитской догматике: они признавали во Христе энергию как δύναμις, но. по существу, их учение приводило к воззрению на Спасителя как άννενέργητον: ибо признавать δύναμις, но отрицать возможность осуществления этого δύναμις по собственному почину — все равно, что отрицать δύναμις. ^[1300] Можно с определенностью полагать, что выяснению сущности монофелитского учения помогло преп. Максиму изучение Феодора Фаранского, отдельные выдержки из сочинений которого сохранились в особом сборнике, составленном для Латеранского собора, вероятно, преп. Максимом. ^[1301] На основании сочинений Феодора преп. Максим и составил себе определенное и вполне верное представление о ереси и с тех пор начал в своих трудах постоянно опровергать ее положения. Правда, некоторые ученые ^[1302] утверждают, что преп. Максим опровергает монофелитов в том, о чем они на самом деле не учили; но указанных выше соображений, кажется, достаточно, чтобы видеть неосновательность подобных обвинений. Преп. Максим, живший в самом разгаре событий, конечно, лучше и правильнее понимал то дело, которому он посвятил столько труда и энергии. Если монофелиты прибегали к софистическим уловкам и всячески затушевывали свою позицию, то это не значит, что преп. Максим сам создал те положения, которые он оспаривал. Думается, недаром он целых шесть лет провел в изучении вопроса: за это время он и не выступал так решительно. как впоследствии; это говорит за осторожность и осмотрительность его действий. И не его, конечно, вина, если дальнейшая история оправдала все его опасения, и ему пришлось решительно и бесповоротно вооружиться против новой ереси и переменить свой взгляд и на Сергия, и на Кира. Он со временем узнал, что спор, который сперва, как казалось ему, возник в Александрии, подготавливался на самом деле давно, что это было лишь частью огромного униатского плана, который должен был быть осуществлен во всей Империи, что основной тенденцией его изначала было стремление к примирению с монофизитами. Этот печальный опыт убедил его, что монофелиты, говоря о человеческой энергии во Христе, только прикрывали истинный смысл своего учения; на самом деле, они учили только об одном принципе в жизни Христа — об одной Божественной энергии. ^[1303] Таким образом, преп. Максим вполне убедился в опасности монофелитства для Православной Церкви.

<Переговоры монофелитов с преп. Максимом: письмо Пирра>

К этому убеждению привело его и все течение последних событий. Хотя после двусмысленных заверений Сергия наступило как бы затишье, и Кир обязался не учить о μία ἐνέργεια, ^[1304] однако спор только по-видимому прекратился. В действительности же монофелиты не переставали вести тайной агитации в пользу нового учения. Они даже ласкали себя мыслью привлечь на свою сторону преп. Максима. Ученый игумен Хрисопольского монастыря Пирр, друг Сергия, persona grata у императора Ираклия, ^[1305] обратился к св. отцу с письмом, в котором, по изложении общепризнанного православного учения о тайне Воплощения, ^[1306] излагал свои недоумения о μία ἐνέργεια, впрочем, не догматически, а κατ’ ἐξὲτασιν. ^[1307] Письмо было наполнено высокими похвалами по адресу преп. Максима: лестью хотели этого великого мужа склонить на свою сторону, ^[1308] вместе с этим извещали о решении патриарха Сергия по поводу александрийского спора. ^[1309] Однако преп. Максим не позволил себя соблазнить коварной лестью монофелитов. На вежливость он отвечал вежливостью: ответное письмо его было преисполнено похвал мудрости, благочестию, вере Пирра и Сергия, «иерея иереев, нового ходатая скрижалей и начальника священства по всей вселенной». ^[1310] По словам преп. Максима, мудрое решение Сергия, уничтожившее александрийскую καινοτομία, еще более связало Церкви и укрепило мир церковный. Высоко хвалил он и догматическое содержание этого письма. Однако по вопросу о μία ἐνέργεια преп. отец отказался дать определенный ответ, ибо в таких вопросах, по его мнению, поспешность неуместна и является первым порождением крайнего невежества (ἀγνοίας) ^[1311] и неотделимой от него богопротивной гордости. Из скромности преп. Максим ссылается на свое невежество (ἀμαθία), неспособность к созерцанию высших богословских тайн, на свою духовную незрелость. «Но, — говорит св. отец, — если даже допустим, что мы не лишены этого, то кто будет так дерзок, чтобы решиться вводить новые определения (ἑπιδιατάττεσθαι) сверх того, что определением иерархов узаконено (на Вселенских соборах) (ἰεραρχικῶς κατὰ θεῖαν ψῆψον). ^[1312] Посему напиши мне, что (означает у тебя слово) ἐνέργεια, в каких смыслах (ποσαχῶς) оно употребляется, чем отличается от ἐνέργημα, а так же, как различается от этих слов по смыслу ἔργον и πρᾶξις, чтобы я мог понять истинный смысл (δύναμις) написанного. Ибо я не могу понять точно, какую тут нужно разуметь μία ἐνέργεια, и как (πῶς) (можно представлять энергию Христа одной). Обычно мы произносим не одни слова, а соединяем с ними известные мысли. Поэтому я часто встречал, что отцы нередко разногласят в словах, но никогда — в мыслях, ибо наша спасительная тайна заключается не в букве, а в мыслях. Разницу в словах они допускали, заботясь о мире, а единства мысли держались для утверждения душ». ^[1313] В заключение преп. Максим поручает вниманию Пирра александрийских иноков, по какому-то случаю принужденных ради монастырских дел предпринять плавание в Константинополь; при этом он восхваляет его доброту и попечительность о нуждающихся в помощи. ^[1314]

<Общая неопределенность положения вещей после прекращения споров по поводу Александрийской унии>

Как видно из этого письма, догматические недоумения, возникшие в 633 г. по поводу Александрийской унии, не порвали еще связей между православными и сторонниками нового учения. Однако между той и другой сторонами уже существовало взаимное недоверие: Сергий, очевидно, не держался своего мудрого решения не возбуждать более вопроса об энергиях во Христе и поручил своему другу позондировать почву среди православной партии в Александрии. Уже это одно могло возбудить подозрения в его искреннем желании прекратить спор и отказаться от учения о μία ἐνέργεια. ^[1315] С другой стороны, православные ясно видели и сознавали еретический смысл вновь опубликованных религиозных положений и не могли оставить их без ответа, тем более что двусмысленность поведения Сергия еще более увеличивалась двусмысленностью в формулировке тех православных положений, на принятии которых он убедил св. Софрония покончить спор. ^[1316] Таким образом, получилось довольно неопределенное положение вещей, которое было весьма тягостно для православных, тем более что они принуждены были молчать и не могли высказывать своих убеждений.

<Стремление православных выяснить свою точку зрения на спорный вопрос: синодика св. Софрония, и его труды на защиту православия>

Однако скоро к этому представился удобный случай. Св. Софроний, прибыв в Палестину, был избран патриархом Иерусалимским на место умершего патриарха Модеста. По поводу вступления на кафедру в 634 г. ^[1317] он издал свою синодику в форме окружного послания, которое было принято на Иерусалимском соборе. ^[1318] В этом обширном послании, ^[1319] представляющем систематическое изложение православного учения о Боге (Св. Троице), Воплощении и творении мира, св. Софроний, на основе халкидонского учения, защищал то воззрение, что во Христе надо исповедовать «в том и другом естестве то и другое действие (ἑκατέραν ἐνέργεια) — неразделимо исходящее из того и другого естества, по причине прирожденного ему естественного и существенного качества», ^[1320] ибо из действий и одних только действий познается различие естеств. ^[1321] По учению св. Софрония, Христос «проявляет нераздельно и неслиянно то и другое действие (ἑκατέρα ἐνέργεια) сообразно со Своими естествами». ^[1322] Он был ταμίας для Себя виновником человеческих страданий и действий ^[1323] и являл их добровольно и вместе естественным образом. ^[1324] Синодика была адресована Сергию ^[1325] и Гонорию, папе Римскому (27 октября 625 г. — 12 октября 638 г.). ^[1326]

Так св. Софроний выступил в качестве открытого проповедника православия. Вскоре после того он потрудился собрать 600 святоотеческих свидетельств в пользу учения о двух энергиях. ^[1327] Однако нашествие сарацин, а может быть, и преклонный возраст, лишили его возможности продолжать так славно начатую борьбу с ересью. Последним действием его на пользу православия было послание епископа Стефана Дорского ^[1328] в Рим, чтобы искать поддержки православному учению. ^[1329] После этого о деятельности св. Софрония мы уже ничего не знаем.

<Дальнейшее развитие монофелитства: переписка Сергия с Гонорием>

Таким образом, в 636 г. один из ревностных и выдающихся по дарованиям и высокому иерархическому положению поборников православия, силой судеб оторванный от византийского государства, лишен был возможности принимать участие в возникших догматических спорах. Между тем, монофелиты продолжали прежнюю политику и заботились о распространении своего учения. Ободренный удачной унией в Сирии, император побудил Сергия, смущенного противодействием св. Софрония, искать поддержки в решении вопроса в Риме. ^[1330] Еще не получив синодики св. Софрония, ^[1331] но зная по слухам о возведении его на патриаршую кафедру, Сергий написал папе Гонорию письмо, в котором изложил события споров о μία ἐνέργεια. При этом он тщательно замалчивал свою действительную роль в истории возникновения нового учения, усердно восхваляя унию, и слагал ответственность возбуждения споров на св. Софрония. ^[1332] Относительно спорного вопроса он делал вид, что оба выражения (и «μία ἐνέργεια», и «δύο ἐνεργείαι») он считает одинаково неточными и соблазнительными, однако на деле отдавал предпочтение μία первой формулы, говоря, что она встречается у некоторых св. отцов, вторая же — нигде, и что сам Софроний не мог привести в пользу ее ни одного святоотеческого свидетельства. Не скрывал он также и того, что формула «μία ἐνέργεια» интересует императора. В то же время Сергий обращал внимание и на внутренний принцип духовной жизни во Христе, доказывая, что во Христе не может быть двух противоположных волений (ср.: Мф. 26:39). Таким образом, уже Сергий переносил центр тяжести спора от вопроса об энергиях к вопросу о волях (действующем принципе). Все эти софистические измышления легко могли запутать Гонория. Папа в своем ответном письме ^[1333] подтвердил все то, что написал ему Сергий и прямо высказался, что во Христе нет нравственной борьбы и потому должно исповедовать ἕν θέλημα. Не разобравшись достаточно в тонкостях вопроса и не заметив лукавой подтасовки в аргументации Сергия, папа мысли его, выраженные в отрицательной форме, передал в форме положительной, и, таким образом, первый высказал ту формулу, которая стала лозунгом монофелитства. ^[1334] Правда, в другом письме Сергию Гонорий как бы опомнился (может быть, под влиянием синодики св. Софрония), и ясно и отчетливо ставил энергии в связь с природами (τάς φύσεις... ἐνεργούσας), ^[1335] однако и тут он считал одинаково допустимыми выражения об одном или двух действиях, о чем писал св. Софрснию, и взял с посланных им к папе лиц обещание, что он не будет учить о δύο ἐνεργείαι, если Кир не будет учить о μία ἐνέργεια. ^[1336]

<Открытое выступление монофелитства: издание экфесиса; усиление монофелитской пропаганды при Сергии и Пирре>

Согласие Гонория на монофелитскую формулу имело роковое влияние на течение догматических споров: защитники монофелитства на Востоке ободрились и стали действовать решительно. В 636 г. ^[1337] Сергий составил проект исповедания веры — ἔκθεσις, в котором запрещались и μία, и δύο ἐνεργείαι и повелевалось исповедовать во Христе ἕν θέλημα, ибо во Христе нет двух противоположных воль, так что даже несториане признавали в Нем ταυτοβουλίαν: «разумно-одушевленная плоть Его никогда не совершала своего естественного движения раздельно и по собственному импульсу, вопреки мановению ипостасно соединенного с ней Бога Слова, но когда, как и сколько хотел Сам Бог Слово». ^[1338] Однако, издан был экфесис только в конце 638 г. ^[1339] Вероятно, до этого времени Сергий подготавливал почву для принятия экфесиса. Действительно, он достиг большого успеха. В 638 г. все высшие кафедры были заняты монофелитами: на место умершего св. Софрония Иерусалимского (637 г.) был поставлен монофелит Сергий, епископ Иоппы (Яффы), ^[1340] на место Афанасия Антиохийского — Македонии; ^[1341] в Александрии был Кир, в Риме — Гонорий. Вскоре по издании экфесиса Сергий принял все меры к тому, чтобы доставить признание новому эдикту· он составил собор в Константинополе, ^[1342] который одобрил экфесис, ^[1343] запретив учить о μία или δύο ἐνεργείαι под угрозой низложения (для епископов и клириков) и отлучения от причастия (для мирян и монахов). ^[1344] Этому собору монофелиты придавали особенное значение. Впоследствие они вспоминали о нем как первом осуждении «вновь появившейся ереси максимиан». ^[1345] Да иначе и нельзя было смотреть на этот собор, ибо на нем, несомненно, была произнесена анафема на православное диофелитство, ^[1346] и по его определению экфесис был прибит на стенах в нарфиксе Великой Константинопольской церкви. ^[1347] Сам Сергий рассылал епископам Империи грамоты о постановлениях собора и многих убедил принять экфесис. ^[1348] Кир, которому сообщили об экфесисе, принял его с восторгом и выражал свое торжество в письме к Сергию. ^[1349] Гонорий, правда, умер некстати 12 октября 638 г., но в Византии решили твердо добиться признания экфесиса от его преемника — Северина. Еще при жизни Сергия экфесис был послан экзарху Исааку (через magister militum Евстафия) ^[1350] для принятия соответствующих мер о подписи этого документа новоизбранным папой. Однако, по-видимому, Северин не был склонен следовать предписаниям византийского правительства. На это в Византии отвечали замедлением в его утверждении. Папским легатам, которые прибыли в Константинополь за утверждением Северина, было предложено подписать экфесис, и были приняты все меры (до угроз в отказе в утверждении включительно), чтобы убедить легатов, не считавших себя уполномоченными на такой шаг, взять с собой новый вероисповедный документ с тем, чтобы представить его на усмотрение папы. ^[1351]

Таким образом, монофелитство, видимо, торжествовало. Правда, Сергий вскоре после собора умер (9 декабря 638 г.), но на его место патриархом был избран Пирр, ярый монофелит и друг Сергия. ^[1352] Он созвал в начале 639 г. новый собор, на котором не только принял экфесис, но и решил собрать подписи под ним у всех епископов. ^[1353] Заботясь о распространении экфесиса, Пирр действовал энергично: он прибегал то к ласкам, то к угрозам, и действовал весьма успешно, ^[1354] извлекая себе выгоду из честолюбивых стремлений провинциальных епископов. ^[1355] Ясно видно было, что монофелиты решились принимать самые строгие и энергичные меры к распространению своего учения. ^[1356] Они не ограничивались теперь униональными сделками с монофизитами и частными переговорами с епископами, а приняли на соборах свое учение как православное, и думали сделать его общеобязательным для всех (православных), опираясь, с одной стороны, на силу императорского указа, а с другой — на авторитет соборных постановлений, а также на влияние распространяемых ими сочинений в пользу своего учения, ^[1357] как-то: посланий Гонория, Сергия, Феодора Фаранского и др.

Пользуясь поддержкой светской власти, они, вероятно, теперь думали, что никто не посмеет возразить против них и противодействовать их учению. Однако в это трудное и опасное для православия время, когда никто из среды высшей иерархии не выступил в защиту православия, ревностным борцом против монофелитства выступил преп. Максим. У него уже сложились определенные воззрения на сущность ереси, он отлично знал своих противников и теперь выступил против них во всеоружии своих обширных богословских познаний. Но уже в то время, когда преп. отец выступил со своим словом решительного обличения монофелитов, он жил не в Александрии, а в новом месте своего убежища — Африке (проконсульской), где к голосу его прислушивались и епископы, и гражданские начальники, и иноки, и вообще все православные жители. Таким образом, начался новый, плодотворный период африканской деятельности св. исповедника, который доставил ему всеобщую известность ревностного поборника православия. К изложению этого африканского периода деятельности преп. Максима мы теперь и переходим.

ГЛАВА IV. Жизнь и деятельность преп. Максима в Африке. Борьба его с монофелитством. Диспут с Пирром

<Вопрос о причинах переселения преп. Максима из Александрии в Африку>

Причиной переселения преп. Максима в Африку (провинцию) автор пространного жития выставляет усиление монофелитской ереси. По его показаниям, ^[1358] преп. Максим, видя, что православие сохранилось только в Африке и Риме, да и там пришло в колебание, решил оставить Хрисопольский монастырь и отправиться через Африку в Рим. Сообщение это сплошь неверно и обнаруживает лишь только то, что биограф не имел сведений о жизни преп. отца от времени поступления его в монастырь до диспута с Пирром и этот недостаток заполнил собственными произвольными догадками. Преп. Максим, как мы знаем, покинул Хрисопольский монастырь гораздо раньше и до своего переселения в Африку проживал в Александрии или ее пригородных монастырях. Несправедлива также и обычная у биографа ссылка на усиление ереси, как на причину удаления преп. Максима из Александрии. ^[1359] Сам преп. Максим в одном письме к своим александрийским друзьям заявляет, что он не прочь был бы вернуться в Александрию, если бы вполне был уверен, что прошла всякая опасность со стороны врагов, «волков пустыни», т. е. сарацин. ^[1360] «Боясь их, — пишет преп. Максим, — я проплыл такие пространства морей, как спасающий свою жизнь». ^[1361] Отсюда ясно видно, что причиной удаления преп. Максима в Африку было нашествие арабов на Египет.

<Нашествие арабов и бегство преп. Максима в Карфагенскую префектуру>

Преп. Максим жил в то время, когда в Аравии сложилась та грозная сила ислама, которая, в конце концов, после долгой, утомительной борьбы положила конец Византии и эллинской культуре на Востоке. В то время как византийское правительство, возвратив свои утраченные в Персидскую войну провинции. всеми силами старалось привязать их к центру, для него явился новый опасный враг, всей силы которого в Византии на первых порах еще и не сознавали достаточно ясно. С Востока надвигалась новая, нехристианская культура, и, таким образом, начиналась вековая борьба эллинизма и ислама за право существования на Востоке. В этой борьбе перевес оказался на стороне мусульман: монофизиты, испытавшие так много притеснений от греков и не удовлетворившиеся униатской политикой Византии, охотно меняли владычество «ромеев» на подчинение мусульманам, которые на первых, по крайней мере, порах сохраняли свободу совести своих подданных и довольствовались умеренной данью. ^[1362] Отсюда византийские провинции стали отходить в их руки одна за другой: после набегов на Палестину в 634 г. ^[1363] и сражений при Гавифе и Ярмуке ^[1364] в 636 г. арабами была завоевана Сирия. ^[1365] Вскоре после этого они заняли Палестину и Иерусалим, ^[1366] Месопотамию ^[1367] и собрались двинуться на Египет. ^[1368] Слух о нашествии арабов приводил в панику жителей (особенно греков) провинций, которым угрожала опасность нашествия врагов. Все, кто мог, старались переселиться в более безопасные места; началось, таким образом, повальное бегство от арабов, особенно епископов, монахов и вообще духовных лиц, ^[1369] которые не ожидали себе от сарацин ничего хорошего. ^[1370] Во время 634–640 гг. из Александрии переселились в Африку многие иноки и инокини. ^[1371] Этот поток всеобщего движения охватил и преп. Максима, и он стал искать себе прибежища в Карфагенской префектуре. ^[1372]

<Определение времени этого события>

Что касается времени переселения преп. Максима в Африку, то можно сказать, что это случилось до того времени, когда в Александрии узнали об издании экфесиса, следовательно, до конца 638 — начала 639 г. ^[1373] Это видно из того, что, по свидетельству самого преп. Максима, ^[1374] об издании экфесиса он узнал по письмам от своих константинопольских друзей, а не из духовных сфер в Александрии.

О принятии экфесиса в Александрии Киром преп. Максим (по крайней мере, на первых порах) не знал совершенно. Еще в 639–640 гг. он называл его «θεοτίμητος πάπας» ^[1375] и обвинял его только в опубликовании «глав»; ^[1376] и, следовательно, в то время, как экфесис был принят в Александрии, он там не находился. Поэтому вероятнее всего предположить, что преп. Максим удалился из Александрии в 638 г. ^[1377]

<Переписка преп. Максима с друзьями о возвращении в Александрии>

Бегство преп. Максима оказалось немного поспешным: некоторые друзья его остались в Александрии (например, диакон Косьма, адвокат Юлиан, пресвитер Иоанн), а Кир, как папа Александрийский и августалий Египта, ^[1378] на некоторое время предотвратил нашествие арабов, заключив с Амру договор, по которому обязался платить арабам дань. ^[1379] Настало временное успокоение: летом 639 г. Кир еще находился на вершине своего величия. ^[1380] Друзья преп. Максима (пресвитер Иоанн) уведомили его, что опасность прошла, что он может вернуться к ним в Александрию. Однако преп. отец лучше их понимал положение дел на Востоке, а может быть, считал Африку более подходящей ареной для своей деятельности; поэтому он отвечал им на это предложение отказом. В письме к пресвитеру Иоанну, ^[1381] содержащем этот ответ св. отца, он старался смягчить горечь своего отказа, указывая на то, что время не может ослабить уз духовной любви, говорил, что он рад быть под духовным водительством пресвитера Иоанна, пользоваться его руководством и, таким образом, наложить целебные повязки на раны, нанесенные укусом хищных волков Аравии, т. е. страстей. ^[1382] «Не оставляй меня, — писал преп. Максим, — в пасти зверей, т. е. страстей и духов злобы, не переставай избавлять меня от того, что снедает моего внутреннего человека, и призови меня к себе и укрой под крыльями своими, если действительно прошел всякий страх перед варварами чувственными, ради которых я, как бы спасая жизнь, проплыл такие пространства моря. Весьма прошу вас точно написать мне как о вашем здоровье, так и о теперешнем положении вещей. Ведь я, слабый и немощный даже в мирное время, едва могу переносить и малые подвиги (νήφειν μιικπομερῶς) и сосредоточивать дух свой, растерявшийся от страстей. Посему я желал бы совершить плавание в безопасности. Я не имею предусмотрительности (ἀτελης τὴν διάνοιαν) и не могу проникнуть в планы Провидения. Я не решаюсь отправиться в путешествие,] оправдывая себя незнанием положения дел, ибо боюсь, отступив по слабости от подвигов терпения и сделавшись как бы дезертиром во время смотра, ^[1383] потерять венцы за них». ^[1384]

Опасения преп. Максима оказались вполне основательными. Последующее положение вещей показало, что борьба с арабами была не по силам византийскому правительству. Самый триумф Кира был непродолжителен: в конце 640 г. ^[1385] подозрительное византийское правительство, узнав о его договоре с арабами, вызвало его в Константинополь как государственного изменника; договор был отвергнут, и в Александрию прислан другой августалий (Мануил). Тогда арабы двинулись на Египет ^[1386] и после ряда победоносных сражений ^[1387] заставили византийское правительство (во главе которого после Ираклия стояла Мартина) послать Кира для переговоров с Амру. ^[1388] Однако, в конце концов, дело было решено не переговорами, а военной силой, и Византия навсегда потеряла Египет. ^[1389] Преп. Максим с тех пор уже более не видел Египта: он оставался в Африке и сильно скорбел о несчастьях, посетивших его отечество. ^[1390]

<Положение преп. Максима в Африке: отношение к нему префекта Григория>

Впрочем, в Африке преп. Максим нашел для себя новое отечество. Все приняли его здесь с радушием и держали в почете и уважении. Преп. Максим пользовался ближайшим покровительством префекта (ἔπαρχος) Африки Григория, ^[1391] который при своем богатстве и знатности пользовался в своей префектуре ^[1392] почти неограниченной властью. Григорий был человеком благочестивым, ревностным по вере, добродетельным. ^[1393] В своей области он был известен своей широкой благотворительностью: устраивал приюты, странноприимницы. больницы, заботился о сирых, вдовах, благотворил Церквям, покровительствовал монастырям. По своей благотворительности он превосходил всех прежних префектов ^[1394] и стяжал заслуженную любовь своих подчиненных и жителей Африки. Кроме того, он был ревностен к вере православной ^[1395] и праведной жизни. Неудивительно поэтому, что когда преп. Максим и другие иноки покинули Александрию и прибыли в Африку, они нашли самый радушный прием у Григория: он дал им убежище и оказывал им помощь во всем, в чем они нуждались, ^[1396] Григорий сразу же подпал под влияние умного и ревностного монаха, бывшего императорского секретаря: с его точки зрения смотрел на церковные события в Африке и по его указаниям поступал во всех вопросах церковной политики, к которой он, как истый византиец, не мог быть равнодушным. Влияние преп. Максима на префекта было так несомненно для всех, что многие обращались к его посредству в разных делах и просили ходатайства перед Григорием. ^[1397] Когда инокини александрийские, жившие в монастыре, построенном за счет Григория (те самые, которые раньше принадлежали к ереси севирианской), ^[1398] отпали от православия ^[1399] и, вероятно — под влиянием усиления монофелитских идей, снова перешли в севирианство, то, по-видимому, не без влияния преп. Максима префект решил отнять у них монастырь и пошл в Александрию своего адвоката Феопемпта, чтобы ему передано было имущество монастыря. ^[1400] Эти меры заставили монахинь смириться, и, вероятно, по просьбе их, адвокаты Юлиан и Феопемпт просили преп. Максима походатайствовать за них перед префектом. Преп. Максим исполнил их просьбу. Ходатайство его, конечно, было успешно. Об этом <он> известил Юлиана особым письмом, в котором вкратце изложил православное учение в противовес севирианским мнениям. ^[1401] Написал он также от лица префекта письмо и к отшельницам александрийским, в котором подтверждал их прежние права на монастырь Григория, обещая им его постоянное покровительство и наставляя их держаться православия. Главная часть в этом письме тоже была посвящена догматическим рассуждениям противосевирианского характера. ^[1402]

<Переписка преп. Максима с константинопольскими вельможами по делу Григория>

Еще более ясно выступили связи преп. Максима с префектом, когда этот последний в 640 г. ^[1403] был отозван Ираклием в Константинополь по каким-то подозрениям, ^[1404] основанным на клеветнических доносах. ^[1405] Событие это неприятно поразило всех жителей Карфагенской префектуры. Преп Максим говорит, что невозможно было исчислить слезы, пролитые ими при его отъезде: все рыдали, провожая префекта, и не пускали его на корабль, ибо все видели в нем покровителя, заступника, отца, советника, утешителя, благотворителя. ^[1406] Чтобы помочь своему покровителю в беде, преп. Максим решил прибегнуть к прежним своим придворным связям (как это делал он и раньше в затруднительных случаях). Провожая патриция Григория в столицу, он вручил ему рекомендательное письмо к своему давнему знакомому и почитателю кубикуларию (камергеру) Иоанну. В этом письме он указал на добродетели Григория, на свои отношения к нему и настойчиво, во имя связующей их любви, просил помочь ему во всем, в чем только нужно, и внушить императору мысль отослать префекта обратно. «Каким знаешь образом и через каких знаешь лиц, по данной тебе благодати постарайся, чтобы он пришел обратно, ибо нет более верного раба благочестивого царства, чем он». ^[1407]

Вскоре затем преп. Максим отправил через одного старца в Константинополь новое письмо к тому же Иоанну, ^[1408] в котором, повторяя похвалы Григорию и упоминая о своем рекомендательном письме, снова просил быть охранителем его души и тела и отстранить те клеветы, которые враги распространяли про Григория, «чтобы не дано было место лжи вместо истины, и не была дерзновенной несправедливость». Просьба преп. Максима увенчалась успехом. Из Константинополя в Африку дошли утешительные слухи. По этому поводу преп. Максим написал обширное, наполненное нравственными рассуждениями послание к префекту Григорию, в котором выражал общее желание всех поскорее увидеть его в Африке, ^[1409] радовался успешному повороту его дела ^[1410] и сообщал молитвенные благопожелания от себя и других иноков. ^[1411] Вероятно, в том же 640 г. префект Григорий вернулся в Африку и снова вступил в отправление своих служебных обязанностей. Несомненно, что с этих пор чувство уважения и преданности к преп. Максиму возросло в нем еще более: к нему должно было побуждать уже одно чувство благодарности, не говоря о благочестии префекта и обаятельном действии личности самого св. подвижника.

<Влияние преп. Максима на церковную политику Григория в Африке; меры против севириан>

Вся церковная политика в Африке направлялась преп. Максимом, и, конечно, направлялась в интересах строгого православия. Первым врагом, с которым ему пришлось бороться в Египте, было севирианство. Эта монофизитская секта не была исконным явлением в Африке, издавна отличавшейся преданностью халкидонскому учению (так ярко сказавшейся в спорах о «трех главах»); она занесена была сюда беглецами из Сирии и Египта, монофизитами, спасавшимися от арабского нашествия ^[1412] и нашедшими себе приют в Африке. Среди беглецов особенно много было монахов и монахинь. ^[1413] Радушно принятые в карфагенских провинциях, они скоро стали распространять свое лжеучение среди православных. Особенно хитро и скрытно, а вместе и с большим успехом совращением православных занимались александрийские инокини, ^[1414] вероятно, те самые, которые и раньше пользовались покровительством Григория после обращения к православию, и по поводу своего отпадения были наставляемы преп. Максимом. Они, вероятно, в конце 640 г., ввиду арабского нашествия и военных приготовлений в Египте, переселились из Александрии в Африку. Пользуясь покровительством префекта и преп. Максима и скрывая свой севирианский образ мыслей, они вкрадывались в доверие православных семейств и увлекали в ересь многих членов Православной Церкви, особенно из числа женщин. Пропаганда эта обратила на себя внимание префекта и преп. Максима. Префект писал об этом императору, папе Римскому (Иоанну IV) и патриарху Константинопольскому (Петру). В конце концов, он добился издания указа, в силу которого все еретики, упорно пребывающие в своем зломыслии, должны были быть изгнаны. Относительно же названных выше инокинь, повелевалось в случае их присоединения к Православной Церкви оставить их монастыри в неприкосновенности; в случае же упорного противления истине и неповиновения императорскому указу — разделить их по одиночке и непрестанно держать в заключении в православных монастырях, ^[1415] а их имущество отобрать в общественную казну. Указ этот был издан преемником Ираклия Константином III, ^[1416] который был православным, ^[1417] но царствовал недолго (11 февраля — 25 мая 641 г.). Префект исполнил указ со всей ревностью: бо́льшая часть еретиков присоединилась к Православной Церкви, только часть инокинь (ἀπὸ τῆς μονῆς τῶνξακερθῶτος) осталась упорной и была разослана в заточение по православным монастырям. ^[1418] Преп. Максим находил эти мероприятия благоразумными и уместными; не потому, конечно, что он хотел преследовать еретиков (τοὺς αἱρετικοὺς θλίβεσθαι), но потому, что они повели к обращению многих в лоно Православной Церкви. ^[1419]

Однако севириане скоро добились отмены этого указа. Вероятно, по ходатайству кого-либо из знатных лиц, благорасположенных к монофизитам (а таких лиц было много в Константинополе еще со времени Юстиниана), Мартина (πατρικία), правившая государством за малолетством своего сына императора Ираклеона, издала на имя префекта Григория рескрипт, в котором повелевалось освободить заключенных им севирианских монахинь. Указ был доставлен в Карфаген в ноябре месяце 641 г. канцелярием Феодором. ^[1420]

Весть о письме императрицы быстро разнеслась по провинции и смутила многих. Севириане тотчас подняли голову и начали доказывать, что императрица стоит на их стороне, поминает епископа Фому и т. п. Соблазн был большой. Чтобы побороть смущение православных, преп. Максим должен был оставить монастырь и выйти на очную ставку с распространителями подобных слухов. Он им (очевидно, как бывший императорский протоасикрит, лично знавший Ираклия) засвидетельствовал, что ни сама Мартина, ни ее покойный сожитель (ὀ ἐναγίος σύμβιος) ^[1421] Ираклий никогда не сочувствовали еретикам-севирианам. То же подтверждали и другие иноки, пришедшие с преп. Максимом.

После этого префект Григорий заявил, что не может быть сомнений насчет православия императрицы. В конечном итоге было решено, что Феодор доставил письмо подложное, тем более что кроме рескрипта он не принес ни одного письма от кого-либо из сенаторов или высших чинов Империи; а распустивших клевету (диффамация) об императрице севирианских монахов наказали плетьми и арестом в темнице.

Предпринимая эти меры, преп. Максим и Григорий, однако, не были вполне убеждены в православии императрицы. Они действовали более по соображениям практического свойства: слухи о рескрипте Мартины вызвали большое раздражение среди православного населения Африки против императрицы, и ее репутация (σέβα) как православной быстро упала. ^[1422] В предупреждение всяких беспорядков и волнений среди православного населения Африки, а также и в предупреждение соблазна, преп. Максим и префект стали отстаивать те воззрения, которые они и раньше имели на византийских императоров. Однако привезенное письмо Мартины привело в большое смущение и печаль преп. Максима, который так дорожил православием своих близких знакомых в Константинополе. Он не мог разобраться в этих новых вестях из Византии. С одной стороны, он знал, что Мартина выросла в православном семействе и научена исповедовать веру, проповедуемую кафолической Церковью. С другой стороны, канцелярий Феодор со страшными клятвами заверял, что для доставки именно этого письма он и послан был в Карфаген императрицей, а именно это преп. Максим и страшился помыслить. В таком колебании и нерешительности он написал сенатору и кубикуларию Иоанну обширное послание. В нем он выразил удивление, почему Иоанн не сообщил ему своевременно о столь важном решении в Константинополе ^[1423] и, выражая свои сомнения в правдивости Феодора, все же заявлял, что если Мартина действительно написала свой рескрипт с ведома и одобрения Иоанна Кубикулария и других сановников, то они допустили дело, достойное укоризны и осуждения. ^[1424] В своем письме преп. Максим прямо и открыто заявлял, что он никак не может одобрить указа, оказывающего покровительство еретикам. Это вовсе не потому, чтобы он предпочитал меры строгие, принудительные (τὸ ἀπηνές) перед мягкими и гуманными (τοῦ φιλανθρώπου), но потому, что он не желает явной поблажки еретикам, способствующей усилению еретического зломудрия. Такие поблажки он считал истинным человеконенавистничеством и удалением от любви божественной. ^[1425] Чтобы показать несостоятельность севирианских заблуждений, преп. Максим приложил к письму своему подробный разбор учения севириан с обоснованием и православного исповедания (ἔκθεσις ὀρθῆς ὁμολογίας).

Мы знаем, каковы были результаты этой переписки. Падение Мартины лишило указ ее всякой силы, префект же Африки, следуя советам преп. Максима, придерживался прежней политики относительно еретиков и не оказывал им, как еретикам (ὡς αἱρετικοῖς), никакой поддержки (т, е. в распространении ими своего еретического учения). ^[1426] Таким образом, севирианство в Африке было лишено правительственной поддержки и сделано безвредным для православных. Таковы были чисто внешние меры, которые преп. Максим считал необходимым принять против севириан: по существу, они сводились к противодействию всем тем действиям и административным поблажкам, компромиссам, уступкам, на которые было готово идти византийское правительство, увлекаясь своими униатскими планами, забывая о сохранении чистоты православного учения и ограждении православных от еретической пропаганды. В Византии Церковь и государство составляли такой неразрывный союз, что ни один правительственный акт не мыслился совершенно чуждым церковным интересам. Все распоряжения государства были как бы санкционированы Церковью, и в глазах византийцев снисходительные меры правительства по отношению к еретикам представлялись соглашением пойти на уступки еретикам, и даже искать с ними общения, и потому всегда могли поколебать твердость их упования. Византиец всегда представлял себе дело так, что если правительство принимает сторону еретиков, то не по каким-либо государственным или филантропическим соображениям, а по сочувствию этой ереси со стороны представителей высшей государственной и церковной власти. Если в Византии императоры любили издавать эдикты по религиозным вопросам и решать их в том или ином духе (например, Юстиниан), то это mutatis mutandis означало то, что и подданные привыкли следовать этим указаниям и считать православным то, что императоры в своих попечениях о вере и Церкви выдавали за таковое в своих указах. Поэтому преп. Максим и восставал так энергично против всех мероприятий Мартины в пользу севириан. На эти мероприятия иначе и нельзя было смотреть, с точки зрения принятых византийских воззрений, как на признак сочувствия государства ереси и готовность Церкви примириться с отвергнутыми ею раньше мнениями.

Таким образом, деятельность преп. Максима, направленная к ограничению прав севирианских иноков, носила не столько положительный, сколько отрицательный характер. Он не столько заботился об угнетении и преследовании еретиков, сколько противодействовал тем мерам, которые могли содействовать усилению и распространению ереси.

<Полемика преп. Максима с севирианством>

Но в борьбе с этой опасной ересью преп. Максим не ограничивался только внешними мерами. Главное внимание и силы он сосредоточивал на опровержении учения севириан и раскрытии, в противовес ему, положений православного халкидонского догмата. В этом он видел самое действенное средство против ереси и потому в письмах к Иоанну Кубикуларию, наряду с укоризной в допущенном им административном промахе, занимался и подробным опровержением севирианского учения. Кроме этого письма, преп. Максим вел полемику с севирианством и в других написанных им в африканский период письмах, ^[1427] как-то: письме к александрийскому диакону Косьме, написанном после его настоятельных просьб, ^[1428] вероятно, в 639 г., письме к адвокату Юлиану и отшельницам александрийским, в 51 «главах» к Марину. Всеми этими усилиями ересь была так поколеблена, что после преп. Максима православным догматистам уже не приходилось полемизировать против учения Севира. Так плодотворна была деятельность преп. Максима по утверждению православия в Африке.

Однако одновременно с этой полемикой и вскоре после своего переселения в Африку, преп. Максиму пришлось выступить и на борьбу с монофелитством, составившую его главное жизненное призвание.

<Появление монофелитства в Африке и условия его распространения здесь>

Монофелитство в Африке появилось не сразу по обнародовании экфесиса. Население Африки было строго православным: африканская Церковь твердо держалась Халкидонского собора, имела свою литературу, свои традиции, и ее участие в спорах о «трех главах» показало, как крепко эти традиции были связаны с духом Халкидонского православия. Ввести какое-либо новшество вопреки халкидонскому учению было трудно. Однако ввиду общей неопределенности религиозного сознания того времени по вопросу, выдвинутому поборниками новой ереси, монофелитство под флагом халкидонского учения стало постепенно пробивать себе дорогу среди африканского населения.

Способствовал этой пропаганде, прежде всего, императорский экфесис. Хотя нельзя, конечно, утверждать, что в Византии императорские эдикты всегда считались достойным доверия источником православия, однако авторитет их был в обществе велик; и по существу, в Византии не было ни одного общепринятого религиозного определения, которое не носило бы императорской санкции.

Императорские указы, например, указы Юстиниана, часто прямо намечали путь для догматических изысканий и православного решения по известным спорным пунктам. ^[1429] Только иногда эти указы настолько стояли в противоречии с общепринятыми православными воззрениями, что издававшие их императоры платили короной (как Василиск) или церковным разделением в пределах государства (Зенон). Но большей частью эти указы затрагивали такие сложные и запутанные вопросы, затемняли свою мысль такими догматическими тонкостями, что трудно было народной массе понять их еретический смысл. Поэтому такие указы, по крайней мере, на первых порах, всегда пользовались успехом и служили большим пособием к распространению еретических мудрований. И православным догматистам много стоило труда бороться с влиянием императорского авторитета, подкрепляемого, к тому же, внешней силой.

К числу таких указов принадлежал и экфесис. Если епископов африканских, может быть, не заставили подписаться под этим указом, ^[1430] по влиянию преп. Максима на префекта Григория, то, во всяком случае, самое опубликование императорского указа и принятие его двумя соборами в Константинополе было одним из лучших средств пропаганды монофелитства. По словам преп. Максима, монофелиты, основываясь на экфесисе, прибегали к запрещениям и угрозам против православных и постоянно их держали под страхом административного взыскания. ^[1431] Кроме того, монофелиты распространяли свое учение при посредстве догматических трактатов, ^[1432] причем ссылались на места Св. Писания, святоотеческие цитаты, на авторитетных церковных учителей, как-то: Гонория, патриарха Сергия ^[1433] и т. п. Так, Пирр, патриарх Константинопольский, рассылал по всей Империи свои сочинения в защиту монофелитства, ссылаясь при этом на авторитет предстоятеля старейшей Церкви — Гонория. ^[1434] По рукам у православных ходили сочинения Феодора Фаранского ^[1435] и других монофелитов. Мало того, переселившиеся из Сирии и Египта монофелиты деятельно продолжали свою проповедь и в Африке, ^[1436] Таким образом, монофелитство явилось в Африке и здесь стало уже угрожать чистоте церковного учения.

В это время оно, можно сказать, господствовало на Востоке и было официально принятым исповеданием в столице Империи. Мало того, оно проникло уже в пределы Фессалоникийского экзархата ^[1437] и вообще на Запад. ^[1438] Отношение Рима к монофелитству, насколько можно судить по письму Гонория, было самое благоприятное. В 637 г. со смертью св. Софрония сошел в могилу единственный иерарх, который возвышал голос в пользу православия и вместе с преп. Максимом действовал против первых попыток введения ереси. Таким образом, в 638 г. преп. Максим был единственным поборником православия, около которого группировались люди, православные по духу, как, например, Анастасий Апокрисиарий, Анастасий Монах, Марин, Косьма и др. Он был единственным центром, который объединял этих людей и питал их стойкость и твердость в православии. Посему поистине приходится удивляться величию подвига, понесенного преп. Максимом в пользу православия, поражаться тем плодотворным результатам, которые дала его деятельность, уничтожившая ересь сначала в Африке, а потом и во всем христианском мире.

<Обстоятельства, при которых преп. Максим вступил в борьбу с ересью, осложнившие эту борьбу>

В Африке преп. Максим вел борьбу против ереси во второй фазе ее развития в форме монофелитства, сущность которого определенно была выражена в экфесисе. В это время монофелитские споры, и без того осложненные связью с униатской политикой государства, еще более осложнились другими событиями из политической и церковной <истории> Византии, отразившимися и на самом ходе споров, и <на> характере участия в них представителей государственной и церковной власти.

В 636–643 гг, Византия потеряла провинции с монофизитским населением, стремление к присоединению которого было главным мотивом византийской униатской (монофелитской) церковной политики. Если бы в Константинополе знали, что провинции эти потеряны безвозвратно, то, наверное, не замедлили бы отказаться от своих униатских планов и от поддержки монофелитства. Но в Византии еще не потеряли надежды на возвращение провинций, ^[1439] а потому противодействие монофелитству считали прямо враждебным государственным интересам, негодовали на виновников религиозных споров, видели в их деятельности главную причину отпадения этих провинций под власть арабов. ^[1440]

Несчастное для Византии время во внешнем плане было бедственным и для внутренней жизни. За короткое время в столице произошел ряд дворцовых переворотов (отразившихся, как увидим, и на церковной жизни), а затем начался хронический недуг — восстание начальников провинций. Все это до крайности развило политическую подозрительность византийского правительства; и отсюда всякое противодействие его планам могло быть, конечно, всегда учтено как политическое преступление. Отсюда поборник православия всегда мог быть обвинен в государственной измене ^[1441] со всеми вытекающими отсюда последствиями. Положение такого лица всегда было опасным, и оно всегда могло пасть жертвой доноса или политической интриги. Достаточно указать на то, что за преп. Максимом уже в Африке следили византийские шпионы. ^[1442]

<Благоприятные условия в политической и церковной жизни, способствовавшие успехам противомонофелитской деятельности преп. Максима>

Впрочем, в Африке под покровительством своего друга префекта Григория преп. Максим мог, конечно, действовать свободно, не опасаясь за свою судьбу и не встречая противодействия в мероприятиях местной администрации, хотя впоследствии все это было поставлено ему в вину на допросах в Константинополе. Но пока что политические условия деятельности преп. Максима были для него благоприятны.

По смерти Ираклия († 11 февраля 641г.) престол перешел к сыновьям его Константину II ^[1443] и Ираклеону. ^[1444] Константин скоро умер 25 мая 641 г., и может быть — естественной смертью, ^[1445] хотя народная молва приписывала скорую смерть его мачехе Мартине, ^[1446] которая стала вместе с Ираклеоном управлять государством. Константинопольским патриархом в то время был Пирр. В правительстве Мартины он играл весьма видную роль: он оказал ей поддержку при короновании Ираклеона, он получил от императора Ираклия казну для передачи Мартине, ^[1447] он все это время был почти регентом государства. ^[1448] За эту близость к правительнице народная молва приписывала ему соучастие с Мартиной в отравлении императора. ^[1449]

Общее направление церковной политики было монофелитское (как видно и из указов в пользу севириан): Пирр гораздо решительнее и энергичнее действовал в пользу ереси, чем Сергий. Однако владычество Мартины было непродолжительно. Войско, собранное еще Константином для отправления в Египет, ^[1450] восстало и, опасаясь за судьбу детей Константина, потребовало коронования старшего из них, Константа, ^[1451] которое и совершилось 28 сентября 641 г. Через несколько дней после этого Ираклеон (после четырех месяцев правления) ^[1452] был низвержен: у него отрезали нос, у Мартины — язык, и сослали обоих на Родос. Констант (641–668) стал единодержавием. ^[1453] Предвидя падение Мартины и устрашенный народным восстанием, патриарх Пирр бежал из Константинополя в Африку ^[1454] еще 29 сентября 641 г., а на его место 7 октября 641 г. был поставлен Павел 11 († 2 января 654 г.). ^[1455]

Все эти беспорядки немало отвлекали внимание византийского правительства от униатской политики и на время заставили его забыть о монофелитстве. Пользуясь покровительством Григория, преп. Максим мог беспрепятственно вести борьбу с монофелитами и беспощадно обличать экфесис.

<Привлечение преп. Максимом к борьбе с монофелитством папства>

Но были и другие обстоятельства, благоприятствовавшие борьбе преп. Максима против новой ереси. В жизни церковной преп. Максим в лице папства приобрел новую опору, которую не могло заменить никакое покровительство светской власти. Папа в то время был единственным человеком, который смел противиться императорскому абсолютизму. В то время в Риме создался и развился тоже своего рода абсолютизм, который впоследствии безраздельно царил в Средние века. Само собою разумеется, что в делах церковных папы пользовались громадным авторитетом. В Риме преп. Максим мог найти себе сильную поддержку.

Достигнуть сочувствия в Риме отчасти ему помогло и общее направление папской политики по отношению к Византии. Дело в том, что Запад вообще всегда любил отстаивать свою самостоятельность перед Востоком и всегда недружелюбно смотрел на старания Константинопольских иерархов руководить ходом церковных дел. Особенно неприятны были папам попытки на Востоке к унии с монофизитами. Если Гонорий еще позволял льстивому Сергию запутать себя в тонкостях монофелитской догматики, то его преемники вовсе не были склонны подписывать составленный Сергием экфесис по приказанию из Константинополя. В Риме, к тому же, слишком были сильны православные традиции, чтобы там могли долго прельщаться новым византийским учением, так резко противоречащим томосу Льва. Нужно было только найтись человеку, который объяснил и показал бы еретический смысл экфесиса и раскрыл православное учение, чтобы Рим сразу принял сторону православия. Таким человеком оказался преп. Максим: он, в собственном смысле этого слова, может быть назван вдохновителем папской политики в борьбе с монофелитством. Он возбудил пап против византийской вероисповедной политики и весь Запад вооружил против монофелитства. ^[1456] В этом смысле он был «западником» и, по обвинению врагов, «ненавидел греков». ^[1457]

Сношения с папским двором преп. Максим начал очень рано. Еще в 639 г. преп. Максим, смущенный ссылками монофелитов на авторитет папы Гонория, послал в Рим своего спутника и сотрудника Анастасия Апокрисиария, чтобы исследовать на месте вопрос о том, действительно ли папа сочувствует ереси и имеет в виду в своем послании укрепить ее и выразить согласие Римской церкви с воззрениями поборников ереси. ^[1458] В Риме, вероятно, еще раньше, под влиянием синодики св. Софрония и представлений Стефана Дорского, чувствовали всю неловкость положения, созданного письмом Гонория. Анастасий Апокрисиарий еще более увеличил это смущение: вероятно, он раскрыл, со слов своего учителя, всю опасность для православия монофелитского учения, как приводящего, собственно, к отрицанию человеческой воли во Христе и монофизитскому воззрению на человеческую природу нашего Искупителя. Вероятно, только теперь там поняли всю трудность вопроса, который Гонорий разрешил так скоро, почти не сознавая всех догматических трудностей проблемы о волях во Христе. И в Риме решили загладить промах, сделанный Гонорием, перетолковать его послание, защитить его православие. С другой стороны, решили твердо отстаивать православное учение и не принимать экфесиса. Таким образом, под влиянием полемики и внушений преп. Максима в Риме началась решительная оппозиция византийской религиозной политике, которая потом приняла еще более резкий характер.

Папа Северин, посвященный 28 мая 640 г. ^[1459] (под условием принятия экфесиса, обещанного его легатами), решительно отверг экфесис ^[1460] и, по-видимому, издал против него декрет. ^[1461] Правда, скоро (10 августа того же года) он умер. ^[1462] Преемником его был посвящен 24 декабря 640 г. ^[1463] (в воскресенье) Иоанн IV, который тоже скоро заявил свою верность православию. Он созвал собор и осудил на нем монофелитское учение. ^[1464] Престарелый Ираклий, видя решительное противодействие своим планам и опасаясь возникновения религиозных споров и разделений, написал Иоанну IV письмо, в котором всю вину в издании экфесиса возлагал на умершего Сергия. ^[1465] Сведения об этом поступке Ираклия сохранил нам преп. Максим, ^[1466] который вообще в своих письмах защищал личность своего патрона (Ираклия) от подозрений в ереси. ^[1467] Он никак не хотел допустить и мысли, чтобы люди, пользовавшиеся авторитетом и уважением в Византии, стояли на стороне монофелитства. Поэтому он готов был защищать и Ираклия, и Гонория. ^[1468] Может быть, не без его влияния и не без настояния Анастасия Апокрисиария папа Иоанн IV решился написать апологию папы Гонория и воздействовать на константинопольский двор с целью отклонить его от монофелитства. По его поручению авва Иоанн Симон, ^{15} составлявший письмо Гонория к Сергию, ^[1469] написал в 641 г. императору Константину III «Апологию» папы Гонория, ^[1470] в которой настойчиво проводилась мысль, что Гонорий не отрицал во Христе человеческой воли, что он отрицал только греховную человеческую волю и не допускал во Христе лишь нравственного раздвоения, ^[1471] какое бывает обыкновенно в человеке, находящемся под властью греха. Словом, Гонорий отрицал две человеческие воли, или, вернее, отрицал злую человеческую волю, но признавал одну, т. е. добрую, человеческую волю (без греха). ^[1472] Оправдывая Гонория, сам папа Иоанн определенно утверждал, что, согласно с учением св. отцов, надо исповедовать во Христе как два естества, так и две воли. ^[1473] Каких результатов добился папа, сказать трудно, ибо Константин скоро умер, и в Византии началась известная неурядица дворцовых переворотов. Но на первых порах обстоятельства сложились благоприятно для православных. Пирр — известный своей ревностью по защите монофелитства, написавший много сочинений в защиту ереси, ^[1474] созвавший собор в подтверждение экфесиса. требовавший от епископов подписи под ним ^[1475] и вообще имевший роковое влияние на церковную политику Мартины, — потерял значение в силу дворцового переворота и бежал из столицы. ^[1476] Констант, выдвинутый партией недовольных Мартиной, на первых порах не обнаруживал своих симпатий к монофелитству, да и вряд ли 11-летнего императора можно считать руководителем политики того времени. От имени нового императора был составлен рескрипт к папе Иоанну IV, в котором заявлялось о православии и давалось обещание удалить экфесис. ^[1477]

Правительство Константа, на первых порах занятое мятежами и борьбой с арабами, забыло на время о противомонофелитском движении, тем более, что оно еще не заявляло себя резкими выступлениями против официального константинопольского исповедания.

<Деятельность преп. Максима на Востоке: забота о православных в Александрии, на Кипре и в Константинополе>

Это время деятельно было использовано преп. Максимом в целях подготовки оппозиции монофелитству. Он не довольствовался тем, что привлек к борьбе с ересью папство и обратил на пользу православия его огромные ресурсы, которыми оно обладало в то время. Он постарался распространить свою деятельность и на Восток. Здесь деятельность его встречала, конечно, больше препятствий и была менее успешна: почти весь Восток склонился на сторону нового учения; монофелиты, чувствуя себя хозяевами положения, гнали и преследовали православных. Однако преп. Максим, если не мог вести победоносной борьбы с еретиками, то все же принимал все зависящие от него меры к тому, чтобы поддержать веру православных, помочь им словом и делом в их несчастиях, защитить их от преследований. Конечно, он всеми силами старался поддержать тех «максимиан», которые оставались в Александрии. ^[1478] Еще в 639 г. один из учеников преподобного в Александрии, диакон Косьма, человек простой, но твердых православных убеждений, ^[1479] был лишен сана Киром по каким-то клеветническим обвинениям, а вероятно, главным образом, за свою приверженность к православию. Преп. Максим, узнав о несчастье, постигшем его друга, советует ему отправиться в Константинополь для ходатайства о пересмотре его дела и вручает ему рекомендательное письмо к сенатору Петру, которого просит оказать всяческую поддержку Косьме до ходатайства перед Александрийским папой включительно. ^[1480]

По-видимому, Косьма все же потерпел неудачу в столице, а может быть, просто ввиду расстройства в управлении Александрийской церковью со времени вызова Кира в Константинополь, не мог добиться правосудия. Преп. Максим и теперь, в 640 г., не оставил друга без своего внимания: он утешал Косьму в его горе особым посланием, ^[1481] хотя сам в то время был опечален отозванием префекта Григория и возводимыми на него клеветами. ^[1482]

Не забывал преп, Максим и других своих друзей и не оставлял своего попечения о других странах, всюду стараясь отклонить православных от принятия экфесиса. Марину, сперва диакону, потом пресвитеру Кипрской церкви, он написал ряд посланий и трактатов, в которых подробно опровергал монофелитство и строго обличал экфесис, раскрывая и православное учение о двух волях во Христе. ^[1483] Эти послания преп. Максим просил Марина давать на прочтение архиепископу Кипрскому (вероятно, Сергию), ^[1484] и, таким образом, принимал все меры к распространению православного взгляда на Лицо Христово. Авве Фалассию в 640 г. он написал послание, в котором изложил историю опубликования экфесиса, особенно отмечая то обстоятельство, что Римская церковь не приняла этого документа. ^[1485] Даже Константинополь, опора монофелитства, не оставлен был преп. Максимом без внимания. Помимо упомянутых писем к вельможе Петру (Ер. 13–14), Иоанну Кубикуларию (Ер. 12), в которых преп. отец ревностно обличает севирианство, преп. Максим решался открыто бороться с монофелитскими симпатиями среди вельмож столицы. ^[1486]

<Литературная деятельность преп. Максима в Африке общебогословского характера>

Наряду с противомонофелитской деятельностью, преп. Максим не переставал писать послания и сочинения для общего назидания и утверждения веры православной. Так, в 643 г. он написал послание к пресвитеру Иоанну в Александрию по поводу появившихся там среди православных иноков неправильных мнений о душе и воскресении мертвых. ^[1487] Около того же времени написаны им назидательные послания к Фалассию ^[1488] и обширный комментарий на трудные места из Св. Писания (Quaestiones ad Thalassium). ^[1489] С Фалассием, игуменом монастыря близ Карфагена, ^[1490] преп. Максим был вообще в близких отношениях: посещал его монастырь ^[1491] и имел, по-видимому, в нем сильную поддержку в смысле защиты православного учения, ибо Фалассий пользовался большим авторитетом и влиянием на африканских монахов.

<Борьба преп. Максима с монофелитством в Африке>

Благодаря своим связям с уважаемыми иноками Африки, преп. Максим мог бороться против ереси особенно в Африке, где он мог лично воздействовать на умы и сердца православных. Хотя большей частью преп. Максим жил в Карфагене, резиденции префекта Григория, в одном из бывших там монастырей, ^[1492] который покидал в редких случаях, однако он иногда предпринимал путешествия по различным африканским провинциям. Один раз Фалассий приглашал его посетить ливийский монастырь, находившийся под его управлением, и преп. Максим обещал это сделать; ^[1493] только непредвиденные обстоятельства помешали осуществлению этого намерения. ^[1494] Несомненно, что преп. Максим посетил Визацинию, Нумидию и Мавританию: об этом можно заключать по той решительности, с которой епископы этих провинций впоследствии высказались против монофелитства. ^[1495] При необычайной силе убедительности слова преп. Максима, противомонофелитская деятельность его в африканских провинциях была необычайно успешна. Благодаря усилиям преп. Максима, монофелитство не могло привиться в этих провинциях, отличавшихся издавна преданностью халкидонскому догмату, и скоро было совсем уничтожено.

<Общий характер борьбы преп. Максима с ересью>

Борьба преп. Максима против нового учения носила строго методичный характер: она прямо была направлена на ниспровержение того, на что думали опереться монофелиты в распространении своего учения. Узнав от своих константинопольских друзей об издании экфесиса, ^[1496] преп. Максим не пере-с такал доказывать, что экфесис противоречит православному учению, что принятие его, по существу, равносильно отвержению Вселенских соборов. ^[1497] В то же время он старался дискредитировать все то, чем старались монофелиты подкрепить свое учение. Он утверждал, что Ираклий не сочувствовал экфесису, что он был введен в заблуждение Сергием, ^[1498] что Константинопольские патриархи Сергий и Пирр отпали от православия, ^[1499] что они клевещут на Гонория, объявляя его своим единомышленником, ^[1500] что соборы, подтвердившие экфесис, были незаконны ^[1501] и представляли собой только съезды епископов, не собиравшихся для обсуждения церковного догмата, а бежавших от арабов, что св Софроний и Римские папы не переставали увещевать Константинопольских патриархов оставить заблуждение, ^[1502] и т. п. В конце концов, преп Максим решительно заявлял, что экфесис нарушил мир Церквей и внес разделение в жизнь церковную.

Монофелитским сочинениям преп. Максим противопоставил свои многочисленные трактаты и письма. Ум, энергия и авторитет преп. Максима, при поддержке со стороны администрации североафриканских провинций (префекта Григория), решительные шаги Рима по борьбе с ересью — все это вместе взятое скоро создало в Африке вполне православную атмосферу. Устная проповедь преп. Максима действовала неотразимо; ученики его, равно как и другие карфагенские монахи, усердно помогали ему. ^[1503]

Местная духовная власть тоже стояла на стороне преп. Максима. Вот как пространное житие описывает деятельность св. отца в Африке. «Вступая в разговор с африканскими епископами, он своими божественными устами утверждал их в вере, наставлял и вразумлял их, как избегать коварства врагов и опровергать софистические умствования их. Многоопытный муж этот хорошо понимал, что для нас необходимы великое искусство и навык в диалектике, если хотим <мы> победить противников и низложить их надменную гордость, попирающую истинное знание. Поэтому он всячески возбуждал их (православных епископов), воодушевлял, воспламенял в них дух мужества, исполнял духом ревности. Правда, они (епископы) превышали его саном, но в отношении мудрости были гораздо ниже его, не говоря уже о других высоких качествах этого мужа. И они охотно внимали его речам, беспрекословно повиновались его убеждениям и советам, польза которых была так очевидна. И не только клир и все епископы, но и народ, и все военачальники — все чувствовали в себе какое-то непреодолимое влечение к нему. Все жители не только Африки, но и близлежащих округов, почитали преп. Максима как своего наставника, учителя и вождя». ^[1504] При таком положении вещей монофелитству в Африке, конечно, не могло быть места.

<Результаты деятельности преп. Максима: православное диофелитское течение на Западе. Новая постановка полемики с монофелитами и перемена в противомонофелитской деятельности преп. Максима. Догматическое различие и натянутость отношений между Востоком и Западом>

Таким образом, усилиями преп. Максима на Западе была создана сильная оппозиция против вероисповедной византийской политики. Экфесис, под влиянием византийского правительства, принят был только на Востоке, где говорили, что он «светит, как солнце». ^[1505] На Западе же и в Африке не только не приняли нового вероисповедного эдикта, но прямо считали его еретическим. Таким образом, два религиозных течения — монофелитское и диофилитское — поделили между собой Восток и Запад. Постепенно и там, и здесь оба течения прочно утвердились в религиозном сознании и вылились в форму соборных определений. А отсюда, борьба за православие, бывшая до того времени делом одного лица, приняла общецерковный характер: теперь она была усвоена целой половиной Вселенской церкви. Теперь и противодействие монофелитству стало отливаться в более определенные и резкие формы: уже не довольствовались обличением отдельных лиц, обсуждением разных вопросов, а прямо объявляли монофелитство ересью и поборников его — еретиками. Если раньше это учение представлялось лишь мнением, которое должно отвергнуть, то теперь оно стало ересью, необходимо влекло церковное отлучение. ^[1506] Отсюда естественно, что монофелитство в это время стало уже такого рода явлением, с которым православные мириться не могли, а напротив, должны были применить все средства борьбы для того, чтобы с корнем вырвать опасное учение. Поэтому православная оппозиция на Западе, окрепшая в течение 639–642 гг., не могла теперь уже безразлично относиться к монофелитскому настроению умов на Востоке; теперь она выступала с требованием отказа от экфесиса, который она объявила «худшей из ересей». ^[1507] Таким образом, Запад предъявил Востоку обвинение в ереси.

Обвинение это, однако, не образумило византийцев; в Константинополе, со своей стороны, тоже отвечали подобными обвинениями. Считая себя православными, византийцы поставили Риму в упрек учение о Filioque, о котором упоминалось в синодике папы Иоанна <IV> (640 г.), ^[1508] и, таким образом, выдвинули тот вопрос, которому впоследствии суждено было сыграть такую печальную роль в разделении Церквей. Таким образом, уже в это время чувствовалась та натянутость отношений между монофелитствующим Востоком и православным Западом, которая вскоре повела к разрыву церковного общения между Римом и Византией. Но, помимо этого догматического различия, были и другие причины, которые обостряли отношения между православной оппозицией и Византией. Подозрительное византийское правительство видело в новом религиозной движении на Западе какое-то политическое течение и руководителя его — преп. Максима — прямо считало политическим преступником. Оно готово было верить, что преп. Максим способен вызвать восстание в Африке против Византии. Поэтому византийское правительство весьма недоброжелательно относилось к религиозному движению на Западе (и, в частности, к преп. Максиму). В Константинополе отлично знали, кто был вдохновителем нового движения, и не скрывали своего недовольства деятельностью преп. Максима: здесь всячески старались ее дискредитировать. «Кто из врагов учения Христова, — писал Пирр, — наблюдая среди нас распри и неприязни и видя, что получившие священство подвергаются укоризнам от стоящих в чине пасомых, не посмеется и не отвернется от нашего учения и не сделает нашего неустройства поводом к своему нечестию? Еще не затихла война из-за двух естеств, а мы затеваем новую смуту». ^[1509] В этой смуте в Византии склонны были винить преп. Максима и Рим. Понятно, что при таких условиях скоро должно было произойти столкновение между Востоком и Западом и, как следствие его, объявление монофелитства ересью.

<Решительное объявление монофелитства ересью при папе Феодоре и торжество православной оппозиции монофелитству>

Это и произошло при преемнике папы Иоанна IV († 11 октября 642 г.) Феодоре ^[1510] и Константинопольском патриархе Павле (7 октября 641 г. — 2 января 654 г.). Павел при вступлении на кафедру послал папе синодику, в которой излагал православное учение, обойдя вопрос о волях. ^[1511] В Риме решили, однако, требовать прямого осуждения экфесиса. Феодор ответил в 642 г. синодиком, в которой решительно отвергал экфесис, удивлялся тому, что он до сих пор не удален из притвора Св. Софии и настоятельно рекомендовал Павлу для укрепления своего положения добиться канонического низложения Пирра (ибо восстание народа не лишает его епископства). Для этого папа предлагал созвать собор и назначал римских апокрисиариев архидиакона Серика и диакона Мартина своими представителями. При этом папа заявлял, что Пирр достоин низложения за принятие и распространение еретического экфесиса, уже анафематствованного апостольским престолом. ^[1512] Одновременно папа направил на Восток энциклику, в которой анафематствовал экфесис, и отвергал все сделанное Пирром против Халкидонского собора, и предлагал всем сделать то же самое. ^[1513] О необходимости суда над Пирром писал папа и епископам, посвятившим Павла. ^[1514] Очевидно, осуждением Пирра, который так ревностно потрудился для признания экфесиса, хотели добиться осуждения ереси, причем рассчитали, что в Византии этому будет сочувствовать та партия, которая была против Мартины и Пирра и которой теперь принадлежало преобладание. Надежды эти, как показали дальнейшие события, не оправдались. Однако послания папы и решительное осуждение экфесиса произвели впечатление на Востоке. Прежде всего, они нашли отклик на о. Кипр, куда было адресовано (на имя пресвитера Марина) столько писем преп. Максима. 25 мая 643 г. архиеп. Кипрский Сергий отправил папе от лица кипрских епископов послание, в котором они заявляли, что готовы вместе с папой пострадать за православие и не будут молчать, как делали это раньше, ожидая, пока заблудшие пребудут в сознание. ^[1515] Это послание кипрских епископов ясно показывало, что православная оппозиция росла и крепла. Она не воплощалась теперь в одном человеке, а разрослась в форму союза многих западных Церквей. Сам Павел, хотя и был монофелитом, из осторожности и нежелания споров не высказывал своих убеждений и молчал. В 644–645 гг. из многих мест раздавались голоса против экфесиса, а поборники его молчали. Это показывало, какую силу приобрело себе православие.

<Диспут Пирра с преп. Максимом. Положение Пирра в Африке и переписка о нем преп. Максима с сенатором Петром>

В это время совершилось событие, которое еще более послужило славе православия и еще более возвеличило преп. Максима. Это — победоносный диспут его с Пирром, ревностным поборником монофелитства, осуждения которого так добивался папа Феодор. Пирр, найдя себе прибежище в Африке, где так высоко стоял авторитет преп. Максима и так прочно насаждено было им православие, конечно, чувствовал себя здесь в высшей степени неловко. Печальная репутация еретика, которую ему создал здесь преп. Максим, твердо держалась в умах африканцев со всеми ее невыгодными последствиями. ^[1516] Общее настроение общества было против него. Еще более угнетали Пирра требования папы Феодора суда над ним и осуждения его как еретика. Конечно, Пирр, как ловкий интриган, всеми силами старался выйти из этого несносного положения. Вероятно, по его просьбе вельможа Петр, известный почитатель преп. Максима, обратился к св. отцу с письмом, в котором просил его оказать внимание Пирру, называемому имsanctissimus (святейшим) и almificus (блаженнейшим) владыкой. ^[1517] Петр, видимо, прямо рассчитывал на примирение преп. Максима с Пирром и делал намек на возможность обращения Пирра в православие. Очевидно, Петр и Пирр отлично понимали, где сосредоточивалась истинная сила православной оппозиции и поэтому решения данного вопроса искали у преп. Максима. Однако преп. Максим был непреклонен: он сознавал, что теперь это было не его личное дело, а дело всей Церкви. Посему он отвечал, что не считает себя в праве решать что-либо без воли апостольского престола, который руководит всей Церковью ^[1518] и который отверг Пирра; ^[1519] по его мнению, недостаточно удовлетворить кого-либо одного (т. е. преп. Максима), нужно, прежде всего, удовлетворить Римской церкви; нужно обращаться не к людям, подобным преп. Максиму, не имеющим власти в Церкви, а к Римскому папе, ^[1520] который для всех Церквей имеет власть, право и силу вязать и решить. Пирр справедливо отвержен апостольским престолом; его нельзя называть «святейшим» или «блаженнейшим», ибо он во всем отпал от священства, добровольно покинув кафолическую Церковь. ^[1521] Если Пирр не хочет быть еретиком, то может обратиться через правое исповедание, и пусть, если он действительно искренен, обратится к папе с раскаянием. ^[1522] Из этого письма преп. Максима видно, что даже Пирр поколебался в то время в своих монофелитских убеждениях, или, вернее, он положил тогда для себя выгодным слыть за православного и очень хотел примириться с преп. Максимом. С таким настроением он пошел и на диспут с преп. Максимом, на который его пригласил префект Григорий.

Трудно сказать, чем, собственно, руководствовался префект, когда устраивал этот диспут: хотел ли он наглядно показать всему миру неправду монофелитства путем исследования вопроса ученейшими представителями обеих партий, или же в это время он лелеял план отделиться от Византии и путем диспута хотел доказать, что Византия отпала от православия, и что он теперь, так сказать, в праве восстать против монофелитствующего правительства. ^[1523] В те времена начальникам провинций, на которых часто падало подозрение византийского правительства, нередко приходилось спасать свою жизнь восстанием или отдаваться на произвол столичных властей. Возможно, поэтому, что у префекта Григория в то время не было преступных замыслов: правда, как полномочный экзарх отдаленной провинции, он всегда держал себя более или менее независимо перед византийским правительством и позволял себе нарушать его приказы, ^[1524] но, конечно, это еще не означало, что он уже тогда был бунтовщиком. Во всяком случае, никак нельзя согласиться с предположением, будто бы преп. Максим и Пирр, два беглеца с Босфора, решились разыграть перед публикой комедию, заранее распределив между собой роли. ^[1525] Если можно еще утверждать, что Пирр при диспуте руководствовался различными посторонними соображениями, то о преп. Максиме нужно сказать, что он ничего не имел ввиду, кроме торжества и победы православия. ^[1526]

<Обстановка и участники диспута>

Диспут происходил в июле месяце 645 г. ^[1527] в Карфагене, ^[1528] в присутствии префекта Григория, епископов, африканского дворянства и множества народа. ^[1529]

<Изложение прений>

Прения начал Пирр. Он сказал: «Что дурного мы сделали тебе, авва Максим. я и мой предшественник, что ты повсюду так поносишь нас, распространяя перед всеми подозрение на нас в ереси? Кто когда-либо так уважал и почитал тебя, как мы, хотя и не знали тебя в лицо?» ^[1530] Преп. Максим ответил, что он не может предпочесть истине расположение тех, которые извратили христианское учение, именно — выдумали учение об одной воле Божества Христова и человечества, и не только выдумали это учение, но через посредство экфесиса распространили эту заразу по всему телу Церкви.

«Но почему же, — возразил Пирр, — кажется тебе, что всякий учащий о ἕν θέλημα извращает христианское учение?»

«Это вне всякого сомнения, — сказал преп. отец. — В самом деле, можно ли сделать что-либо более нечестивое, как говорить, что Христос одной и той же волей до воплощения все создал из небытия, все содержал, промышлял и сохранял, а по вочеловечении стал стремиться (ἐφίσθαι) к пище и питью. переходить с места на место и делать всякие другие, чуждые пятна или укоризны деяния, которыми Он ясно показал действительность Божественного домостроительства (т. е. воплощения)?»

В этих словах преп. Максим ясно выразил всю недостаточность монофелитского учения: оно обнаружения человеческой жизни во Христе приписывало Божественной воле и тем приближалось к крайним воззрениям теопасхитства и докетизма. Раз человеческая деятельность во Христе есть только предикат Его Божества (просто ἱδιότης), то, очевидно, и все человеческие πάθη относятся к Божеству как таковому: они не имеют основы в каком-либо человеческом субстрате, в человеческом φύσις, а отсюда возникает и подозрение относительно реальности человеческой природы во Христе.

Пирр не ответил на столь важный упрек, сделанный монофелитству; он перешел к уяснению и обоснованию монофелитской диалектики. Сперва он выдвинул первое теоретическое основание монофелитов — учение о единстве Лица Христова. Понимая это учение с психологической точки зрения, по аналогии с каждой отдельной человеческой личностью, всегда сознающей себя источником всех своих волевых обнаружений, Пирр обратился к преп. Максиму с вопросом; «Один ли Христос или нет?» «Да, безусловно, один», — ответил преп. Максим. «Если Христос один, — продолжал Пирр, — то, конечно, Он и желал, как один (т. е. как отдельная личность), а если желал один, то, само собой разумеется, и воля у Него одна, а не две».

Со своей точки зрения, Пирр считал себя правым, но он совершенно несправедливо полагал, что Лицо Христово можно понимать как человеческую личность. Он забывал, что аналогия эта имеет свои пределы, что единство человеческой личности (нераздельное соединение души и тела) служит образом неразрывного единения во Христе двух естеств, и не более. Тайну жизни Богочеловека нельзя выстраивать как жизнь человеческой личности, как жизнь единого Божества. Как человек ученый, с хорошим логическим вкусом, преп. Максим упрекнул Пирра в путанице понятий и потребовал яснейшего определения учения о Лице Христовом и выяснения самого понятия единства Лица Богочеловека. «Скажи мне, — поставил преп. Максим вопрос своему противнику, — если Христос есть один, то в том ли это смысле, что Он есть только Бог, или только человек, или же в том смысле, что Он вместе есть и Бог, и человек?»

«Конечно, Бог и человек», — ответил Пирр. «Итак, — продолжал преп. Максим, — если Христос по природе Бог и человек, то как желал Он: как Бог и человек, или только как Христос? ^[1531] Если Он желал как Бог и человек, то ясно, что Он желал двояким, а не одним (μοναδικῶς) образом, будучи Сам Одним. Если Христос не является чем-либо другим по сравнению с естествами, из которых и в которых Он существует, то ясно, что Он, оставаясь Сам одним, желал и действовал одновременно (καταλλήλως = в соответствии с естествами) Своими естествами, как каждому из них свойственно, поскольку ни одно из них не лишено способности желать и действовать (οὐδέτερα αὐτῶν ἀθέλητὸς ἐστὶν, ἤ ἀνενέργητος). Если это так, и во Христе два естества, то, конечно, в Нем и две естественных воли и энергии». При этом преп. Максим добавлял, что как двойство природ не разрушает единства Лица Христова, но указывает на сохранение различия (δίαφορα) естеств, так и двойство воль указывает только на сохранение воль уже при неизреченном соединении двух естеств в одном Лице Богочеловека, но не вводит никакого разделения, ибо обеими Своими природами Христос желал и совершал наше спасение. ^[1532]

Слова преп. Максима, однако, не убедили Пирра: он все еще оставался при своей психологической точке зрения; волю он представлял прямым обнаружением личности и в последней видел ее источник. Он не мог возвыситься до метафизического представления о воле как свойстве природы. Ему казалось, что при признании двух воль невозможно конструировать понятие об одном Лице Господа Иисуса Христа; признание двух воль, по его мнению, необходимо должно приводить к учению о двух лицах. Поэтому он возразил преп Максиму: «Невозможно, признавая (две) воли, не ввести вместе с этим и (двух) велящих».

Однако такое чисто психологическое воззрение на лицо и волю не было основано на святоотеческой богословской традиции и не оправдывалось общепринятым пониманием ипостаси, установившимся еще во время тринитарных споров. Преп. Максим считал такое воззрение нелепостью (τὸ παράλογον). которое допускали монофелиты совершенно произвольно (οὐ λόγῳ, ἀλλ΄ ἐξουσία), ^[1533] Если следовать монофелитскому представлению, будто от воли можно заключать к водящему субъекту, то, исповедуя во Св. Троице одну ваш, можно прийти к признанию и одной ипостаси и. таким образом, впасть в ересь Савеллия. С другой стороны, если от воли можно заключать к лицам, то — рассуждает преп. Максим — можно и обратно (по законному логическому обращению) на основании понятия о лицах делать заключение о вазях. Отсюда, признавая во Св. Троице три различные лица или ипостаси, необходимо нужно признавать и три различные воли. А так как, по учению св. отцов, различие по вате есть признак различия по естеству, то, признавая три воли, необходимо допускать и три различных естества в Троице, т. е. прийти к нелепому арианскому учению. ^[1534]

Эти разъяснения преп. Максима подорвали первое теоретическое положение монофелитства о генетической связи между лицом и волей. Тогда Пирр выставил новое возражение, новую (вторую) теоретическую предпосылку монофелитства, опирающуюся на факт нравственной гармонии и единства жизни Христа. Он думал, что при допущении двух воль невозможно мыслить это нравственное единство.

«Невозможно, — сказал он, — чтобы в одном лице были вместе две воли без взаимного противодействия».

«Ты считаешь невозможным, — возразил преп. Максим, — чтобы в одном лице были две воли без противодействия, следовательно, ты думаешь, что это (двойство) возможно только при противоречии воль. Если так, то ты, собственно, отрицаешь (διάφέρη) только противоречие, но не число (воль), и допускаешь, что две воли могут быть и без противоречия (τέως). Следовательно, остается только расследовать (ζητεῖν), что служит действительной причиной противоречия (μάλης). Что это за причина, по-твоему? Естественная ли это воля или грех? Если ты разумеешь естественную волю, то, как мы знаем, виновником (сапой) ее является не кто иной, как Бог, и, в таком случае, по-твоему, выйдет, что виновником противодействия является сам Творец. Если же ты разумеешь грех, то воплощенный Бог греха не сотворил и не имел в естественной воле своей никакого противодействия. А раз нет (во Христе) причины (т. е. греха), то нет и ее следствия (т. е. противодействия)». ^[1535]

После этих объяснений для монофелитства, собственно говоря, не оставалось места: его теоретические тезисы были устранены, πρῶτον ψεῦδος его утверждений ясно указан и основательно разобран. Вместе с тем, в воззрениях преп. Максима давалось и другое, строго православное решение вопроса, и ясно намечалась другая, более правильная метафизическая точка зрения на данную проблему. Основной теоретической предпосылкой преп. Максима (в полном согласии с положениями аристотелевской философии) было учение о воле как способности духовно-разумного существа. Пирр, видя, что преп. Максим с этой точки зрения оспаривает его положения, решил подвергнуть критике воззрения своего противника и разобрать теоретические тезисы, опираясь на которые православные строили свое учение. «Итак, — спросил он, — воля принадлежит природе?» «Да», — подтвердил преп. Максим то положение, которое он бесконечное число раз раскрывал в своих сочинениях. «Да, воля вообще (τὸ ἀπλῶς θέλειν) принадлежит природе». ^[1536]

«Но, — возразил Пирр, — если воля есть свойство природы, а славнейшие из отцов Церкви говорили об одной воле у Бога и святых, то в таком случае у Бога и у святых будет одна природа».

Преп. Максим скоро выяснил это недоразумение, бывшее простым софизмом. По его словам, св. отцы, когда говорили об одной воле Бога и святых, разумели, конечно, не творческую всемогущую волю (θέλημα), свойственную природе Божественной, а предмет воли (τὸ θελητὸν); разумеется, θελητόν и θέλημα не одно и то же. Если же св. отцы τὸ θελητὸν называли θέλημα, то это делали они, или обозначая зависимость желаний от воли (αἰτιολογικῶς), или, если угодно, по злоупотреблению терминологией (καταχρηστικῶς). Святые согласны с волей Божией по объекту, направлению своей воли; но их воля, вообще как способность желания, составляет свойство природы и к ней относится.

Однако Пирр приготовил уже другое возражение против понимания воли как свойства природы. «Мы, — говорил он, — постоянно меняем свои желания и по вале отличаемся от других. Если воля есть характерный признак природы, то окажется, что мы не только отличаемся друг от друга по природе, но и постоянно меняемся».

Опять в данном случае Пирр исходил из конкретного психологического факта и, не подвергая его никакому анализу, думал таким образом доказать нелепость метафизического положения преп. Максима о воле как свойстве природы. Воля, как говорит психологический опыт, подлежит переменам; природа же по существу неизменна. Св. отец не замедлил раскрыть ошибку смешения метафизической и психологической точек зрения. По его мысли, нельзя останавливаться на одном факте изменяемости человеческой воли: надо продолжать анализ дальше; надо различать способность воли и применение этой способности на деле. «Не одно и то же воля (τὸ θέλειν) и ее применение (τὸ πῶς θέλειν) или способность к зрению и самое зрение. Воля, как способность, относится к природе и принадлежит всем существам одной природы и одного рода. Применение волевой способности (τὸ πῶς θέλειπ), как и зрительной — т. е. желание или нежелание гулять, взгляд направо, налево, вверх, вниз, взгляд с вожделением или с философской пытливостью, словом — образ (τρόπος) употребления способности хотеть или видеть принадлежит только тому, кто применяет эти способности, и отличает его от всех других. ^[1537] Если мы желаем или не желаем сесть или ходить, то это не означает уничтожения природной сущности воли, но возникновение (γένεσις) и исчезновение применения волевой способности (τὸ πῶς θέλειν), т. е. внешней стороны волевого процесса (τῶν θελητῶν). Ведь если даже и допустим, что творения Божии, предмет Его воли, погибнут, то это не значит, что с ними погибнет и творческая, предопределившая их воля, свойственная Божеской природе». ^[1538]

После этих разъяснений Пирр выдвигает еще возражение против признания воли свойством природы. Он утверждает, что все естественное необходимо, а потому говорить, что воли Христа зависят от Его свойств — значит совершенно отрицать у Него всякое добровольное движение и всецело подчинять Его законам необходимости, ^[1539] между тем как Христос добровольно совершил наше спасение.

Возражение это покоилось на неправильном понимании свободы как какого-то произвольного акта и отождествлении понятия естественного и необходимого (исключающего свободу). Пирр забывает, что истинная свобода, являющаяся существенным определением духовно-разумного существа, заключается в соответствии его со своей природой. Это и разъяснил ему преп. Максим. Всякое разумное существо, по мысли преп. Максима, имеет по природе естественную силу к разумно-сознательному движению, иначе воле (θέλησις). Волевой процесс (θέλειν (или λογικῶς ὀρέγεσθαι), λογίζεσθαι, βούλεσθαι, ζητεῖν, σκήπτεσθαι, βουλεύεσθαι, κρίνειν, διατίθεσθαι, προαιρεῖν, ὁρμᾶσθαι и κεχρῆσθαι), в котором везде сказывается наша свобода, тоже по природе присущ человеку. Поэтому естественные свойства духовно-разумных существ нельзя называть вынужденными: духовная природа не имеет ни одного вынужденного свойства. Взгляд Пирра на то, что будто все естественное необходимо, преп. Максим считает прямо нелепостью. Если согласиться с этим взглядом, то 1) принимая положение, что Бог по природе Своей благ, по природе Творец, надо будет допускать, что Бог по необходимости благ и Творец, что, конечно, богохульно. Если принять положение Пирра, что все естественное исключает свободу (и что, следовательно, признающий во Христе естественные воли лишает Его свободного движения), то надо будет 2) допустить, что все, обладающие волей по природе, не имеют свободы, что, напротив, все, не имеющие природной воли, поступают свободно; и, следовательно. Бог и духовно-разумные существа не свободны, а бездушное и безвольное бытие свободно. В заключение преп. Максим сослался на слова св. Кирилла в защите третьего анафематизма против Феодорита: нет ничего природного в разумно-духовной природе, что было бы несвободным. ^[1540]

После этих разъяснений Пирр уже не нашел возможным ничего возразить против оспариваемого им православного тезиса и признал, что воля принадлежит природе (φυσικά — θελήματα). ^[1541] По-видимому, теперь он должен бы был принять православное учение о двух волях во Христе, соответствующих двум Его природам. Однако Пирр, внимание которого всецело сосредоточивалось на единстве Лица Христова, находил возможным еще другой вывод и выставил другое возможное, по его мнению, следствие. «Возможно, — сказал он, — что как из двух природ мы признаем нечто одно сложное, так и из двух естественных воль мы можем признать одну сложную волю (ἕν τι σύνθετον), так что можно будет говорить о двух естественных волях, по причине различия во Христе естеств, и об одной воле по причине высочайшего единения». Пирр предлагал остановиться на этом выводе (две природных воли, одна ипостасная) и не спорить более из-за слов, потому что истина не в словах, а в вещах, как говорит великий Григорий Богослов. ^{16}

Предложение Пирра было не больше, не меньше как своеобразной модификацией основного положения монофелитов, что воля зависит от лица. Только зависимость эту оно ^{17} утверждало теперь не прямо, а под углом зрения соединения во Христе двух природ: момент различия природ Пирр опять сводил к моменту соединения их в одном Лице и опять выдвигал исходную точку монофелитства — единство Лица Христова. Преп. Максиму не было надобности возвращаться к доказательству, что воли Христа проистекали от Его природ: это признавал теперь и Пирр. Теперь нужно было доказать, что эти естественные воли, являющиеся свойством природ, не могут составить одной сложной воли. Поэтому, прежде всего, преп. Максим доказывает немыслимость соединения двух воль. Главную ошибку Пирра преп. Максим видит в том, что он совершенно игнорирует принятое и у языческих философов, и у церковных учителей положение, что сложения возможны только между сущностями, ^[1542] но не между свойствами и признаками, не имеющими самостоятельного бытия и существующими в особом носителе (ἐν ἑτέρῳ) или сущности. ^[1543]

Чтобы более показать всю несостоятельность взгляда Пирра, допускавшего возможность соединения естественных воль во Христе, преп. Максим обращается к более наглядному способу доказательства. По его словам, если признавать соединение двух воль (Божественной и человеческой), то необходимо также признать соединение и всех других свойств природ во Христе, т. е. тварности и несозданности, безграничности и конечности, беспредельности и ограниченности, вечности и смертности, нетленности и тления. ^[1544] Помимо того, что соединение воль в одну сложную немыслимо по существу, даже если и допустить его, то его нельзя было бы иначе мыслить, как в виде смешения, в котором теряются особенности обоих естеств, так что к сложной воле не может подойти ни название воли Божественной, ни человеческой, что равносильно отрицанию тайны воплощения, поскольку Христос не признается ни истинно Богом, ни истинно человеком. Разрушая великую тайну воплощения, учение о сложной воле разрушает и другую тайну христианства — тайну Троичности. Если во Христе сложная воля (не Божественная и не человеческая), то и природа Его сложная, и, следовательно, Христос отделяется от Отца по воле и природе. ^[1545]

Аргументация преп. Максима была так сильна и так озадачила Пирра, что он спросил его: «Неужели свойства естеств, как и сами естества, не имеют ничего общего между собой?»

«Ничего, — ответил преп. Максим, — кроме одного только носителя (ὑπόστασις) обеих природ. Ибо Один и тот же был неслитно ипостасью Своих природ». По мысли преп. отца, слава и уничижение были общими (κοινός) во Христе в силу взаимного общения (τῷ τῆς ἀντιδόσεως τρόπῳ); но очевидно, это общение предполагает непременно два, и при том неравных, предмета, которые находятся в общении; причем свойства, присущие одной природе Христа, в силу неизреченного соединения, в силу общения усваиваются другой без всякого смешения или превращения естеств. Поэтому, если можно в силу взаимного общения — τῷ τῆς ἀντιδόσεως τρόπῳ — говорить об общей воле (κοινόν τὸ θέλημα), то надо говорить не об одной, а о двух волях (между которыми и устанавливается общение). Таким образом, преп. Максим, выяснив все последствия единения двух воль во Христе и указав, что и оно не уничтожает двойства воль, а необходимо ведет к признанию его, лишил Пирра любимого им аргумента, ссылкой на который он старался избежать признания учения о двух волях во Христе.

Устранить во Христе человеческую волю (а такова общая тенденция монофелитства) не было возможности: не помогла Пирру и мысль о сложении воль. Тогда он выдвинул старый аргумент монофелитов, представлявший человечество простым орудием Божества. «Не определялась ли плоть мановением соединенного с ней Слова?» — спросил он. Пирр, когда это говорил, может быть, и сам не осознавал, что подобный взгляд, проведенный до своих крайних выводов, разрушает действительность искупления. Если человечество является простым орудием Божества, то такие чисто внешние отношения, как отношения орудия и средства, делают прямо излишним воплощение: Бог мог бы избрать орудием своим какого-либо пророка; воплощение Бога при таком воззрении вовсе не имеет смысла. Если искупление могла совершить только одна Божеская воля, если оно было всецело имманентным актом в жизни Божества, то причем тут человечество, зачем воплощение? Не будет ли в таком случае искупление только внешним придатком человеку, данным без его участия посторонней для него силой? Возражая Пирру, преп Максим и обвиняет его прямо в несторианском разделении Христа. ^[1546] Мановением Божества руководились и Моисей, и Давид, и другие праведники. ^[1547]

Вопреки мудрствованиям Пирра, преп. Максим начинает положительно раскрывать свое исповедание. По его словам, Бог Слово, став человеком, не только желал Божеством Своим как Бог, но и человечеством как человек. Всякий человек имеет силу собственного импульса, имеет инстинктивное (ἀνθεκτικὴν δύναμιν) влечение (ὁρμὴ) к сохранению жизни и отвращение (ἀφορμὴ) к гибели. Это инстинктивное влечение принял и Логос, став человеком, и показал его в безукоризненных страстях (каковы: усталость, сон и прочее) и во время страданий. «Что неуместного, — заключил преп. Максим свое изложение, — сделала Церковь Божия, если вместе с человечеством Его и тварной природой исповедует, что в Нем сохранились неповрежденно (ἀνελλιπῶς) и вложенные в нее Творцом силы, без которых невозможно и существование природы?». ^[1548]

Пирр на это ответил софистической уловкой: по его словам, если страх по существу предосудителен и по природе принадлежит человеческому естеству, то значит, нам по природе присуще все предосудительное, т. е. греховное. Возражение это покоилось на неправильном отождествлении страха с понятием предосудительного. Преп. Максим и отметил это. Есть, по словам преп. Максима, страх естественный, например, страх, основанный на инстинкте самосохранения, но есть страх, не имеющий основания в естестве (παρὰ φύσιν), например, вызванный расстройством психики человека. Последнего рода страха не имел Господь. Впрочем, и все проявления естественной воли, которые Он имел, например, голод, жажду, страх — все это Он имел не так. как мы, а «превыше нас», ибо все это Он терпел добровольно. Стоном, все естественное во Христе вместе с естественными способностями (λόγῳ) носило характер (τρόπος) супранатуральный (ὑπερ φύσιν); причем естественные способности указывали в Нем на природу, а характер их проявления — на тайну Боговоплощения. ^[1549]

Теперь весь запас монофелитской аргументации был исчерпан. Диспут, по существу, прекратился; далее Пирр уже не оспаривал положения православного учения о волях, а высказывал лишь разные недоумения и просил изъяснения их у преп. Максима. Сперва он предложил совсем оставить спорный и запутанный вопрос и довольствоваться учением о совершенном Божестве и совершенном человечестве Христа, так как в слове «совершенный» разумеются и свойства естества. Конечно, с таким двусмысленным решением вопроса православные (после возникших споров) согласиться не могли, не отрекаясь от истинности своего учения. И преп. Максим отверг это предложение, сказав, что по определению Вселенских соборов должно исповедовать во Христе не только две природы, но и их свойства и, следовательно, две воли, согласно со св. отцами, которые учили о δύο θελήματα или, что то же, говорили об ἄλλο καὶ ἄλλο или о θεῖον καὶ ἀνθρώπινον. Пирр сослался на то, что соборы не учили о двух волях; но преп. Максим возразил, что 1) соборы не употребили и общепринятой формулы: «μία τοῦ Θεοῦ Λόγου φύσιν σεσαρκωμένη»; что 2) учение о двух волях implicate дано в учении о сохранении свойств естеств; что 3) соборы осудили учение Ария и Аполлинария, из которых каждый учил об одной воле во Христе: один — отрицая Его единосущие с Отцом, другой — защищая единосущие плоти со Словом; и, наконец, 4) что признанные на Пятом Вселенском соборе отеческие авторитеты Афанасий Великий, Василий Великий и оба Григория учили о двух волях. ^[1550]

На замечание Пирра, что выражение «две воли» вызывает соблазн в народе, преп. Максим раскрыл всю естественность и необходимость взгляда, признающего во Христе человеческую волю. По его словам, в природе есть три вида жизни: жизнь растительная, животная и духовная. Отличительными свойствами первой являются питание, рост и расположение, второй — движение, третьей — свобода (ἡ αύτεξούσιος) или θέλησις (по Диадоху Фотикийскому). Все эти свойства присущи растениям, животным, человеку по природе. Если Христос действительно принял не одну плоть, но и целую человеческую природу, с духовно-разумной душой, то, следовательно, Он имел существенное и отличительное свойство — свободную волю. Поэтому учение о человеческой воле во Христе может соблазнять только еретиков, но не православных. ^[1551]

После этого Пирр признал, что во Христе воли зависят от природ и что Господь желал по двум Своим природам. Однако он еще не стал вполне на сторону православия. Его смущало ходившее в Византии учение о том, что человеческая воля есть во Христе по усвоению (κατ’ οἰκείωσιν), причем под οἰκείωσις разумелось усвоение не οὐσιώδης (по существу — в каком смысле каждый, например, имеет свои естественные свойства), а σχετικὴ (относительно), в силу которого мы по симпатии усваиваем себе то, что происходит с другими, хотя сами ничего подобного не испытывали.

Преп. Максим скоро разрешил эти недоумения. Сперва он доказал, что воля по природе принадлежит человеку, причем сослался 1) на ту общепризнанную истину, что воля прирождена человеку, и он не учится желать; 2) на то, что неотъемлемое свойство человека — разумность — необходимо предполагает в нем свободу и, следовательно (по отеческой терминологии), и волю; 3) на то, что в мире все движение исходит от природы; человек движется волей, следовательно, воля присуща ему по природе; 4) на то, что человек создан по образу Божию и, следовательно, как и Бог, имеет по природе своей свободную волю; 5) наконец, на то, что всем людям принадлежит способность воли, и нет таких, которые были бы лишены этой способности, а свойство, общее для всех индивидов, характеризует природу. ^[1552] Опираясь на это (доказанное теперь) положение, что воля составляет сущностное свойство человеческой природы, преп. Максим из утверждения монофелитов, что Христос имеет человеческую волю κατ’ οἰκείωσιν, делает вывод, что они и человечество Христа должны мыслить, в таком случае, тоже стоящим в относительном усвоении Божеству, и, таким образом, разрушить тайну воплощения. Далее, преп. Максим упрекнул монофелитов в непоследовательности; если они признают две воли, хотя и по усвоению, то в таком случае они 1) подпадают анафеме Сергия против учащих о δύο θελήματα; 2) следуя своему принципу, что от воли можно заключать к водящему лицу, они должны допускать во Христе и другое лицо по усвоению. ^[1553] Указав эти противоречия в монофелитском учении (бывшие естественным результатом того, что они постоянно смешивали психологическую и метафизическую точки зрения и с первой всегда переходили на вторую), преп. Максим заметил (по поводу возражения Пирра), что обычное у св. отцов название человеческой воли во Христе «нашей» вовсе не означает того, что Христос принял ее κατ’ οἰκείωσιν, как не означает этого и наименование «нашей» Его человеческой природы; ^[1554] что, напротив, воля наша по природе принадлежит Христу, Который, как человек, подчинил себя Богу, дав нам образец покоряться Богу и ничего не делать вопреки Его воле. ^[1555]

После этого Пирр в оправдание монофелитства сказал, что своим учением они желают только показать величайшую тайну единения естеств во Христе. Преп. Максим возразил, что это такой неопределенный и расплывчатый аргумент, что им пользовался и Севир в оправдание своего учения о μία φύσις. В решении проблемы воли нужно было исходить из учения о естествах во Христе: воля, с точки зрения преп. Максима, зависит от природы, и потому как есть три вида духовной природы: Божественная, ангельская и человеческая, то столько же может быть и воль. Желая навести на эту точку зрения своего совопросника, преп. Максим спросил, как же они называют свое ἕν θέλημα (т. е. к какой из указанных категорий они ее относят).

Пирр ответил: γνωμικόν, т. е. волей, сообразующейся в своих решениях известными мотивами (γνώμη). Вместо метафизического определения сущности своего ἕν θέλημα монофелиты продолжали оставаться при своей конкретно-психологической точке зрения, представляя две воли во Христе по аналогии с волей каждого индивидуума, имеющей известное направление и руководящейся известными мотивами. Каждый отдельный человек имеет свою индивидуальную, гномическую волю, являющуюся своеобразным применением общей для всех людей волевой способности. ^[1556] По существу, мы видим в учении о гномической воле повторение рассуждений о воле ипостасной. Преп. Максиму нужно было доказать всю неправильность подобного представления. Если он спрашивал, как назвать одну волю, то он имел в виду, что название означает зависимость или происхождение воли от определенного носителя (и, по его мнению, от естества, а не ипостаси). Поэтому из названия одной воли во Христе — «гномической» — он вывел заключение, что γνώμη являются носителем этой воли и, следовательно, сущностью, естеством (οὐσία). ^[1557]

Пирр, однако, отверг этот вывод, сказав, что под γνώμη монофелиты разумеют образ жизни, характер поведения человека (τρόπος ζωῆς). Опираясь на это понятие и убедившись в согласии Пирра на то положение, что тот или иной образ жизни (добродетельной или порочной) зависит от нашего избрания, преп. Максим заметил, что избрание есть дело воли и что, следовательно, γνώμη есть не что иное, как определенное направление воли (ποιὰ θέλησις). При таком понимании γνώμη вовсе и нельзя говорить о гномической воле как особом виде воли, наряду с волей естественной: это значило бы утверждать, что от воли исходит другая воля, что невозможно. ^[1558] Кроме того, по мнению преп. Максима, учение о гномической воле во Христе недопустимо также и потому, что оно несправедливо проводит полную аналогию между нашим обычным волевым процессом с его постоянной борьбой между добром и злом и волей Христовой. У Христа нет и не может быть такой колебательности, ибо человечество Его, имея бытие свое в Божестве (τὸ θεϊκῶς ὑποστῆναι), по природе своей стремилось к благу и уклонялось от зла, и для этого не нуждалось ни в каком научении, в каком нуждается простой (ψυλός) человек. Последний, хотя имеет врожденное стремление к добру, но научается различать, что такое добро и что зло, только путем опыта (τοῦ δὲ πῶς καλοῦ πεῖραν) и нравственной борьбы. ^[1559] Добродетель по природе присуща человеку; и если между людьми в этом отношении существует большое разнообразие (на что указывает Пирр), то это зависит от того, что они неодинаково осуществляют естественное стремление к добродетели. ^[1560] Подвиги не создают добродетели (как думал Пирр), не вводят ее извне в человека, но служат только для удаления чувственности, стесняющей естественное стремление к добродетели. ^[1561] Таким образом, учение о гномической воле совершенно недопустимо, тем более что «γνώμη», имеющее около 28 смыслов, ^[1562] не может быть применяемо для обозначения одной и той же воли Христовой.

Оставляя в стороне учение монофелитов о гномической (индивидуальной) воле или, что то же, о воле по выбору, произволу, преп. Максим обращает внимание Пирра на то, что монофелиты должны признать ἕν θέλημα Христа волей или Божественной, или ангельской, или человеческой и соответственно этому считать Христа или только Богом, или ангелом, или простым человеком. ^[1563] Из этих слов преп. Максима вся несостоятельность монофелитства явна была сама собой. Однако он продолжал разбор их учения. Упрекнув монофелитов в том, что они ссылались в подтверждение своего учения (в экфесисе) даже на Нестория, преп. Максим сосредоточивает все свое внимание на раскрытии нелепости учения об одной воле. По его мнению, монофелиты, отвергая естественную волю, должны считать ее или ипостасной, или неестественной (παρὰ φύσιν). Но первое допущение отделяет Сына по воле от Отца, второе — по существу отвергает бытие природ, ибо τὰ παρὰ φύσιν ведет к уничтожению природных свойств. Далее, по учению св. отцов, то, что имеет одну волю, имеет и одно естество; отсюда, монофелитство необходимо ведет к монофизитству. ^[1564] Все эти и другие выводы преп. Максима достаточно вскрывали несостоятельность монофелитства.

Оставалось теперь разобрать те святоотеческие места (свв. Григория Богослова, Григория Нисского, Афанасия Великого), которые монофелиты приводили в свою пользу. Об этом Пирр и попросил преп. Максима. Св. отец все эти места истолковал в диофелитском смысле ^[1565] и привел цитаты из Св. Писания, говорящие о человеческой (Ин. 1:43, 18:24; Мф. 27:37; Ин. 7:1; Мк. 9:30; 7:24; 6:48; Лк. 20:8–9; Флп. 2:8; Пс. 39:7–9; Быт. 1:26) и Божеской (Мф. 23:37–38; Ин. 5:21) волях Христа. ^[1566] При этом преп. Максим заметил, что восприятие человеческой воли Христом необходимо для нашего искупления, для изъятия нашей природы из под власти греха; то, что не воспринято, то и не уврачевано. ^[1567] Пирр сослался еще на послания Мины и Гонория, но преп. Максим отметил разногласие между Сергием и Пирром по вопросу о происхождении послания Мины и, следовательно, заподозрил подлинность этого послания. Относительно же Гонория сказал, что его послание следует понимать так, как <его> понимал составитель послания (авва Иоанн Симон), потом написавший по поручению папы Иоанна IV апологию Гонория, а не так, как понимал его Сергий, известный своим двоедушием и эластичностью своих воззрений: Гонорий отрицал только гномическую человеческую волю, а не человеческую волю вообще. ^[1568] При этом преп. Максим резко обвинял Сергия в измышлении новой ереси, и на возражение Пирра, будто спор поднял св. Софроний, рассказал известную нам историю переписки Сергия в целях подготовки почвы для распространения нового учения. ^[1569]

После этого Пирр признал себя побежденным, отказался от своих сочинений, написанных в защиту ереси, и хотел кончить спор, соглашаясь, что при признании двух воль надо исповедовать и две энергии во Христе. Однако преп. Максим захотел продолжить прения и по данному вопросу (об энергиях). ^[1570] По его мнению, монофелитское представление о μία ἐνέργεια как энергии, принадлежащей (ὡς ὅλου) целостной ипостаси Христа, иначе говоря, как энергии ипостасной, заставляет, вопреки истине, признавать у Христа другую энергию, чем у Отца и матери, ибо, конечно, ипостась Его отлична от ипостаси Бога Отца и Пресвятой Девы. Защищая монофелитские воззрения, Пирр сделал возражение, что если производить энергии от естеств, то во Христе надо исповедовать не две, а три энергии, ибо человечество состоит из души и тела. ^[1571]

Такого рода возражения еще раньше сделали монофизиты по адресу православных, говоря, что им следовало бы исповедовать во Христе не два, а три естества. Пирр, поскольку он признавал во Христе два естества, конечно, не имел права прибегать к подобному аргументу. Преп. Максим указал ему на это, но в то же время заметил, что о единстве в человеке (ἕω τοῦ ἀνθρώπου) можно говорить в двух смыслах: 1) в смысле общности человеческого естества для всех людей (τὸ κατ’ εἶδος τοῦ ἀνθρώπου ἕν) и 2) в смысле соединения двух субстанций, душевной и телесной, в одну индивидуальность человека (τὸ κατ’ οὐσίαν ψυχῦς καὶ σώματος ἕν). По мнению преп. Максима, во Христе нужно принимать одну человеческую энергию κατ’ εἶδος. ^[1572]

Обычное возражение Пирра, что признание двух энергий ведет к несторианскому признанию двух лиц, преп. Максим опроверг тем, что показал, что энергия относится не к лицу, а к природе: одна энергия во Св. Троице, но три Лица; одна энергия у людей, но много отдельных индивидуумов, а вовсе не одно лицо. ^[1573] Если во Христе признавать много энергий (в смысле ἔργον), то надо признавать и много лиц; как раскаленный меч жжет и режет, т. е. производит два действия, так два естества Христова, соединенные в одну ипостась, производят два действия. И как нельзя из двойства действия — жжения и сечения — заключать о двух раскаленных мечах, так и из двойства энергий во Христе нельзя делать вывода о двоице Его лиц. ^[1574] Пирр возразил: εἶς ἦν ὁ ἐνεργών, следовательно, во Христе μία ἐνέργεια. ^[1575] Преп. Максим указал, что энергия зависит не от лица, а от природ, что вообще энергия может быть или Божественной, или человеческой, и что если мы будем настаивать на μία ἐνέργεια, то должны будем признавать Христа или простым человеком, или только Богом, что одинаково неправильно. Пирр пояснил, что о μία ἐνέργεια монофелиты говорят не по отношению к естествам, а в силу их соединения (ἑνώσεως τρόπῳ). ^[1576] Преп. Максим возразил, что если энергия происходит в силу единения, то тогда надо допустить, что до воплощения Христос был ἀνενέργητος, равно как и Отец, и Святой Дух, Которые не соединялись с плотью, были лишены действования; притом, так как соединение есть отношение (σχέσις), а не реальное бытие (πρᾶγμα), то и энергия Христа не имеет реального бытия.

Пирр предлагал понимать μία ἐνέργεια как один результат (ἀποτέλεσμα) действий Христа, ^[1577] но преп. Максим провел двойство и в результатах действия двух энергий (раскаленный меч производит сечение и жжение) и указал, что вопрос вовсе не касается того, что вне Христа (ἔξω Χριστοῦ), а спор идет о сохранении во Христе в неповрежденности двух естественных энергий, и что монофелиты, как это ясно видно из «глав» Кира, понимали энергию не в смысле ἔργον, а в смысле естественного свойства соединившихся во Христе природ. ^[1578] После этого преп. Максим изъяснил в православном смысле изречения св. Кирилла и (Псевдо-)Ареопагита, на которые ссылались монофелиты, доказал, что святоотеческая терминология, установившаяся по тринитарному вопросу (θεολογία), должна быть соблюдена и в учении о воплощении (οἰκονομία). ^[1579] При этом он объяснил, что нельзя называть человеческую энергию πάθος по противоположению энергии Божества, ибо тогда бы на основании благости Божественной нужно было бы заключать о злобе человека. ^[1580] Св. отцы называли человеческую энергию πάθος не по противоположению Божеству, а потому, что она тварна и получила свое начало от Божественного творческого акта. ^[1581]

После этого Пирр окончательно признал себя побежденным, просил прощения в своем заблуждении и снисхождения к памяти своего предшественника. Преп. Максим ответил, что для примирения своего с Православной Церковью Пирр должен только анафематствовать ложное учение, не касаясь лиц; само собойразумеется, что это будет равносильно отвержению соборов, бывших при Сергии и Пирре, впрочем, соборов, созванных без всяких необходимых формальностей ^[1582] и потому незаконных.

В конце концов, Пирр согласился на эти условия и просил только одного; удостоить его церковного общения и позволить явиться к папе и предоставить ему грамоту о своем отречении от нелепых еретических мнений.

<Раскаяние Пирра и отправление его с преп. Максимом в Рим>

Преп. Максим и патриций Григорий сочли это предложение хорошим и полезным для Церкви и согласились на него. Вскоре после этого преп. Максим отправился в Рим вместе с бывшим Константинопольским патриархом, ^[1583] которого он обратил в православие, для того, чтобы осуществить намерение, принятое на диспуте. ^[1584]

<Значение диспута>

Так закончилась деятельность преп. Максима в Африке. В это время слава преп. отца достигла своего апогея. Торжественный диспут его с ученым представителем монофелитства, его блестящая победа сильно подействовали на умы современного ему общества и решительно склонили симпатии последнего на сторону православия. В данном случае мы нисколько не преувеличиваем значения знаменитого диспута преп. Максима. Диспут, попавший и на страницы мировых летописей, ^[1585] был явлением громким, сенсационным, оригинальным. Он касался самого животрепещущего вопроса того времени; в нем проблема, поставленная на разрешение богословов VII в., достигла наибольшей остроты и выпуклости; и, что особенно важно, в нем яснее всего раскрылись ресурсы двух борющихся партий и ясно сказалась сила православия. Самая обстановка диспута: собеседование знаменитого монаха и бывшего патриарха, обращение одного из ревностных поборников ереси в православие, решимость его публично предать анафеме свои сочинения и мнения — все это слишком было значительно, чтобы не оставить следа в религиозном сознании и церковной политике того времени. ^[1586] Достаточно сказать, что обращение Пирра побудило африканских епископов на нескольких соборах решительно осудить монофелитство и обратиться с жалобами к папе на официальное константинопольское «православие». Правда, последующее поведение Пирра показало, что обращение его в православие было притворным, что, быть может, он сам хотел своим обращением избавить себя от того тяжелого положения, в которое он попал, ^[1587] что он, может быть, рассчитывал на успех восстания Григория и с его помощью и при признании папы надеялся возвратить себе патриарший престол. ^[1588] Но, во всяком случае, обращение его должно было произвести на первых порах громадное впечатление, и те усилия, с какими впоследствии в Константинополе старались представить обращение Пирра вынужденным, ^[1589] достаточно говорят за то, какое неблагоприятное для монофелитов впечатление произвело на массы это обстоятельство, и как неприятно было оно для монофелитствующего византийского правительства. И впоследствии долго не могли забыть об этом замечательном событии, и когда преп. Максим был в Константинополе (под следствием), там расспрашивали его обо всех подробностях его знаменитого диспута с Пирром. ^[1590]

Итак, диспут был великим торжеством для православия, делом, доставившим преп. Максиму всемирную известность поборника православия.

<Общий обзор африканского периода борьбы преп. Максима с ересью>

Так увенчался долгий семилетний подвиг борьбы преп. Максима против ереси в Африке — время усиленных трудов, забот, огорчений, время непрестанной и энергичной защиты православия. Совсем иную картину застал преп. Максим в начале своей африканской деятельности. Экфесис безраздельно царил в Империи: одни его принимали с радостью, другие не решались явно бороться против него. Религиозное сознание и богословская мысль еще не пробудились и были инертны. Монофелиты пользовались этим временем, чтобы распространить свое учение: соборы, указы, письменная и устная проповедь были их средствами. Православию угрожала страшная опасность. И вот в это тяжелое время в Африке раздается голос скромного монаха против религиозного новшества; постепенно голос этот звучит громче и энергичнее, и к нему начинают прислушиваться. Один человек, простой монах, без всякого положения, сильный только крепостью своих религиозных убеждений, начинает борьбу с новым учением, стремится противодействовать ему, прибегает ко всем тем мерам, какими стремилось привлечь на службу себе и монофелитство. И он преуспевает. Он скоро находит себе поддержку у светской власти в тех провинциях, где он нашел убежище; он привлекает к борьбе папство, эту грозную силу средневековья, с которой считались и императоры; он находит сочувствие у представителей духовной власти — епископов разных стран; он пробуждает религиозное сознание массы своими письмами, расширяет свое влияние на весь Запад, поддерживает православных на Востоке, неутомимо пишет сочинения в защиту православия. Через несколько лет он уже не одинокий борец за православие, а глава и руководитель православной оппозиции: теперь целые Церкви выступают в защиту истины. Преп. Максим теперь только оправдывает их действия, защищает и обосновывает их осуждение монофелитства как ереси, и еще сильнее и энергичнее восстает против нового лжеучения. И хотя скромная фигура монаха стушевывается теперь за величественными носителями высшей духовной власти, хотя сам преп. Максим заявлял, что защищает решение кафолической (Римской) Церкви, ^[1591] однако уже в то время ни для кого не было тайной, что он был вдохновителем и руководителем, и, так сказать, духовным вождем всего религиозного движения, поднятого им против монофелитства; и в Константинополе нисколько не преувеличивали его значения, когда православную оппозицию на Западе приписывали его влиянию. ^[1592] В этом смысле преп. Максим в дальнейшее время оставался и был единственным энергичным борцом за православие, и в этом значении он особенно явно выступил в своем победоносном диспуте с Пирром. Теперь, на верху своей славы, скромный подвижник и твердый ревнитель веры направлялся в древнюю столицу Римской империи, к кафедре, о которой имел такое высокое мнение, чтобы оформить достигнутые им блестящие результаты своего диспута и там urbi et orbi явить во всем блеске и величии славное торжество православия в акте принятия покаявшегося еретика Пирра.

ГЛАВА V. Преп. Максим в Риме. Начало исповеднического подвига преп. Максима

<Прибытие преп. Максима в Рим и поселение в нем>

Вместе с Пирром ^[1593] после своего знаменитого диспута, вероятно, в конце 645 г., ^[1594] преп. Максим прибыл в Рим. Здесь Пирр в присутствии клира и народа римского принес торжественное отречение от ереси и вручил папе Феодору (642–649) грамоту (λίβελλον), в которой осуждал все, что было сделано им или его предшественником против православной веры. ^[1595] Папа с честью принял его, признал Константинопольским патриархом и дал ему помещение и содержание в Риме. ^[1596] Преп. Максим, вероятно, тоже получил келью в каком-либо из римских монастырей, ^[1597] в которых в то время жило уже много монахов, бежавших с Востока от арабского нашествия. ^[1598]

Рим с тех пор стал местом постоянного жительства преп. Максима вплоть до взятия его под стражу и отведения на суд в Константинополь. Это не означает, конечно, того, что преп. отец безвыездно жил в Риме. В 647 или в начале 648 г. он посетил Сицилию и тамошние монастыри, о чем мы знаем из послания его к сицилийским монахам, ^[1599] но это было небольшой и временной отлучкой, вызванной особыми обстоятельствами. В общем же, Рим стал такой же родиной для преп. Максима, как раньше была для него Африка. ^[1600] И эта перемена жительства для преп. Максима создала еще более благоприятные условия для борьбы с ересью, чем те, какими он пользовался в Африке.

Теперь преп. Максим нашел себе убежище в Риме: в том самом Риме, который по его побуждению в свое время так решительно выступил на защиту православия. В этом мировом центре, в непосредственном общении с носителями власти апостольского престола, преп. Максим, конечно, мог гораздо более потрудиться на пользу православия, чем в Африке, где около того времени начались политические беспорядки, закончившиеся арабским нашествием.

<Благоприятные для преп. Максима условия в Риме в смысле борьбы с монофелитством. Значение и слава преп. Максима в Риме>

Само собой разумеется, что с поселением преп. Максима в Риме влияние его на церковные дела еще более усиливается. Правда, преп. Максим и теперь, как и прежде, всегда и везде на первом месте выставляет авторитет церковных предстоятелей, ^[1601] и особенно пап, которые и выступают теперь в качестве энергичных борцов с византийским официальным «православием». Тем не менее, это обстоятельство вовсе не означает того, что в Риме преп. Максим имел второстепенное или даже третьестепенное значение и совершенно затерялся в массе других греческих монахов, пользовавшихся покровительством апостольского престола. При всей своей скромности и смирении, преп. Максим теперь уже не мог выступить в качестве простого только монаха: его слава как ревностного поборника православия, его общепризнанный авторитет и всеобщее к нему уважение, которое он стяжал еще в Александрии, его влияние на настроение умов в Африке, наконец, его замечательные дарования и его выдающиеся познания в богословии, столь редкие в Риме, где в то время низко пало образование, ^[1602] его духовный опыт и политическая мудрость — все это ставило его выше обыкновенных монахов, в разряд таких людей, которые могли претендовать на весьма почетное положение в Риме. И преп. Максим действительно занял в Риме подобающее положение. Он стал незаменимым советником для пап. И хотя скромная фигура его, простого монаха, по официальному значению своему стушевывалась в сравнении с блеском предстоятелей Римской церкви, о значении которой сам преп. Максим имел несколько преувеличенное мнение, однако несомненно, что он пользовался в древней столице большим уважением и был душой всей церковной политики Рима. У него испрашивали советов папы Феодор ^[1603] и Мартин, ^[1604] его скромная келья была посещаема имперскими сановниками, приезжавшими к папам по поручению византийского правительства, ^[1605] к нему приходили для переговоров из Равенны чиновники экзарха, ^[1606] к нему за советами и научением обращались и пресвитеры (например, Феодор Мазарийский из Сицилии, ^[1607] Георгий), ^[1608] и епископы, ^[1609] и вообще православные жители Италии. ^[1610] Влияние преп. Максима при папском дворе возросло настолько, что ученик его Анастасий сделался римским апокрисиарием в Константинополе.

<Взгляд преп. Максима на Римскую церковь и ее преимущества>

Пользуясь таким влиянием и поддержкой в Риме, преп. Максим, естественно, ревниво оберегал привилегии и преимущества Римской церкви и много заботился о поддержании установившегося в это время взгляда на высокое значение этой Церкви. Никогда он не выступал самостоятельно, а всегда опирался на авторитет своих покровителей. Найдя себе такую крепкую поддержку в Римской церкви, он был вполне уверен в ее православии и не иначе называл ее, как кафолической Церковью. ^[1611] Еще в Африке он выразительно защищал ее православие от нападок византийцев по поводу учения о Filioque ^[1612] и горячо оправдывал папу Гонория ^[1613] от обвинений его в монофелитстве. Еще в Африке он в особенно пышных выражениях отзывался о власти Римского папы, как о власти secundum sacros canones, распространявшейся на все Церкви; ^[1614] и еще до прибытия в Рим он заявлял, что ничего не будет делать без воли св. престола апостольского. ^[1615] Таких же воззрений держался преп. Максим и по своем переселении в Рим: ^[1616] он думал, что теперь находится в самом центре церковной жизни, под покровительством той Церкви, которая по преимуществу заслуживает названия кафолической и, несомненно, стоит во главе всех Церквей.

<Общий (наступательный) характер противомонофелитской политики папства во время пребывания преп. Максима в Риме и под его влиянием>

В начале пребывания преп. Максима в Риме в развитии монофелитских споров не обнаруживалось заметных перемен и каких-либо новых течений. Положение дел оставалось, в общем, в прежнем виде. Православная оппозиция на Западе по-прежнему развивалась все более и более, причем монофелитство открыто отвергалось как ересь; и Запад всячески старался добиться признания своей точки зрения на экфесис и на Востоке (письма папы Феодора), т. е. отвержения экфесиса. С течением времени, ввиду упорства Востока в ереси, отношения Церквей все более и более обострялись, взаимное раздражение усиливалось, и церковная политика пап, под влиянием преп. Максима, приняла явно наступательный характер. Папы стали прибегать к более решительным мерам. Перемена эта отчасти объясняется тем, что православные сознавали свою правоту и все более убеждались в неправославии и упорном противлении истине со стороны Востока, отчасти же тем, что православные в то время чувствовали на своей стороне силу. После диспута с Пирром на Западе стало для всех очевидно, что Византия погрешила в православии. Восток в религиозном сознании Запада представлялся уже погруженным в ересь. Переговоры между константинопольским и римским предстоятелями скоро окончательно обнаружили разлад Церквей, а в конце концов, дело закончилось прекращением церковного общения и разделением θρόνοι, которое так неприятно было для византийского правительства. ^[1617] Разделение это было закреплено и другими решительными мероприятиями православных.

К такой решительности побуждали их, помимо ревности по вере, и благоприятные политические обстоятельства, оставлявшие перевес силы на их стороне. В это время византийское правительство было занято борьбой с арабами и потому мало обращало внимания на церковное брожение на Западе, вовсе не настаивая на признании экфесиса. Павел Константинопольский, к которому папа обращался с требованием отказаться от этого вероисповедного эдикта, предпочитал замалчивать свои убеждения, и, по-видимому, потому, что не рассчитывал еще на поддержку со стороны светской власти. Это. впрочем, и понятно. Господствующей партией в то время в Константинополе была та, которая не интересовалась особенно религиозными вопросами и более всего желала прекращения споров. ^[1618] Словом, в Константинополе или прямо не считались с новым религиозным движением, не предполагая его силы, или считали нужным терпеливо ожидать окончания споров в надежде, что они прекратятся сами собой, или были слишком заняты и слишком слабы, чтобы обратить свое внимание на Запад.

Пользуясь этим инертным отношением, православная оппозиция в свое время окрепла, а теперь прямо повела наступательную борьбу против монофелитствующего Востока. К сожалению, при этом был допущен (впрочем, по необходимости) целый ряд слишком резких и решительных действий, которые лишь раздражали византийское правительство и вызвали сильную реакцию с его стороны, а вместе с тем побудили его энергичнее выступить на защиту монофелитства. Прежде всего, православные особенно резко затронули Константинопольского патриарха Павла. Принятие Пирра в Риме и признание его законным Константинопольским патриархом, конечно, не могло не вооружить Павла против Рима и вообще поборников православия. Раздражение его могли усиливать и другие выступления со стороны православных. Так, папа Феодор с обычной папской притязательностью стал вмешиваться в церковные дела на Востоке, который Константинопольские патриархи уже в то время привыкли считать своей областью. Он, например, назначил своим викарием в Иерусалиме Стефана Дорского с поручением низлагать монофелитских епископов, поставленных византийским правительством. ^[1619] Мало того, православные никак не хотели оставить Павла в покое, а всячески старались вынудить у него осуждение экфесиса. Отсюда естественно, что в церковных сферах Константинополя создалось раздражение на православных, поддержанное еще давними счетами с Римом Далее, православные затронули и византийское правительство: разумеем восстание префекта Григория, поднятое якобы во имя православия. Все подобного рода осложнения и резкости имели роковое влияние на дальнейший ход монофелитских споров и на судьбу главнейших его участников с православной стороны.

<Церковное разделение Востока и Запада; разбор мнений, ставящих преп. Максиму в вину это разделение>

После этих общих замечаний можно перейти к изложению истории разрыва между Западом и Востоком, совершившегося в начале пребывания преп. Максима в Риме. Под влиянием упреков, сделанных в свое время папой Феодором Павлу, со всех сторон посыпались к папе жалобы с просьбой побудить Павла отказаться от нового лжеучения. Кроме известного уже послания Сергия, архиеп. Кипрского, от 29 мая 643 г., ^[1620] в 646 г. ^[1621] папа получил такого же рода послания ^[1622] от африканских соборов в Нумидии, Визакии, Мавритании ^[1623]и от примаса Виктора, избранного на соборе епископов проконсульской Африки. ^[1624] При этом африканские епископы просили папу передать их увещательное письмо к Павлу через своих апокрисиариев. Папа отправил эти письма вместе со своим собственным письмом, ^[1625] вероятно, через ученика преп. Максима Анастасия, ^[1626] сменившего бывшего до сих пор апокрисиария Мартина. ^[1627] Эта политика и настояния апокрисиариев папы ^[1628] побудили, наконец, Павла дать папе свой ответ ^[1629] через послание. Однако это послание его только показало, насколько справедливы были обвинения его в ереси. ^[1630]

Отвечая папе Феодору, Павел сознавался, что исповедует во Христе одну волю, ^[1631] причем заявлял, что он мыслит так для того, чтобы не признавать противоборства воль во Христе и не ввести двух волящих. ^[1632] При этом он добавлял, что, говоря «ἕν θέλημα», он не смешивает двух естеств во Христе, но разумеет, что «разумно-душевная плоть Господа, обогащенная высочайшим соединением, приобрела Божескую волю соединившегося с ней Логоса и всегда Им руководится и движется, так что она никогда не действует по своему побуждению, а когда, как и поскольку желает Бог Слово». ^[1633] В учении о двух естественных волях Павел видел богохульную мысль, будто человечество Христа было подчинено законам необходимости, и в подтверждение своего монофелитского исповедания ссылался на святоотеческое толкование Гефсиманской молитвы и κατ’ οἰκείωσιν, и на авторитет Сергия и Гонория. ^[1634] «Так мыслим, так проповедуем, такова надежда нашего спасения», — заключал Павел свое послание. ^[1635] Папа отвечал на это его низложением. ^[1636] Это было, вероятно, во второй половине 647 г. ^[1637] Павел, со своей стороны, запретил римским апокрисиариям совершать богослужение и разрушил алтарь в папском константинопольском дворце, ^[1638] Так произошло прекращение церковного общения между Востоком и Западом, и начатая преп. Максимом борьба привела к разделению Церквей.

Обычно преп. Максима обвиняют в том, что он по излишней ревности довел дело до разделения Церквей, ^[1639] повторяя те упреки, которые делали по адресу преп. Максима в Византии. ^[1640] Но на самом деле, ни преп. Максим, ни Римские папы не спешили объявлять Византию еретичествующей: к этому только впоследствии привело их упорство монофелитов и отвержение ими принятого на Западе православного взгляда, поборником которого впервые выступил преп. Максим. Даже зная о том, что виновником экфесиса был Сергий, преп. Максим не был склонен требовать его осуждения, ^[1641] хотя и не считал его, как прежде, православным. ^[1642] Папы тоже не сразу выступили с обвинением Константинопольских патриархов в ереси. Они на первых порах только требовали удаления экфесиса, церковного же общения не прерывали и признавали Константинопольских патриархов своими сослужителями. Так, Иоанн IV, обращавшийся с просьбой об удалении экфесиса к императору Константину, называл Сергия venerandae memoriae episcopus. ^[1643] Феодор признавал Павла Константинопольским патриархом, ^[1644] рекомендуя только для большей прочности своего положения добиться законного низложения Пирра. Отсюда ясно видно, что нельзя православных всецело винить в разрыве общения Церквей: они были достаточно терпеливы для своего времени и применили все средства увещания по отношению к своим противникам. ^[1645] Поэтому вина разделения <лежит на Константинополе, так> как им первым принадлежит и возбуждение спорного вопроса. Их упорство заставило православных идти на более резкие меры и все более и более обостряло их отношения, так что, в конце концов, после перерыва общения дело закончилось взаимными анафемами. Таким образом, догматическое разногласие Церквей, осложненное некоторыми иерархическими счетами, повело к разделению Востока и Запада, которым (разделением) отличается стадия наивысшего обострения монофелитских споров.

<Осложнение положения противомонофелитской оппозиции на Западе возмущением префекта Африки Григория. Раздражение в Византии против православных, и частности против преп. Максима>

Само по себе церковное разделение было весьма неприятно для византийского правительства; ^[1646] но скоро православное движение на Западе осложнилось таким событием, которое невольно заставило и светскую власть в Византии обратить на него серьезное внимание. К несчастью для православной оппозиции, религиозным движением, поднятым преп. Максимом против официального византийского исповедания, изменническим образом воспользовался префект Африки — патриций Григорий, друг преп. Максима. Может быть, не зная, как спастись от постоянных подозрений со стороны византийского правительства, которое в то время было слишком придирчиво ввиду многочисленных восстаний в разных провинциях, ^[1647] Григорий в 646 г. поднял знамя восстания и объявил себя независимым. ^[1648]

Были ли папа и преп. Максим в сношениях с бунтовщиком или нет, ^[1649] рассчитывали ли они найти в Григории поддержку православию или вовсе не были причастны к этому восстанию — сказать трудно. Можно с достоверностью полагать, что никакого православного заговора против Византии со стороны Рима и Африки здесь не было ^[1650] и преп. Максим в нем никакого участия не принимал. Но несомненно, что предприятию Григория много способствовало возбуждение против Византии, подготовленное противомонофелитской деятельностью преп. Максима. Монофелитский спор, таким образом, принял весьма опасный оборот для константинопольского двора: Кипр, Африка и Рим находились в церковном отделении от Византии, а Африка к тому же не признавала и светской ее власти. ^[1651] Поэтому в Византии стали придавать православному церковному движению политический характер и на поборников православия смотреть как на государственных изменников. ^[1652] Раздражение в Константинополе против православных росло все более и более. Церковное отделение Африки и Запада стало насущным вопросом византийской политики, и в Византии решили принять строгие меры против православных.

Такое настроение в правительственных сферах Византии послужило к усилению монофелитства на Востоке. Опираясь на поддержку константинопольского двора, монофелиты выступили против православия. На принятие Пирра в Риме Павел ответил анафемой на своего предшественника, ^[1653] на угрозы пап — открытым исповеданием монофелитства, на свое низложение в Риме — преследованием папских апокрисиариев. Постепенно монофелитская реакция начала отбирать у православных те плоды, которые были приобретены ими после долгих трудов. В этом ей благоприятствовали и политические обстоятельства. Наиболее резкое проявление противомонофелитского движения — восстание Григория — прекратилось само собой благодаря тому, что патриций был убит во время похода на сарацин в 647 г., ^[1654] и после временного нашествия арабов Африка снова перешла под власть Византии. Скоро монофелитам удалось переманить на свою сторону и Пирра. Последний, разочаровавшись в своих планах, связанных, может быть, с успехом восстания Григория, перешел в Равенну к экзарху Платону ^[1655] и опять принял монофелитское исповедание, или, как выражались в Риме, «возвратился как пес на свою блевотину». ^[1656] Это было, вероятно, в конце 647 или начале 648 г. ^[1657]

Инцидент с Пирром еще более усилил раздражение борющихся сторон. В Риме на это завоевание монофелитства отвечали новыми энергичными мерами. Пирр был предан анафеме и отлучение его подписано евхаристической кровью на гробнице ап. Петра. ^[1658]

<Усиление монофелитской реакции на Востоке и издание типоса>

Скоро церковные споры осложнились еще более. По интригам Павла Константинопольского, который хотел добиться от Рима признания его законным патриархом Константинопольским и погасить начавшееся на Западе религиозное движение, в Византии решено было издать указ, воспрещающий религиозные прения и разделения по спорному вопросу. Сам Павел был и автором нового указа — типоса (τύπος). ^[1659] Вот его содержание:

«Заботясь и вникая, по обыкновению, во все то, что может служить к благу нашего христолюбивого государства, и особенно в отношении к непорочной нашей вере, от которой — как мы веруем — зависит все наше благополучие, мы узнали, что наш православный народ приведен в большое смущение: одни в отношении домостроительства великого Бога и Спаса нашего Иисуса признают одну волю и утверждают, что Один и тот же <Господь наш Иисус Христос нераздельно желает и> действует <как> Божеское и <как> человеческое; другие принимают две воли и два действования; при этом первые защищают свой взгляд тем, что Господь наш Иисус Христос есть одно Лицо в двух естествах и неслитно и нераздельно желает и производит как Божеское, так и человеческое; вторые же говорят, что при нераздельном соединении в одном и том же Лице двух естеств, в силу сохранения их свойств и различия, Один и тот же Христос в соотношении с природами производит как Божеское, так и человеческое. Отсюда произошел большой спор и разногласие среди граждан нашего христолюбивого государства, так что они в силу разногласий не желают входить во взаимные сношения и, отсюда, приносят много вреда государственным интересам. Посему, руководимые Богом, мы полагаем, что надо погасить разгоревшееся пламя раздора и не позволять ему еще далее растравлять души. Мы объявляем, поэтому, нашим православным подданным, чтобы они с настоящего момента отнюдь не позволяли себе спорить и состязаться друг с другом об одной воле и действовании или о двух волях и двух действованиях. Это повелеваем мы не для того, чтобы отбросить что-либо из благочестивых учений святых признанных отцов относительно воплощения Бога Слова, но в том намерении, чтобы прекратилось всякое дальнейшее любопрение по данному вопросу, и чтобы следовать только Св. Писанию и преданиям пяти Вселенских соборов, и простым словам и выражениям св. отцов Церкви — ничего не прибавляя и не отнимая, и не объясняя их вопреки их собственному смыслу. Повсюду должно быть сохраняемо существовавшее до этих споров учение (σχῆμα) так, как если бы не было никаких таких споров. Пусть никто из тех, кто доселе учил об одной воле и одном действовании и о двух волях и двух действованиях, не подвергается ради этого порицанию или обвинению. Для полного же единения и общения Церквей и для того, чтобы не оставалось никакого повода для желающих бесконечных любопрений, определяем мы, чтобы вывешенное в нарфиксе Великой церкви нашего престольного града с давних пор по спорному вопросу изложение (ἔκθεσις) было снято. Кто осмелится преступить настоящее повеление, подлежит, прежде всего, страшному суду Всемогущего Бога, но на него (кроме того) падет и наказание за нарушение царских повелений. Если он епископ или клирик, то ниспадает из своего места, если монах — отлучается и изгоняется из своего обиталища, если воинский или гражданский чиновник, то теряет должность и достоинство, если частный человек, то, если он знатного происхождения, наказывается конфискацией имущества, а если простого, то подвергается телесному наказанию и вечной ссылке». ^[1660]

Типос выгодно отличается от экфесиса тем, что обнаруживает видимое беспристрастие к спорному вопросу (запрещает не только δύο θελήματα, но и ἕν θέλημα) и представляет из себя не столько Символ <веры>, сколько <правительственный> указ, ^[1661] изложенный в юридической форме. Но беспристрастие это только видимое: по существу, он требовал примирения православных с монофелитами без всякой компенсации со стороны последних, и, кроме того, не просто требовал повиновения (как ἔκθεσις), но и угрожал жестокими наказаниями, приведение которых в исполнение в Константинополе показывало, что византийское правительство решилось со всей строгостью осуществлять типос.

<Преследования православных в Константинополе>

Типос был издан в сентябре 648 г. ^[1662] Если экфесис имел в виду унию с монофизитствующим Востоком, то типос — с диофелитствующим Римом. Как и всякая униатская попытка, типос делает уступки Риму (удовлетворяет его требованиям об удалении экфесиса), но, со своей стороны, требует компромисса — молчания о спорном вопросе и примирения с Константинопольским патриархом. Очевидно, в Константинополе вовсе не отказывались от начал монофелитской политики, полагали, что церковное разделение вызвано ничтожными причинами, и думали, что православные должны примириться с ними, отказавшись от того, что они признавали церковной истиной и ради чего допустили разрыв церковного общения. Разумеется, такое общее направление византийской политики, монофелитская тенденция которого была слишком очевидна, не могло понравиться православным. Они упорно отказывались принять типос. Однако вскоре события показали, что византийское правительство вовсе не намерено равнодушно смотреть на нарушение своих постановлений. Уже в 648 г. в Константинополе начались преследования православных за отвержение типоса. Так. в 648 г. ^[1663] был схвачен апокрисиарий Анастасий Пресвитер, ученик преп. Максима, и сослан в Трапезунт. Двое знатных юношей, Феодор и Евпрепий, не признавшие типоса и бежавшие в Рим, арестованы были на пути, лишены чинов и имуществ, наказаны плетьми и сосланы в Крым. ^[1664] Другие православные тоже подвергались гонениям: ^[1665] заключениям в тюрьму, ссылкам, телесным наказаниям, штрафам и т. п.

<Продолжение в Риме деятельной борьбы с монофелитством. Литературная деятельность преп. Максима по раскрытию православного учения о двух волях во Христе>

В это время в Риме преп. Максим, под покровительством пап, ревностно продолжал борьбу с ересью и неустанно трудился на защиту православия. Он составлял по-прежнему полемические сочинения, в которых разъяснял для италийцев сущность православного учения и раскрывал смысл богословско-философской терминологии по спорному вопросу. Мы не можем отнести ни к какому другому периоду, как именно к 646–648 гг., письма преп. Максима к игумену Георгию, ^[1666] к монаху Феодору, ^[1667] к еп. Карфагенскому Виктору, ^[1668] к Стефану, еп. Дорскому, викарию апостольского престола в Иерусалиме, ^[1669] в которых преп. Максим раскрывал и обосновывал православное учение о двух волях. Таковы такие трактаты преп. Максима, служащие к уяснению аргументации православного учения от Св. Писания (изъяснение Гефсиманской молитвы) ^[1670] и основных (диофелитских) предпосылок православного учения, каковы: «О двух волях единого Христа Бога нашего»; ^[1671] «Десять глав о двух волях Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа»; ^[1672] «Тринадцать глав о волях против монофелитов»; о видах «противоположения» и «соединения», ^[1673] «различные определения», ^[1674] «о качестве, свойстве и различении» Феодору Мазарийскому (в Сицилии), ^[1675] «главы о сущности и естестве, ипостаси и лице». ^[1676] В них преп. Максим делал краткие разъяснения употребляемой им терминологии, развивал главную мысль о воле как свойстве естества и приводил святоотеческие свидетельства и тексты Св. Писания, подтверждающие православное учение. ^[1677]

<Литературная деятельность преп. Максима по раскрытию православного учения о двух волях во Христе. Литературная борьба преп. Максима с ересью. Клеветнические наветы на преп. Максима в Сицилии и его путешествие на этот остров>

В то время, как преп. Максим усиленно вел защиту православного учения, монофелиты, оправившись от того подавляющего впечатления, которое произвела победа преп. отца над Пирром, начали пропагандировать свое учение и выставлять новые возражения против защищаемого преп. Максимом православного воззрения. В противовес их деятельности, преп. Максим писал краткие трактаты, в которых подвергал разбору их доводы ^[1678] и разрешал те недоумения, которыми они хотели поколебать православных в правоте их убеждений. Так, он написал к Марину кипрскому разрешение двух ἀπορία против православного учения, выставленных диаконом константинопольским Феодором, синодикарием патриарха Павла. ^[1679] Слава преп. Максима в то время была так велика, и творения его пользовались среди православных таким уважением, что даже монофелиты следили за его сочинениями и читали их, думая как-либо найти в них подтверждение своим мнениям. Конечно, сделать такую находку в творениях преп. отца было очень трудно. Однако монофелиты, при помощи разного рода уловок и перетолкований, сумели найти в писаниях преп. Максима нечто такое, что, по их мнению, говорило против его воззрений и обличало его в самопротиворечии. Опираясь на письмо преп. Максима к Пирру, они стали распространять слухи, что и сам преп. Максим прежде считал допустимым выражение «μία ἐνέργεια», не объявлял принимающих это выражение еретиками, не прерывал с ними общения, а в письмах своих удостаивал даже больших похвал. ^[1680] Было ими также изготовлено подложное письмо преп. отца к Марину, в котором он будто бы учил о двух волях во Христе по естествам, и одной — по соединению, или, как назвал подобное учение преп. Максим, о «трех волях» во Христе. ^[1681] Подобные слухи и послания распространились особенно среди сицилийских монахов и многих из них привели в соблазн. Узнав об этом, преп. Максим поспешил отправиться в Сицилию, где лично опроверг все клеветнические наветы врагов, ^[1682] рассеял все подозрения сицилийских иноков и, оставляя остров, написал к ним послание, в котором раскрыл всю нелепость «троеволия», объявив распространяемое под его именем письмо к Марину подложным; ^[1683] и объяснил, что Пирр спрашивал его мнения о μία ἐνέργεια не как догматически принятом им положении, а κατ’ ἐξέτασιν, ^[1684] что похвалы его Пирру были взаимностью на похвалы со стороны последнего и имели в виду обращение Пирра на путь истины. ^[1685] Преп. Максим предлагал рассматривать эти похвалы как οἰκονομία с его стороны. При этом он заявил, что если теперь они кого-либо соблазняют, то он решительно отказывается от них, ибо они и ему самому неприятны после окончательного отпадения Пирра от православия. ^[1686] Так отразил преп. Максим попытки врагов соблазнить православных его именем.

<Более строгий взгляд преп. Максима на монофелитство и его защитников; взгляд его на типос>

Видя одно такое упорное противление истине своих противников, их неизменное желание поддерживать и распространять всеми средствами свои еретические мысли, преп. Максим стал суровее и строже относиться к монофелитам. «Не отеческое, а еретическое это учение», — решительно говорил он об их воззрениях. ^[1687] Теперь он никак не мог допустить мысли о возможности вступления в общение с еретиками без их обращения в православие ^[1688] и склонен был требовать, вместе с осуждением лжеучения, анафемы на всех поборников ереси. ^[1689] Само собой разумеется, что преп. Максим вовсе не был расположен к примирению с Византией на тех началах, которые предлагались типосом, и сам типос считал отвержением православия. ^[1690] Привыкнув считать Византию еретической, он в типосе справедливо увидел только новые козни монофелитов, новые вылазки против православия. И это было справедливо. Трудно было допускать, что византийское правительство, так любившее догматизировать и определять религиозные убеждения своих подданных, отказалось в данном случае от этой многовековой привычки, на что будто бы указывал типос. Новый вероисповедный указ совсем отнимал свободу исповедания по данному вопросу. Поэтому он не понравился даже некоторым монофелитам, которые соглашались на него, скрепя сердце, из-за государственных интересов. ^[1691] Тем более он был невыносим для православных, ибо он был прямо направлен к тому, чтобы подавить диофелитство. Для православных было весьма оскорбительным, что типос ставил их учение наравне с ересью и святоотеческое учение запрещал наравне с нечестивыми измышлениями еретиков. ^[1692] По существу, типос требовал от православных отказа от православного учения и примирения с теми, которых они считали еретиками. Отсюда преп. Максим делал вывод, что типос, запрещая говорить об энергиях Христа, совсем лишает Его энергии, делает каким-то бездушным идолом, ^[1693] чего не решались утверждать и худшие еретики. Поэтому понятно, что он никак не мог согласиться на принятие типоса, и когда типос был доставлен в Рим, преп. Максим много содействовал здесь отвержению его.

<Отношение преп. Максима и Рима к типосу>

Типос стал известным в Риме, вероятно, в начале 649 г. В этом году в Рим к папе был послан асикрит Григорий ^[1694] с дарами к апостольскому престолу. Он привез с собой типос и должен был убедить папу войти в общение с Константинопольским патриархом и принять указ, изданный «благим и богохранимым императором в заботах о мире Церквей». ^[1695] Этот Григорий, ознакомившись с положением вещей в Риме, счел необходимым переговорить с преп. Максимом. ^[1696] Он зашел к нему в келью, и здесь между ними произошла беседа, которая заслуживает внимания уже потому, что послужила впоследствии основанием для обвинения преп. Максима на суде. Дело было, по словам св. отца, так. Когда Григорий вошел в келью преподобного, тот, по своему обыкновению, пал ниц, поклонился гостю, облобызал его и затем, усадив, спросил его о причине посещения. Григорий рассказал, в чем дело и с какими поручениями он прибыл в Рим. «Слава Богу, — сказал преп. Максим, — удостоившему тебя такого служения. Но каким образом, по приказанию боговенчанного владыки, должно произойти соединение Церквей?» «На основании типоса», — ответил Григорий. Преп. Максим тогда решительно объявил такое соглашение неприемлемым. «Думаю, — сказал он, — что этого быть не может; ибо римляне не потерпят, чтобы вместе с мнениями (φωναῖς, т. е. об одной воле) нечестивых еретиков были уничтожены светоносные слова св. отцов, или чтобы истина погасла вместе с ложью, или свет был рассеян вместе с тьмой. Мы никогда не признаем допустимым принятия того, чемуничтожаются богонаученные слова». Григорий на это возразил: «Типос не уничтожает священных выражений, а только требует молчания для мира Церквей». «Молчание противно Писанию, — сказал преп. Максим. — Бог глаголет через Давида: „Нет языка и нет наречия, где не слышится голос их“ (Пс. 18:4)». Григорий возразил, что не хочет запутываться в тонкости вопроса и довольствуется <ранее принятым> Символом <веры>. Преп. Максим, однако, настаивал на том, что принятие типоса невозможно, при этом он заявил, что «типос уничтожает Символ». «Ради Бога, как?» — удивился Григорий. Преп. Максим предложил читать Символ, и когда тот (Григорий) прочитал «верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым», преп. Максим прервал его, сказав: «Погоди немного и увидишь, как отрицается вера наших отцов. Бог не был бы Творцом, если бы был лишен естественной воли и энергии: ведь Он по воле, а не по принуждению создал небо и землю, и, как в Духе говорит Давид, „Вся елика восхотел (ἠ θέλησεν) Господь, сотвори на небеси и на земле, в морях и во всех безднах“ (Пс. 134:6). Если ради снисхождения (οἰκονομία) вместе со зловерием уничтожена будет и спасительная вера, то это поистине будет совершением отделения от Бога, а не единением с Ним. Пожалуй, завтра же нечестивые иудеи скажут <нам>: „Окажем друг другу снисхождение, помиримся и соединимся. Мы уничтожим у себе обрезание, а вы — крещение, и не будем нападать друг на друга“. Так и ариане некогда письменно предлагали Константину Великому уничтожить <разницу в смысле слов> ὁμοούσιος и ἑτεροούσιος для соединения Церквей. Но не приняли этого богоносные отцы наши, предпочли лучше быть преследуемы и умереть, чем отказаться от слова, подтверждающего единое пресущественное Божество, Отца, Сына и Святого Духа; и это — несмотря на то, что сам великий Константин согласен был на те предложения, как повествуется об этом в сочинениях трудолюбивых историков. И вообще никто из царей не мог убедить богоглаголевых отцов, чтобы они вошли в общение с еретиками, приняв двусмысленные изречения: св. отцы всегда пользовались ясными и точными выражениями, приличествующими исследуемому догмату, ясно говоря, что дело иереев (а не царей) исследовать и определять спасительные догматы кафолической веры». Григорий прервал его возгласом: «Как, разве христианский император — не священник?» «Нет, — ответил преп. Максим. — Он не приступает к алтарю и по освящении хлеба не возвышает его, говоря: „святая святым“, и не крестит, не совершает миропомазания, не рукополагает епископов, пресвитеров, диаконов, не освящает храмов (χρίει), и носит не омофор и Евангелие — символы священства, а корону и пурпуру — символы царства». «Но как же, — возразил Григорий, — Писание называет Мелхиседека царем и иереем?» «Мелхиседек был образом единого по естеству царя и Бога всяческих, ставшего ради нас по естеству и архиереем. Если ты говоришь, что и кто-либо другой (кроме Христа) может быть царем и иереем по чину Мелхиседекову, то ты должен дерзнуть сказать про него и все остальное: именно, что он будет без отца, без матери, без рода, не имеет ни начала дней, ни конца жизни (Евр. 7:3). И посмотри, какое отсюда получится зловерие. Ибо окажется, что есть другой Бог воплотившийся, по чину Мелхиседекову совершающий наше спасение». Далее преп. Максим сослался на то, что за богослужением императоры поминаются после лиц иерархических. ^[1697]

Чем окончилась эта беседа, нам неизвестно. Несомненно только, что старания Григория склонить преп. Максима на свою сторону, а через него воздействовать на папу Римского не увенчались успехом. Преп. отец не только считал типос противным вере церковной и общепринятым Символам, но и отрицал (может быть, в некотором противоречии с теми взглядами, каких он придерживался в африканский период своей деятельности) за императором право вмешиваться в религиозные вопросы. Взгляды преп. Максима разделяли и римские клирики и папа. Осуждение типоса было только дальнейшим шагом, который могли сделать православные, защищая свое учение. Это и произошло, — только не при Феодоре, умершем 12 мая 649 г., ^[1698] а при его преемнике Мартине, друге преп. Максима, бывшем апокрисиарии при константинопольском дворе.

<Посвящение папы Мартина и влияние преп. Максима на церковную политику нового папы>

Мартин вступил на папский престол 5 июля 649 г., ^[1699] по-видимому, без всякого утверждения со стороны императора. ^[1700] Что побудило папу на такой шаг, сказать трудно. ^[1701] Впрочем, можно предположительно утверждать, что здесь тоже сказалось влияние преп. Максима. Св. отец, как мы видели из его беседы с Григорием, был резким противником византийского цезарепапизма и горячо оспаривал право императоров на вмешательство в церковные дела; ^[1702] он был защитником идеи самостоятельной церковной власти, поэтому он и ставил <столь> высоко авторитет папы. Преп. Максим придерживался убеждения, что император — не священник, что не его дело определять и исследовать догматы. ^[1703] Соборы, по мысли св. отца, не нуждаются в санкции императора и могут собираться без его воли, ^[1704] их значение и авторитет обусловливаются единственно чистотой их догматического учения и верностью их православию. Это — единственный критерий, от которого зависит признание собора ^[1705] и, следовательно, его кафолическое значение. ^[1706] Власть императора в этом случае совершенно не при чем. Таким образом, преп. Максим решительно отрицал право светской власти на вмешательство в церковные дела. Этот взгляд, так хорошо подходивший к идее папского монархизма, вероятно, был воспринят и Мартином. Отсюда, в Риме, под влиянием преп. Максима, решили держать себя еще более независимо, чем прежде, и первым признаком этого было посвящение папы без всякого утверждения со стороны императора.

<Латеранский собор. Преп. Максим как инициатор собора. Влияние его на ход дел на соборе; подготовка им догматического материала к собору. Непосредственное участие его в заседаниях собора>

Под тем же влиянием преп. Максима, в Риме теперь осмелились еще решительнее выступить против византийской вероисповедной политики. ^[1707] Теперь, когда в Византии было решено во что бы то ни стало подавить диофелитское движение, в Риме сочли необходимым утвердить его законным путем и созвать большой собор для осуждения ереси и подтверждения православного учения. Инициативу созвания собора источники всецело приписывают преп. Максиму; он побудил папу решиться на такой шаг. ^[1708] Пространное житие прямо говорит, что папа Мартин, «любя добродетель преп. Максима, часто бывал у него и беседовал сообразно с обстоятельствами (церковной жизни). Преп. Максим и побудил его собрать отовсюду православных (епископов) и составить многочисленный собор, чтобы от столь многих и божественных мужей св. вера приобрела крепкое и нерушимое исповедание, и чтобы ясно и определенно были отвергнуты измышления врагов». ^[1709] Эти внешние свидетельства подтверждаются внутренними: стоит только перечитать акты Латеранского собора, чтобы убедиться, что на нем лишь различным способом варьировались мысли преп. Максима. Речи папы Мартина в этом отношении особенно характерны: бо́льшая часть их содержания имеет в себе параллель в сочинениях преп, Максима, изданных до Латеранского собора. ^[1710]

Ход дел на соборе также, несомненно, направлялся мыслью преп. Максима. Все деяния и отдельные выступления папы и членов собора ^[1711] являлись осуществлением взглядов преп. Максима, тех формальных требований, которые он считал необходимыми для законности собора. Так. преп. Максим полагал, что на соборе должны выступать обвинители еретиков, как возбудители дела. ^[1712] С подобным предложением выступает на соборе папа Мартин ^[1713] и Деусдедит Каларийский; ^[1714] собор с этим соглашается, ^[1715] а на следующем заседании оказывается, что таких обвинителей есть больше, чем надо, и, кроме того, в запасе имеются многочисленные со всех сторон жалобы на распространение ереси с просьбой пресечь зло. Далее, преп. Максим считал необходимым осудить не только ересь, но и лжеучителей, в том числе и Павла; ^[1716] с тем же предложением выступил на соборе и Бенедикт Айяччский. ^[1717]

Преп. Максим не только дал инициативу созвания собора, не только давал советы о собрании его и о порядке ведения дел на нем, но он также подготовил и весь необходимый документальный материал для соборных рассуждений. Получив доступ к богатой папской библиотеке, ^[1718] преп. Максим подыскал многочисленные свидетельства из отцов Церкви в пользу учения о двух волях и привел массу цитат, показывающих, что выражение «ἕν θέλημα» есть выражение, по существу, еретическое и употреблялось уже древними еретиками. ^[1719] То же самое сделал он и по вопросу о двух действованиях во Христе. ^[1720] Все эти цитаты были впоследствии использованы и на Латеранском соборе. ^[1721]

Определения Латеранского собора были также сформулированы преп. Максимом: по крайней мере, в них раскрыто то учение, которое еще до собора разъяснял и защищал св. отец в борьбе с севирианами и монофелитами. ^[1722]

Таким образом, несомненно, что преп. Максим был «душой собора». ^[1723] Несмотря на такое неоспоримое влияние преп. Максима на течение дел на Римском соборе, он, по самому скромному сану своему, не выступал на нем. За него говорил его друг, папа Мартин, который официально сам вел все дело, но который разделял взгляды и воззрения преп. Максима и во всем слушался его внушений и разъяснений.

Сам преп. Максим, несомненно, присутствовал на соборе. ^[1724] Правда, его подписей нет под актами Латеранского собора, но это и понятно: монахи на соборах имели право совещательного, а не решающего голоса. ^[1725] Мы определенно знаем, что он был в числе тех греческих монахов, которые на втором заседании были допущены на собор; ^[1726] отсюда несомненно, что он принимал участие в соборных заседаниях.

Собор в Риме, созванный усилиями Мартина и преп. Максима, продолжался с 5 по 31 октября 649 г. ^[1727] На нем присутствовало 105 епископов, ^[1728] большей частью из Италии, хотя были епископы из Сардинии, Корсики, Сицилии и даже Палестины (Стефан Дорский). Кроме того, на соборе было много пресвитеров, диаконов и весь клир римский. ^[1729] При таком обширном составе собор мог поместиться только в большой Латеранской церкви Спасителя (ecclesia Salvatoris), построенной Константином Великим ^[1730] и служившей (как и теперь) папским кафедральным собором. Собор имел пять заседаний. ^[1731]

Что особенно обращает на себя внимание в деяниях этого собора, так это то, что все речи, все действия на соборе были наперед обдуманы, взвешены, подготовлены. ^[1732] Акты этого собора, по справедливому замечанию Флёри, ^[1733] мало походят на акты других соборов: здесь нет ни восклицаний, ни перерывов, ни живых и естественных разговоров. На Латеранском соборе выступают два или три лица, которые произносят длинные речи, с многочисленными цитатами, с учеными рассуждениями. По всей вероятности, речи эти заготовлялись наперед и читались с рукописи. ^[1734] Большинство членов молчало и только соглашалось с предложениями ораторов, главным образом папы Мартина. Гораздо энергичнее на соборе выступали восточные иноки, среди которых был и преп. Максим. На втором заседании они были допущены на собор ^[1735] и подали прошение (δέησιν ἤτοι λίβελλον), ^[1736] в котором настойчиво требовали осуждения не только монофелитского учения, но и всех защитников его, а также типоса, ^[1737] угрожали не принять собора, если отцы не провозгласят и не утвердят соборно (κυρῶσαι συνοδικῶς) православного учения о двух волях, ^[1738] и просили немедленно перевести для них на греческий язык акты собора, чтобы они могли дать свое согласие (συγκατάθεσιν) на его определения. ^[1739] Прошение было подписано 37 греческими иноками. Среди этих подписей на 35 месте мы видим и скромную подпись преп. отца: «Максим монах тоже (подписался)» («Maximus monachus siniliter»). ^[1740] Что преп. Максим был автором этого прошения, не может подлежать никакому сомнению: из самого прошения ясно видно, что писал его тот, кто прежде жил в Африке и там защищал православное учение, ^[1741] а таковым и был преп. Максим. Если он подписался не на первом месте, то вовсе не потому, что он не был автором прошения. Преп. Максим был простым иноком, не имел даже сана диакона, поэтому он и не мог подписаться выше пресвитеров, не говоря уже о его необычайной скромности. Первыми подписались на прошении Иоанн, игумен Лавры Саввы, Фалассий, настоятель армянского андреевского (св. Репарата) монастыря в Риме, ^[1742] Георгий, настоятель киликийского монастыря в Риме; все — лица, в Африке (кроме Фалассия), вероятно, вовсе не бывшие. Стиль прошения вполне напоминает сочинения преп. Максима, особенно его любимые выражения о природах Христа: «ἐξ ὦν, καὶ ἐν οἶς καὶ ἅπερ αὐτὸς ὁ εἶς Κύριος». ^[1743] Таким образом, благодаря указанному прошению, и преп. Максим, несмотря на свое простое звание монаха, выступил на соборе в роли активного деятеля. И, следовательно, помимо того влияния, которое он опосредованно оказывал на течение дел соборных, он принял в них и непосредственное участие.

На первом заседании преп. Максим не присутствовал. Оно имело подготовительный характер: папа в пространной речи изложил историю возникновения новой ереси, начиная с «глав» Кира и кончая типосом, изданным по внушению Павла; заявил, что к апостольскому престолу со всех сторон поступили жалобы на еретиков, принесенные или устно, или письменно; указал на то, что его предшественники предпринимали все меры к устранению ереси, хотя и безуспешно, и объявил, что теперь он созвал собор для окончательного решения вопроса о вновь появившемся лжеучении. ^[1744] Собор решил выслушать обвинителей и разобрать сочинения новых еретиков. ^[1745] На втором заседании (8 октября) были прочитаны доношение Стефана Дорского и прошение 37 греческих монахов, выступивших в качестве обвинителей ереси и допущенных на собор. ^[1746] Были прочитаны также послания Сергия Кипрского от 643 г. и африканских соборов 646 г. ^[1747] На третьем заседании (17 октября) ^[1748] было проведено расследование сочинений монофелитов: были прочитаны выдержки из сочинений Феодора Фаранского, ^[1749] 7-й член александрийских «глав» Кира ^[1750] и письмо Сергия по поводу заключения унии. ^[1751] Было прочитано также место из послания Дионисия к Гаию о θεανδρική ἐνέργεα, причем установлено, что монофелиты понимают это место точно так же, как и севириане. ^[1752] Наконец, был прочитан экфесис, ^[1753] выдержки из деяний Константинопольских соборов Сергия и Пирра (638 и 639 гг.) ^[1754] и письмо Кира к Сергию по поводу экфесиса. После этого отцы собора убедились, что обвиняемые лица действительно виновны в ереси. На четвертом заседании (19 октября) предложено было осудить и Павла; ^[1755] прочитано было письмо его к Феодору и установлено было, что и он одобрял экфесис и употреблял его слова в своем послании. ^[1756] Затем был предложен типос, причем собор высказался в том смысле, что цель издания типоса — прекращение споров — хороша. но осуществление ее неправильно: нехорошо доброе уничтожать вместе со злым, учение отеческое — вместе с еретическим, ибо никто, отказываясь от ереси, не может отказаться от веры. ^[1757] После того как определенно была установлена справедливость обвинения в ереси Феодора Фаранского, Кира, Сергия, Пирра, Павла, отцы собора перешли к установлению правильного воззрения на воли и действования Христа. Предварительно были прочитаны Символы никейский, цареградский, анафематизмы св. Кирилла, определения Четвертого и Пятого Вселенских соборов. ^[1758] На пятом заседании (31 октября) прямо уже приступили к обоснованию православного учения о волях во Христе так, как это делал в своих письмах преп. Максим. Были прочитаны многочисленные святоотеческие свидетельства, подтверждающие то положение, что воля и энергия относятся к природе; затем — ряд доказательств, что обе природы во Христе имеют волю Божественную и человеческую, и ряд таких же доказательств об энергиях во Христе. ^[1759] Из этих свидетельств собор вывел православное учение о двух (естественных) волях и действованиях (энергиях) во Христе. ^[1760] После этого были прочитаны выдержки из сочинений прежних еретиков, учивших так же об одной воле и энергии Христа, ^[1761] и мнения их были признаны сходными с вновь появившимся учением монофелитов. ^[1762] После этого решено было утвердить соборно православное учение о двух волях, и на соборе был принят Латеранский символ, в котором халкидонский ὅρος был распространен через прибавление учения о двух естественных волях и двух естественных действованиях во Христе. ^[1763] Кроме того, на соборе было составлено двадцать анафематизмов (canones), ^[1764] из которых десятым осуждался всякий, кто не исповедует две соединенные во Христе воли, Божественную и человеческую, так что Один и тот же по каждому из своих естеств являлся желающим нашего спасения (διὰ τὸ καθ’ ἑκατέραν αὐτοῦ φύσιν θελητικὸν κατά φύσιν τὸν αὐτόν ὑπάρχειν τῆς ἡμῶν σωτηρίας); а восемнадцатым предавались анафеме, наряду с другими еретиками, Феодор Фаранский, Кир, Сергий, Пирр, Павел, ^[1765] а также экфесие, изданный Ираклием по внушению Сергия, и нечестивый типос, изданный по убеждениям Павла царствующим самодержцем Константином (Константом). ^[1766] Преп. Максим вместе с другими греческими аввами подписал эти определения. ^[1767]

<Участие преп. Максима в обширной переписке папы Мартина после собора>

Несмотря на резкое отвержение (анафематствование) типоса на Латеранском соборе, в Риме все же старались держать себя корректно по отношению к царствующему императору. Ему, как «благочестивейшему владыке» (δεσπότῃ εὐσερεστάτῷ), было составлено послание от собора, в котором сообщалось об утверждении на соборе православного учения ^[1768] и осуждении еретиков и излагалась просьба об осуждении ереси и жалоба на врагов истины, осмеливающихся говорить, что нечестивый типос издан по повелению императора; ^[1769] при послании были приложены акты собора в греческом переводе. ^[1770] Впрочем, в Риме не рассчитывали на поддержку собора со стороны императора, да, по существу, там и не считали утверждение соборных определений императором необходимым для признания его авторитетности и кафолического значения. ^[1771] В Риме искали поддержки в другой области — в области религиозного сознания верующих. Папа Мартин приложил все усилия к тому, чтобы обеспечить признание Латеранского собора. Он повсюду рассылал энциклику ко всем христианам, ^[1772] в которой, сообщая о постановлениях Латеранского собора, предлагал всем осудить ересь; ^[1773] кроме того, им были рассылаемы и особые, специальные послания. Так, во Францию, кроме энциклики, было отправлено особое послание Аманду, еп. Трайэктенскому (Тунгернскому, в Австразии), с просьбой соборно утвердить постановления Латеранского собора и просить французского короля послать в Рим двух епископов, которые бы вошли в состав римского посольства в Константинополь. ^[1774] Отправлены были послания и в Африку ^[1775] — к Карфагенскому епископу с увещанием к настойчивости в вере. Что касается Палестины, то сюда папа вместо Стефана Дорского, на которого поступили жалобы, ^[1776] назначил викарием апостольского протосинкелла Иоанна, еп. Филадельфийского, с полномочиями низлагать еретиков-клириков в патриархатах Антиохийском и Иерусалимском. Об этом папа писал Иоанну Филадельфийскому, посылая ему акты Латеранского собора. ^[1777] Кроме того, он писал Феодору, еп. Есвунтскому, Антонию, еп. Вакафскому, ^[1778] архимандриту палестинского монастыря св. Феодосия ^[1779] Георгию, ^[1780] сенатору Петру, ^[1781] некоему Панталеону, ^[1782] прося их оказать поддержку новому викарию. Христианам патриархатов Иерусалимского и Антиохийского папа отправил особую энциклику, в которой предостерегал от незаконно поставленных византийским правительством Македония Антиохийского ^[1783] и Павла Александрийского, ^[1784] принявших типос, ^[1785] и убеждал их держаться православия и признавать викарием Иоанна Филадельфийского. В это время в Фессалоникийском экзархате новоизбранный еп. Фессалоникийский Павел обнаружил в своей синодике сочувствие монофелитству. Папа хотел низложить его, ^[1786] но, уступая просьбе послов, решил отправить своих легатов к Павлу с исповеданием для подписи. Однако Павел не принял исповедания и вручил папским послам свое исповедание явно монофелитского характера, которое пришло в Рим 1 ноября 649 г., ^[1787] по окончании Латеранского собора. Тогда папа анафематствовал Павла, о чем писал ему ^[1788] и фессалоникийской общине, ^[1789] увещая ее не вступать в общение с Павлом. ^[1790] Во всей этой переписке, несомненно, ближайшее участие принимал преп. Максим. Весьма возможно, что он составлял все эти письма, как некогда авва Иоанн составлял послания для пап Гонория и Иоанна IV, ^[1791] и как сам преп. Максим составлял письма по поручению префекта Григория. ^[1792] По крайней мере, в этом нет ничего невероятного. Кроме того, несомненно, по крайней мере, то, что преп. Максим руководил этой перепиской, поскольку она касалась Востока; доказательством этому служит то обстоятельство, что в числе адресатов папы находился сенатор Петр, известный почитатель преп. Максима. Очевидно, и в данном случае св. отец решился обратиться к прежним светским своим связям, к помощи которых он неоднократно прибегал и прежде. ^[1793] Участием преп. Максима в этой переписке, которая от лица папы велась в целях признания Латеранского собора, объясняется то весьма странное обстоятельство, что после такой блестящей победы православия над ересью преп. Максим, по-видимому, совершенно прекратил свою литературную деятельность. Мы имеем фрагмент только одного письма, относящегося к этому периоду: ἐκ τῆς ἐπιστολῆς τῆς ἐν Κώμῃ γραφείσης, ^[1794] где преп. Максим восхваляет православие Римской церкви и торжественно говорит о вере, утвержденной шестью Вселенскими соборами, разумея под шестым, вероятно, Римский, Латеранский. ^[1795] Отсюда естественно предположить, что вся энергия преп. Максима пошла, главным образом, на переписку, которую он вел от лица папы и по его поручению.

<Признаки приближения мщения со стороны византийского правительства за созвание Латеранского собора. Дело с экзархом Олимпием>

Однако в то время, как свв. Мартин и Максим заботились о признании Латеранского собора, этого величайшего плода их усилий, в Константинополе готовилась решительная реакция против всех действий православных на защиту своей веры. Еще до Латеранского собора в Италию был послан равеннским экзархом кубикуларий Олимпий с поручением от византийского правительства принять решительные меры к введению типоса в том случае, если он найдет расположенными к этому итальянские провинции. ^[1796] При этом дано ему было приказание, что, если ему удастся привлечь на свою сторону римское войско, то он должен немедленно арестовать Мартина и заставить всех епископов подписаться под типосом. Если же римское войско будет против этого, то подождать с осуществлением данного ему приказа, собрать равеннские войска, а затем все же привести его в исполнение. ^[1797] Очевидно, в Константинополе узнали о противодействии типосу в Риме, а также о том, что папа собрался созвать собор для осуждения монофелитства. Византийское правительство, рассматривая эти стремления как политическую измену, как неповиновение и даже восстание против законной власти, решило пресечь их самыми энергичными мерами. Однако оно, в то же время, опасалось восстания в Риме и вообще боялось политических осложнений, которые могли возникнуть под влиянием насильственных мер против пользующегося на Западе огромным авторитетом папы; поэтому Олимпию внушено было действовать осторожно.

Олимпий прибыл в Рим как раз во время Латеранского собора. Но потому ли, что общее настроение тогда в Риме было не в пользу типоса и византийского правительства, ^[1798] или потому, что он уже в то время составил план отделения от византийского правительства и желал быть в мире с папой, ^[1799] Олимпий не исполнил императорского приказа. ^[1800] Латеранский собор продолжал свою деятельность беспрепятственно и довел свое дело до конца. Между тем, в Константинополе были необычайно раздражены действиями папы, ^[1801] особенно анафемой на типос. ^[1802] Там теперь решено было не останавливаться перед мерами жесточайшего наказания. Однако на первых порах византийское правительство было бессильно. Италия в 650–652 гг. находилась в восстании: экзарх Олимпий, объявивший себя независимым, не признавал власти византийского императора. В это время папа и преп. Максим беспрепятственно развивали свою деятельность, писали послания, поддерживали православие, например, посылали деньги православным христианам, жившим под игом сарацин, ^[1803] и т. п. В каком отношении папа стоял к восставшему экзарху, сказать трудно. Во всяком случае, вряд ли он оказывал ему непосредственную поддержку, как впоследствии обвиняли Мартина на суде в Константинополе, ^[1804] и вряд ли он был бунтовщиком в собственном смысле этого слова. ^[1805] Но, во всяком случае, несомненно, что он открыто не противодействовал Олимпию, хотя и знал о его планах и, может быть, даже рассчитывал на то, что Олимпию удастся его восстание и он, как и другие бунтовщики, взойдет на императорский престол. ^[1806] Как бы там ни было, восстание Олимпия было непродолжительным: в одну из экспедиций против сарацин в Сицилии он умер от моровой язвы. ^[1807]

<Арест и суд над папой Мартином; ссылка и смерть>

Это развязало руки византийскому правительству; и к тому же в 652 г. оно заключило мир с арабами на два года ^[1808] и могло все свое внимание сосредоточить на внутренней политике и улаживании своих отношений к Западу. Скоро началась эра преследований православных в Риме. ^[1809] В Италию был послан новый экзарх Феодор Каллиона с кубикуларием Феодором Пеллурием, которым был вручен приказ об аресте Мартина и избрании на его место другого папы. ^[1810] Феодор Каллиона прибыл в Рим 15 июня 653 г. ^[1811] Папа был болен и не мог встретить экзарха. 17 июня Каллиона после обыска в папском дворце приказал арестовать Мартина, лежавшего в Латеранской церкви. ^[1812] При этом он передал клиру римскому указ о низложении Мартина и об избрании нового папы. ^[1813] 19 июня (в среду) Мартин был тайно отправлен из Рима и после трехмесячного плавания 17 сентября прибыл в Константинополь. ^[1814] Здесь он был заключен в Прандеарий, 20 декабря был судим сакелларием как государственный изменник ^[1815] и объявлен лишенным сана. В то время процесс по обвинениям в государственных преступлениях совершался очень быстро, причем в Византии не любили стеснять себя никакими формальностями. От смертной казни Мартина спасла просьба к императору Константинопольского патриарха Павла, лежавшего на смертном одре; ^[1816] Мартин подвергся жестоким истязаниям и поруганиям и 17 марта 654 г. был сослан в Крым, где, томимый голодом и лишениями, 16 сентября 655 г. скончался. ^[1817] В Риме в то время, по настоянию византийского правительства, получившего теперь полную свободу распоряжаться в нем по-своему, был избран папой, еще при жизни Мартина, Евгений I и посвящен 10 августа 654 г. ^[1818]

<Взятие под стражу преп. Максима в Риме, и вопрос о времени этого события>

Таким образом, мщение византийского правительства постигло главу православной оппозиции. Не могло оно не коснуться и преп. Максима, ^[1819] который был вдохновителем всей церковной политики Рима и участвовал во всех мероприятиях против официального византийского «православия». ^[1820] Он также был схвачен, заключен под стражу и отправлен в Константинополь. Ученые обычно спорят, раньше или позже папы Мартина или одновременно с ним постигла преп. Максима кара византийского правительства. Баронио, опираясь на Феофана, ^[1821] полагает, что преп. Максим был схвачен в одном году с папой Мартином, но раньше его, ибо для византийских властей нетрудно было арестовать простого монаха и при этом чужестранца. ^[1822] Другие ученые ставят взятие преп. Максима под стражу после заключения Мартина и относят его к 655 г. ^[1823] Наконец, большинство ученых полагает, что преп Максим был схвачен одновременно с папой Мартином в 653 г.. ^[1824] За это говорит пространное житие преп. Максима, на что обыкновенно и ссылаются исследователи. Однако само по себе это показание жития мало заслуживает доверия с нашей стороны: прежде всего, житие относит взятие св. исповедников под стражу к 9 г. Константа, т. е. к 650 г.. ^[1825] Потом, судя по этому житию, вместе с преп, Максимом были арестованы и два его ученика — оба Анастасия, ^[1826] между тем как известно, что Анастасий Апокрисиарий еще раньше (в 648 г.) был схвачен в Константинополе и с тех пор томился в ссылке в Трапезунде; участь же преп. Максима в Риме разделил только Анастасий Монах, который, по-видимому, все время был его неразлучным спутником. ^[1827] Так как из вполне достоверного источника ^[1828] известно, что Анастасий Монах схвачен 11-го индикта (1 сентября 652 — 31 августа 653 г.), то отсюда можно положительно утверждать, что исповеднический подвиг преп. Максима начался в 653 г., вероятно, одновременно с взятием под стражу папы Мартина. ^[1829]

<Начало исповеднического подвига преп. Максима>

Так началось для преп. Максима время великого исповедания истины. Правда, на первых порах (говорим вообще) с ним не обращались так сурово, как с папой, и не спешили подвергнуть его тому жестокому наказанию, которое было впоследствии применено к нему со всей строгостью. Объясняется это тем, что преп. Максим не занимал, как папа, выдающегося административного положения в Церкви, что его авторитет зависел не от его высокого положения, а всецело покоился на том глубоком нравственном влиянии, которое он имел на народные массы. Это влияние нельзя было сломить внешней силой, как это сделали по отношению к Римскому папе; нельзя было устранить его и отправить в ссылку. Поэтому в Византии приняли все меры к тому, чтобы склонить преп. Максима на свою сторону. Только видя его непреклонную верность православию, стали подвергать его преследованиям; причем его постоянно обвиняли и судили как политического преступника. Как это ни казалось странным, особенно по отношению к скромному монаху, ^[1830] однако в Византии, как мы сказали выше, смотрели на деятельность преп. Максима с политической точки зрения и оценивали ее как противление мероприятиям правительства. Впрочем, несмотря на эту официальную точку зрения, от Церкви не скрылся истинный смысл подвига преп. Максима и он навеки удостоился наименования «исповедника» веры Христовой.

Глава VI. Исповеднический подвиг преп. Максима

<Вопрос о времени прибытия преп. Максима в Константинополь>

Летом 653 г. преп. Максим был manu militari схвачен в Риме вместе с учеником Анастасией Монахом и взят под стражу. Из Рима он вместе с Анастасией был отправлен в Константинополь, ^[1831] где и начался над ним суд, а затем и страдания за веру Христову.

Время прибытия преп. Максима в Константинополь и время его первого допроса на суде определяются учеными различно, в зависимости от того или иного понимания актов (Relatio, Tomus alter) преп. Максима и хронологии Римских пап и Константинопольских патриархов. Одни ^[1832] относят прибытие преп. Максима в Константинополь к 653, другие ^[1833] — к 655 г. Причем одни вынуждаются признавать, что до времени допроса в Константинополе в 655 г. преп. Максим провел больше года в заключении в какой-либо из столичных тюрем; другие, опираясь на показания Relatio, ^[1834] что преп. Максим был отведен на суд через несколько дней по своем прибытии в Константинополь, утверждают, что он провел время до суда в Риме или где-нибудь в не известном месте. Наконец, некоторые ученые ^[1835] стараются занять срединное положение между указанными взглядами и относят к более раннему времени или время допроса (Пиний), или время прибытия преп. Максима в Константинополь (И. Орлов). Последнее, компромиссное решение вопроса решительно неприемлемо. Если в пространном житии (Vita) преп. Максима и говорится, что в первой своей ссылке до диспута с епископом Феодосием (656 г.) преп. Максим прожил много времени, ^[1836] то это еще не значит, что суд над преп. Максимом был в 654 г., ^[1837] не говоря уже о том, что показания Vita всегда нуждаются в строгой проверке. Равным образом, нельзя считать невероятным и того, что преп. Максиму долго пришлось ждать суда: для этого могли быть все основания (см. ниже).

<Время первого допроса преп. Максима и прибытия его в Византию>

Первый допрос преп. Максима, несомненно, происходил в 655 г. Это видно из указания Relatio XIV ^[1838] на то, что во время первого допроса преп. Максима папа Мартин уже находился в ссылке (в которую он был отправлен 17 марта 654 г.), и его преемник ^[1839] имел сношения с Византией через своих апокрисиариев. Это были апокрисиарии папы Евгения, ^[1840] посвященного 10 августа 654 г., ^[1841] прибывшие в Константинополь с письмами к императору. Отсюда ясно, что суд над преп. Максимом был после 10 августа 654 г. Далее, на суде преп. Максима обвиняли в том, что 9 лет тому назад он имел сношения с префектом Африки Григорием, готовившимся к восстанию. ^[1842] Восстание это началось в 646 г., ^[1843] следовательно, судебное разбирательство дела преп. Максима происходило в 646 + 9 = 655 г.

Наконец, на суде преп. Максиму еще предъявили обвинения в том, что 22 года назад он отклонил нумидийского претора от похода на сарацин, объявленного Ираклием; ^[1844] впервые сарацины начали угрожать Империи с 634 г., ^[1845] а с этого времени до 655 г., действительно, прошло неполных 22 года. Таким образом, допрос преп. Максима в Константинополе был не раньше 655 г. По приведенным основаниям, его нельзя относить к 654 г., равно как нельзя относить его и позже 656 г., ибо в этом году преп. Максим, по точным указаниям источников, находился уже в первой своей ссылке, ^[1846] а в конце его был отправлен во вторую ссылку.

Упоминание об апокрисиариях папы Евгения, заключивших унию с византийским престолом, ^[1847] дает возможность ближе определить время суда над преп. Максимом. Об унии этой преп. отца известили во время судебного разбирательства его дела в праздник Преполовения в 655 г., т. е. 22 апреля. ^[1848] Все судопроизводство над преп. Максимом, как видно из актов, продолжалось не более недели. ^[1849] На этот промежуток времени мы и должны полагать прибытие к преп. отцу депутации от Константинопольского патриарха с извещением о заключении унии. Отсюда, если в Преполовение, среду четвертой седмицы, т. е. 22 апреля 655 г., к преп. Максиму являлась названная депутация, то второй допрос преп. Максима был в ближайшую субботу (Relatio XII) — 25 апреля, первый же на неделю раньше — т. е. 18 апреля. Так как папские послы прибыли накануне первого допроса преп. Максима, в пятницу, ^[1850] т. е. 17 апреля, а вступили в общение в воскресенье, то уния, очевидно, была заключена 19 апреля 655 г., на следующий день после первого допроса преп. Максима. Весь же судебный процесс преп. Максима тянулся целую неделю, с 18 по 25 апреля 655 г. ^[1851]

О времени прибытия преп. Максима в Константинополь можно заключать на основании показаний актов, что через несколько дней по прибытии его в столицу он был уже отведен на суд: ^[1852] следуя данному показанию, события этого нельзя отодвигать раньше марта месяца 655 г. ^[1853]

<Вопрос о месте пребывания преп. Максима за время от взятия его под стражу в 653 г. и до прибытия в Константинополь, а также о причинах замедления в суде над преп. Максимом>

Мы же не можем, за недостатком каких бы то ни было свидетельств, сказать, где и как провел преп. Максим время от своего ареста в Риме в 653 г. и до прибытия в Константинополь в 655 г. Можно думать, что все это время (около полутора лет) он провел в Риме или Равенне под стражей, в строгом заключении. О том. как обращались с престарелым узником, можно заключить на примере Мартина, подвергшегося одновременно с ним мести византийского правительства: его, вероятно, третировали как бунтовщика, не допускали к нему друзей, томили холодом и голодом и непрестанно наносили всевозможные оскорбления. ^[1854] Между прочим, известно, что преп. Максима лишили книг, единственного его сокровища, над чтением которых он обычно проводил все свободное время, изучая глубины богословия св. отцов. ^[1855] После ареста о преп. Максиме византийское правительство, по-видимому, на некоторое время забыло: вероятно, все внимание его в то время заняла вновь разгоревшаяся война с арабами, которую византийцам приходилось вести теперь не только на суше, но и на море. ^[1856] В то же время, на Константинопольской кафедре также произошли перемены: Пирр, вторично занявший кафедру по смерти Павла, после четырехмесячного правления умер (1 июня 654 г.), и на Константинопольский престол взошел бывший патриарший эконом и периодевт Фракии Петр (15 июня 654 г. — 13 октября 666 г.). ^[1857] Все эти события политической и церковной жизни Византии на некоторое время отвлекли внимание византийского правительства от скромного монаха — преп. Максима, который в то время томился в заключении. Лишь после того, как положение дел в Византии приняло обычный оборот, решили разобрать дело монаха, деятельность которого вызвала такое опасное для византийского правительства движение. И вот преп. Максим вместе с учеником Анастасием был привезен в Константинополь.

<Прибытие преп. Максима и Анастасия в Константинополь и судебное следствие над ними; характер судебного процесса против преп. Максима>

Они прибыли без одежды, обуви, почти нагие; к вечеру на корабль, привезший их, явилось два мандатора ^[1858] с 10экскувиторами. ^[1859] Они взяли преп. узников, разделили их друг от друга и отвели в темницу, находившуюся при императорском дворце, причем поместили их в разных камерах (κούβιτα). ^[1860] После этого началось предварительное следствие.

Судебное следствие над преп. Максимом продолжалось несколько дней. Оно заключалось в том, что выискивали различные вины за преп. Максимом и подбирали лиц, которые могли бы выступить в качестве обвинителей на суде. Стараниями византийских чиновников-следователей скоро «выяснили», что преп. Максим своей деятельностью способствовал отпадению африканской провинции под власть арабов; что он побуждал префекта Григория к восстанию против царя; что он в беседах своих не отзывался об императоре с должным почтением и отрицал за верховной властью право решать церковные вопросы; что, наконец, он не признавал типос. В общем, преп. Максима обвиняли в ненависти к царю и его правлению ^[1861] и в том, что он своей деятельностью произвел разделение Церквей. ^[1862] Все обвинения преп. Максима, как видим, носили, главным образом, политический характер. Очевидно, в Византии вовсе не хотели впутывать в судопроизводство над св. исповедником религиозные вопросы, которые вызвали такое мощное движение на Западе. Предусмотрительные византийские политиканы менее всего желали представить дело преп. Максима религиозным преследованием, ^[1863] и отчасти они на то имели основания. По существу, конечно, преп. Максим, как и Мартин, пострадал за свои религиозные убеждения. Однако нельзя поведение византийского правительства по отношению к св. исповедникам представлять лишь одним официальным лицемерием. По всей видимости, оно искренне считало преп. Максима и Мартина своими политическими врагами. Уже важным преступлением со стороны св. исповедников было то, что они осмелились анафематствовать указ царствующего императора — указ, угрожавший такими строгими наказаниями за <его> невыполнение. По мнению одного историка, «даже при самом кротком императоре такое оскорбление не могло бы остаться безнаказанным». ^[1864] Отсюда можно понять, почему во всем процессе преп. Максима политический момент выступает в качестве главного, руководящего мотива всех обвинений.

Конечно, от наказания преп. Максима византийское правительство выигрывало очень мало: влияние этого скромного подвижника, повторяем, покоилось не на внешнем авторитете, каким, например, мог пользоваться папа, а на внутреннем, которого он не терял и в узах, и в темнице. Поэтому в Византии всеми силами старались добиться от преп. Максима, к слову которого так прислушивалось общественное мнение, ^[1865] если не согласия на ересь, то, по крайней мере, признания типоса и принятия общения с Константинопольским патриархом. ^[1866] И если бы преп. Максим согласился на это, то он не только получил бы помилование, но и был бы осыпан милостями и почестями со стороны императорского двора. ^[1867] Таким образом, ведя политический процесс против преп. Максима, византийское правительство не столько желало наказать его как политического преступника, сколько хотело склонить его на свою сторону. Впрочем, на первых порах, отчасти, может быть, потому, что византийское правительство еще не успело ознакомиться с непреклонной твердостью своего узника, отчасти же и потому, что значение преп. Максима еще не выяснилось для него во всем своем объеме, в Византии думали подействовать на преп. Максима строгостями и угрозами. К этим мерам прибегли на первом допросе в Константинополе.

<Судебные инстанции, на которых разбиралось дело преп. Максима>

Так как обвинения, возводимые на преп. Максима, были политического характера, и между ними одно классифицировалось как crimen laesae majestatis (преступление, за которое в Византии без всяких долгих рассуждений предавали смертной казни), то хотя преп. Максим был монахом, ^[1868] однако он был судим светским, а не духовным судом. В соответствии с важностью преступления, преп. Максима судили в присутствии членов сената, ^[1869] в секрете при императорском дворце ^[1870] — в том самом секрете, в котором некогда преп. Максим был начальником в должности протоасикрита. Председательствовал на суде в дворцовом секрете обычно <сам> император ^[1871] или какой-либо важный чиновник, непосредственно им назначаемый. ^[1872] В суде над преп. Максимом председателем был сакелларий ^[1873] Вуколеонт ^[1874] — тот самый, который судил и папу Мартина. ^[1875] Это был не патриарший великий сакелларий, ведавший столичными монастырями, ^[1876] как предполагают некоторые, ^[1877] а сакелларий императорский — начальник финансовых секретов, ^[1878] один из самых важных чиновников государства. ^[1879] Независимо от своей должности, этот сакелларий, вероятно, занимал при Константине положение первого министра (ὁ πρωτεύς). ^[1880] Этим, может быть, объясняется его высокое положение на суде. ^[1881]

<Первый допрос преп. Максима>

Первый допрос преп. Максима на суде происходил таким образом. Через несколько дней по прибытии в Константинополь преп. Максима вместе с монахом Анастасием отвели в судебную палату (секрет) во дворце, где к тому времени собрались члены сената и многочисленная публика ^[1882] из жителей столицы. Председателем был сакелларий Вуколеонт. Он с гневом посмотрел на стоявшего передним 75-летнего старца ^[1883] и спросил его: «Христианин ли ты?» ^[1884]

Этот жестокий и бесчувственный (по словам пространного жития) человек не побоялся ни престарелости, ни сияющей на лице его благодати, ни серьезного его вида, ни скромности и чистоты его души: он готов был возводить на преп. Максима самые страшные обвинения. ^[1885] В глазах синклита тоже светились злоба и неприязнь. Но, предстоя перед таким судилищем, преп. Максим был спокоен духом, полон твердости и уверенности. На вопрос сакеллария он спокойно отвечал: «По благодати Христа, Бога всяческих, я (εἰμι) христианин». «Неправда!» — вскричал сакелларий. ^[1886] «Это ты так говоришь, — отвечал преп. Максим, — Бог же говорит, что я был и пребываю христианином». «Но если ты действительно христианин, — сказал сакелларий, — то как же ты ненавидишь царя?» «Откуда это известно, — возразил преп. Максим, — ведь ненависть — это сокровенное душевное настроение, как и любовь?» «Из дел твоих, — громко сказал обвинитель. — всем стало ясно, что ты ненавидишь царя и царство (πολιτείαι), ибо ты один предал сарацинам Египет, Александрию, Пентаполь, Триполи и Африку». Это обвинение ясно показывало, что византийское правительство в религиозном возбуждении, поднятом против Византии преп. Максимом, видело причину потери африканских провинций. Таким образом, в Византии придали противомонофелитской деятельности преп. Максима исключительно политический характер и объясняли ее ненавистью к императору и Греческой империи. Разумеется, преп. Максим менее всего руководствовался в своей деятельности такими побуждениями, и, конечно, равно никаких сношений с сарацинами не имел. Поэтому он потребовал от сакеллария подтверждения своих слов.

Против преп. Максима уже было заготовлено несколько свидетелей, они готовы были подтвердить, что преп. Максим — политический враг Византии, не признавал власти императора, возбуждал к восстанию против него и препятствовал обороне Египта от арабов. Сперва ввели Иоанна, бывшего сакеллария нумидийского претора (стратега) Петра. Он сказал, что когда 22 года тому назад дед царствующего императора Ираклий приказал покойному (μακαρία) Петру собрать войска и идти в Египет против сарацин, то Петр, доверяя преп. Максиму как святому человеку, письменно спрашивал у него совета, стоит ли ему предпринимать военную экспедицию или нет. На это будто бы преп. Максим ответил: «Не делай ничего подобного, ибо Богу неблагоугодно споспешествовать римскому государству в царствование Ираклия и рода его». ^[1887] Выслушав это обвинение, преп. Максим обратился к клеветнику и ответил ему: «Если ты говоришь правду, то, конечно, ты имеешь письмо Петра ко мне и мое к нему; представь их здесь — и я приму достойную по закону казнь». Смущенный этим предложением Иоанн ответил, что он не имеет этих писем и даже не знает, существовала ли действительно переписка между преп. Максимом и Петром, но сослался на народную молву: «В <военном> лагере тогда все говорили так», — сказал он. Этим, на самом деле, он отказался от обвинения–слухи не могут быть принимаемы судьями во внимание, а только показания очевидцев; лишь непосредственные свидетели преступлений могут выступать в качестве обвинителей. «Если весь лагерь говорил так, то почему же ты один клевещешь на меня в этом?» — возразил преп. Максим своему обвинителю. «Видел ли ты меня когда-нибудь, или я — тебя?» «Нет», — признался клеветник. Тогда преп. Максим, обратившись к сенату, сказал: «Судите сами, справедливо ли представлять в обвинители или свидетели таких людей. „Каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерой мерите, такою и вам будут мерить“ — сказал Господь и Судия всех (Мф. 7:2)». ^[1888]

Обвинение в предании Египта и Африки было отвергнуто. Но в Византии помнили об отношении преп. Максима к префекту Африки Григорию, известному своим восстанием в 646–647 гг. Поэтому преп. Максима не замедлили обвинить и в соучастии с восставшим префектом и даже в подстрекательстве к восстанию. После Иоанна в здание суда ввели Сергия Магуду. Достойно замечания, что и этот обвинитель тоже не был свидетелем в собственном смысле этого слова, а говорил с чужих слов. «Девять лет тому назад, — сказал он, — авва Фома, придя из Рима, сказал мне: папа Феодор посылал меня к патрицию Григорию сказать ему, чтобы он не боялся никого, ибо раб Божий авва Максим видел во сне хоры ангелов на Востоке и на Западе; первые кричали: „Константин Август, ты победишь! (βίγκας)“, а вторые взывали: „Григорий Август, ты победишь!“ — и голос с Запада пересилил голос с Востока». После этих слов, так наглядно уличающих преп. Максима в измене, сакелларий сказал старцу: «Вот, Бог послал тебя в этот город, чтобы ты был здесь сожжен огнем». ^[1889] Как видим, обвинение было тяжелое; оно было тем более тягостно для преп. Максима, что было совершенно несправедливо. Со скорбью отвечал синклиту св. старец: «Благодарение Богу, — смиренно сказал он, — очищающему меня от вольных грехов невольными страданиями, однако „горе миру от соблазнов, горе человеку тому, через которого соблазн приходит“ (Мф. 18:7). Подобные клеветы вовсе не должны иметь место у христиан, и не нужно оставлять безнаказанными тех, которые допускают их в угоду людям, которые сегодня есть, а завтра их нет. Пусть бы сказал он <это> при жизни Григория и тем обнаружил свою преданность царю... Тогда бы следовало призвать Фому и блаженного (μακαρίον) папу Феодора, и тогда я спросил бы папу: „Скажи, владыко, рассказывал ли я когда-либо тебе такой сон?“ И пусть бы даже папа уличил меня (в том, что я рассказывал ему такой сон), виновен был бы он (разгласивший это сновидение), а не я, хотя бы и видел сон; ибо сновидение — дело непроизвольное, а закон наказывает только за дела, совершаемые по воле, и притом ему противные». ^[1890] Этими словами преп. Максим желал показать вовсе не то, что обвинения Сергия имеют под собой реальную почву и только неправильно перетолковываются его врагами по отношению к нему. Напротив, как заявил преп. Максим в дальнейших своих словах, они ^{18} не имели никаких оснований. В своем возражении Сергию он только хотел показать всю несостоятельность обвинения даже в том случае, если бы он действительно видел подобное сновидение. Не так поняли его судьи. Один из присутствующих сенаторов патриций

Троил, префект претории Востока, ^[1891] сказал преподобному: «Шутишь, авва, не знаешь, где ты». С глубоким вздохом ответил на это преп. Максим: «Не шучу, но оплакиваю жизнь свою, сохранившуюся до сих пор, чтобы получить испытание в подобных вымыслах». На эти слова Епифаний патриций ^[1892] заметил, что предосудительно делать такие шутливые и странные отговорки, если бы даже обвинение было несправедливым. Председатель суда, однако, не склонен был верить заявлениям преподобного старца. «Проще сказать, — с гневом воскликнул он, — все лгут, а ты один прав?» Со слезами на глазах ответил на это преподобный: «Власть имеете в жизни и смерти, по попущению Божию. Однако, если обвинители мои говорят правду, то тогда сатана на самом деле (φύσει) есть Бог. Но если сатана — не Бог, но отступник (ὥσπερ οὖν οὐδέ ἐστιν), то и они не говорят правды. ^[1893] Да не удостоюсь я вместе с христианами созерцать пришествие Бога, Творца, Содетеля, Создателя, Промыслителя, Судии и Спасителя всяческих, если я когда-либо рассказал такой сон или слышал от кого-нибудь прежде этого часа, когда узнал об этом от господина Сергия, ревнителя царства». ^[1894]

После этого ввели третьего обвинителя, Феодора, сына кандидата ^[1895] Иоанна. В данном случае обвинителем было лицо знатное: Феодор был зятем патриция Платона, ^[1896] бывшего равеннского экзарха. ^[1897] Он сказал: «Когда мы в Риме вели между собой беседу об императоре, он (т. е. Максим) выругался неуважительно, сопровождая свою речь гримасами и плевками». ^[1898] Смысл обвинения заключался в том, что преп. Максим непочтительно отзывался в Риме об императоре и вообще не оказывал должного почтения к особе умершего самодержца. Но преп. Максим решительно отклонил от себя это обвинение: «Никогда не говорил я с тобой, — сказал он, — разве только один раз в присутствии претора Феохариста, ^[1899] брата экзарха, и то по письменному приглашению примикирия. ^[1900] И если окажется, что я солгал, то получу возмездие». ^[1901]

Наконец, ввели последнего обвинителя — асикрита Григория, сына Фотина. Он сказал, что, будучи в Риме, зашел в келью аввы преп. Максима и здесь в беседе, между прочим, упомянул, что императора до́лжно считать священником: но на это ученик его Анастасий возразил: «Не имеет он достоинства священнического». «Побойся Бога, Григорий, — возразил св. старец, — мой сораб (σύνδουλος) ровно ничего не сказал в этой беседе». ^[1902] И, бросившись на землю, преп. Максим сказал сенату: «Позвольте рабу вашему, и я расскажу вам все, как было сказано нами, и пусть он обличит меня, если скажу неправду». И преп. Максим передал свою беседу с Григорием, повторив опять свою мысль о том, что император — не священник и не должен вмешиваться в церковные дела. ^[1903] Таковы были убеждения преп. отца, и от них он не мог отказаться. ^[1904] Таким образом, обвинение асикрита Григория было отчасти справедливым. Однако преп. Максиму не дали окончить свою речь: присутствовавший на суде Мина выступил с новым обвинением, и слова преп. Максима прервал восклицанием: «Говоря так, ты разделил Церковь!» ^[1905] Очевидно, преп. Максима обвиняли в том, что он своей деятельностью в Риме вызвал разделение Церквей, в частности — побудил папу созвать Латеранский собор и этим содействовал крайнему обострению отношений между Востоком и Западом. Очевидно, преп. Максиму хотели внушить мысль, что деятельность его была вредна для Церкви, что он по излишней ревности внес разделение в церковную жизнь, что, наконец, он без всяких разумных оснований противодействовал принятию на Западе императорского типоса и примирению Церквей. Однако подобного рода внушения не могли поколебать св. исповедника. Преп. Максим был тверд в своих убеждениях: «Если тот, кто говорит на точном основании слова Божия и св. отцов, разделяет Церковь, то что же делает Церкви тот, кто ниспровергает отеческие догматы, без которых не может существовать Церковь?» Ответ был смел и решителен, отношение к типосу было высказано вполне определенно. Ясно было, что преп. Максим решительно отвергал императорский указ. Это до крайности раздражило судей, знавших только униженное лицемерие и обычную в придворной атмосфере лесть. Приведенный в бешенство, сакелларий с криком сказал людям экзарха: ^[1906] «Скажите экзарху: как он мог потерпеть, чтобы такой человек жил в его области?!» ^[1907]

После этого преп. Максима вывели; на суде представили ученика его Анастасия. От него хотели добиться признания, что преп. Максим в свое время притеснял и оскорблял Пирра, однако Анастасий сказал, что никто так не почитал Пирра, как его наставник. Сакелларий приказал ему говорить громче, однако Анастасий не хотел отказаться от приличествующего монахам смиренного голоса. Тогда по приказанию сакеллария начали его бить и толчками выбросили из зала суда едва живым. Обоих исповедников сакелларий приказал отвести обратно в темницу. В то время как суд начал расходиться, Мина подошел к преп. Максиму и стал обвинять его в оригенизме. Св. отец, однако, скоро отверг это обвинение анафемой Оригену и всем догматам его. При этом патриций Епифаний заметил Мине, что после этого подобное обвинение не может быть направляемо против преп. Максима. Таким образом, первый допрос окончился, и преп. Максим и Анастасий были отведены в прежнее место своего заключения. ^[1908]

С точки зрения сакеллария, суд вполне выяснил виновность преп. Максима. Теперь оставалось поступить с ним по всей строгости законов; crimen laesae majestatis каралось обычно смертной казнью. ^[1909] Однако в Византии прекрасно понимали значение преп. Максима и считали гораздо более выгодным иметь его на своей стороне, чем подвергать его заслуженному наказанию. После устранения Мартина Запад должен был склониться перед Востоком; в Константинополе думали добиться восстановления связей с Западом, порванных в свое время по внушениям преп. Максима. По-видимому, обстоятельства этому благоприятствовали. Новый папа Евгений I готов был пойти на уступки. 17 августа 655 г. от него прибыли к императору апокрисиарии. ^[1910] Петр Константинопольский повел с ними переговоры относительно унии. Переговоры увенчались успехом: апокрисиарии обещали вступить в общение с Константинопольской церковью на основе «троевольной» формулы, предложенной Петром, т. е. согласились признать во Христе две воли по различию естеств и одну по единству Лица (διὰ ἕνωσιν). ^[1911]

<Переговоры с преп. Максимом о вступлении в общение с Константинопольским патриархом: беседа его с двумя патрициями и с депутацией от патриарха>

Торжество восстановления церковного общения Церквей было отложено на воскресенье, 19 апреля. Таким образом, успех монофелитов был несомненный. Однако в Византии знали, каким огромным авторитетом пользовался на Западе преп. Максим, поэтому для прочности унии решились употребить все средства, чтобы вынудить у него согласие на новую униатскую формулу и склонить его вступить в общение с Константинопольским патриархом. В самый день допроса, вечером 18 апреля, в темницу к преп. Максиму было отправлено двое вельмож, Троил патриций и Сергий Евкрат, начальник царской трапезы, ^[1912] пришедшие как бы для дружеской беседы, по старому знакомству с преп. Максимом. ^[1913] Войдя в камеру к преп. Максиму и поздоровавшись с ним, они заставили преп. Максима сесть и сели сами. Они имели своей целью подготовить и склонить преп. Максима к принятию общения с Константинопольским патриархом. Однако они не сразу перешли на эту тему. Сперва они заговорили о диспуте преп. Максима с Пирром. «Расскажи нам, авва, о своем разговоре с Пирром в Африке, а также о том, какими средствами ты убедил его анафематствовать свое учение и согласиться с твоим». Преп. Максим рассказал им по порядку все, что сохранила память. Свой рассказ он заключил, однако, словами: «Я своего собственного догмата не имею, а общий всей кафолической Церкви, и вовсе не я высказал учение о двух волях, чтобы можно было назвать его моим догматом». ^[1914] После этого посланные его спросили: «Скажи нам, не вступишь ли ты в общение с престолом Константинопольским?» «Нет», — твердо отвечал преп. Максим. «Почему?» «Потому что предстоятели сей Церкви отвергли четыре Вселенских святых собора объявлением в Александрии „глав“, изданием в этом городе экфесиса и, наконец, изданием типоса; потому, далее, что сами они постоянно переменяли свое учение: что утверждали они догматически в „главах“, то отвергли в экфесисе, что определили в экфесисе, то отринули в типосе, и сами себя столько раз осудили; потому, наконец, что они, осужденные самими собой, низложены и на Римском соборе 8-го индикта (649 г.); как же после этого могут они совершать тайнодействия и какой дух снизойдет на их служение?» «Значит, ты один спасешься, а прочие все погибнут?» — упрекали преп. Максима собеседники. ^[1915] «Никого не осудили три отрока (Дан. 3:18), — возразил преп. Максим, — отказавшись поклониться истукану, когда все поклонялись, ибо не смотрели они на поступки других, а заботились о том, чтобы самим не отпасть от благочестия. Так и Даниил, брошенный в ров львиный, не осудил тех, которые исполняли указ Дария, но соблюдал свой долг и предпочел лучше умереть, чем совершить преступление перед Богом и быть бичуему своей совестью. И мне не дай Бог осуждать кого-либо или говорить, что я один спасусь. Но я предпочитаю скорее умереть, чем терпеть муки совести, отступив в чем-либо от правой веры в Бога». ^[1916] После этих слов преп. Максима патриции решили обратиться к вопросу об унии: они сообщили преп. Максиму, что на следующий день, в воскресенье, римские апокрисиарии вступят в общение с Константинопольским патриархом. «Тогда всем станет ясно, — добавили они, — что ты один совратил римлян, ибо как только тебя взяли оттуда, они тотчас согласились на мир». Преп. Максим, однако, усомнился, чтобы апокрисиарии явились от папы с такими полномочиями. Он не допускал и мысли, чтобы римляне согласились вступить в общение с византийцами, разве только если последние примут православное учение о двух волях. ^[1917] «А если вступят в общение и без этого условия, что ты тогда будешь делать?» — спросили св. отца царедворцы. «Дух Святой устами апостола анафематствует даже ангелов, вводящих что-либо новое, вопреки их благовестию», — решительно ответил преп. Максим. ^[1918] «Неужели так необходимо признавать во Христе две воли и два действования?» — спросили патриции. «Совершенно необходимо», — ответил преп. Максим и показал им, что никакое существо не может ни существовать, ни быть познаваемо без существенно принадлежащего ему действования, и что, следовательно, и Господь не был бы истинным Богом и истинным человеком, если бы не имел Божественного и человеческого действования. «Знаем, что это так, — сказали патриции. — Однако, не огорчай императора, который ради мира, и только ради него, издал типос и вовсе не думал отвергать того, что мыслится во Христе, предписывая молчание о вызвавших споры выражениях». ^[1919] Такое упорное непонимание духовного настроения св. старца, такая настойчивость на признании типоса со стороны патрициев глубоко огорчили преп. Максима. Может быть, его опечалило так же индифферентное отношение к вере православной патрициев, из которых один, по крайней мере, был его другом, почитателем и раньше разделял его убеждения. ^[1920] Со слезами на глазах, повергшись на землю, сказал св. старец: «Не следовало бы огорчаться доброму и благочестивому государю на меня, смиренного. Я не могу прогневить Бога, молча о том, что Он Сам приказал говорить и исповедовать. Если, по божественному апостолу, Сам Он „положил в Церкви первое убо апостолы, второе же пророки, третьи учителя“, ^{19} то ясно, что Сам Он и говорит через них. Из всего Писания Ветхого и Нового Заветов, из творений св. учителей Церкви и из определений соборов мы научаемся, что воплощенный Бог имеет волю и энергию и по Божеству, и по человечеству, ибо Он никак не потерял того, благодаря чему познается как Бог и как человек (кроме греха). Если же Он совершенен и в том, и в другом естестве без всякого ущерба (ὡς οὐδενὸς καθ’ ἐκάτερον ἔλλείφεως), то очевидно, что совершенно извращает тайну тот, кто не исповедует Его так, как Он есть, т. е. с присущими Ему по обоим естествам естественными свойствами». ^[1921]

После этих слов собеседники преп. Максим замолчали и некоторое время сидели, сохраняя тишину и обмениваясь взглядами. Потом они спросили у преподобного, как он может доказать, что Константинопольские патриархи отвергают соборы. Св. отец сослался на свою речь на суде в ответ на обвинение асикрита Григория, но кроме того, просил дать ему книги, обещая доказать это без всякой двусмысленности. После этого они долго беседовали по спорному вопросу, и патриции, умилившись, поблагодарили преп. Максима за назидательность его беседы; при этом Сергий вспомнил и о прежних своих беседах с ним. «Да поможет тебе Христос! — заключил Сергий. — Не унывай! Одним только ты огорчаешь всех, именно, что многие из-за тебя не хотят иметь общения со здешней Церковью». «Но кто может утверждать, — возразил преп. Максим, — что я когда-либо и кому-нибудь говорил: не вступай в общение с Византийской церковью?» «Да одно уже то, — ответил Сергий, — что ты не вступаешь в общение с ней, сильнее всякого слова отдаляет многих от общения с ней». ^[1922] Преп. Максим, однако, ответил, что совесть не позволяет ему пойти на какие-либо компромиссы с византийским двором. Среди разговора преп. Максим как-то заметил, что типос Константа анафематствован по всему Западу. Троил по этому поводу обратился к преп. Максиму с упреком: «Хорошо ли, что имя нашего благочестивого государя так бесславится?» На это преп. Максим возразил, что Констант не виноват в издании типоса. «Да простит Бог тем, — сказал он, — которые внушили императору и допустили его издать типос». «Кто это?» — спросили посланцы. «Это — предстоятели Церкви, внушившие ему эту несчастную мысль, и сенат (ἄρχοντες), согласившийся на ее осуществление. И вот, нечистота от виновных перешла к чистому». Преп. Максим полагал, что Констант может очистить себя от всякой укоризны за издание типоса, и предложил патрициям посоветовать государю поступить по примеру Ираклия, который, узнав, что на Западе многие недовольны экфесисом, тотчас в письме к папе Иоанну объявил, что экфесис написан не им, а Сергием, и опубликован по его настоянию. Патриции, однако, объявили это невозможным и, поговорив еще о разных предметах, дружелюбно расстались с преп. Максимом. ^[1923]

Переговоры с преп. Максимом царедворцев, как видим, не привели к желанным результатам. Однако в Византии не теряли еще надежды на успех переговоров, тем более что 19 апреля осуществилась уния с Римом и папские апокрисиарии вступили в общение с Константинопольским патриархом. Поэтому 22 апреля, в день Преполовения, патриарх Петр ^[1924] отправил к преп. Максиму от себя новую депутацию с предложением вступить в общение с церковью Константинопольской. Депутаты сказали преподобному: «Какой ты Церкви? Византийской? Римской? Антиохийской? Александрийской? Иерусалимской? Вот, все они соединились. Если хочешь быть в кафолической Церкви, то соединись с нами, чтобы, оставаясь упорно при своем новом учении, ты не потерпел того, чего и сам себе не ожидаешь». ^[1925] В ответ на пышную речь депутатов преп. Максим, прежде всего, ответил, что кафолической Церковью Христос назвал правое исповедание, за которое он и ублажил апостола Петра. После этой оговорки он сказал: «Однако, узнаю, на основе какого исповедания произошло соединение, и если оно хорошо, то и я не откажусь вступить в общение». Депутаты, хотя и не считали себя уполномоченными говорить о спорном вопросе, предложили ему униатскую формулу, принятую римскими апокрисиариями. Вопреки их ожиданиям, преп. Максим решительно отверг эту формулу. Он разъяснил им, что если мы будем сливать две энергии в одну по единству Лица и затем снова разделять их по различию естеств, то не получим ни двойства, ни единства, так что уничтожатся энергии, а вместе с ними и естества; ибо то, что не имеет энергии, не имеет сущности и бытия. Новая формула, по его мнению, проповедует несуществующего Бога, и он никогда не позволит себе согласиться на нее. Тогда депутаты объявили ему, что император и патриарх, с согласия папы, решились предать его анафеме и затем подвергнуть смертной казни. Однако и эта угроза не подействовала на преп. Максима. Он остался при своих убеждениях и сказал, что с радостью примет все, определенное ему Богом. ^[1926] После этого депутаты ушли ни с чем. ^[1927]

<Твердость и непоколебимость св. исповедника>

Однако и положение преп. Максима было весьма тяжелым. Он теперь один оставался поборником истины, и притом уже находился в узах и должен был ждать себе скорой казни. Кругом себя он видел одно только недоброжелательство и вражду; даже друзья его (придворные) не решались выступить на защиту истины, но готовы были примириться с типосом, и самого преп. отца они склоняли к тому же. Они, как и многие на Востоке, предпочитая жизненное благополучие правому исповеданию, молчаливо приняли типос. Но, что было всего хуже, даже Рим, на помощь которого так надеялся преп. Максим, готов был войти в общение с монофелитствующим Востоком. Православная истина, за которую боролся преп. Максим, готова была померкнуть. Однако св. отец, несмотря на всю тяжесть своего положения, не упал духом и нисколько не поколебался в своих убеждениях. В эти тяжелые дни своей жизни он явил то геройство духа, которое заставляет преклоняться перед ним даже лиц, к нему не благорасположенных. ^[1928] Его твердости не могли сломить ни льстивые беседы царедворцев, ни страшные угрозы византийского правительства, ни широковлиятельные предложения Константинопольского патриарха. Оставленный и покинутый всеми, видя на Востоке и на Западе измену православной истине, преп. Максим обнаружил удивительную стойкость духа и необычайную твердость убеждений. Он не только не согласился на делаемые ему с разных сторон предложения, не только не одобрил унии, заключенной римскими апокрисиариями, но и постарался разрушить униатские планы византийского двора, возбудить снова Запад к борьбе с ересью и, таким образом, парализовать пагубную деятельность монофелитов.

<Старания преп. Максима возбудить Запад к новой борьбе против ереси, вопреки унии, заключенной папскими апокрисиариями>

Находясь сам в тесном заключении и под строгим надзором, преп Максим решил действовать через своего ученика Анастасия. Он написал ему краткое письмо с извещением о бывшей к нему депутации от патриарха, прося принять соответствующие меры против униатских попыток Константинопольского патриарха и написать об этом кому следует. ^[1929] Анастасий, по-видимому, пользовавшийся большей свободой, чем преп. Максим, поспешил исполнить волю своего наставника. Он написал к римским (по-видимому) инокам послание, в котором убеждал их к твердости в православии и давал копню письма, полученного им от преп. Максима. ^[1930] Кроме того, он отправил к калабрийским монахам в Сардинию обширное письмо, в котором, обличая новое «троевольное» учение, сообщал о том, что в Византии сумели этим учением обольстить римских апокрисиариев, заставив их вступить в общение с Константинопольским патриархом, и теперь отправили к папе с посланием, содержащим «троевольное» учение. «Кафолическая истинная Церковь, — писал он, — находится в большой опасности; просим поэтому вас помочь ей... Идите как можно скорее в Рим, как бы для другого дела, к тамошним покровителям нашим и горячим поборникам истины; заклинайте их с плачем и слезами, чтобы они предохранили православную веру от новых учений и ничего не одобряли, кроме одобренного св. отцами и соборами». ^[1931]

Ни преп. Максим, ни Анастасий не успели еще узнать о результатах этой переписки с западными монахами, как по делу их было вынесено окончательное решение. Византийское правительство, в это время вполне уверенное в успехе церковной политики по отношению к Риму, решило покончить дело с упрямыми монахами, на которых не действовали ни увещания, ни угрозы.

<Второй допрос и первая ссылка преп. Максима и Анастасия>

25 апреля 655 г, преп. Максима и Анастасия снова повели во дворец на второй допрос. Теперь на заседании сената присутствовали и два патриарха: Петр Константинопольский и Македоний Антиохийский, проживавший в столице ввиду занятия Антиохии арабами. ^[1932] Оба они присутствовали, вероятно, как члены сената, и в течение допроса не проронили ни одного слова. Так как преп. Максим упорно отрицал все возводимые на него обвинения и в то же время резко и твердо отказался от принятия типоса, то главным обвинением, около которого вращалось все судопроизводство на втором допросе, было обвинение в непринятии типоса.

Сперва в зал суда ввели преп. Анастасия. У него спросили, не анафематствовал ли он типос? Тот сказал, что не только анафематствовал, но и составил против него книгу (λίβελλον), ^[1933] и, несмотря на все укоризны судей, не хотел признать свой поступок предосудительным. По окончании допроса его вывели из секрета. Тогда перед судом предстал преп. Максим. Один из судей, префект Троил, предупредил его, что если даже одно из возводимых на него обвинений окажется справедливым, он по закону должен будет понести смертную казнь. Слова эти, однако, не устрашили св. отца; в полном сознании своей правоты он решительно объявил все обвинения против него ложными и ни на чем не обоснованными. «Впрочем, — добавил он, — делайте со мной, что хотите; благочестно почитая Бога, я не страшусь неправды людской». «Но разве ты не анафематствовал типоса?» «Я уже много раз вам говорил, что анафематствовал». «В таком случае, ты анафематствовал императора». «Я не императора анафематствовал, но хартию, чуждую православия и истинной веры». «Где анафематствовал ты типос?» «На соборе в Риме, в церкви Спасителя и Богоматери». Этими словами преп. Максима ясно было доказано, что он не принимал и не желал слушаться императорского типоса. Оставалось теперь только практически убедиться в этом. «Имеешь ли ты общение со здешней Церковью или нет?» — спросил его эпарх. «Нет», — решительно отвечал преп. Максим. «Почему?» «Потому что она отвергла соборы». «Если отвергла, то как они поминаются в диптихах?» «Что пользы в именах, — возразил преп. Максим, — если отвергнуты их догматы?»; и обещал доказать это. После этого водворилось молчание. Наконец, сакелларий сказал преп. отцу: «Почему ты любишь римлян и ненавидишь греков?» «Мы имеем заповедь никого не ненавидеть, — отвечал преп. Максим, — люблю римлян как единоверных со мной, а греков — как говорящих на одном со мной языке». После этого был задан формальный вопрос о летах преподобного (ему было 75 лет). В это время один из присутствовавших клириков воскликнул: «Да воздаст тебе Бог за все, что ты сделал покойному Пирру!» Однако, на это обвинение преп. Максим ничего не ответил, да на него никто и не обратил внимания. ^[1934] Когда далее во время допроса было упомянуто о Латеранском соборе, Демосфен, секретарь, принимавший активное участие в суде над папой Мартином, ^[1935] крикнул: «Не имеет собор силы, ибо созвавший его низложен!» На это преп. Максим возразил: «Не низложен папа, а подвергнут гонению. Где канонический соборный акт, содержащий его низложение? Да, наконец, допустим, что он канонически низложен, все же это не имеет значения для опровержения собора, с которым согласны и писания блаженного папы Феодора». На это Троил сказал Максиму: «Не знаешь, что говоришь, авва; что уже сделано, то сделано». Так и закончился суд над преп. Максимом ^[1936] — его отвели в темницу.

В воскресенье, 26 апреля, церковные власти после совещания (вероятно, на σύνοδες ἐνδημόνσα) убедили императора отправить обоих старцев в ссылку, отделив их друг от друга, т. е. предать их наказанию, преднамеченному в типосе. ^[1937] Преп. Максима сослали в город Визию во Фракии, в 118 верстах к западу от Константинополя, ^[1938] а преп. Анастасия — в Перверы, малоизвестное пограничное военное поселение во Фракии (близ Олимпа). ^[1939] В это время, вероятно, и другого ученика преп. Максима — Анастасия Апокрисиария — перевели из Трапезунда ^[1940] в Месимврию. ^[1941]

<Тяжелое положение св. изгнанников; успех, достигнутый ими на Западе в смысле противодействия унии>

Положение изгнанников было весьма тяжелое: их отправили без пищи, одежды, почти без всяких средств к жизни; при этом всячески старались воспрепятствовать друзьям преп. Максима оказать помощь несчастным страдальцам. Однако св. исповедники не пали духом. В мрачной ссылке своей они возложили все упование на Бога и проводили в молитвах все время; молитвой же они облегчали и свое положение. ^[1942] Впрочем, друзья не переставали оказывать им поддержку; скоро у преп. Максима появились книги, ^[1943] равным образом, присылали ему иногда немного денег и съестных припасов. ^[1944] Так свыше года прожил преп. Максим в первой ссылке своей в Визии.

В Византии на первых порах после ссылки преп. Максима, по-видимому, торжествовали полную победу монофелитства. Там в то время еще не знали, каким опасным врагом вероисповедной политики Византии являлся преп. Максим даже в узах и отдаленной ссылке. Уверенные в том, что уния с римскими апокрисиариями поведет к соединению Церквей и полному забвению о прошедших спорах и разделениях, руководители византийской политики, по-видимому, забыли о скромном монахе, закинутом в укромный уголок Фракии. Однако новое религиозное движение на Западе вскоре снова заставило их почувствовать силу преп. Максима. Письма преп. Максима и Анастасия, в свое время направленные против униатских попыток византийского правительства, оказали свое действие. Калабрийские монахи и другие почитатели преп. Максима приняли все меры, чтобы не допустить принятия «троевольной» формулы в Риме. И старания православных увенчались успехом. Когда римские апокрисиарии вернулись в Рим с синодикой от Петра к папе Евгению I, общественное мнение там было уже так настроено против каких бы то ни было униатских сделок с Византией, что папа Евгений I, по требованию народной массы, не принял синодику Петра. ^[1945] Таким образом, скромные иноки, заброшенные и забытые в дикой фракийской стране, оказали мощное влияние на ход дел на Западе. Папа, прежде колебавшийся и, по-видимому, готовый на уступки, опять стал вести прежнюю церковную политику Рима. В Византии, несомненно, этим были очень недовольны и собирались расправиться с ним, как и с Мартином. ^[1946] Скоро в Константинополе узнали, что причиной перемены настроения на Западе и препятствий для унии были преп. Максим и его ученики. Об этом написал в Константинополь консиларий Иоанн, вероятно, член римского сената (resp. магистрата), ^[1947] адресовавший свое послание или монаху Мине, известному обличителю преп. Максима, игравшему какую-то важную роль во дворце, или даже и к префекту Троилу. ^[1948] Само собой разумеется, что в Византии после этого не могли равнодушно смотреть на тех, кто разрушил все планы византийского правительства и расстроил так хорошо наладившиеся униатские сношения с Римом. Можно было бы ожидать для преп. Максима и его учеников новых репрессий. Однако в Византии ясно понимали, что эти репрессии вряд ли могут содействовать успехам византийской политики. Нужно было считаться с тем фактом, что ссыльные иноки, несмотря на позор изгнания, не были забыты миром и продолжали оказывать сильное влияние на общественное сознание. Нужно было привлечь преп. Максима на свою сторону и как-либо сломить его упорство.

<Посольство к преп. Максиму депутации от императора и патриарха: беседа св. исповедника с епископом Феодосием>

В этих целях для переговоров с преп. Максимом в Визию была снаряжена целая депутация. ^[1949] В состав ее входили: от лица патриарха — Феодосий, еп. Кесарии Вифинской, ^[1950] от лица императора — консулы (ὕπατοι) и патриции ^[1951] Павел и Феодосий. 24 августа 656 г. ^[1952] эти лица явились в Визию и вместе с местным епископом посетили знаменитого изгнанника. Епископ Феодосий был человеком не лишенным гуманности и привсех недостатках придворного епископа обладал, по-видимому, чутким сердцем; во всяком случае, он был самым образованным епископом среди монофелитов. ^[1953] От почитателей преп. Максима он принес ему денег, одежды и некоторые другие подарки. ^[1954] После приветствия преп. Максиму он спросил о его здоровье. Преп. отец ответил, что чувствует себя так, как предопределил о нем Господь. По этому поводу епископ завел с ним речь о предопределении, ^[1955] но затем перешел к цели своего посещения и просил св. старца принять то, что они ему предлагают, и тем самым доставить радость вселенной. «В чем дело? — спросил преп. Максим. — Да и кто я такой, и откуда я, чтобы мое соизволение могло обрадовать весь мир?» «Император и патриарх, — ответил Феодосий, — желают через нас узнать от тебя, почему ты не имеешь общения с престолом Константинопольским?» ^[1956] В ответ на это преп. Максим указал на нововведения, сделанные Киром, Сергием, Пирром и Павлом. «Пусть уничтожены будут эти соблазны вместе с введшими их, — прибавил он, — и я войду в общение с Константинопольской церковью без всякого увещания человеческого. А пока ее предстоятели будут держаться этих нововведений и ублажать введших их, никакое слово или дело не убедит меня вступить в общение с ними». ^[1957] «Но что же худого в нашем исповедании, что ты не хочешь общения с нами?» — спросил Феодосий. «Вы исповедуете, — сказал преп. Максим, — во Христе одно действие Божества и человечества и тем самым смешиваете тайну троичности и воплощения. Если следовать св. отцам, которые говорят, что у кого одно действие, у того и одна сущность, то вы Троицу делаете четверицей, ибо по-вашему выходит, что плоть Христа стала единосущностной с Ним и перестала быть тождественной с нашей плотью (поскольку она не имеет человеческой воли). И опять, уничтожая энергии и утверждая единство воли Его Божества и человечества, вы лишаете Его свободной самодеятельности в делании добра... С другой стороны, вы плоть Его делаете по воле создательницей всех веков, между тем. по естеству она создана. Или, лучше сказать, вы делаете плоть по воле безначальной, как безначально Божество, тогда как она по естеству создана во времени. Это потому, что вы говорите не просто „одна воля“, но и „воля Божественная“. Опять, вы вводите другое новшество, совершенно отнимая у Христа все обнаружения и свойства Его Божества и человечества, приказывая законами и типосами не говорить ни об одной, ни о двух волях или энергиях, что допустимо только по отношению к тому, что вовсе не имеет никакого существования. Ибо ничто из сущего не лишено соответствующей энергии: духовно-разумные существа не лишены способности воли и энергии, животные — способности ощущения и движения и т. д. Если ничто из сущего не лишено естественной энергии, Господь же наш и Бог не имеет никакой естественной воли или энергии по каждому из Своих естеств, то как можете вы называться благочестивыми, говоря, что Он не имеет ни энергии, ни воли? Ведь мы ясно научены от св. отцов, что то, что не имеет никакой силы, не существует вовсе». ^[1958] На эти слова Феодосий возразил, что типос издан не как догматическое изложение, а в видах правительственных для прекращения споров. «Зачем же в таком случае, — возразил преп. Максим, — сослали меня без чести в страну варваров и безбожных народов, а также и учеников моих?» При этом преп. Максим указал на то, что замалчивание православного учения противно христианскому долгу исповедовать веру Христову и следовать учению Св. Писания. В заключение св. отец сказал, что он не может слова истины отвергнуть вместе с учением еретиков, и что он никогда не вступит в общение с теми, которые принимают такие нововведения. ^[1959]

Пораженные этими словами, собеседники преп. Максима долго молчали, опустив головы. Потом Феодосий прервал молчание: «Мы заявляем тебе от лица государя, что если ты вступишь в общение, то он отменит типос». Преп. Максим указал, что надо отвергнуть и экфесис, и когда Феодосий заметил, что этот указ уже удален, сказал ему: «Он удален с каменной стены, но не из душ человеческих. Пусть примут определения Римского собора, осудившего, на основании правил церковных, все эти нововведения, — и тогда средостение ограды будет разрушено, и я не буду нуждаться в увещаниях». Таким образом, преп. Максим ставил условием примирения признание Латеранского собора (осудившего монофелитство). Монофелиты, конечно, не признавали этого собора и не хотели принимать его определений. Поэтому на требование преп. Максима Феодосий ответил: «Не имеет значения этот собор, потому что он созван не по повелению императора». Преп. Максим со всей основательностью разобрал это утверждение: «Если признавать, что соборы утверждаются царскими указами, а не благочестивой верой, — говорил он, — то надо принять и соборы против ὁμοούσιος, ибо они были созваны по царским указам, именно: в Тире, Антиохии, Селевкии, в Константинополе при Евдоксии, в Нике Фракийской, в Сирии, и спустя долго после них второй собор в Ефесе, под предводительством Диоскора. Все эти соборы созваны по царским указам, и, очевидно, все были отвергнуты, ибо на них были составлены безбожные и нечестивые догматы. С другой стороны, почему вы не отвергаете собора, низложившего Павла Самосатского, при свв. Дионисиях Римском и Александрийском и Григории Чудотворце, который и председательствовал на соборе, ведь этот собор был созван вовсе не по приказанию императора? Да, наконец, какой канон гласит, что нужно принимать только соборы, созванные по повелению императора, или что все соборы должно созывать по царским указам? Церковный канон те соборы считает святыми и признанными, на которых установлены правильные догматы. ^[1960] Он повелевает, — как знает и господин мой, — чтобы дважды в год были соборы в каждой епархии для утверждения нашей спасительной веры и исправления всего не согласующегося с Божественным законом Церкви, но не делает упоминания о царском приказании». ^[1961] Феодосий согласился с тем, что правильность догматических определений на соборе придает нм общеобязательное значение, однако в подтверждение монофелитского учения сослался на послание Мины, а затем на изречения признанных (со времени Пятого Вселенского собора) учителей Церкви: Юлия Римского, Григория Чудотворца и Афанасия Великого. Но преп. Максим отверг послание Мины как проникнутое севирианскими мыслями и противное Халкидонскому собору, приведенные же Феодосием цитаты св. отцов объявил подложными: «Всякий знает (οὐδείς ἀγνοῦ), что они — нечестивого Аполлинария», — сказал он. Феодосий привел еще цитату из св. Златоуста, но преп. Максим объявил ее принадлежащей Несторию и доказал это на основании книг. ^[1962] После этого он истолковал в прямом смысле изречение св. Кирилла: «μίαν τε καὶ δογγενῆ καὶ δι΄ ἀμφοῖν επιδεικνὺς ἐνέργειαν» (хотя добавил, что это изречение, может быть, является прибавкой Тимофея Элура); причем опроверг ту мысль Феодосия, что изречения надо принимать в их прямом смысле, без исследования их внутреннего смысла. ^[1963] Опровергнув учение монофелитов об одном ипостасном действии, преп. Максим силой своего убежденного слова привел Феодосия к признанию полной несостоятельности монофелитского учения, а для большего убеждения в истинности православного учения он дал консулам акты Латеранского собора и предложил прочесть собранные в них святоотеческие свидетельства в пользу учения о двух волях. ^[1964] После этого Феодосий окончательно уступил преп. Максиму. «Бог свидетель, — сказал он, — что если бы этот собор не анафематствовал <высоких правительственных и иерархических> лиц, то я охотнее всякого другого принял бы его. Но чтобы не тратить напрасно времени, я, следуя отцам, признаю и представляю письменное исповедание двух природ, двух воль и двух энергий, а ты войди в общение с нами и пусть будет мир». ^[1965] Однако преп. Максим отклонил это предложение, говоря, что, как простой монах, он не осмеливается принять от епископа исповедание. «Если Господь действительно разбудил в вас раскаяние, — предложил он, — то пошлите об этом, как требует канон, письмо в Рим от имени патриарха, и императора, и собора. Пока это не будет исполнено, я не могу вступать в общение с Церковью, в которой за св. приношением поминаются лица, подвергнутые анафеме». Феодосий согласился с предложением преп. Максима и только затруднялся тем, как можно привести его в исполнение. Тогда преп. Максим указал, что надо обратиться к Римскому папе с увещательным посланием от императора и соборным приглашением от патриарха, и выразил надежду, что папа примет их в общение через православное исповедание, если тому не воспрепятствуют правила Церкви. ^[1966] После этого Феодосий уже более не колебался: он уже настолько был уверен в вероятности осуществления предложения преп. Максима, что даже хотел взять со св. исповедника слово, что, если он будет послан в Рим для восстановления церковного общения, то и преп. Максим отправится с ним туда же. Преподобный сперва отказывался от этого предложения, указывая на Анастасия Апокрисиария как наиболее подходящее к тому лицо (знающее латинский язык), но, наконец, согласился. После этого все встали с радостью и слезами, сотворили молитву, и каждый из них поцеловал св. Евангелие, крест и икону Спасителя и Богоматери, положив руки свои на Евангелие в подтверждение сказанного. ^[1967]

Началась мирная беседа между епископом и св. подвижником по вопросам благочестия. При этом преп. Максим опять раскритиковал всю нелепость учения об одной воле и энергии, ^[1968] особенно в том утверждении монофелитов, что одна воля исповедуется в силу единства Лица (ἕνωσις). На вопрос Феодосия, что же в таком случае произошло во Христе в силу ипостасного соединения, если следствием его не было единство воли, преп. Максим развил учение о взаимном проникновении (περιχώρησις) естеств и свойственных им качеств и доказал, что воля и действие принадлежат природе, а не лицу. ^[1969] Собеседники преп. Максима были удовлетворены. Правда, они высказали опасение, что вряд ли император обратится к папе с увещательным посланием, однако преп. Максим возразил, что смирение всегда необходимо в деле спасения человека, ибо и сам Бог, хотя по природе спасает нас, однако спас нас только тогда, когда добровольно смирил Себя. «Дай Бог, чтобы память сохранила у меня эти слова, — сказал консул Феодосий. — Надеюсь, что император вполне убедится, когда я передам ему эту речь».

После этого собеседники любезно простились с преп. Максимом. Они оставили ему дары, присланные его почитателями из Константинополя. Правда, преп. Максим не мог воспользоваться всеми этими дарами: епископ Визии тотчас отнял из числа их стихарь, однако все-таки победа в переговорах, веденных в Визии, безусловно, осталась на стороне Максима. ^[1970] Неотразимая сила убедительности его слова сказалась и на его собеседниках. Они не только не сумели склонить его на свою сторону, но и сами принуждены были отказаться от своих убеждений и согласиться во всем с преп. Максимом. Они, в конце концов, обещали ему устроить воссоединение еретиков с православием. Таково было впечатление, произведенное на них речами преп. Максима. Однако в Византии вовсе не хотели идти навстречу требованиям визийского изгнанника. Там не оставляли еще надежды склонить его на свою сторону, но при этом вовсе не хотели отказываться от принципов своей вероисповедной политики и, в частности, от типоса. Поэтому снова решились взяться за переговоры с преп. Максимом; при этом были употреблены и лесть, и угрозы, и издевательства, и опять эти средства оказались бессильными перед непоколебимой твердостью св. исповедника.

<Приведение преп. Максима в константинопольский пригородный монастырь и новая депутация к нему от императора>

Через 15 дней ^[1971] после беседы с Феодосием и патрициями. 8 сентября 656 г., в Визию опять явился консул Павел. ^[1972] Он принес императорский указ, изданный на его имя относительно преп. Максима, следующего содержания: «Повелеваем твоей чести идти в Визию и привести оттуда монаха Максима с великой честью и уважением, как по причине его старости, так и потому, что он был близок и дружественен с нашими предками (καὶ τὸ εἷναι αὐτὸν προγόνικον ἡμῶν καὶ γενόμενον αὐτοῖς τίμιον), и поместить его в честном монастыре св. Феодора близ Ригия (Ρηγίου), и прийти и возвестить нам о его прибытии. Мы пошлем к нему от лица нашего двух патрициев, мужей, душевно нас любящих и любимых нами, чтобы они передали ему наши повеления. Итак, повелеваем тебе прийти и возвестить нам о прибытии его». ^[1973] Павел исполнил императорский указ и 12 сентября ^[1974] перевел преп. Максима в константинопольское предместье Ригий, ^[1975] в монастырь св. Феодора Тирона. ^[1976]

Здесь преп. Максима поместили на катехуменах церкви св. Феодора, т. е. на хорах и прилегающих к ним помещениях, находившихся на втором этаже церкви. ^[1977] Преп. Максиму позволили взять с собой книги и некоторые другие предметы житейской необходимости, которыми его окружили в первой ссылке заботливые руки его почитателей. ^[1978] Предоставляя преп. Максиму все удобства и окружая его почетом и уважением, думали расположить его к принятию типоса и вступлению в общение с Константинопольской церковью. На следующий день по прибытии преп. Максима в Ригий к нему было отправлено торжественное посольство от лица императора. В состав его входили патриции Троил и Епифаний и епископ Феодосий, окруженные блестящей свитой. Они поднялись в катехумений к преп. Максиму, поздоровались с ним и сели, принудив и его сесть. Переговоры начал Троил. Он сказал, что они посланы самим императором, чтобы передать преп. Максиму его волю. «Но скажи прежде, — добавил он, — исполнишь ли ты приказание императора или нет?» Преп. Максим хотел узнать содержание указа и отказывался наперед обещать свое на него согласие, а когда увидел гнев и раздражение на лицах патрициев, то прямо заявил, что исполнит все, что прикажет государь, но только то, что касается временных и преходящих дел мира сего. Тогда Троил быстро поднялся и собрался уходить: «Простите мне, я ухожу, — сказал он. — Этот муж ничего не сделает». Троил был слишком хорошо знаком с непреклонной твердостью преп. Максима, чтобы рассчитывать на то, что он пойдет на какие-либо компромиссы. Однако делегация не могла поступить так, как предлагал Троил. Нужно было объявить волю государя. Феодосий стал особенно настаивать на этом, «ибо, — говорил он, — нехорошо уйти, так ничего не сказав и не выслушав». Тогда выступил патриций Епифаний и объявил преп. Максиму волю императора: «Вот что приказывает объявить тебе государь. Так как весь Запад и те на Востоке, которые увлечены в соблазн, взирая на тебя, производят смуты и нестроения и не желают иметь общения с нами в вере, то да вразумит тебя Бог войти в общение с нами на основе типоса. Тогда мы сами выйдем к тебе в Халкею, ^[1979] и поцелуем тебя, и подадим тебе нашу руку, и с великой славой и честью введем тебя в Великую церковь, и поставим тебя с нами на нашем императорском месте, ^[1980] вместе выслушаем литургию и приобщимся пречистых и животворящих тайн Тела и Крови Христовой; потом провозгласим тебя отцом нашим, и будет радость не только христолюбивому царствующему граду, но и всей вселенной. Ибо мы твердо уверены, что если вступишь в общение со св. Константинопольским престолом, то соединятся с нами все те, которые ради тебя и твоего учения отпали от общения с нами». ^[1981]

<Отказ преп. Максима принять типос и вторая ссылка его в Перверы>

Из этих слов преп. Максим ясно убедился, что все те клятвенные обещания, которые давали ему Феодосий и патриции в Визии, брошены были на ветер, и что в Константинополе вовсе не думали отрекаться от типоса и вовсе не помышляли о принятии православного учения. Наоборот, самого преп. Максима хотели здесь заставить вступить в общение с монофелитствующей Церковью. По прочтении императорского указа для преп. Максима стало ясно, что все обещания Феодосия оказались сущим обманом. Поэтому он обратился с упреком к Феодосию и сказал ему со слезами: «Все мы, владыко, ожидаем великого дня судного. Ты знаешь, что́ было недавно утверждено и обещано перед св. Евангелием, животворящим Крестом и иконами Спасителя и Божией Матери». Епископ был смущен этим упреком; потупив взор, он ответил с печалью в голосе: «Что же я могу сделать, если государь хочет другого?» «Зачем же вы касались св. Евангелия, если не в силах были исполнить обещанного? — сказал св. отец и затем решительно прибавил. — Поистине, все силы небесные не убедят меня сделать то, что вы предлагаете. Ибо какой ответ дам я — не говорю: Богу, — но моей совести, если ради временной и суетной славы людской отрекусь от спасительной веры?» ^[1982] Непоколебимая твердость преп. старца вывела из себя патрициев: ярость и гнев овладели ими. Вскочив, они начали бить и толкать св. исповедника. Скоро издевательства над своей жертвой они повели дальше: они стали плевать на неподвижно стоявшего перед ними смиренного старца, и плевками своими покрыли всю его одежду, так что от нее пошел смрад. Наконец, Феодосий вмешался в эту дикую расправу, указывая патрициям на то, что они посланы только выслушать ответ преп. Максима и донести о нем императору, но не уполномочены делать ничего другого. После этих увещаний они перестали бить старца и уселись опять, понося преп. Максима тысячами оскорблений и изрыгая на него всевозможные проклятья. Мало того, они не постыдились после такого неблаговидного поступка возвеличивать свое «православие». «Скажи, злой старик, — грубо сказал патриций Епифаний, — ты, конечно, считаешь нас еретиками? Знай, что мы более тебя христиане и более тебя православные и исповедуем во Христе и Божественную, и человеческую волю, и разумную душу, и не хуже тебя понимаем, что всякое разумное существо имеет по природе волю и действие, что движение есть свойство жизни, а воля — свойство духа (ума). Поэтому и мы признаем Его имеющим волю не по Божеству только, но и по человечеству; не отрицаем и двух воль Его и энергий». ^[1983] «Если так веруешь, — возразил преп. Максим, — то зачем же принуждаешь меня вступить в общение на основе типоса, который отрицает эту веру?» Патриции начали говорить, что типос издан для примирения Церквей и прекращения споров, что он предписывает только молчать о спорном вопросе, но не отрицает воль во Христе. Но преп. Максим стоял на своем и утверждал, что молчание есть отречение, что, напротив, христиане обязаны исповедовать свою веру, ибо спасение зависит не от одной сердечной веры, но и от исповедания ее. ^[1984] Не слушая его, патриций Епифаний резко спросил: «Подписал ли ты определения Латеранского собора (λίβελλον)?» Преп. Максим ответил утвердительно. «Как осмелился ты подписать и анафематствовать исповедание кафолической Церкви?! По моему мнению, следует тебя привести в город, поставить связанным на площади и призвать комедиантов, актрис, блудниц и всю городскую чернь, и пусть бы каждый из них бил тебя по щеке и плевал в твое лицо». На эти дерзкие угрозы преп. Максим указал, что он согласен понести какое угодно наказание, если действительно правильны слова Епифания, и он на самом деле анафематствовал кафолическую веру и всех, признающих два естества и две воли. «Но, — заявил преп. Максим, — я и те, которые подписали акты и определения Латеранского собора, анафематствовали тех, которые, подобно Арию и Аполлинарию, исповедуют во Христе одну волю и одну энергию». Патриции, однако, не хотели более говорить с ним. «Если станем слушать его, — сказали они, — то не удастся нам ни поесть, ни попить. Встанем, позавтракаем, и пойдем и скажем, что́ слышали. Он предал себя сатане». И сказав это, они вышли, направившись в столицу, в свои палаты.

Надежды византийского правительства привлечь преп. Максима на свою сторону теперь окончательно были разбиты. Ни продолжительная, тянувшаяся свыше года ссылка, со всеми ее лишениями, ни лесть, ни обещания славы, ни угрозы — ничто не могло поколебать преп. Максима. Между тем, смотря на его стойкость, православные, особенно на Западе, решились твердо отстаивать свои убеждения от посягательств византийского правительства. Такое противление планам византийского правительства, и без того обремененного упорной и продолжительной борьбой с арабами, страшно озлобило его против всех поборников православия. В Константинополе готовы были пойти против них на самые энергичные меры (и не остановиться перед теми средствами, которые были применены по отношению к Мартину). Впрочем, пока император решил отправить преп. Максима в ссылку, усугубив его лишения, для чего решено было вместо Визии отправить его в Перверы, ^[1985] где уже в то время томился в заточении ученик преподобного Анастасий Монах. ^[1986] Вполне же расправиться с преп. Максимом в Византии решили по окончании войны с арабами.

14 октября 656 г. к преп. Максиму явились консул Феодосий и патриции Троил и Епифаний для исполнения нового императорского указа. Феодосий прочел ему указ: «Так как ты не захотел чести, то она и удалена от тебя. Иди в изгнание, на которое ты осудил себя по достоинству, и раздели осуждение учеников своих, находящихся в ссылке в Месимврии и Перверах». После этого консул велел отнять у преп. Максима книги и все, что он имел с собой из пожертвований деньгами, одеждой и съестными припасами. ^[1987] При этом патриций Епифаний высказал преп. Максиму угрозу, что со временем в Константинополе как следует покарают его учеников за то, что они противодействовали принятию унии в Риме. ^[1988] «А ты, авва, — сказал он преп. Максиму, — знай, что как только нам удастся немного уладить отношения с варварами (арабами) и добиться покоя, то, клянемся Св. Троицей, мы присоединим к вам и теперешнего папу (Евгения), и всех, говоривших там (на Латеранском соборе) против нас, и остальных твоих учеников; и всех вас мы отправим в ссылку, каждого — в свое место, как был сослан Мартин». После этого преп. Максима отдали воинам, и они повели его до Силимврии, где была сделана двухнедельная остановка. ^[1989]

Здесь произошло событие, которое еще более показало, каким влиянием пользовался преп. Максим на народные массы. Враги преподобного, желая возбудить против него общественное мнение, распространяли про него слухи, что он не исповедует Пресвятой Девы Богородицей. Слух о том, что пришел в Силимврию монах, не признающий Θεοτόκος, был занесен одним из стражей преп. Максима в лагерь, расположенный около города, и вызвал там большое волнение среди солдат. Все знали преп. Максима как великого поборника православия и не хотели допустить и мысли, чтобы он разделял заблуждения Нестория. Однако соблазн был произведен. Воины захотели лично увидеть преп. Максима и проверить распространяемые против него слухи. Вероятно, по их настоянию, солдат, распустивший этот слух, через два дня привел преп. Максима в лагерь. Тогда начальник военного поселения (τοποτηρητής) отправил к св. старцу центурионов, ^[1990] пресвитеров, диаконов и почетных людей (σιγνοψύλακες, вероятно — знаменщиков). ^[1991] Видя их приближение, преп. Максим встал и сделал им низкий поклон. Посланники ответили тем же; потом один из них — глубокий старик — сказал преподобному почтительно: «Отче, некоторые соблазнили нас о твоей святости, говоря, будто ты не признаешь Пресвятой Девы Богородицей. Заклинаю тебя Святой и Единосущностной и Животворящей Троицей сказать нам истину и изъять соблазн из сердец наших». Выслушав эти слова, преп. Максим пал на колени и, подняв руки к небу, со слезами на глазах сказал: «Кто не исповедует Пресвятую Деву истинной матерью Бога, Творца неба и земли, тот да будет анафема от Отца и Сына и Святого Духа, от всех сил небесных, от апостолов, пророков, мучеников и всех святых, аминь!» ^[1992] После этого посланники со слезами на глазах ответили св. исповеднику: «Господь да укрепит тебя, отче, и да сподобит достойно совершить поприще». В это время к ним подошло много воинов; они окружили преп. Максима и слушали его речи. Все принимали близкое участие в судьбе преп. старца и расспрашивали о том, что случилось с ним в Константинополе. Это заметил доместик (офицер) начальника поселения. Видя, что число слушателей преп. Максима растет, и опасаясь, чтобы ознакомление с обстоятельствами суда над ним не вызвало среди них возбуждения, он приказал немедленно отвести преподобного от лагеря и вести его далее в Перверы. Клирики около трех верст провожали св. исповедника пешком, своими руками посадили на коня и затем простились с ним, высказав ему теплые благопожелания. Преп. Максим был отведен в Перверы и там содержим в стеснительном заключении. ^[1993] В этой второй своей ссылке преп. Максим провел более пяти лет, с сентября 656 г. по 662 г.

<Благоприятные обстоятельства, способствовавшие усилению монофелитствующего византийского правительства>

За это время положение Византии значительно улучшилось. Среди врагов Империи (арабов) начались междоусобия, и они не только прекратили наступательное движение на Византию, но в 659 г. заключили с ней мирный договор, по которому даже обязались платить дань. ^[1994] Папа Евгений, которым так недовольны были в Византии, в 657 г. умер, а его преемником стал Виталиан (30 июля 657 г. — 27 января 672 г.), ^[1995] который оказал необычайную уступчивость Византии в религиозных вопросах. Он восстановил общение Рима с Константинопольской церковью и с тех пор состоял в дружеской переписке с патриархом Петром. ^[1996] Торжество монофелитства было полное. Православная оппозиция, созданная на Западе трудами преп. Максима, была подавлена. Сам преп. Максим находился в отдаленной ссылке и томился в темничном (крепостном) заключении. Казалось, авторитет его теперь упал, и можно было окончательно осудить его и подвергнуть позорной казни. Окрепшее монофелитство могло теперь выступить с соборным осуждением св. отца и к прежним политическим обвинениям присоединить церковные анафемы. Упоенные своей победой, враги решились излить на преп. Максима и его учеников всю свою злобу и гнев.

<Последний суд над преп. Максимом. Собор против него и осуждение его с двумя учениками на казнь (отсечение языка и руки) и пожизненную ссылку>

В 662 г. ^[1997] преп. Максима и Анастасия Монаха привезли из Первер в Константинополь, ^[1998] туда же доставили из Месимврии Анастасия Апокрисиария. ^[1999] В это время здесь Констант составил собор, на котором председательствовали патриархи Константинопольский Петр и Антиохийский Македоний, местоблюститель Александрийского престола Феодор и много епископов, а также члены сената. ^[2000] {20}

На соборе, по исследовании того, что монофелитами было написано против преп. Максима, его предали анафеме, а также его учеников Анастасиев и вообще всех последователей новой ереси «максимиан»; ^[2001] кроме того, на этом соборе анафематствовали также Мартина, Софрония и всех православных, единомыслящих с ними. ^[2002] Анастасий Апокрисиарий, как пресвитер, конечно, был лишен сана. ^[2003] Так как на всех трех анафематствованных поборниках веры тяготели еще обвинения в политических преступлениях, то они были преданы собором в распоряжение светской власти — на суд сената. Все три св. исповедника виновны были в отвержении императорского типоса: преп. Максим и Анастасий Монах анафематствовали его в Риме, Анастасий Апокрисиарий резко выступал, в свое время, против него в Константинополе. ^[2004] Все они, конечно, отказывались принять его и теперь. ^[2005] Судебное разбирательство, по свидетельству грузинского жизнеописания, за достоверность которого, впрочем, поручиться нельзя, происходило на следующий день после церковного отлучения. ^[2006] По совокупности всех этих преступлений сенат, опираясь на решение собора, вынес свое определение о св. исповедниках. Оно было изложено в форме императорского указа и читалось так: «По произнесении над вами, сообразно с канонами, по содействию всемогущего Христа, истинного Бога нашего, соборного осуждения, вас, Максим, Анастасий и Анастасий, следовало бы предать всей строгости законов за ваши нечестивые действия и слова, если только есть наказание, достойное ваших прегрешений и хулений. Но, предоставляя праведному Судии достойно наказать вас, мы в настоящей жизни ослабляем для вас силу закона и даруем вам жизнь. Определяем только, чтобы присутствующий при нас светлейший эпарх тотчас взял вас в свою преторию, воловьими жилами побил вам спины и с корнем вырвал вам богохульный язык ваш, орудие вашей необузданности. Потом (повелеваем) и служившую вашим богохульным вымыслам скверную десницу вашу отсечь мечом; и по лишении этих мерзких своих членов провести вас по двенадцати кварталам этого царствующего города; и после предать вас вечному изгнанию и непрерывному темничному заключению, чтобы там вы весь остаток своей жизни могли оплакивать свои богохульные ошибки, после того как вымышленное вами против нас проклятие перейдет на вашу голову». ^[2007]

<Исполнение жестокого приговора, и вопрос о достоверности этого события>

Префект города, вероятно, Григорий Евнух ^[2008] взял преп. Максима и двух Анастасиев и заключил их в темницу своей претории. ^[2009] По свидетельству грузинского жития, префект, воссев на престоле судном, велел позвать св. исповедников и объявил им жестокий указ. Выслушав его, преп. Максим и ученики его сказали: «Честь и поклонение, слава и благодарение Творцу всяческих, Отцу и Сыну и Святому Духу». По закону Феодосия II, приговоры, соединенные с членовредительством, должно было исполнять через 30 дней по их произнесении. Но закон этот обычно не соблюдали и с исполнением приговора обыкновенно не медлили. ^[2010] Поэтому можно думать, что вскоре после произнесения приговора над преп. Максимом и его учениками он был и исполнен.

Сперва подвергли св. исповедников бичеванию — низшей ступени наказания. ^[2011] Палачи, не обращая внимания ни на старость преподобного, ни на истощенное постом и трудами тело подвижника, растянули св. старца на доске и начали бить его воловьими жилами. ^[2012] Удары были так сильны, что весь пол покрылся потоками крови, лившихся из нанесенных преподобному ран, а на теле св. исповедника не осталось ни одного здорового места. ^[2013] Такому же наказанию подверглись и ученики преподобного — Анастасий Монах ^[2014] и Анастасий Апокрисиарий. ^[2015] Во время этой жестокой экзекуции стоявшие близ претории глашатаи кричали: «Противящиеся царским велениям и остающиеся непокорными достойны терпеть такие страдания!» ^[2016] На следующий день (дата пространного жития) св. исповедников подвергли и другому, еще более тяжелому и мучительному наказанию. В присутствии Феодора, первого секретаря претории эпарха константинопольского, палачи отрезали преподобным языки их и отсекли руки. ^[2017] Феодор, как сам он впоследствии расскажет, был поражен мужеством и терпением, с каким преп. Максим, глубокий старик, несмотря на немощность своих телесных сил и слабость телосложения, перенес это жестокое наказание. Он сам открыл рот свой, и бесчувственные палачи до корня отсекли язык его. ^[2018] Он сам подал им правую свою руку, и они отрубили кисть ее. ^[2019]

Жестокие палачи не приняли при этом никаких медицинских мер предосторожности для того, чтобы задержать лившуюся потоками кровь св. исповедника: они лишь, оторвавши клочки от одежды св. страдальца, приложили <их> к его отрубленной руке для удержания крови. ^[2020] Только сила Божия, оживляющая и мертвых, сохранила его, на изумление врагам, и он не скончался сразу же после таких истязаний. ^[2021] Впоследствии почитатели св. исповедника (Феодосий Гангрский), как священную реликвию, хранили его разорванные одежды и обагренные его кровью клочки полотна, которые были приложены к его ранам. ^[2022] Такому же жестокому истязанию подверглись и ученики преподобного — Анастасий Апокрисиарий и Анастасий Монах. ^[2023] Одним этим не окончились их страдания. Они были подвергнуты еще общественному позору. Согласно с приговором сената, изувеченные поборники православия, подобно тяжким преступникам, были проведены по 12 кварталам столицы ^[2024] на посмешище народу. ^[2025]

Жестоко то наказание, которому подвергли св. старца и его учеников. Оно глубоко возмущает и теперь, когда прошло уже более 1000 лет со времени этого зверского поступка. Негодование вызвал он и среди православных, негодование искреннее, неподдельное, которое сквозит в каждой строчке одного дошедшего до наших дней документа под названием «Против константинопольцев». ^[2026] Наказание преп. Максима, взятое само по себе, представляется таким жестоким, что некоторые ученые ^[2027] даже сомневались в том, что оно действительно было применено к св. исповедникам. Однако мученичество преп. Максима в Византии — факт, который не может подлежать сомнению. ^[2028] Мы имеем ясные об этом свидетельства в безусловно достоверных документах, каковыми являются Hypomnesticum, ^[2029] Tomus alter XXXIII, ^[2030] Adversus Constantinopolitanus, ^[2031] не говоря о многочисленных показаниях житий, синаксарей, хроник (греческих, латинских, сирийских, арабских). ^[2032] Заметим при этом, что в Византии увечья (отсечение руки, ноги, языка, носа, ослепление) были весьма распространены. ^[2033] Вполне поэтому вероятно применение жестокой кары по отношению к преп. Максиму. Это тем более вероятно, что Констант был государем жестоким, деспотичным; он, например, приказал убить брата своего Феодосия, ^[2034] а то обстоятельство, что сам он (Констант) был убит одним из своих придворных, ^[2035] показывает, что даже приближенные к нему лица не могли выносить его тяжелого характера. ^[2036] Поэтому нет ничего удивительного, что над преп. Максимом и его двумя учениками было совершено такое жестокое наказание.

Некоторое время после совершения казни св. исповедники жили в городской тюрьме (Диомидовой). ^[2037] В это время почитатели их старались облегчить, насколько было это возможно, их положение: они посещали их ^[2038] и доставляли им некоторые средства к жизни: пищу и одежду. ^[2039] Однако больше всего поддерживала св. исповедников благодать Божия: несмотря на лишение языка, они могли говорить ^[2040] и награждали приходящих к ним своими беседами. ^[2041]

<Ссылка св. исповедников в Лазику и блаженная кончина преп. Максима>

По истечении некоторого времени всех св. исповедников отправили морем в ссылку на Кавказ, в Лазику. ^[2042] Св. изгнанники прибыли в Лазику 8 июня 662 г. ^[2043] Вероятно, они пристали к главному городу Фазису, лежавшему при впадении реки Фазиса в Черное море (= Поти). ^[2044] Тотчас по их прибытии начальник Лазики приказал отделить их друг от друга и отправить в разные крепости для заточения; при этом у них отнято было все, до последней нитки, что они получили для необходимых жизненных потребностей от православных в Византии. ^[2045] Преп. Максим в то время уже настолько ослабел от перенесенных им лишений, бедствий и страданий, что не мог сидеть ни на седле, ни в телеге. Солдаты принуждены были положить его на плетеные носилки и на руках отнести в место заключения — крепость Схимарис (Σχιμάρις, по-грузински h’Имар), впоследствии Мури (Лехчумский уезд Кутаисской губернии). ^[2046] Крепость эта находилась на границах Алании (Осетии), на склоне Кавказского хребта, в диком и суровом климате. Учеников преп. Максима посадили на коней, и Анастасия Монаха отвезли в крепость Scotini — Σκοτόριν (в Апсилии), ^[2047] а другого Анастасия в лагерь Buculus — Βουκόλοι, на границе с аланами (в Месимиане). ^[2048] Потом места заключения их переменили: Анастасия Монаха отправили в Сванетию (Suania), а Анастасия Апокрисиария в Thacyra (Θακηρία). ^[2049] 18 июля ^[2050] они еще могли в последний раз видеться в лагере Mucursin (Μουκαρίσιν; Мухири Сухумского округа) на пути в новые места своего заключения. Анастасий Монах уже в то время был полуживым от множества истязаний и ударов, вынесенных им в Византии, а также от тех лишений и бедствий, которым его подвергли в Лазике. Вскоре после того, вероятно, на пути в место заключения, 22 или 24 июля он скончался. ^[2051] Ненадолго пережил своего ученика и преп. Максим. В конце июля, за 15 дней до смерти, св. исповедник удостоился Божественного видения, ^[2052] в котором было открыто ему о дне его блаженной кончины. Преподобный сообщил об этом видении некоторым из бывших в лагере Схимарис и сказал им: «13 августа настоящего пятого индиктиона в субботу возьмет меня Господь». ^[2053] Так и случилось. 13 августа 662 г. преп. Максим отошел к Господу. ^[2054] По свидетельству синаксария ^[2055] и грузинского жития, честны́е останки св. праведника похоронили в монастыре св. Арсения, находившемся близ крепости Мури, под горой, над которой возвышалась эта крепость. ^[2056]

<Чудеса на его гробнице>

Так кончилась долгая подвижническая жизнь преп. Максима, полная скорбей и лишений. Восьмидесятидвухлетний старец завершил свой жизненный путь в далеком изгнании, осужденный под якобы церковным проклятием, в полном одиночестве, среди варваров. Великий подвиг исповедничества за веру Христову был скрыт от жителей Лазики тяжкими политическими обвинениями и недостойными слухами, распущенными про преп. Максима и его учении. ^[2057] В Византии сумели представить гонения на поборников православия как наказание не за веру, а за те или иные преступления, ^[2058] так что простые люди, которых легко было обмануть, и не знали этого и действительно считали преп. Максима великим преступником. Но Господь скоро явил славу Своего праведника в чуде, совершившемся над могилой его близ Схимариса. Каждую ночь три светлые лампады сияли над местом его вечного упокоения. ^[2059] Первым увидел этот чудный свет начальник (comes) Схимариса Мистриан, который многократно видел его во время ночных обходов крепости вместе с воинами. ^[2060] Слух о чуде над могилой преподобного разнесся по всей стране, и многие начальники и дворяне Лазики с клятвой передавали рассказ об этом событии. ^[2061] Об этом писал и Анастасий Апокрисиарий Феодосию Гангрскому, повествуя о том, как дивно прославляет Господь святых Своих. ^[2062]

Само собой разумеется, что после таких событий мнение о преп. Максиме в Лазике совершенно переменилось; скоро Анастасий Апокрисиарий и Стефан, иерусалимский миссионер, ^[2063] рассеяли все те обвинения, которые распространяли против него враги православия, и начали распространять, в противовес еретическому зловерию, православное учение. ^[2064] Впрочем, надо заметить, что в Византии не скоро еще признали преп. Максима в его истинном значении исповедника Христова: слишком долго закрывало подвиг преподобного от глаз византийцев официальное покрывало политических обвинений, которые возвели на него противники православия. При Константе († 668 г.) все еще продолжалось гонение на православных, и явилось много других исповедников веры Христовой. ^[2065] Православные принуждены были молчать. Анастасий Апокрисиарий, так горячо защищавший честь и славу своего учителя, умер через четыре года по смерти преп. Максима. ^[2066] Голоса других православных были малочисленны, а из лиц официальных никто еще не выступал в защиту памяти св. исповедника.

<Вопрос об отношении к памяти св. исповедника на Шестом Вселенском соборе>

Даже наШестом Вселенском соборе, когда окончательно восторжествовало православное учение, на защиту которого так много потрудился преп. Максим, никто не вспомнил о нем, ^[2067] кроме патриарха Антиохийского Макария — монофелита, который в своем «Исповедании» упомянул о преп. Максиме как о проклятом еретике. Не говорили св. отцы о св. исповеднике, конечно, потому, почему они обошли молчанием и Латеранский собор, и папу Мартина, и экфесис Ираклия, и типос Константа. Собор, как известно, был созван Константином Погонатом, сыном Константа; он не должен был, да и не мог касаться личности отца и деда царствующего императора, принимавших такое печальное участие в спорах. Если Константин представлял монофелитские споры делом исключительно церковным и не хотел вмешиваться в них, подобно своим предшественникам, то, с другой стороны, он желал, чтобы собор не впутывал в свои рассуждения политики; а это, конечно, было бы неизбежно, если бы на соборе повели речь о преп. Максиме, который за противодействие экфесису и типосу был осужден как политический преступник. И собор умолчал о преп. Максиме, св. Мартине, типосе. Это, может быть, было единственным давлением, оказанным со стороны светской власти на собор, который, в общем, пользовался большой свободой в своих догматических изысканиях и рассуждениях.

<Канонизация преп. Максима и приблизительное определение времени этого события>

Прошло много времени, пока Церковь в своих песнопениях возгласила преподобного «столпом православия», ^[2068] «светильником вселенной», «учителем благочестия и чистоты» ^[2069] и объявила его «мучеником веры Христовой», ^[2070] а Константа — «тираном и служителем нечестивым». ^[2071] Мы не можем точно определить время канонизации преп. Максима за недостатком исторических свидетельств. Несомненно, что Церковь чтила память его уже в начале иконоборческих споров, и, во всяком случае, — до Седьмого Вселенского собора, на котором уже с почтением упоминали о «приснопамятном Максиме, добрая слава которого распространилась по всем Церквям». ^[2072] Авторитет преп. Максима в это время был общепризнанным: на него ссылались, наряду со св. Кириллом и св. Софронием, ^[2073] называя его св. исповедником. ^[2074] После чтения выдержки из Tomus alter на Седьмом Вселенском соборе один из отцов собора, Петр Никомидийский, заметил: «И это сказал не какой-либо человек, а богомудрый Максим, подобный св. отцам, и, сверх того, исповедник и поборник истины». ^[2075] Можно думать, что канонизация преп. Максима имела место, по крайней мере, за несколько десятков лет до Седьмого Вселенского собора. Мы знаем, что канон преп. Максиму составлен Иоанном монахом, может быть, св. Иоанном Дамаскиным ^[2076] († ок. 750 г.). Несомненно также и то, что Дамаскин обильно наполнил свое «Точное изложение православной веры» цитатами из сочинений преп. Максима, пользуясь им наравне с творениями общепризнанных отцов Церкви. ^[2077] Отсюда признание преп. Максима вселенским церковным авторитетом надо относить самое позднее к середине VIII в., хотя не ранее падения династии Ираклидов и окончательного торжества православия после Филиппика Вардана. ^[2078] В это время, вероятно, составлена была служба (ἀκολουθία). ^[2079]

Память преп, Максима прежде всего начали чтить на Востоке, а именно в странах, находившихся под арабским владычеством: в Палестине и на Синае. ^[2080] Затем чествование преп. Максима перешло в Константинополь и на Запад. ^[2081] Память преп. Максима Православной Церковью празднуется 13 августа и 4 января. ^[2082]

<Значение преп. Максима>

Это чествование памяти преп. Максима лучше всего показывает то значение, которое он имел в жизни Церкви во время христологических споров VII в. Нельзя, конечно, утверждать, что только он один (со своими учениками) был в это время православным, а бо́льшая часть его современников сочувствовала ереси. Самый успех движения, поднятого преп. Максимом на защиту православия, показывает, что большинство членов Церкви имело, по существу, православный образ мысли. ^[2083] Халкидонское учение вело, по существу, к диофелитству. Однако несомненно, что это большинство было массой инертной, что религиозное сознание его было непрочным и неустановившимся. Необходим был человек, который бы выяснил православную точку зрения на вопрос и повел бы всех за собой в борьбе против ереси. Таким человеком и явился преп. Максим, и в этом его истинное церковно-историческое значение. Он был единственным выразителем православного воззрения во время монофелитских споров, единственным поборником и защитником истины, ^[2084] возбудившим своей энергией и деятельностью и других лиц к защите православия. ^[2085] Он как бы самим Промыслом был предназначен к тому, чтобы утвердить истину православия против новых еретиков и в своих писаниях положить конец спорам о Лице Господа Иисуса Христа, начавшимся за 200 лет до него. Эту свою историческую миссию он исполнил с необычайной ревностью и при этом явил такие примеры непоколебимой твердости и духовного геройства, что и под градом обвинений со стороны своих врагов он вышел победителем из продолжительной борьбы с ересью и стал духовным вождем всего христианского мира. Вся его деятельность, все его мысли, желания, труды имели одну великую цель — торжество православного учения. Никакие препятствия, страдания, лишения не могли поколебать его верности своему призванию. Свое дело защиты православия он довел до конца и подвиг свой завершил истинным исповедничеством. Его мужество во время гонений, его верность своим убеждениям, его непобедимая стойкость в исповедании, напоминавшие силу духа первых христианских мучеников и верность долгу великого Афанасия, могли доставить полную победу православию и «недостойную ересь Максима» сделать украшением православного исповедания. Несомненно поэтому, что «импонирующее влияние преп. Максима» подготовило торжество православия на Шестом Вселенском соборе, ^[2086] хотя имя его и замалчивалось на нем из политических соображений. Как велико значение преп. Максима для христологии, это показал Фотий — великий научный авторитет Византии. Он говорил, что ни у одного св. отца Церкви не раскрыто так ясно и подробно учение о Христе и, в частности, о Его волях и действиях, как у Максима. ^[2087] Фотий высоко ценил преп. Максима как поборника православия и называл его «божественным мужем и неустрашимым исповедником» («ὁ θεῖος ἀνὴρ καὶ γενναῖος ὁμολογητης»). ^[2088]

Однако преп. Максим оставил глубокий след не в одной только истории христологических споров. Его имя золотыми буквами начертано на истории христианской мистики и православного богословия вообще, а его многочисленные творения занимают почетное место в сокровищнице святоотеческой письменности. В Византии с увлечением читали его сочинения, поражались возвышенности его созерцаний ^[2089] и хвалили его писания. ^[2090] На Западе лица, читавшие его сочинения, считали его «достопочтенным учителем» и «божественным философом» ^[2091] и выделяли его, вместе с Василием Великим, из ряда других отцов. ^[2092] Это и понятно. Преп. Максим был ученейшим человеком своего времени; это был «самый сильный после Оригена философский ум на христианском Востоке». ^[2093] Если по необычайной твердости своего характера и устойчивости своих убеждений, нравственной честности и высоте своей жизни он резко выделялся из ряда своих современников, готовых ради мирских выгод и интересов идти на всевозможные компромиссы, на уступки даже в священнейшей области религиозных убеждений, то по своим дарованиям и образованию, по всесторонней учености, по глубине и богатству своих мыслей он тоже представлял исключительное явление эпохи. ^[2094] Его называли «философом», ^[2095] «богомудрым поборником истины», ^[2096] также как и «мучеником», ^[2097] и «исповедником». ^[2098] По значению для богословия его сравнивали с великими отцами Церкви и называли «третьим богословом» («τρίτος θεολόγος» — после апостола Иоанна Богослова и Григория Богослова), ^[2099] «новым Златоустом» ^[2100] и «великим учителем Церкви». ^[2101] Справедливо замечает Комбефи, что «все последующие догматисты и моралисты с великой честью для себя обращались к творениям Максима». ^[2102] В области богословской мысли учение св. исповедника было крупным явлением. Преп. Максим оказал огромное влияние на Иоанна Дамаскина и Иоанна Эригену, а через них и на миросозерцание Востока и Запада. ^[2103] Поэтому, может быть, Биго (Bigotius) слишком мало ценит заслуги преп. Максима для богословия и философии, когда сопоставляет его в этом отношении с Фомой Аквинатом («преп. Максим для греков то же, что и Фома для латинян»). ^[2104] Глубокий и всесторонний дух преп. Максима соединил в себе все течения своего века. Он усвоил идеи великих учителей Церкви, особенно Григория Богослова и Григория Нисского, и от них почерпнул свои богословские идеи. Огромное влияние на него оказала мистика Псевдо-Дионисия Ареопагита. Однако преп. Максим не следовал рабски своим авторитетам; напротив, он органически переработал их идеи в стройную систему христианского мировоззрения, а учение Дионисия Ареопагита, в котором еще заметно было влияние идей неоплатонизма, он «привел в согласие с церковным учением и этим оказал большее влияние на церковное учение, чем Иоанн Дамаскин»]. ^[2105] Примыкая к Ареопагиту в своих богословско-философских воззрениях, он, однако, сумел сохранить в них «большее равновесие между мистическим и рационалистическим направлениями умозрения» ^[2106] и, таким образом, стал лучшим представителем церковного мистицизма.

Итак, преп. Максим велик не только как церковный деятель, но и как писатель и христианский мыслитель. Но особенно он велик тем, что во всех родах и видах своей деятельности он служил и хотел служить одной только Церкви. За то и Церковь достойно ублажает и восхваляет его: «Православия наставниче, благочестия учителю и чистоты, вселенныя светильниче, монашествующих богодухновенное удобрение, Максиме премудре, ученьями твоими вся просветил еси, цевнице духовная, моли Христа Бога спастися душам нашим» (тропарь). Трудно найти лучшую оценку для преп. Максима. В этом церковном песнопении кратко, сжато и образно и в то же время верно и рельефно выражено все великое значение св. отца в Православной Церкви.

Черноморец Ю. П. О настоящем издании рукописей магистерских диссертаций С. Л. Епифановича 1913 и 1917 гг.

После успешной защиты кандидатской диссертации «Преп. Максим Исповедник» в 1910 г. Сергей Леонтиевич Епифанович (15.11.1886 — 28.09.1918) был оставлен в Киевской Духовной академии в качестве профессорского стипендиата, а в 1911 г. стал преподавателем Академии. Основным предметом научных исследований С. Л. Епифановича стали творения преп. Максима Исповедника, анализу которых он посвятил три года. В 1913 г. С. Л. Епифанович представил в Совет Академии свою магистерскую диссертацию «Преп. Максим Исповедник, его жизнь и творения». Первый том этой работы представлял из себя текст слегка переработанной кандидатской диссертации (он издается нами в первом томе настоящего двухтомника). Второй том (содержавший 1166 страниц!) состоял из обширного «Введения», в котором давалась общая характеристика богословской системы преп. Максима в контексте византийского богословия, анализировались особенности его стиля, приводились данные о рукописной традиции, сохранившей его творения. Основной текст второго тома состоял из пяти глав, в которых анализировались творения преп. Максима. Автор отзыва архим. Антоний Грисюк (позже — митрополит, священномученик) свидетельствует: «В пяти главах этого тома автором последовательно обозреваются экзегетические (1-я гл.), богословско-философские (2-я гл.), догматико-полемические (3-я гл.), аскетические (4-я гл.), литургические, пасхалистические, эпистолярные и стихотворные (5-я гл.) произведения преп. Максима». ^[2107]

Найти полный текст этого второго тома не удалось. Отдельные его части дошли до нас различными путями и в разной степени сохранности. Том открывался списком используемой литературы на 19 страницах; со с. 20 начиналось «Введение». С. 20–156 «Введения» были опубликованы в 1915 г. в качестве книги «Преп. Максим Исповедник и византийское богословие». Эти страницы были взяты из типографского набора второго тома, готовившегося к печати по постановлению Совета КДА 1913 г. До нашего времени дошли с. 1–192 этого второго тома магистерской диссертации в варианте 1913 г. В настоящем издании мы публикуем эти с. 20–192 как единое целое. Следует заметить, что на с. 192 «Введение» не заканчивается, но обрывается.

Сохранившиеся с. 156–185 магистерской диссертации С. Л. Епифановича 1913 г. также представляют собой целостный текст, опубликованный нами под названием «Личность Максима Исповедника, его жизненный и литературный стиль» в журнале «Синопсис» № 4–5, 2001 (С. 33–51). Со с. 185 этого текста начинается анализ рукописного наследия творений преп. Максима, который обрывается на с. 192. Был ли сделан типографский набор последующего текста «Введения» и пяти глав основного текста второго тома, нам неизвестно. Вполне возможно, что в архивах еще может найтись полный текст второго тома магистерской диссертации 1913 г., поскольку сохранились типографские счета за этот набор, и вполне возможно, что был набран весь второй том.

Оттиск с. 1–192 типографского набора второго тома магистерской диссертации С. Л. Епифановича 1913 г. был нам любезно предоставлен в 2000 г. д. ист. н. Сергеем Ивановичем Билоконем, за что мы ему выражаем глубокую сердечную благодарность.

От текста основных глав второго тома магистерской диссертации С. Л. Епифановича 1913 г. до нас дошел также ряд фрагментов. Сохранность этих рукописных фрагментов плохая, однако, по ним можно составить себе представление, каким был текст этих глав.

Второй раз С. Л. Епифанович представил к защите свою магистерскую диссертацию в 1917 г. Для варианта второго тома диссертации 1917 г. он использовал отдельные страницы из варианта магистерской диссертации 1913 г. Поскольку концепция анализа творений преп. Максима у С. Л. Епифановича в 1917 г. кардинально отличалась от концепции 1913 г., то текст используемых отрывков сокращался и изменялся. Однако оригинальный текст 1913 г. на этих страницах вполне можно прочитать и воспроизвести постранично. Сохранившиеся фрагменты основного текста второго тома варианта 1913 г. относятся к гл. 1 указанного тома, носившей, по свидетельству рецензента, название «Экзегетические сочинения преп. Максима». Обзор и анализ текстов в сохранившихся фрагментах касается многих вопросов из «Вопросоответов к Фалассию», «Толкования на 59 псалом», «Толкования на Молитву Господню», а также небольших сочинений, которые С. Л. Епифанович считал подлинными творениями преп. Максима и опубликовал в книге «Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника», изданной в 1917 г.

Ко времени создания второго варианта магистерской диссертации, т. е. к 1917 г., С. Л. Епифанович существенно переоценил значение различных житий для реконструкции событий жизни преп. Максима. Результаты своих исследований он обобщил в работе, условно названной нами «Источники для жизнеописания преп. Максима Исповедника». Это обширное сочинение сохранилось почти полностью; отсутствует только часть введения. В пяти главах текста рассматриваются все жития преп. Максима и рассказы о нем в летописях. Особенное значение имеет анализ так называемого «сирийского жития» преп. Максима, которое оценивается С. Л. Епифановичем как недостоверное. Сочинение «Источники для жизнеописания преп. Максима Исповедника» представляло собой новый вариант гл. 1 первого тома магистерской диссертации. Безусловно, автор в 1917 г. имел новое понимание хронологии жизни преп. Максима, и это должно было отразиться в новом варианте остальных глав первого тома диссертации, которые, к сожалению, не найдены.

Также в 1917 г. С. Л. Епифановичем было написано сочинение «Хронология сочинений преп. Максима Исповедника»; этот текст был 1-й главой (после обширного «Введения») второго тома диссертации варианта 1917 г. В этой работе ученый дал новую хронологию сочинений преп. отца, корректируя собственные взгляды 1910 и 1913 гг. В датировке сочинений преп. Максима, предложенной в этой работе, С. Л. Епифанович проявил себя как полностью сформировавшийся исследователь, как патролог первой величины. Его выводы не потеряли значения и в контексте современной науки.

Из второго тома магистерской диссертации 1917 г. сохранилась также глава, условно названная нами «Мир Писания в творчестве преп. Максима Исповедника». Вероятно, эта была 2-я гл. второго тома диссертации. Из этого текста следует, что С. Л. Епифанович в последнем варианте диссертации перешел от анализа творений преп. Максима к анализу его идей в систематическом ключе. Основой для такой систематизации стала теория четырех миров, выдвинутая преп. Максимом в «Мистагогии», согласно которой, кроме собственно космоса, метафизическими мирами являются человек, Писание и Церковь. Вероятно, этот порядок был принят автором при работе над 2-й гл. второго тома варианта магистерской диссертации 1917 г., и, соответственно, последующие главы должны были последовательно описать мир космоса, мир человека и мир Церкви, согласно преп. Максиму Исповеднику.

Непосредственно к магистерской диссертации С. Л. Епифановича примыкают два указателя: «Указатель авторов и произведений, сохранивших цитаты из преп. Максима» и «Указатель авторов, использованных или упомянутых в творениях преп. Максима».

Важной страницей научного творчества С. Л. Епифановича является начатый им перевод «Вопросоответов к Фалассию» преп. Максима Исповедника. Публикация «Вопросоответов», переведенных и откомментированных С. Л. Епифановичем, в журнале «Богословский Вестник» оборвалась на 25 вопросе. До нас также дошли черновики дальнейшего перевода: вопросы 29–49, схолии к 51 вопросу, 52 вопрос полностью. Сохранившиеся неопубликованные переводы являются черновиками и полная их публикация крайне затруднительна. Однако, отдельные комментарии С. Л. Епифановича к этим переводам представляют интерес для науки, и мы их печатаем в качестве приложения.

Избранные письма из переписки С. Л. Епифановича, которые публикуются в настоящем издании, свидетельствуют о дружбе Сергея Леонтиевича с владыкой Анатолием (Грисюком) и о его товарищеских отношениях с прот. К. Кекелидзе (позже — академиком Академии наук Грузинской ССР). Заслуживает внимания то, что С. Л. Епифанович намеревался опубликовать вариант своей магистерской диссертации 1917 г. при помощи редакции «Богословского Вестника»; вполне возможно, что в архиве этой редакции можно найти новые рукописи (или распечатанные гранки) сочинений С. Л. Епифановича.

Преждевременная кончина в 1918 г. прервала работу ученого в расцвете его таланта. Издатели сохранившегося в Киеве наследия Сергея Леонтиевича Епифановича выражают осторожную надежду, что в архивах Санкт-Петербурга или Москвы и в других рукописных собраниях все еще хранятся неизданные рукописи этого выдающегося киевского патролога.

Д-р философ. наук Ю. П. Черноморец

I. Материалы из второго тома магистерской диссертации С. Л. Епифановича, вариант 1913 г.

1. Продолжение книги «Преп. Максим Исповедник и византийское богословие» ^[2108]

<Личность преп. Максима Исповедника> ^[2109]

До сих пор мы рассматривали преп. Максима как одно из звеньев широкой исторической цепи, так сказать, издали и в общей массе представителей византийского богословия. Теперь мы должны подойти к нему ближе и познакомиться с конкретными условиями его литературной деятельности. Нас интересуют теперь не просто те результаты, к которым пришла богословствующая мысль св. отца, не застывшие формы его воззрений и не их отношение к общему историческому фону, а самая творческая жизнь его духа, развитие его и те обстоятельства и условия, которые явились поводом к раскрытию его сил вообще и приложению их в области литературной деятельности в частности. Для нас теперь преп. Максим имеет значение не как видный мыслитель-богослов, не как важная историческая величина, а как живая конкретная личность в ее мелких и будничных отношениях к современной действительности, нашедших себе отражение в его литературных произведениях и, в частности, в письмах. Теперь на очереди вопросы о том, чем руководилась, как заполнялась, в какой последовательности развивалась его личная жизнь, как формировались его воззрения, какие выражения нашла его литературная деятельность и как постепенно она развивалась, приобщаясь к общему руслу византийской письменности. Все это в совокупности должно дать нам приблизительно полное представление о преп. Максиме как писателе.

Прежде всего, нужно познакомиться с личностью преп. Максима, этим творческим фактором всей его жизни и деятельности.

Трудно охарактеризовать натуру замкнутую, самоуглубленную. Она редко выступает наружу, всегда прячется от постороннего взора. Еще труднее сделать это только по сочинениям такого человека: в них его личная жизнь открывается лишь мимоходом и лишь отчасти. Почти невозможно вскрыть особенности характера у аскетов, вся жизнь которых сводится к стремлению нивелировать движения своей души, уложить их в идеальные рамки, достигнуть бесстрастия. Сами аскеты везде и всюду затушевывают свое «я», прячут и от себя, и от других свои радости и добродетели еще больше, чем горести и ошибки, и мы не встретим ни у кого из них сочинений, посвященных своей личной жизни, подобных, например, автобиографическим стихотворениям св. Григория Богослова. Вместо обычной человеческой личности из их сочинений на нас смотрит высокая нравственная личность; личность в собственном смысле этого слова, почти не имеющая, однако, черт живой индивидуальности.

Если нужно кратко охарактеризовать преп. Максима по преобладающей стороне его духовного уклада и деятельности, то это можно сделать в двух-трех словах: преп. Максим — типичный византийский монах-созерцатель. Он всецело живет в «созерцаниях», преимущественно в изыскании таинственного смысла Писания. Он чувствует на себе веяние высшей силы, вышних озарений, ощущает неземное вдохновение ^[2110] и подаваемую от Бога благодать к тому, чтобы мыслить и говорить. ^[2111] Мистическая настроенность его необычайно интенсивна. Сильный дух непрестанно парит к вышнему миру. Реальность мира духовного, таинственного, представляется ему гораздо более очевидной, чем все чувственные восприятия, чем все обманчивое чувственное бытие. Это настроение — отчасти односторонность (в некотором смысле) его характера, отчасти — результат аскетических упражнений в созерцательной жизни. Как бы то ни было, у преп. Максима раз навсегда установился свой определенный склад мышления. Ум его усваивал лишь то, что носило на себе благоухание мистических созерцаний. История, география, каноника, внешняя наука — все это стояло совершенно вне круга его интересов. Научный энциклопедизм был чужд его духу. Все исторические изыскания, все «трезвые» исследования казались ему просто сухим и бесполезным занятием. Более «радовало душу» его созерцание τῶν ἱστορουμένων τὰ νοούμενα μᾶλλον εὐφραίνει τὴν τῶν φιλοθέων ψυχήν, ^[2112] и в нем он находил себе душевный покой и внутреннее удовлетворение. Его созерцательный дух всегда строго выдерживал свой характер. Его мышление в этом отношении всегда было стильным. Он постоянно стремился подняться от плоти к духу, от символа к идее. В истории он постоянно искал высшего нравственного смысла, в отдельных событиях — путей Промысла Божия; в природе он видел лучи Божества и в каждом человеке почитал образ Христа. С невозмутимым философским бесстрастием созерцателя рассматривал он также и обстоятельства своей жизни. Война и мир не нарушали его созерцательного настроения. Его устрашали не столько «волки пустыни» — арабы, сколько жестокие страсти и похоти плоти; ^[2113] ему вожделенен был мир мipa, но еще вожделеннее казался мир духовный, сладость бесстрастия. ^[2114] Эта черта характера преп. Максима, его «созерцательность» (идеалистичность) сказывается, как мы видели, и на его воззрениях. Она резко отличает его от представителей трезвого реализма. Реалистический ум обыкновенно в бытии видит внешние свойства вещей, анализирует их, изучает в бытии формы, виды, материю; в жизни он тоже оценивает только внешнее действие; его мораль дисциплинарного свойства. Преп. Максим, напротив, смотрит только на внутреннее содержание вещей. В бытии он созерцает идеи. Нравственный акт получает у него тонкую внутреннюю оценку, исключающую внешнее, чисто юридическое рассмотрение дела. В аскетике его мы видим наставления не о внешней стороне нравственной жизни, не о приемах усвоения добродетели, но о внутренней борьбе с грехом, рассуждения о значении, смысле и взаимной связи добродетелей. Даже практическую философию рассматривает он с созерцательной точки зрения. Еще ярче сказываются свойства «созерцательного» духа преп. Максима в мистике. Не с холодным рассудочным чувством оператора подходит он к высоким богословским созерцаниям с целью все понять, все доказать, все уложить в рамки своего разума, а с внутренним религиозным трепетом, с глубоким благоговением приближается он к превысочайшим тайнам богословия, легкими движениями мысли витая в области возвышеннейших созерцаний, желая лишь отчасти и лишь какое-либо получить озарение. Мысль его здесь струится живым и чистым потоком и не леденеет в определенных формулах. Она и чуждается застывших, устойчивых форм; напротив, она постоянно движется вперед и вперед, постоянно обогащается, постоянно питается все новыми и новыми созерцаниями одного и того же предмета, чувствует внутреннюю сладость от их смены и «молчанием чтит» ^[2115] высшие и непостижимые тайны.

Созерцание для преп. Максима было не только естественным влечением его духа, но имело и прямой аскетический интерес как упражнение. Проявления его у преп. отца довольно своеобразны. Созерцания его не имеют характера пылких поэтических порывов ума, как у св. Григория Богослова, а отличаются ровным течением и размеренно тихим тоном. Мы не слышим здесь гласов воскликновения и кимвалов, а присутствуем при тихом, глубоком, сосредоточенном погружении в глубины созерцательных тайн. И не непосредственное созерцание видимой твари и ее величественных красот, не книга природы обращает на себя преимущественное внимание преп. Максима, а Св. Писание. Слабые, подслеповатые, ^[2116] как у всех почти мистиков, очи преп. Максима не видят дальше этой св. книги, и широко развитое духовное зрение силой своей искупает все недочеты зрения физического. Видимой природы св. отец более касается в философских рассуждениях, в отвлеченном парении своей мысли, чем в непосредственных таинственных созерцаниях. ^[2117] Хотя и глубоко он мог чувствовать красоты природы, ^[2118] однако картинные сравнения, которыми так пестрят беседы св. Макария, у него встречаются редко. Не так часто подымается он и на вершины богословствования, как св. Григорий Богослов, и нет у него такого непрерывного витания там, как у этого великого святителя. Больше всего останавливается его ум на предметах, относящихся к нравственной жизни человека. Его созерцания большею частью назидательного типа. Это стоит в связи с книжным, так сказать, характером его созерцательности и с сильными нравственными запросами его духа. Нужно при этом еще заметить, что все вообще мистические порывы преп. Максима носят не конкретно-осязательный, познавательный характер. Это и понятно в богослове, который был не только мистиком, но и философом.

Особенности созерцательного духа преп. Максима ярче выступают в сравнении с другими писателями-мистиками, и прежде всего со св. Григорием Богословом, которого так любил преп. Максим. История знает двух Φιλογρηγόριος’οв, ^[2119] действительно усвоивших дух величайшего из отцов Церкви. Это — преп. Максим и святитель Косьма, несравненный поэт-песнописец. Тот и другой могли, впрочем, усвоить только половину духовных дарований св. Григория. Преп. Максим в глубокомыслии не уступал великому Богослову, но не был в такой степени поэтической натурой, как он. Косьма усвоил высший дар хваления в созвучии священных песен, но он, зато, не был философом. При наличности философских стремлений и при слабости поэтического дарования преп. Максим был бы гораздо суше св. Григория, если бы живая аскетическая струя не придавала живости его созерцаниям.

Философские стремления преп. Максима приближают его к св. Григорию Нисскому: потому-то и рассуждения их во многих случаях часто совпадают. Но есть между ними и разница. Философские интересы преп. отца, растворенные в широко развитой области аскетических созерцаний, выступают как-то своеобразно, с большим нагибом в сторону религиозных тенденций, с менее самостоятельным значением, с менее, так сказать, светским характером, чем у св. Григория Нисского. Философские рассуждения у преп. Максима имеют какой-то проникновенный тон и скромно, лишь на время выступают в его произведениях.

Из сказанного ясно видно, что преп. Максим не может быть всецело приравниваем ни к одному из писателей, с которыми он сходен по своему духу. То к тому, то к другому преп. Максим приближается лишь наполовину. Это, впрочем, не значит, что натура преп. Максима была ограниченной и узкой. Напротив, это скорее говорит о ее разносторонности. Тому ясный свидетель разносторонность его деятельности. Не отмечая уже специальной догматико-полемической деятельности преп. Максима, нужно указать на то, что он был и философом-богословом, и аскетом-созерцателем. Таких характеров после Богослова, кроме св. Григория Нисского и, пожалуй, Евагрия, Греческая церковь не знает. Было много аскетов (св. Исихий, св. Нил), созерцателей Писания (св. Кирилл Александрийский), мистиков-философов (Дионисий Ареопагит), но никто не дал в лице своем цельного сочетания всех указанных сторон духа. Напротив, в преп. Максиме философские дарования совмещаются с глубокой мистической настроенностью. Последняя и не дает рассуждениям его вылиться в формы черствого и грубого рационализма.

Но если в преп. Максиме запросы мистического сердца и вытесняют всякие попытки чисто рационалистических построений, то зато нет у него и стремления приводить в систему свои мысли. Уже при беглом обзоре трудов преп. Максима сразу же бросается в глаза, что он не систематик: у него нет ни одного систематического труда, ни даже трактата из определенной области богословия или философии, как, например, у Оригена, Августина, Феодорита <Киррского>. И понятно почему. Всякая система предполагает усиление рационального момента. Сила мистического созерцания при систематизировании глохнет, уменьшается, теряется. Отрывочно брошенная мысль, открывающая широкие перспективы, выглядит таинственнее, глубже, чем ряд систематически связанных положений; такая мысль представляется как-то неожиданнее и, действительно, выступает как мистическое озарение. В отрывочности ее сила; в ней — своеобразная красота созерцаний. Созерцатель должен отказаться от самого себя, если пожелает приводить в систематический порядок свои мысли. Он в таком случае прекращает поток озарений и лишает свою мысль силы вширь, втискивая ее в рамки какой бы то ни было системы. Отсутствие системы поэтому у преп. Максима вовсе не есть признак недостатка силы творческого синтеза, а характерная черта, отмечающая особенность его дарования.

Что касается творческого синтеза, то необычайная мощь ума преп. Максима в этом отношении постоянно сказывается в широких обобщениях, в неожиданных, но верных по существу сопоставлениях, в той симметрии мысли, составляющей ее красоту, которую так часто можно наблюдать в построениях преп. Максима. У преп. отца человек, мир, Писание, Церковь рассматриваются как образы друг друга, и, по аналогии с человеком, в них различаются тело и душа; ^[2120] Логос и человек сопоставляются в промыслительной деятельности; ^[2121] Христос-Искупитель и таинства Церкви ^[2122] — по своим спасительным действиям, и т. п. Эта способность гармонизировать, приводить к согласию идеи (иногда) разных порядков есть естественный спутник созерцательности, требующей находить одну идею в разных предметах, варьируя и углубляя ее через новые сопоставления. У преп. Максима эта способность развилась в совершенстве. Найти пункты примирения идей, согласовать чужую мысль со своими воззрениями, отыскать выход из противоречия для него не составляло никакого труда. Вот почему (даже вне всяких догматико-полемических тенденций) он в непоколебимой уверенности в чистоте веры Римской церкви мог вполне серьезно видеть в послании <папы> Гонория одни лишь православные мысли. Вот почему он мог ни в какой другой форме, как в толкованиях на Писание и св. отцов, излагать свои собственные воззрения. Созерцания св. отца всегда легко и непринужденно связывались с мыслями толкуемого автора.

Иногда, впрочем, в целях гармонизации созерцания с точками его отправления преп. Максим не стеснялся изменять в деталях и свои воззрения при разной логической обстановке своих созерцаний и раскрывать, таким образом, свои взгляды применительно к данному моменту. ^[2123] Этим объясняется некоторая эластичность воззрений преп. Максима, а также разнообразие его суждений по одному и тому же вопросу. Это разнообразие особенно бросается в глаза в аскетике. Возьмем несколько примеров. Добродетели у преп. Максима располагаются в известной генетической связи по восходящей лестнице от низших до высших добродетелей. Каждая высшая, последующая добродетель, по мнению преп. Максима, предполагает собой наличность предшествующей, включает ее в себя и придает ей новую силу. Отсюда, к высшей добродетели, с его точки зрения, приложимо все то, что свойственно низшей. С этой точки зрения, преп. Максим без всяких оговорок высказывает противоречивые, на первый взгляд, суждения. Так, источником всех добродетелей, по его мнению, является то вера, ^[2124] то страх Божий, ^[2125] то печаль по Богу, ^[2126] то любовь; ^[2127] кротости им усвояются те же свойства, что и смирению, ^[2128] и т. п. В действительности все эти суждения вполне справедливы для определенных (различных) моментов нравственного развития и являются непримиримыми лишь в том случае, если всем им придается значение описания начальных моментов развития и его порядка. Имея это в виду, нужно признать, что все подобного рода разнообразные суждения преп. Максима нисколько не нарушают общей стройности его системы и выгодного представления о высоких качествах его творческого синтетического ума.

Указанные наблюдения находят себе подтверждение и с другой стороны — со стороны внешнего изложения мыслей у преп. Максима. Ничто так хорошо не характеризует человека, как его стиль. Здесь, как говорят, сказывается весь человек. Что видим у преп. Максима? В его стиле нет никаких риторских эффектов, нет поэтической красочности, образности, порывистости, но этой не будничная проза обыкновенного писателя. В речи преп. отца чувствуется какая-то неподражаемая повышенность тона, глубокая таинственность, придающая ей своеобразную красоту. Краткий и энергический асийский κωλον Григория Богослова ^[2129] не усвоен преп. отцом, равно как и изящный, округленный и стройный аттический период Василия Великого. Настоящее мастерство ему чуждо. Ему роднее напыщенное витийство Ареопагита (с которым он сходен и по лексическому, главным образом философскому, багажу), но опять-таки не в такой степени, как у этого «священнотаинника» и «богоявителя», зрителя «единовидной и боготворной» благости; нет у него ни такого разнообразия пышных и шумных фраз, ни такого обилия украшающих эпитетов, ни такого напряженно высокопарного риторизма, как у Ареопагита. Если бы страсть водила пером преп. Максима, то она сделала бы его заостренным, выражения резкими и язвительными. Но тихое мистическое чувство его не находит другого средства выражения, кроме тягучих, расплывчатых, хотя и парящих ввысь, предложений. Мысль преп. отца течет тихо. Но и при таком тихом и спокойном течении она, впрочем, нисколько не слабеет, а работает энергично, непрерывно, безостановочно. То и дело являются новые и новые потоки озарений, и изложение мыслей становится концентрическим: одна идея раскрывается все с новых и новых точек зрения, обнаруживая все новые и новые глубины. Глубокое содержание скрывается в кольцеобразных периодах, клубами окружающих главную мысль. Это круговращение мысли столь же постоянно у преп. Максима, как и отсутствие педантично-планомерного изложения. Оно происходит и в малом, и большом масштабах. Даже в небольшой фразе преп. Максим дает примеры такого круговращения: он не боится доводить до крайности напряжение своих выражений через повторение одного и того же слова (например, ἀλλ’ εὔχου δυνατῶς, ὡς δυνατὸς πρὸς τὸν δυνατὸν ἀφιέναι ἁμαρτίας). ^[2130] Он и вообще любит часто возвращаться к одной определенной излюбленной идее и не устает повторять ее, хотя всегда большей частью старается избежать при этом многословия.

Только мистику свойственно так внимательно изучать каждую деталь предмета, каждую мелочь, заниматься вещами, на первый взгляд, совершенно ничтожными, рыться в массе случайных фраз и выражений, доискиваться смысла и значения имен, особенно собственных, заниматься символикой чисел, анализом их внутренней природы и т. п., как мы видим это у преп. Максима. Все это для мистика имеет свой глубокий смысл, и в подобного рода исследованиях он в усердии не уступает любому ученому — филологу, математику, — хотя стоит на совершенно другой точке зрения, чем те. Только мистику так же свойственно так тщательно подбирать наиболее подходящие термины для выражения своих мыслей, как это наблюдаем у преп. Максима. Кажется, это не простая случайность, когда преп. Максим для выражения главных моментов в состоянии падшего человека употребляет термины ἡδονη, ^[2131] и ὀδύνη, ^[2132] когда говорит об ἑκούσια ^[2133] и ἀκούσια πάθη ^[2134] (или πειρασμοί), ^[2135] когда различает γένεσις ^[2136] и γέννησις. ^[2137] Он, очевидно, даже и в языке хочет выразить те глубокие сопоставления, которые имеются в его системе, и делает это, по-видимому, вполне сознательно. Во всяком случае, он сам придавал выражению своих мыслей не последнее значение, если говорит о Божественной помощи себе к тому, чтобы не только мыслить, но и говорить. ^[2138]

Вообще нужно заметить, что изложение преп. Максима вполне отражало в себе возвышенный характер его духа и глубину его созерцаний. «Как ум свой он умел утончать, отвлекая от всякого вещественного представления, чтобы без всякого препятствия достигнуть знания, превышающего разум, и подняться до наивысшего созерцания, так и речь свою он удалял от чувственных и грубых образов и поверхностных фраз, но уходил вглубь и „бездну призывал бездной“ (Пс. 41:8), т. е. бездной тончайших слов и мыслей». ^[2139]

Сосредоточенности и самоуглубленности преп. Максима вполне соответствовала сила владеть собой и управлять своими движениями. Мистик и строгий аскет сливались в его лице в одно целое, и трудно сказать, что рельефнее выступало в нравственном его облике, небесная ли сила тайного зрения или непобедимая мощь воли, закаленная в аскетических подвигах. Необычайная твердость воли составляет одну из отличительных особенностей его характера. Конечно, это — воля преимущественно пассивной сопротивляемости, что согласуется с общим мистическим характером преп. Максима. Но при всем том это воля твердая, непреклонная, непобедимая. Слабый здоровьем, не крепкого телосложения, ^[2140] часто осуждаемый болезнью на безвыходное пребывание в одном месте, ^[2141] преп. Максим имел, тем не менее, необычайную внутреннюю силу духа и мужественно переносил всякие несчастья, не склоняясь ни перед какими препятствиями. В своем продолжительном исповедническом подвиге он явил образец величайшего мужества и непоколебимой твердости характера. Здесь эта черта его характера становится осязательно заметной для всех. Не так наглядно, но столь же решительно она проявляется и в его долгой подвижнической жизни. Святое настроение его духа, так прекрасно отразившееся на его творениях, руководило всеми его помыслами и делами. Всегда сопровождала его память о Промысле и памятьсмертная. При всяком радостном событии своей жизни он, прежде всего, ставил вопрос о том, как и в каких подвигах должно выразить благодарение благодетельному Промыслу. ^[2142] Всегда он мыслил и говорил о прехождении мира сего, о смерти, о последнем суде: в этом эсхатологическом стиле написаны многие его назидательные письма к разным лицам ^[2143] с постоянными наставлениями о необходимости воздержания от вольных и невольных страстей. Сам преп. Максим вольные страсти, по-видимому, превозмог весьма скоро. Он лишь из обычной скромности жалуется на свои страсти, ^[2144] но, по-видимому, сильная воля и тяжкие подвиги давно иссушили в нем источник страстей. Потому и закаленная в «вольных трудах» воля св. подвижника всегда была готова безропотно принять и невольные страдания. Для преп. Максима, по крайней мере, было идеалом и истинным, по его мысли, признаком «духовного» человека то, чтобы не избегать «невольных страстей», ^[2145] а благодарственно переносить на себе карающую и очищающую десницу Промысла. К этому он побуждал других; в этом видел утешение во всех несчастьях. ^[2146] Поэтому даже в нашествие арабов, среди всех бед войны он считал нужным думать не столько о средствах защиты, сколько о покаянии в грехах и очищении от страстей, этой причины гнева Божия, ^[2147] и видел единственный, поистине светлый исход из создавшегося положения вещей в святом подвиге мученичества. ^[2148] Сам преп. Максим всегда готов был укорять себя за то, что не достиг этого идеала. Полубольной, скитаясь без отдыху почти всю жизнь в разных странах и вдали от родины, переживая все невыгоды бегства, до лишения книг включительно, ^[2149] часто питаясь только щедродательностью христолюбцев, ^[2150] он все же постоянно упрекал себя за то, что, спасая свою жизнь, бежал от врагов. ^[2151] В данном случае он не знал по отношению к себе ни одного из тех оправданий, которые имелись у него по отношению к другим. ^[2152] Господь, впрочем, по милосердию Своему к св. подвижнику не лишил его, хотя и под конец жизни, этого тяжкого для других и славного для него испытания: преп. Максим до дна выпил всю горькую чашу страданий и украсился вожделенным и высоким подвигом... Еще настойчивее преп. отец говорит о борьбе с гневом и раздражительностью, и еще больше сетует на силу этих страстей. ^[2153] Он знает, что борьба с ними труднее всего. Впрочем, если он и обижается иногда, и скорбит, то не за себя, а за своих друзей: с трудом и угнетением переносит он несправедливую клевету на них. ^[2154] Как ни тяжела была борьба св. подвижника со страстями, однако велика и несомненна была его победа. На тяжелом исповедническом подвиге Бог судил ему перебороть всякие искушения всех страстей. Среди невыносимых и многолетних страданий, среди избиений и поруганий, в руках палача и в позорной ссылке, дух св. исповедника не омрачился ни гневом, ни злопамятством, ни ропотом, и сердце его не вышло из постоянного благодарного к Господу Богу расположения.

Исповеднические страдания — это апогей высоты духовной жизни, достигнутой преп. Максимом. Нодара бесстрастия св. отец удостоился и раньше. Самая созерцательность его не была бы мыслима без предварительного достижения бесстрастия. Да и описать так ясно ступени и блаженство бесстрастия мог только тот, кто сам ощутил всю сладость этой благодати. Бесстрастный дух преп. отца увенчан был обильными потоками созерцаний, даром ве́дения, высокими и премысленными состояниями боговидения, даром пророчества, и не без оснований преп. отца считали «человеком Божиим». ^[2155] И он действительно весь жил в Боге и снедаем был любовью Божественной. Его сердце и ум возносились к Богу, и везде и во всем он ощущал и видел силу Божию. За то и удостаивался он того премысленного блаженства видения Бога, которое не передаваемо на словах, но которое знает Бог и те, кто сподобились того вкусить самым опытом. ^[2156]

При всем обилии духовных дарований, при всей высоте своей жизни, никто так, кажется, не сознавал своего ничтожества, как преп. Максим. Свято соблюдал он монашеское смирение и больше всего боялся возомнить о своем совершенстве. В этом отношении он всегда находился в каком-то подавленном, приниженном настроении духа. Так, он писал на редкость глубокомысленные богословско-философские сочинения и в то же время постоянно твердил о своей неучености и невежестве. ^[2157] С великим угнетением духа он считал себя чуждым всякой добродетели и ве́дения, ^[2158] всякой благодати ^[2159] и называл себя гнусным, ^[2160] окаянным, ^[2161] ничтожным, ^[2162] пересыпая свою речь и другими тому подобными уничижительными выражениями. ^[2163] С горечью он сознавал, что не достиг еще царства бесстрастия, в котором уже воцарились другие, ^[2164] и что не способен еще к тем высоким созерцаниям, которые уже стали доступны другим. ^[2165] Само собой разумеется, что при таком настроении всякие похвалы своей жизни, которые ему приходилось слышать, жестоко уязвляли его сердце, повергали почти в уныние, возмущали совесть. ^[2166] От почетных приглашений на совещания по монастырским делам преп. Максим, по-видимому, постоянно отказывался. ^[2167] И так велико было смирение св. подвижника, что когда он удостоился высшего, чего бы мог желать, — мученического подвига, — то в ответ на все клеветы своих врагов не подумал и не сказал, что страдает за Христа, за веру или даже просто за истину, но только то, что ныне Господь невольными страданиями очищает его от вольных прегрешений: благодарение за то Господу. ^[2168]

Насколько строг и суров был преп. Максим в отношении к себе, настолько же мягок и снисходителен к другим. Он считал вполне простительным бегство монахов от вражеского нашествия, чего не прощал себе. Всегда готов был он видеть лучшие черты в своих ближних. Великими похвалами увенчивает он префекта Георгия, ^[2169] авву Фалассия, ^[2170] Пирра ^[2171] и столько уничижает себя пред ними, сколько усердствует в похвалах им, так что местами трудно догадаться, где искреннее удивление перед достоинствами других граничит просто с изысканной вежливостью, желающей воздать сторицей за внимание к своему недостоинству. ^[2172]

Но при всей снисходительности своей преп. Максим, конечно, не мог не видеть всей тины страстей, от которых страдало не только высшее светское византийское общество, но и монашество. И преп. отец видел это и призывал всех к исправлению. ^[2173] Но из уст его при этом не слышно было гневных слов обличения, укоризны, негодования. Он не бичевал совести других. Все его увещевания кротки и смиренны. Цель их всегда одна — вызвать умиление. В них нет ни капли иронии, желчной критики, порицания. Везде и всегда увещевательная речь идет в первом лице. Не «вы» и «ты», а «мы» всегда говорит преп. Максим, и всегда себя первого включает в число грешных и нуждающихся в очищении. Его ревность всегда умерялась кротким и любвеобильным отношением к ближнему. И, конечно, ничто так его не радовало, как исправление. При наличии покаяния он считал излишними еще какие-либо дисциплинарные строгости. Сохранилось одно письмо его к игуменье Иоаннии (Ер. 11), в котором св. отец, со свойственным ему смирением и чувством одушевленной любви к душе спасаемой, просит принять обратно в монастырь покаявшуюся инокиню. Сам преп. отец показал на деле свою снисходительность в отношении к Пирру.

Эти теплые отношения к ближнему были внушаемы тем святым чувством любви духовной, целые потоки которой заполняли и расширяли сердце преп. Максима Из всех чувств преп отец более всех был проникнут чувством любви О ней и ее таинственных узах он говорит почти в каждом своем письме; ^[2174] о ней пишет он свои «главы», о ней же и специальные письма (Ер. 2 и 3); к ней он возводит все добродетели. В рассуждениях о ней он является положительно неистощимым. Эта святая любовь, о которой он говорил, была не любовь естественная, основанная на известной привязанности, хотя и в этом виде она доступна была преп. Максиму, а любовь благодатная, духовная, которая широко раскрывает сердце человека, срастворяет его всецело с другими, возжигает непринужденную и искреннюю любовь к самим врагам. Это есть любовь святая, чистая, непорочная, вдохновенным певцом которой и сделался преп. Максим. Она же связывала преп. отца и с его друзьями, к которым он питал также и естественную привязанность. Так, преп. отец возгревал горячие дружеские чувства в отношении к своим благодетелям: Георгию Епарху, ^[2175] Иоанну Кубикуларию. ^[2176] Любовь закрывала глаза на их недостатки; св. отец твердо верил в добрые качества их души и не допускал никаких подозрений на их счет, чего он, впрочем, не делал ни по отношению к какому-либо другому человеку. ^[2177] Разлука с друзьями равнялась для преп. отца потере половины собственного существа, и он с великою горечью оплакивал ее. ^[2178] Так глубоко могло чувствовать его сердце святое биение любви и переживать величайшую из христианских добродетелей.

Был. впрочем, один пункт, в котором преп. Максим не знал снисхождения, не делал уступок, даже решался выступать с полным самосознанием и проявлять необычную требовательность. Это — область веры. Не жизнь, а вера — вера чистая, православная, принятая от отцов, — вот было то единое его сокровище, которым он сам — по его словам — мог похвалиться. ^[2179] Верою преп. отец действительно «хвалился» и чистоту ее соблюдал. Севириане наносили ему поэтому самый чувствительный удар, когда утверждали, что в душе он мыслит иначе, чем проповедует. ^[2180] Горько также было слушать преп. Максиму в Византии (Константинополе), когда о диофелитской догме говорили как о его собственном учении, а не вере Церкви, вере отцов. ^[2181] Зато и велика была его радость в тех случаях, когда у друзей он видел правую веру. Он мистически ощущал ее как радость всей Церкви. ^[2182] Само собою разумеется, ничто так не удручало его, как какое-либо неправое мнение. Глубоко тогда сетовало и терзалось сердце его и как бы ощущало уже страшные времена пришествия Антихриста. ^[2183] Всякое заблуждение побуждало преп. Максима выступить с неукоснительным и решительным опровержением. ^[2184] В этой области св. отец был непреклонен, и речь его обличительна. Впрочем, и в религиозных вопросах он проявлял свое обычное великое смирение и рад, например, был случаю — узнать грубую и простую веру диакона александрийского Косьмы, чтобы предпочесть его незамысловатое расположение и понимание истины своей вере. ^[2185] По воле, однако, Промысла преп. отец больше всех в VII в. потрудился на защиту дорогой ему веры и удостоился завершить своим изложением веру отцов, которую тщательно соблюдал, свято проповедовал, а напоследок и исповедал своим (отрубленным) «божественным языком».

Защита веры и ревность к ней вывела преп. Максима из тиши монашеской кельи и сделала в его лице из скромного и тихого мистика горячего церковно-общественного деятеля и строгого полемиста. И открылось тут своеобразное и причудливое богатство этого великого человеческого духа. В преп. Максиме обнаружился дар политика, проснулись навыки пройденной светской карьеры. В том нет ничего удивительного, что в одном и том же лице совмещалось почти несовместимое: мистические стремления и церковно-политическая деятельность. Еще более яркий пример широкой и с увлечением развиваемой церковно-политической деятельности видим в лице такого мистика, как св. Кирилл Александрийский. Не сам, конечно, преп. Максим поднял вопросы церковной политики, не он задумал проекты объединения трескавшейся по швам Империи униональными уступками по религиозным вопросам, но, живя в разгаре всех этих событий, он должен был выступить на защиту попранной истины. Тут он не преследовал никаких личных выгод и интересов. У него не было никаких честолюбивых планов. В этом не обвиняли его и враги. До этого лишь додумался один немецкий ученый. ^[2186] В самую решительную минуту преп. Максим отказался от весьма обольстительных предложений, которые ценою небольших уступок в вере могли удовлетворить самое ненасытное честолюбие. Соединяя с ревностью по вере прозорливость и такт политика, преп. отец в своей деятельности так далек был от расчетов на личные выгоды, что решился при самых трудных обстоятельствах (вопреки правительству) предпринять борьбу с ересью, и борьбу опасную, и вел ее с непрекращаемым усердием даже и тогда, когда вместо успехов предстояла грозная кара и когда, напротив, возрастало искушение приостановкой этой борьбы принести себе немало выгод. Он вел эту борьбу с готовностью пострадать, и пострадал. Кто же найдет здесь честолюбие? И кто станет утверждать, что церковно-политическая деятельность преп. Максима лежит пятном на его нравственном облике?

Церковно-общественная деятельность преп. Максима, при всем благородстве ее мотивов, конечно, характеризует его перед нами несколько с другой стороны, чем та, с какой он до сих пор был нам известен. Высокое происхождение, пребывание при дворе, связи с лицами высшего общества — все это научило преп. Максима еще в свое время соблюдать правила известного этикета и воспитало в нем такт византийского политика. Преп. Максим, разумеется, вовсе не был наивно простодушным человеком в вопросах общецерковного и государственного значения. В своих действиях он всегда соблюдал тактичность и осторожность. Они притом всегда были деликатны и всячески лавировали между коллизией нравственного и, так сказать, дипломатического долга. При получении указа Мартины преп. Максим поддержал, например, префекта в его убеждении, что указ в пользу севириан не мог быть издан православной императрицей, однако счел нужным навести справки о положении дел в Константинополе и воздействовать через влиятельных лиц на отмену этого указа. ^[2187] Когда префекту угрожала отставка, преп. отец писал ему только об одном — с аскетической точки зрения, убеждал его ни в коем случае не добиваться власти, ^[2188] к влиятельным же своим друзьям он, наоборот, обращался с настойчивыми просьбами об оставлении префекта во главе африканских провинций, заботясь о пользе края, в котором жил. ^[2189] Нужно заметить, впрочем, что дальше испрашивания протекции преп. Максим не шел. О каких-либо интригах с его стороны странно было бы и говорить. Словом, преп. Максим поступал так, как и мог только поступать в том положении вещей, которое в то время составилось около его личности. А для того момента преп. Максим был уже, прежде всего, высокопоставленным монахом, связи которого делали его весьма влиятельным в делах церковных, а иногда, как в Африке, прямо ставили в центре церковной жизни.

Принципы церковной политики преп. Максима, по существу, не отличались от византийских. Поборником свободы совести преп. Максима выдвигают в настоящее время без достаточных оснований. Конечно, он, по существу, вовсе не держался распространенного в то время взгляда о необходимости преследования иноверцев. Он с негодованием отвергал самую мысль о том, что можно наслаждаться страданиями людей. ^[2190] Однако всякие послабления, которые предпринимались в его время византийским правительством в целях унии с еретиками, встречали у него резкое осуждение в такой же степени, как и поддержка монофелитов. Правительство, по его мнению, не должно покровительствовать нечестию еретиков и ересь приравнивать к православию. ^[2191] Впрочем, в конце концов, преп. Максим несколько изменил свою точку зрения в том смысле, что стал вообще отвергать право светской власти вмешиваться в решение спорных богословских вопросов. ^[2192]

Общим идеалом церковной политики была для преп. Максима, по-видимому, эпоха Юстиниана. Эта знаменитая эпоха, с ее соборами, диспутами, участием монахов в церковной политике, с ее авторитетами и деятелями, служила для преп. Максима образцом, ^[2193] и он, по-видимому, воспроизводил ее в своей деятельности. Из других вопросов религиозной политики нужно отметить отрицательное отношение преп. Максима к иудеям. Помимо того, что иудейство для преп. отца было синонимом буквального понимания Писания, жестокие преследования иудеями христиан в арабское нашествие дали преп. Максиму право и повод считать их народом и бого-, и человеконенавистническим. ^[2194]

Каковы бы ни были взгляды преп. Максима, но он всегда держался их очень твердо, и убеждений своих, в общем, не изменял никогда. Его твердость и настойчивость — главная причина успешности начатой им борьбы с монофелитством. И здесь, как и везде, талантливость и настойчивость в связи с правильным пониманием задач составили великую творческую силу, можно сказать, культурный исторический рычаг, которым на борьбу с ересью подвинута была сперва Африка, потом Рим, наконец, и весь Запад и даже Восток.

Как это ни странно, но весьма широкое, как видим, поле общественной деятельности выпало на долю такого человека, который, по всей вероятности, менее всего был создан для общественной борьбы и не чувствовал никакого призвания к общественным выступлениям. В действительности, впрочем, это не было резким диссонансом. Свое назначение преп. Максим исполнил так, что почти не входил в непосредственное соприкосновение с общественной жизнью. Он был деятелем кабинетным; его влияние в церковных спорах обусловлено было его литературной деятельностью, а отчасти и связями: он старался действовать на отдельных влиятельных лиц, и уже через них на общественное мнение. Он, таким образом, действовал, не выходя из кельи. Исключения были редки, и вызывались они настоятельною нуждою. Так, например, одни раз преп. Максим выступал публично по особому вызову префекта (Ер. 12), и другой <раз> тоже по посторонним настояниям («Диспут с Пирром»), Вообще же он никогда не выступал на собраниях, как никогда не был и пламенным оратором.

Деятельность преп. Максима была хотя и не шумной, однако твердой, неуклонной и упорной. Ее могло остановить только насильственное лишение свободы. С преп. Максимом в Византии, действительно, и расправились, в конце концов, как с мятежником. Нужно, впрочем, заметить, что представители власти и сами не верили своим обвинениям и готовы были всячески наградить преп. отца, если бы он встал на их сторону. Но, делая такие предложения, они не знали, с кем имели дело. А человек, как и всегда, познается вполне по концу. Мы знаем, что св. подвижник до конца сохранил свой твердый и благородный характер и умер исповедником за Христа.

<Характер творений преп. Максима>

Все, что пережил преп. Максим, все его мысли и чувства, все отношения его к современной ему действительности, — все это нашло себе отражение в его творениях (в их форме и содержании) и обусловило особенности его литературной деятельности. Жизнь преп. Максима, как мы видели, состояла как бы из двух половин. С одной стороны, он — монах, самоуглубленный мистик, посвятивший себя духовной созерцательности, с другой — неутомимый полемист и поборник православия. Соответственно этому, и литературная деятельность преп. Максима развивалась в двух направлениях, образуя два больших разветвления: письменность общебогословскую и специально-полемическую.

В той и другой областях литературная деятельность преп. Максима раскрывалась постепенно, применяясь к существующим формам литературной производительности.

Как созерцатель-мистик, преп. Максим, естественно, примкнул к тому руслу письменности, который практиковался среди «созерцателей». Интересы типа людей, называемых θεωρητικοί, ^[2195] γνωστικοί, ^[2196] известны нам на примере преп. Максима. Не уступая так называемым «практикам» (деятельным подвижникам) в строгости жизни, они стремились перенести все напряжение своих сил в область чисто духовного подвижничества. Борьба с помыслами, размышления о добродетелях и вообще о вещах божественных (так называемые «тайные поучения», наедине совершаемые), постоянные попытки подняться над завесой плоти и чувств и перенестись духовным взором в область чистого духовного бытия, и воспринять хоть часть лучей, озаряющих мысленный (духовный) мир, и, наконец, недоведомо ощутить сияние и свет Самого Божества, — вот то, что наполняло ум созерцателей, что составляло задачу их аскетических усилий и побуждало всегда парить их мысль на высотах «созерцания», Сила их внутренней мысленной интуиции (θεωρία) ^[2197] с необычайным напряжением искала, нащупывала, собирала себе, где только могла, духовную пищу, стараясь из-под всего чувственного и внешнего извлечь питающую ум духовную истину, чтобы, собирая все отражения Божественной силы, переносить их на себя, и чрез них все более и более приближаться к Богу.

Трудно представить себе всю высоту этого непрерывного парения мысли, этого пламенного горения духа, но тем легче понять, что оно немыслимо без внешнего пособия, без таких источников, которые давали бы елей созерцания. К числу таких источников относится, прежде всего, Св. Писание. Это — настольная книга для созерцателя и главный источник всякого назидания. Из него можно извлечь все богатство нужных подвижнику мыслей и озарений Духа, запечатленных в нем священными писателями в буквах. Другим пособием для созерцателя являются творения св. отцов. Это — труды богопросвещенных светил Церкви, заключающие те высокие созерцания и озарения Духа, которых они удостаивались. Рядом с Писанием благоговейная мысль иноков всегда усердно трудилась над углублением в смысл этих творений, тем более что сочинения таких отцов, как свв. Григорий Богослов, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит давали ключ и новые точки опоры для созерцания Писания и природы, предлагая и готовые опыты своих созерцаний. Кроме указанных источников и предметов богомыслия, со времен Ареопагита особенное внимание созерцателей стало привлекать еще и церковное богослужение. Богослужебная мистика давала все точки опоры для плодотворных и назидательных созерцаний, пример чего видим в «Мистагогии».

Понятное благоговение к озарениям Духа и практическая нужда в «пособиях для памяти» ^[2198] заставляла подвижников записывать драгоценные бисеры созерцаний и умножать столь полезную духовную пищу. Эта потребность породила обширную истолковательную письменность, которая для мирского человека без подлинного духовного чутья может показаться пустым и бесплодным словотолчением и аллегоризмом, хотя заключает в себе «дух и живот».

Цель упражнения в созерцаниях не требовала от руководителя в этом подвиге, в частности — от писателя-аскета, полного раскрытия известного места Писания или другого источника созерцаний. Тут не было нужды в сплошном истолковании текста. Практически целесообразнее было только отчасти приподнять завесу, закрывающую мир таинственного, дать лишь нить созерцаний, а развитие и расширение известной темы предоставить самодеятельности каждого и мере его благодатной озаренности. Самый опыт к тому же научал, что лучше всего, избрав для себя определенное «созерцание», подолгу останавливаться на нем мыслью и хранить его в сердце, и утверждаться на нем умом, ожидая от Господа полного назидания и просвещения ведением («тайное поучение»). Эта чисто практическая особенность созерцательной жизни отразилась и на самой форме сочинений, посвященных созерцаниям. Среди созерцателей мы наблюдаем особенное распространение истолковательной письменности, и именно в форме отрывочной. Это — так называемые Вопросоответы, Ἄπορα («Амбигва»), т. е. объяснения отдельных трудных мест Писания, святоотеческих творений; ответы с разрешением разных недоумений из церковной или аскетической практики. ^[2199] Употребительная для истолкования богослужения форма мистагогий, по существу, тоже такого же отрывочного характера, хотя и имеет вид последовательного комментария: для изъяснения в богослужении берутся отдельные моменты, а не весь состав последования. Помимо этих форм и рядом с ними, практика «тайных поучений» привела к созданию прямо соответствующего ей типа аскетической письменности, именно — «глав». Это были произведения, содержащие краткие афоризмы и размышления, рассеянные без определенного порядка и связи, но в то же время настолько содержательные, что каждый из них мог составить тему для «тайного поучения» на целый день и наполнить ум целым роем божественных помыслов. Такие «главы» вполне могли подходить к целям аскетики.

Указанные формы, за исключением мистагогий, застаем в полном расцвете уже в V–VI вв.; Ἀπορίαι писал преп. Исихий. «Вопросы и ответы» были единственной формой литературной производительности великого старца Варсануфия. Встречается также эта форма, как случайный момент, у преп. Макария, Марка <Подвижника>, Дорофея. Еще большим распространением в аскетической письменности пользовались «главы». Со времени «глав» Евагрия и весьма рано христианизированных «изречений» Секста пифагорейца, это была излюбленная форма писателей аскетов. Преп. Марк, Исихий, Ефрем Сирин, Нил Синайский, блаж. Диадох <Фотикийский>, Иоанн Карпафский, Феодор Эдесский, Фалассий и другие часто (а то и исключительно) излагали свои назидания в этой форме.

Но помимо чисто практических удобств такого рода литературных форм в области аскетических интересов, хотя это главное, эти формы, нужно заметить, имели значение и в области научного богословия. Форма «Вопросоответов» оказывалась вполне подходящей для целей научного экзегезиса, поскольку в изъяснениях, конечно, нуждаются только трудные места Писания. «Вопросоответы» с удобством заменяли собою пространные комментарии, слишком загроможденные иногда ненужным истолковательным материалом. Отсюда эта форма часто встречалась у многих истолкователей Писания, между прочим, у Филона и у церковных писателей: Евсевия Кесарийского, Псевдо-Иустина, Феодорита, Псевдо-Афанасия, св. Анастасия I Антиохийского. ^[2200] Равным образом, и «главы» много выигрывали своею как бы случайностью; они били в глаза неожиданностью своих глубокомысленных рассуждений, пленяли краткостью и рельефностью афоризма, или же просто выигрывали размеренностью своих частей и ясностью изложения. Отсюда они, между прочим, употреблялись в литературе полемической: «главы» встречаем у Леонтия Византийского («Тридцать глав против Севира»), св. Анастасия I Антиохийского («Философские главы», цитируемые в «Учении отцов»), св. Евлогия Александрийского. Отсюда даже и эллинские философы византийской эпохи часто прибегали к этой форме изложения своих мыслей («Первоосновы теологии» Прокла).

Характерной чертой для литературы данного времени было решительное преобладание в ней указанных — истолковательной и афористической — форм. И замечательное дело, даже последняя форма, предназначенная для выражения собственных размышлений автора, иногда приспособлялась к чужой фразе или положению, как объяснение к нему, и, значит, служила целям истолкования. Это решительное преобладание истолкования отчетливо проявляется и в светской, и духовной литературе. Эллинские философы (Прокл) излагают свои взгляды в комментариях на Платона. Христианские писатели для тех же целей предпочитают экзегезис Писания. Это обстоятельство, как общий литературный факт, конечно, — знамение времени, признак литературного оскудения, столь заметный и в количественном сокращении числа писателей и сочинений по сравнению с IV–V вв. христианской эры. Но в литературе мистической это почти общее явление, нисколько не говорящее о ее упадке и одряхлении. Ни у кого из мистиков нет стремления к систематическим, расположенным по определенному самостоятельному плану работам. Все они любят привязывать свою мысль к какому-либо авторитету и выступать под его эгидой, и вообще в случайном порядке излагать свои созерцания. Они дают ряд кратких «глав», трактатов, без плана и порядка, с причудливыми и неожиданными сопоставлениями, эластично расширяя или сужая объем своих мыслей и неопределенно увеличивая широту их содержания. Они, таким образом, ничем не стесняют свободного полета своей мысли. Не оказывает давления на нее и авторитет, под покров которого всегда прячется вольное созерцание: свободное и эластичное, оно легко возносится ввысь мысленного парения, мало стесняясь текстом, который послужил для него точкой отправления и который всегда является для него вместительным домом. Так, мистик всегда находит себе приют под чьим-либо кровом: ему свойственна глубокая привязанность к истолкованию как внешней опоре. В этом, впрочем, и вся его жизнь, и главная задача: искать сверхчувственное в чувственном.

Литературная деятельность преп. Максима как мистика-созерцателя и развивалась, главным образом, в указанных формах. Вопросоответы, мистагогия и «главы» — вот основные типы его творений. Разумеется, что во всех этих творениях преобладает момент истолковательный. Отличие «Вопросоответов» преп. Максима от вопросов аввы Варсануфия заключается в том, что в них на первый план выступает элемент экзегетический и главное внимание отводится созерцаниям; напротив, вопросы аскетической практики, внимание к которым так характерно для преп. Варсануфия, почти вовсе не затрагиваются. В этом отношении экзегетические произведения преп. Максима приближаются к научной форме вопросоответов, хотя отличаются от них своей приспособленностью к целям аскетического назидания («созерцания»), Мистагогия, как форма литургической истолковательной письменности, впервые, собственно говоря, встречается у преп. Максима. Лишь у него она получила самостоятельное значение и законченное развитие, заменив собой первоначальные опыты литургической символики у Дионисия Ареопагита. «Главы» преп. Максима вполне разделяют характер аскетических глав, — кратких, отрывочных и немного отвлеченных: это не пространные «Поучения» аввы Дорофея, наполненные разнообразными практическими советами, и не повествовательные назидания преп. Зосимы, а просто краткие наставления созерцательного типа.

Если бы не монофелитские споры, то вряд ли бы преп. Максим вышел из указанных твердо установившихся форм — апористической и афористической. Но мирный покой кельи монаха-созерцателя был нарушен шумом догматических волнений. Сама жизнь вызвала преп. Максима к новому роду литературной деятельности, и мы знаем его как автора целого ряда догматикополемических сочинений, главным образом посланий и трактатов. Церковная полемика того времени, помимо традиционных и общеизвестных форм трактата и послания и реже встречавшегося диалога, ^[2201] помимо уже упомянутых «глав», имела в своем распоряжении еще формы ὅροι («определений», главным образом — основных христологических понятий) и сборников святоотеческих изречений (флорилеги). Ὅροι встречаем уже у св. Григория Богослова (без полемических целей), потом у св. Анастасия Антиохийского («главы»); флорилеги — у Леонтия Византийского. ^[2202] Эти формы еще чаще встречаются у преп. Максима и впоследствии развиваются под его влиянием в византийской литературе. Впрочем, главная форма полемики преп. Максима — это форма послания, что согласуется с характером его борьбы с ересью. ^[2203]

Догматико-полемические сочинения преп. Максима по характеру своему резко отличаются от мистико-созерцательных. Вольное рвение мысли сменяется в них рядом сухих силлогизмов и сокрушительной арматурой диалектики. Расплывчато-закругленный, подернутый дымкой ареопагитской напыщенности стиль уступает место сравнительно простому, удобопонятному, ясному и не витиеватому изложению. Лишь во вступлениях в свои послания преп. Максим впадает в торжественный тон извития словес, напоминающих собою стиль созерцаний. Глубокомысленные и оригинальные умозрения преп. Максима в полемических сочинениях заменяются общеизвестными, но зато точными формулами и остроумными полемическими построениями. Авторитеты привлекаются не в виде опор к возвышенным полетам созерцательного духа, а в форме сгруппированного строя цитат, направленных против монофелитов. Светлый ум прел, отца умело справляется с сухими задачами полемики, в широких рамках раскрывает всю христологию, выдвигает массу остроумных построений. Но дух все же в догматико-полемических сочинениях не тот, что в мистико-созерцательных: живая интуиция сменяется здесь сухой рассудочностью. ^[2204] При всем том, это — работы первостепенной догматико-исторической важности, положившие завершение разработке христологических вопросов. Именно они, наряду с церковно-политической деятельностью преп. Максима, светлыми буквами вписали имя его на страницах истории Церкви.

Как началась и развивалась литературная деятельность преп. Максима?

Человек святой жизни, преданный осуществлению аскетического идеала, проводивший все время в тиши и уединении иноческой кельи, в ожидании небесных озарений, преп. Максим, конечно, не имел поводов к выступлению на литературном поприще. По его мнению, всякое сочинение можно писать «или для напоминания себе, или для пользы другим». ^[2205] Последнее часто делается напоказ, ради мирской славы. Но к этому преп. отец не имел побуждений. Притом он вообще думал, что человек ничего ценного не может привнести от себя к слову Божию. Слово Божие красиво без прикрас. Оно всегда одинаково, не многоречиво; как бы кто много ни сказал в защиту истины, он сказал только слово Божие. ^[2206] При таком взгляде на вещи преп. Максим написал бы немного, и то себе на память, удовлетворяя лишь внутренним потребностям своего мистического духа, если бы внешние обстоятельства не заставили его в широком масштабе развить литературную деятельность. Многочисленные друзья и почитатели преп. Максима (пресвитер Елпидий, архиепископ Иоанн, авва Фалассий, Иоанн Кубикуларий, Сергий, Феохарист, пресвитер Марин), знакомые с его созерцаниями, побуждали его записывать для них эти созерцания на бумагу и буквально вырывали у него сочинение за сочинением. Лишь уступая их настойчивым просьбам, преп. отец написал большую часть своих произведений. ^[2207] Таким образом, литературная деятельность его носила несколько случайный характер, даже в наиболее сродной сфере мистики и созерцаний. Еще в большей степени это нужно сказать о полемических трудах преп. Максима. Они всегда были делом данного момента и прямой практической потребности.

Литературная деятельность преп. Максима началась с произведений мистико-созерцательного характера. Достигнув очень быстро своего апогея, письменность этого рода приостановилась в своем развитии и почти совсем прекратилась с началом догматико-полемической деятельности св. отца. Хронологические рамки литературной деятельности преп. Максима установить очень трудно — даже в общих чертах — за отсутствием бесспорных положительных данных. Из крупных произведений преп. отца «Амбигва», несомненно, написана раньше «Вопросоответов к Фалассию» (цитируется в 39 вопросе «Вопросоответов») и, по-видимому, после «Глав о любви», о чем можно заключать на основании сравнительно примитивного характера этих «глав». Все эти три основных произведения преп. Максима не имеют еще элементов противомонофелитской полемики, и, значит, написаны приблизительно до 641 г. Это раннейший terminus ad quem. Что же касается до начального термина, то он, конечно, падает выше, и с некоторым вероятием может быть повышен приблизительно до 630 г.: около 633 г. преп. Максим, будучи уже монахом, переписывался с хрисопольским игуменом Пирром (Ер. 19), впоследствии патриархом. Судя по приведенным хронологическим данным, начало литературной деятельности преп. Максима падает на 50-й год его жизни — возраст весьма почтенный. Преп. отец, очевидно, имел уже немалый житейский и аскетический опыт, когда взялся за перо. Начал преп. отец свою литературную деятельность, по-видимому, с сочинений аскетических («Аскетическая книга», «Главы о любви»), С внешней стороны они отличаются наибольшей простотой. В данном случае, помимо раннего происхождения, отразилось, конечно, и то обстоятельство, что все эти сочинения написаны были для простых монахов, в простой форме кратких «глав», по образцу общедоступных аскетических творений («главы» Евагрия, преп. Марка и Исихия). После аскетических преп. Максим стал разрабатывать темы богословско-философского свойства. Его огромный труд «Амбигва» во многих пунктах — чисто философское сочинение и может служить образчиком столь свойственного преп. отцу тяжелого и малопонятного изложения. «Вопросоответы к Фалассию», так плохо рекомендованные с этой стороны патриархом Фотием (cod. 192), должны уступить ему пальму первенства. «Амбигва», написанная для Кизического архиепископа, рассчитана была на понимание лиц из высших классов византийского общества, с философскими вкусами и образованием. Между «главами» и «Амбигвой» среднее место занимает другое огромное произведение преп. Максима — «Вопросоответы к Фалассию», адресатом которого был преп. Фалассий, сам тоже человек образованный и писатель. С «Вопросоответами к Фалассию» по стилю могут быть сопоставлены «Главы теологические». написанные под влиянием «Амбигвы» и «Вопросоответов» и, очевидно, после них. Это, кажется, единственное сочинение, возникшее по побуждениям личного свойства. Насколько можно судить по внутреннему соотношению между произведениями преп. Максима, раньше, чем «Вопросоответы к Фалассию» написано было (для Сергия магистра) «Толкование на Молитву Господню», а после него (для Феохариста) «Мистагогия» — оба произведения предназначенные, как и «Амбигва», для высших кругов византийского общества.

Вместе с развитием литературной деятельности преп. Максима постепенно раскрывались, углублялись и расширялись и его воззрения. Сперва у преп. отца обнаружились аскетические стремления с довольно слабыми еще мистическими порывами. Богословский интерес преп. Максима, как он выражен в «Главах о любви», был еще, в общем, слабым. Все сводилось у него к возвышенному (почти апофатическому) учению о Боге. Авторитетами были св. Григорий Богослов и Дионисий Ареопагит. Но влияние их было еще не глубоко: у преп. Максима мы видим лишь ряд случайных положений их учения о богопознании, о зле, и даже стиль Ареопагита не сказывается заметно на его образе выражения. Учение преп. Максима о Боге выступает оторванно от целой системы (не выражена ясно идея Первоначала); оно не расширено еще онтологически (учение о λόγοι едва затронуто), не имеет философской глубины и выправки. В антропологии преп. отец держится еще учения об относительной телесности души, ^[2208] каковой взгляд он впоследствии отвергал, и притом в связи с другими оригенистическими заблуждениями. ^[2209] Проблемы искупления и центральная христологическая идея еще не обозначаются на фоне его миросозерцания. Центр тяжести для преп. Максима заключается к аскетике. Его главные авторитеты — Евагрий, преп. Исихий, Марк и Дорофей.

С течением времени, однако, «созерцания» — этот высший вид духовного подвига — выводят преп. Максима из области практических запросов в круг прямых теоретических интересов. Из «Амбигвы» мы видим, как «естественный закон», философская мораль все более и более привлекает к себе его внимание, а вместе с тем возбуждает его интерес к широкой сфере антропологических вопросов, что, в свою очередь, толкает его в область вопросов, поднятых в оригенистических спорах. В большом масштабе захватывается и разрабатывается преп. Максимом антропология; вопрос о предсуществовании душ, еще более важный в космологии Оригена, чем в антропологии, углубляет разработку онтологии преп. Максима и дает ему повод для широкого развития учения о λόγοι, их предсуществовании в Божестве и имманентности в тварном бытии. Центральная идея — о воплощениях Христа — уже в это время сознается им во всей силе и оживляет как аскетику, так и теоретические философские построения.

Но в «Амбигве» мы все же видим еще преобладание «естественного созерцания», или философского умозрения, как в этике, так и в онтологии. В «Толковании на молитву Господню» и «Мистагогии» начинается уже поворот к выяснению сотериологической стороны христианства, впрочем, тоже отчасти под углом зрения «естественного созерцания». В «Толковании на молитву Господню» эта сторона раскрывается еще конспективно, в «Мистагогии» полнее и глубже. Чем дальше, однако, тем больше и больше преп. Максимом овладевает его центральная идея Христа и все глубже и глубже увлекает его в великие тайны христианской сотериологии и христологии, и направляет к богомыслию — в область таинственного домостроительства.

Подобного рода расширению и развитию основной христологической идеи способствовало вовлечение преп. Максима в споры с севирианами и ознакомление с богословскими течениями, отразившимися в противомонофиситской полемике. ^[2210] Под влиянием указанной основной идеи, антропология (учение о первобытномсостоянии человека) ставится у преп. Максима в глубокую связь с христологией, и точнее определяются моменты искупления и, соответственно, спасения. Это, так сказать, третья фаза духовного развития св. отца, отразившаяся в его колоссальном труде «Вопросоответы к Фалассию». Она характеризуется поворотом от отвлеченных философских умозрений к конкретным истинам христианского богословствования, от естественного созерцания природы — к умозрительному видению духовных истин Писания. Здесь мы наблюдаем возвращение от теоретических интересов «Амбигвы» к старым практико-аскетическим интересам «Глав о любви», но не в первоначальной примитивной форме, а в новой форме, осложненной созерцательным элементом (λόγοι промысла и суда в практической философии) и живой сотериологической идеей (воплощение Христа в душах верующих).

Но раскрывая свои воззрения каждый раз с новой точки зрения, расширяя и углубляя их, проходя, так сказать, разные фазы развития, — которые, надо заметить, удивительным образом совпадают с тремя ступенями духовно-нравственного развития человека, указанными преп. отцом в его аскетической системе, ^[2211] — преп. Максим не забывал и не оставлял пройденного, а органически претворял его в достояние своего духа, с новыми приобретениями не меняя старого достояния. Аскетика его осталась той же, какой была и при написании «Глав о любви»; учение о практической философии осталось тоже таким же, оно лишь углубилось «созерцательным» элементом и основной идеей о таинственных воплощениях Христа. Органическое соединение философских («Амбигва») и богословско-умозрительных («Вопросоответы к Фалассию») стремлений преп. Максима находим в «Главах теологических». Это, так сказать, наиболее зрелое его произведение.

Неизвестно, к чему привело бы преп. Максима дальнейшее раскрытие богатых сил его духа, если бы внимание его не было отвлечено догматическими спорами эпохи. Под влиянием этих споров мистические интересы его постепенно затихли и поглощены были полемическими. На очередь выступили тревожные вопросы времени, вызванные безрассудными мероприятиями византийского правительства в целях унии с севирианами. Еще злополучные «главы» Кира в 633 г. заставили встревожиться преп. Максима и направить слово свое против севирианства (и соответственно, попыток унии с ним). Но опасения его вскоре были развеяны уступчивостью константинопольских церковных сфер, так что события 633 г. промелькнули для преп. Максима как неприятный эпизод, лишь на время омрачивший его душевный покой. Даже издание экфесиса (638 г.), пока его не проводили в жизнь, ^[2212] не вызвало резкой полемики св. отца с новою ересью. Но чем дальше, тем больше полемические интересы выступали на первый план. И объяснялось это все новыми и новыми, и притом неуклонными, попытками византийского двора к разным религиозным реформам. В 641 г., когда появились толерантные указы в пользу севириан, преп. Максим решил выступить пред правящими кругами в Константинополе в роли, так сказать, эксперта по религиозным делам. Он стал писать письма к высокопоставленным лицам (Ер. 1 и 2) с указанием на неправильность нового направления церковной политики. Но вскоре преп. Максим убедился в безуспешности своих попыток, особенно по монофелитскому вопросу, и повел полемику с ересью, воздействуя на частных лиц, напр., через Марина пресвитера на Кипрского архиепископа Аркадия I. ^[2213] Так последовательно, все более и более развивалась полемическая деятельность преп. Максима, причем сперва она велась диалектически, на основании определений (ὅροι, Variae definitiones, ^[2214] cp. еще Ер. 13, 15) основных христологических понятий, а затем на основании авторитета святоотеческих писаний («Томос к Стефану»). В конце концов, борьба поглотила все жизненные интересы преп. Максима и безраздельно владела им до мученической смерти. В последние годы после Латеранского собора 649 г. (когда преп. Максиму пошел уже восьмой десяток), она заметно ослабела, и главным выражением ее служили кратенькие письма. Но главное дело преп. Максима уже было сделано — истина защищена, и оставалось лишь ему самому увенчаться венцом доброго подвига. Таков в общих чертах ход развития литературной деятельности преп. Максима.

<Рукописное наследие преп. Максима Исповедника>

Когда преп. Максим сошел с поля церковно-политической деятельности, оставшееся после него литературное наследство стало достоянием истории и в широком потоке рукописного предания дошло до наших времен. История отнеслась к преп. отцу, в общем, благосклонно. Она бережно сохранила почти все его творения. Преп. Максим имеется теперь во многих рукописях и по количеству их уступает лишь наиболее знаменитым отцам Церкви. По частям преп. отца много раз издавали; немало нашлось у него и исследователей, хотя вообще нужно признать, что Запад гораздо меньше оказал внимания замечательному византийскому богослову, чем его родина, с историей которой естественно была связана и история сохранения его творений.

Впоследствии при изучении каждого из творений преп. Максима мы будем делать указания на рукописи, в которых они сохранились, на издания их и разные исследования. Но так как эти указания по необходимости будут отрывочными и краткими, то мы здесь, как бы в виде обобщения всех подобного рода замечаний, рассеянных по всему полю нашего сочинения, считаем нужным предложить нечто вроде краткого очерка истории рукописного предания преп. Максима (на оригинальном и переводных языках), а также дать общий обзор изданий его творений и наиболее замечательных научных трудов, посвященных их изучению.

Установление сохранившегося до настоящего времени рукописного предания творений преп. Максима достижимо для нас в самых скромных размерах. Мы не имели возможности (за самыми ничтожными исключениями) видеть рукописи с творениями преп, Максима, а пользовались лишь описаниями их, и притом только теми, которые были нам доступны. Перечень их (с указанием употребляемых у нас сокращений) дан выше (с. 8–14) в начале II тома сочинения. Стоит только взять в руки книгу V. Gardthausen’a. Sammlungen und Cataloge griechischer Handschriften (Leipzig, 1903. Byzantinisches Archiv, Heft 3), чтобы убедиться, что все известное нам — только капля в море известных науке трудов по описанию греческих рукописей. Не говорим уже о латинских, грузинских, славянских. К сожалению, нам недоступны были в особенности старые описания, которые и приобрести теперь невозможно, например, описания библиотек Венецианской (основной), Флорентийской (Laurentiana), Мюнхенской, Аугсбурской и др. Лишь отчасти этот недостаток возмещается тем, что эти описания были известны Удэну ^[2215] и особенно Гарлессу, ^[2216] и у этих патрологов мы можем почерпнуть хотя бы общие сведения о рукописных кодексах преп. Максима в той или иной библиотеке. ^[2217]; в библиотеке монастыря S. Michael Virdun (в Вердэне) (P. 1176A), и S. Theodorici prope Rhemos (мон. Сен-Тьерри в Реймсе) (P. 1233E, 1234A, см.: PG 90, 14). №№ кодексов и их содержания (т. е. заглавий сочинений преп. Максима) Гарлесс большей частью не показывает, а говорит лишь об opuscula multa, plura, varia, quaedam opusc., или еще чаще о sermones ascetici. под которыми вообще разумеет аскетические сочинения (ср. замечание о cod. Matrit. 14 [PG 90, 14]). Насколько неполны его указания, можно судить по перечню Москов. код. 3, 11, 13 и 25 по Matthaei (т. е. 223, 352, 243, 381 по архим. Владимиру, нумерации которого мы следуем), в которых имеются только фрагменты из преп. Максима, тогда как Московская Синод, библиотека располагает несколькими «Московскими кодексами» (№ 200, 425). К сожалению, мы не имеем возможности расширить сведения о кодексах вышеуказанных библиотек за пределы того, что знаем из кратких, глухих и не всегда точных и полных указаний Гарлесса, и принуждены довольствоваться установлением лишь того факта, что в этих библиотеках находятся творения преп. Максима (большей частью уже изданные).!] Сообщения их о содержании каждого кодекса, к сожалению, большей частью совершенно неудовлетворительны по своей неполноте и неопределенности, и сами по себе не могут служить нам в целях установления истории рукописного предания преп. Максима, но они важны в том отношении, поскольку дают право заключать, что в просмотренных указанными учеными описаниях нет указаний на какие-либо неизданные сочинения преп. Максима, кроме тех, какие у них обозначены, и что в тех старых (до 1809 г.) описаниях, которые у них не упомянуты, вовсе нет указаний на сочинения преп. Максима.

Из сказанного видно, что наши сведения о рукописях с творениями преп. Максима в большинстве случаев второстепенного и даже третьестепенного происхождения и значения. Это тем более печально, что показания описаний (второстепенный источник) большей частью весьма неопределенны и неточны, а иногда и прямо ошибочны. Для характеристики положения вещей приведем примеры.

Прежде всего, нужно отметить неточность уже в показании имени автора. Схолии на Дионисия Ареопагита, например, в Paris. 933 или Loci communes в Par. Coisl. 371, в действительности не имеют имени автора. В описании же Омона они показаны, согласно с его изданиями, с именем преп. Максима. ^[2218] В данном случае домысел ученого и свидетельство кодекса смешиваются, исследователь же тем самым поставляется в крайне затруднительное положение. Или другой подобный случай. В Paris. 1057* ^[2219] после одного из сочинений преп. Максима (отрывок из Cap. teol. [II, 1] с особым заглавием) помещается без имени трактат Πρὸς τοὺς λέγοντας, ὅτι εἰς τρεῖς θεοὺς πιστεύομεν (л. 89 об. — 93 об. Начало: Οὐχὶ εἰς τρεῖς θεοὺς πιστεύομεν, μὴ γένοιτο, ἀλλ’ εἰς ἕνα Θεὸν παντοκρατράτορα ἐν τρισί γνωριζόμενον ὑποστάσεσι), ^[2220] далее, тоже без имени автора, извлечение из Михаила Пселла De omnifaria doctrina 3 sq. (PG 122, 689AB sq.) Κεφάλα ά τινα ὀφείλοντα ἐπίστασθαι τοῖς ὡς ἐξὸν ἀθρωπίνῷ νοὶ βουλομένοις γνῶναι τὸ μυστήριον τῆς τοῦ Λόγου σαρκώσεως (л. 93 об. — 139 об.). В описании (Omont) все эти анонимные произведения усвояются преп. Максиму. ^[2221]

Еще неопределеннее положение становится оттого, что Максимов (писателей) было несколько. ^[2222] Таковы — Максим Монах, канонист IX в. (автор Quaest. ad Nicephorutn chartophyl.), современник св. Никифора, патриарха Константинопольского; Максим, патриарх Константинопольский (1215 г.), полемист против латинян; ^[2223] Максим (Мануил) Оловол, стихотворец XIII в.; ^[2224] Максим Плануда († ок. 1310), весьма разносторонний писатель — богослов и философ (переводчик Августина, Боэция, Фомы Аквината); Максим, монах мазарийский, ^[2225] автор беседы на 11-е воскресное Евангелие от Матфея (Оксф. Baroc. 216, f. 317–318); Максим-монах и Максим Хрисоверг — полемисты (если оба не одно лицо) против латинян в начале XV в.; ^[2226] Максим протосинкелл (яннинский), полемист XVI в.; ^[2227] Максим–иеромонах, Максим Маргуний (иеромонах, впоследствии еп. Кифирский), переводчики на новогреческий язык житий святых и других произведений святоотеческой письменности; ^[2228] Максим Пелопонисский (начало XVII в.), ученик Мелетия Пигаса, автор Ἑγχειρίδιον’а против латинян; ^[2229] Максим с острова Сима, составитель списка Иерусалимских патриархов от VI Вселенского собора до 1810 г. ^[2230] К сожалению, в рукописях имя преп. Максима отмечается не всегда точно: рядом с τοῦ ἁγίου Μαξίμου (например, Vind. 157), τοῦ ἁγίου Πατρὸς ἡμῶν Μαξίμου τοῦ ὁμολογητοῦ (Vind. 248), τοῦ μεγάλου Μαξίμου (Иерус. IV, 363), встречается и просто Μαξίμου (Vind. 246), Μαξίμου μοναχοῦ (Иерус. I, 19). Надписание «Максим монах» можно было бы считать самым достоверным (проистекающим от самого преп. Максима), если бы среди византийских писателей не были другие Максимы монахи. Наличность других писателей Максимов, впрочем, не должна была в данном случае вносить какую-либо путаницу. Литературная деятельность этих Максимов (в общем, весьма малозначительных писателей) носила слишком специфический характер (полемика с латинянами, агиография, юриспруденция), чтобы можно было ошибиться в различении их трудов от творений преп. Максима, даже при отсутствии точных указаний на автора в самих рукописях. В действительности эти указания имеются, и тем печальнее, что в описаниях на них не всегда обращается внимание. Так, например, в Paris. 969* XIV в., л. 314 об. — 315 об., по описанию имеется Maximi explicatio quorundam Scripturae locorum, ubi de Christo. При ближайшем ознакомлении оказывается, что автор этого эксцерпта (содержащего решение вопроса об исчислении трех дней погребения Господня и изъяснение Ин. 14:20, 26, 28; 15:10, 26; 16:7, 10; Мф. 27:46; Ин. 17:1 [уничижительные выражения относятся к человечеству Христа); Быт. 11:7), может быть определен точнее. Заголовок в рукописи такой: Ἐκ τοῦ κατὰ Ματθαῖον κυροῦ Μαξίμου τοῦ Π(λανούδη). В описании Венской библиотеки дается такое неопределенное указание: Maximi monachi quaestiones sacrae miscellaneae ad Nicephorum chartophylacem (Vindob. Jurid. 17[11]*, л. 51–58; ^[2231] cp.: Синодальная библиотека 482 [1117], л. 345). Достаточно было бы в описании только отметить, что здесь толкуются правила Трулльского собора, чтобы тем самым были устранены всякие поводы приписывать его преп. Максиму, что имело место в научной литературе. ^[2232]

Иногда сообщения описаний рукописей насчет автора бывают и прямо ошибочными. Так, например, в описании А. Пападопуло-Керамевса библиотеки Лавры св. Саввы в код. Иерус. II (т. е. Sabbae),43 XVI в., л. 215–218 об., показана молитва преп. Максима: Εὐχὴ λεγομένη εἰς ποίμνην (Начало: Ὡς ἥμην παιδίων). В действительности, как нам любезно сообщил помощник библиотекаря Иерусалимской библиотеки Сотирий Ангелопул, это — молитва св. Маманта (покровителя животных).

Если имя преп. Максима обозначается в описаниях иногда неопределенно, то тем более, конечно, его творения. В редких описаниях мы имеем точное указание не только заглавия (по-гречески), но и начала сочинения (Моск., Оксф., Vindob., Berl., Phil., Matrit.). В большинстве случаев находим или общие указания на содержание сочинения, или самые разнообразные латинские заголовки для одних и тех же сочинений, что вводит крайнюю путаницу в представление о содержимом рукописей. Спутанность заголовков, впрочем, как увидим ниже, находит себе оправдание в состоянии самого рукописного предания, которое в обозначении заглавий для некоторых сочинений преп. Максима (особенно «глав») допускало всевозможные вариации, в зависимости от той или иной комбинации этих сочинений. Но как бы то ни было, работа исследователя, в силу указанных условий, необычайно осложняется. Всегда приходится искать каких-либо особых данных, чтобы при помощи их удовлетворительно расшифровать неопределенные намеки описаний. Насколько эти намеки неясны и неточны, можно судить на примере описания кодекса Coisl. 380 у Omont’a (данные которого мы корректируем на основании старого описания Monfaucon. Bibl. Coisl. Р. 585–586): S. Maximi quaestiones et responsiones de variis s. Scripturae dubiis (= Quaest. ad Thal., но без начала и без имени автора); л. 51: ejusdem Apostolica (= Quaest. ad Thal. VII); л. 328: quaestiones ex Prophetis (= Quaest. ad Thal., LXII); л. 468 об.: ejusdem quaestiones variae (= Quaest. et dubia, начиная c qu. 40). Подобных неясных указаний в описаниях немало, и мы, конечно, не можем с ними оперировать. Слишком мало говорят такие обозначения, как Capita quaedam ascetica в Paris. 1091*, л. 204 сл.; ^[2233] или Interrogationes et solut. variae в Paris. 174, л. 50–55; Epistolae variae в Paris. Coisl. 293; ^[2234] или Epistolae quinque в Paris. 1094; или De Christi divina operatione cap. tria в Coisl. 90*, л. 239 об.; ^[2235] Cap. diversa СII в Paris. Suppl. 690; Responsum ad quaestionem sibi propositam в Paris. 1268*, л. 222; ^[2236] вопрос Фалассия к преп. Максиму в Vat. Ottob. 159, л. 77 об. — 84; De quaest. variis cap. XXXIII в Vat. Suec. 37; ^[2237] «некоторые (τινά) сочинения» — в Афин. 388; Περὶ ἀρετῆς καὶ κακίας (Cap. quing. или Loci communes?) в Афин. 831. ^[2238]

Само собою разумеется, что фрагменты из преп. Максима в описаниях едва только обозначаются «Excerpta» — в Paris. ^[2239]

2. <Другие сохранившиеся отрывки из второго тома магистерской диссертации С. А. Епифановича>

<55 = 377> ^[2240]

...хотя демоны и могут отнять у нас в случае небрежения к добру, но не могут убедить, что добродетель есть зло (Quaest. ad Thal. IV, PG 90, 276D–277A).

В 5-м вопросе осуждение Богом Адама (Быт. 3:17–19) толкуется в дурном и хорошем смыслах; в дурном смысле проклятие земли означает бесплодие добродетели, сопровождаемое ὀδύνη («в печали») страданий, терние и волчцы — житейские попечения, ^[2241] трава — заботы о здоровье, пот — труды и лишения, хлеб — добываемые таким образом средства к существованию; в хорошем смысле Быт. 3:17 указывает на совершение духовного развития человека при помощи разного рода лишений и других видов самопожертвования: проклятие земли означает лишение божественных благ, для достижения которых необходимы («печаль») труды деятельного любомудрия (подвиги), удаление от...

<56 = 377 об.>

6-й вопрос считается с видимым противоречием между словами ап. Иоанна, что «рожденный от Бога греха не творит» (1 Ин. 3:9) и фактами прегрешений у тех, кто в крещении возрожден от Бога. Преп. Максим выходит из этого затруднения, различая два вида рождения от Бога — по существу и по произволению; первое сообщается по одной вере в потенции, второе преобразует через исполнение заповедей произволение возрожденных и уподобляет их Богу. Кто получил благодать в потенции, но не приводит ее в действие, не имеет стремления к тому, чтобы пользоваться своим произволением для добродетели, тот может грешить и по крещении, а кто всецело и по произволению своему предался действию Духа и достиг обожения, тот не грешит и не может согрешать (Quaest. ad Thal. VI, 280С–281В).

7-й вопрос имеет в виду 1 Петр. 4:6. Преп. Максим разумеет под «мертвыми» людей, погибших во дни великих катастроф и получивших <57 = 378> благовестив во время сошествия Христова во ад; но в тоже время переходит и на почву аллегории и видит в данном месте указание на людей, умерщвляющих плоть подвигами добродетели и живущих духовной жизнью во Христе (Quaest. ad Thal. VII, 284АС).

8-й вопрос касается противоречия в 1 Ин. 1:5–7, где одновременно говорится, что Бог есть свет и что Он пребывает во свете (как в чем-то другом). Недоразумение решается в том смысле, что Бог, как свет по существу, пребывает «по человеколюбию Своему в свете по причастию», т. е. в святых ^[2242] (Quaest. ad Thal. VIII, 285А).

В 9-м вопросе решается противоречие — между словами ап. Иоанна «еще не открылось, чем мы будем» (1 Ин. 3:2), и ап. Павла «нам же Бог открыл через Духа» (1 Кор. 2:10). По мысли преп. Максима, ап. Иоанн имеет в виду самый образ будущего обожествления (θέωσις) людей, который нам неизвестен; ап. Павел же — божественный свет и определение относительно этого обожествления (Quaest. ad Thal. IX, 285BD).

В 10-м вопросе преп. Максим старается примирить выражение: «бойся не совершися в <58 = 378 об.> любви» (1 Ин. 4:18) и псалмопевца: «несть лишения боящимся Его» (Пс. 33:10). Достигает этого он двояким образом. Прежде всего, он указывает на то, что есть три ступени духовного развития: на первой стадии — «боящиеся», т. е. люди, только начинающие подвиги добродетели (практической философии); на второй — «преуспевающие», <это> люди, по достижении добродетели усвоившие соответствующие ей идеи созерцания; и наконец, «совершенные» — достигшие высшего духовного ве́дения и познания истины (таинственного богословия); слова псалмопевца означают, что «боящиеся» не имеют недостатка ни в одном из соответствующих их степени благ, хотя им и недоступно то непосредственное единение с Господом, которого достигают любящие Господа, «совершенные». С другой стороны, преп. Максим указывает на то, что страх бывает двоякого рода: чистый, вытекающий из благоговения перед безмерным величием Господа, ^[2243] и нечистый, вытекающий из страха наказания за согрешения; люди грешные имеют сей последний страх, и они-то именно несовершенные в любви; ^[2244] люди же <59 = 379> праведные, «совершенные», имеют страх первого рода. ^[2245] Им необходимо должно иметь такой страх, ибо без него любовь превращается в презрение (Quaest. ad Thal. X, 288А–292В).

В вопросе 11 преп. Максим, изъясняя Иуд. 6, разумеет под «начальством», которого не соблюли ангелы, ту цель (λόγος), для которой они были созданы, или естественную способность их к достижению обожения, или чин их по благодатному положению; под «жилищем», которое они оставили, — небо или мудрость; под вечными узами — полную неподвижность к добру или силу Промысла, сдерживающую их злобу против людей; под тьмой — полное лишение благодати (Quaest. ad Thal. XI, 292С–293А).

В вопросе 12 толкует «загрязненный плотью хитон» (Иуд. 23) как жизнь, или совесть, запятнанную страстями (Quaest. ad Thal. XII, 293С). ^[2246]

В вопросе 13 толкуется Рим. 1:20, причем, под «невидимым Божьим» разумеет предвечные идеи <60 = 379 об.> Божии (λόγοι), ^[2247] по котором создан мир; под «вечной силой» — Промысел, под «божеством» — силу обожения; по этим проявлениям Божественной энергии в мире мы познаем Триипостасного Бога: из бытия сущего постигаем его Причину, из разнообразного устроения, присущего бытию, «познаем Ипостасную Премудрость, по естеству присущую Высочайшей Причине, и, наконец, из присущего бытию движения постигаем Ипостасную Жизнь Причины, словом, из духовного созерцания природы познаем Отца и Сына и Св. Духа» (Quaest. ad Thal. XIII, 296АС).

В вопросе 14, ввиду Рим. 1:25, преп. Максим устанавливает различие между «почитанием» (σέβας), т. е. преклонением пред Богом по вере, и «служением» (λατρεία), выражающимся в делах (Quaest. ad Thal. XIV, 296D).

Вопрос 15 изъясняет (ввиду Прем. 12:1–2, ср.: Прем. 1:4), как и в каком смысле Св. Дух пребывает во всех без исключения (как Промыслитель), у тех, кто находится под законом (как Законодатель и Предвозвестник будущих тайн), и у совершенных — по ведению (как Податель премудрости) (Quaest. ad Thal. XV, 297AD).

Вопрос 16 имеет своим предметом литой телец, которым, по мысли преп. Максима, изображается...

<63 = 383>

...духовного, а потому и будет судить всех людей без исключения, как об этом благовестил Павел (а не по Своему Евангелию) (Quaest. ad Thal. XIX, 308В ). ^[2248]

В 20-м ответе решается вопрос об иссушенной смоковнице. Преп. Максим последовательно разумеет под этой смоковницей ветхозаветные обряды, внешнюю праведность фарисейскую, самомнение (Quaest. ad Thal. XX, 308D–312А). ^[2249]

Вопрос 21 касается текста: «совлек [с Себя] начала и власти» (Кол. 2:15), ввиду недоумения Фалассия, как же Христос был облечен в эти начала, будучи безгрешен? По мысли преп. Максима, Господь, воплотившись, принял естество человеческое по двум образам происхождения этого естества: ^[2250] во-первых, γένεσις <происхождение>, какое человек получил от Творца до грехопадения и по какому был свободен от греха и тления, и γέννησις <рождение>, которое было привнесено в силу греха <64 = 383 об.>, и в силу которого передавалась людям немощность естества, подверженность страстям и страданиям (τό παθητόν), ^[2251] а вместе с тем и грех (παράβασις; γενική ἁμαρτία, последнее в области προαίρεσις); ^[2252] из первого рождения Господь принял безгрешность естества, но без нетления, из второго — немощность естества, ^[2253] но без греха (произволения). ^[2254] Посему Господь, как безгрешный по воле, не подлежал власти начальств и властей, как все люди, над которыми царил с физической необходимостью закон греха и которые поэтому двигались по плотским влечениям. Однако Господь принял искушение от нечистых сил, чтобы осудить их за нападение на Безвинного и тем избавить от них виновных. Лукавые силы, видя Христа облеченным нашей немощностью, думали склонить Его к греху, как обыкновенного человека, но Господь совлек их с Себя, когда подверг Себя первому их искушению к страстям удовольствия ^[2255] (τὸ καθ’ ἡδονὴν παθητόν). Совлек их с Себя Господь и при втором искушении через страдания, и в час смерти Своей осудил их на позор, ибо в Его немощности (ποθητόν) они не нашли ничего греховного, свойственного человеку, и тем избавил нас от власти диавола. ^[2256]

<79 = 296>

...готовить себя к принятию Слова (Quaest. ad Thal. XLVII, 421A–432C).

В 48 ответе аллегорически изъясняется строительная деятельность царя Озии. ^[2257] Озия является образом Христа, давшего Церкви твердое учение о Божестве (башни в Иерусалиме) и воплощении (башня над угловой дверью), заповеди о надлежащем отношении души к телу (башни у «угла» «рва») и разные виды соединения естества, ^[2258] разделенного грехом (угловые башни), а также идеи естественного умозрения — φυσικὴ θεωρία (башни в пустыне), и приготовил души всех (выкопал колодцы) к принятию Божественной благодати, в которой нуждаются как угнетенные невольными страданиями (стада в Сефила), так и благоденствующие (стада в равнине); первые, чтобы получить терпение, вторые — смиренномудрие; наконец, Христос подает каждому соответствующие его вере таинственные и непостижимые созерцания (виноградники). ^[2259] То же рассматривается и καθ’ ἕκαστον (Quaest. ad Thal. XLVIII, 432D–445C).

В 49 ответе таинственно разъясняется поступок Езекии, который, ввиду приближения Сеннахирима, закрыл по совету старейшин воды источников, находившихся вне города (2 Цар. 32:2–3). Здесь, по мнению преп. Максима, таинственно <80 = 296 об. > содержится та идея, что во время нападений нечистой силы не нужно предаваться созерцанию мира (воды вне города) ^[2260] по φυσικὴ θεωρία, а, следуя внушениям веры, надежды и любви (старейшин), — предаваться молитвам и подвигам деятельного любомудрия, полагаясь не на свои силы, а на Бога, Который и избавит от злого обстояния. Параллельно идут θεωρίαι на число 185 000 и относительно Авеля и Дины, ^[2261] вышедших в поле φυσικὴ θεωρία и потому подвергшихся гибели ^[2262] (Quaest. ad Thal. XLIX, 445D–464D).

В ответе 50 изъясняется сообщение 2 Цар. 32:20–21 о поражении ангелом по молитве царя Езекии и пророка Исаии войска царя ассирийского. Всякий ум, прилежащий добродетели (Езекия) и ведению (Исаия), во время нападений лукавой силы должен «взывать» о Божественной помощи и приумножении духовных созерцаний, способности (λόγος) мудрости и ве́дения, которая и поразит демонов, к какой бы способности душевной они ни прилежали ^[2263] (465А–476А).

<81 = 297>

В ответе 51 предметом изъяснения служат дары и даяния Господу и Езекии в Иерусалим (2 Цар. 32:23). Дары (δῶρα) означают идеи (λόγοι), которые на основании созерцания мира обогащают духовные познания человека, а даяния (δόριατα) — те назидания (τρόποι), естественные законы, которые созерцательный ум (Езекия) может извлекать для себя из рассмотрения природы ^[2264] (476С — 489В).

В 52 ответе изъясняется место 2 Цар. 32:25 о гневе Божьем на Езекию и Иудею за то, что Езекия не отблагодарил Бога за оказанные ему благодеяния. Гнев Божий понимается 1) как наведение невольных страданий, для приведения человека к смирению, и 2) как задержка в подаянии Божественных даров. Езекия в данном случае означает всякого человека, прилежащего к практической (Иуда) и теоретической (Иерусалим) философии, который, однако, получив Божественную помощь против нечистых сил, приписывает успехи себе, а не Богу, и, таким образом, впадает в пагубный помысел самопревозношения. Тогда его постигает первый гнев Божий (оставление), и он отдается на произвол бесчестных страстей (гнев на Иуду) и ложных мнений (гнев на Иерусалим). Кто почувствует силу этого Божественного оставления <82 = 297 об.> и покается, тот освободится (подобно Езекии) от второго гнева — лишения Божественной благодати ^[2265] (Ис. 5:3–4) (489С–500D).

В 53 ответе дается мистическое изъяснение погребения Езекии «на восходех гробов сынов Давидовых» (2 Цар. 32:33). Давид — это Христос, а сыны Давидовы — все святые, гробами которых является память об их добродетельной жизни, а «восходами» — высота их ве́дения и любви к Богу. Погребение Езекии Иудой и всеми жителями Иерусалима означает возвышение ума (Езекии) в место Божественного блаженства и мистических созерцаний, через посредство добродетелей (Иуда) и идей ве́дения (Иерусалим), т. е. через πρακτικὴ φιλοσοφία <практическую философию> и φυσικὴ θεωρία <естественное созерцание>, после того как он умер, т. е. отрешился от всего чувственного и духовного, от всякого движения чувств и мысли ^[2266] (501А–508С). ^[2267]

В 54 ответе изъясняется благодарственная молитва Зоровавеля в 2 Ездр. 4:58–60 (по счету преп. Максима и греческой Библии — 1 Ездры) ^[2268] по выходе от царя <83 = 307> Дария. Зоровавель является, по мысли преп. Максима, образом ума, проходящего разные ступени духовного развития (ср. разные значения его имени), освобождающегося от естественного закона греха (Дария) и признающего, что все успехи на пути нравственного совершенствования — в добродетели («победа»), ве́дении («мудрость») и достижении чрез них Божественной красоты («слава») — дарованы ему Богом. Такой ум исповедует, что сильнее и вожделеннее всего — добродетель («женщины») и ве́дение. Затем те же идеи раскрываются по другому способу — аналогии, причем Зоровавель (особенно по значениям своего имени) является образом Христа, ^[2269] подобно тому как такое же значение он имеет и в созерцаниях пророка Захарии (Зах. 4:9, 10; семь глаз Божиих на отвесе (вера во Христа) означают действия Божественной благодати (ср.: Ис. 11:2), соответствующие разным ступеням духовно-нравственного развития) (508D–536А).

В 55 ответе дается истолкование числа вышедших из Вавилонского плена мужей, жен, животных по 2 Ездр. 5:41–42. Все толкование основано на символике <84 = 307 об.> чисел. В данном месте преп. Максим усматривает таинственное изображение духовного восхождения праведного человека от страстей, власти чувств и немощности естественного закона (Дария) к вышнему Иерусалиму чрез добродетель и ве́дение. Совершают этот путь те, кто получил вышечувственное рождение (выше 12 лет = 5 — чувственный мир, находящийся под 7 — временем) и достиг совершенного постижения добродетели (40 000) ^[2270] и правильного разумения θεολογία (3000, учения о Св. Троице) и Промысла Божественного о спасении людей (300 = Т: форма этой буквы указывает на всеобъемлющий Промысел и на важнейшую тайну Промысла — крест; ^[2271] 300 по естественной способности к добродетели и разумению (60). ^[2272] На этом пути человека сопровождают безукоризненные страсти («жены») <85 = 308> и помыслы («дети»), но они не входят в блаженную жизнь (в исчисление идущих в Иерусалим). Добродетельная жизнь человека в веке сем (7000, о рабах), проводя которую, ум, сообразно с волей Промысла (300), сохраняет бесстрастие (7), завершается переходом к духовным созерцаниям (освобождением рабов-евреев через 6 лет, т. е. по прохождении практической философии) и добровольным обращением θυμός и ἐπιθυμία в будущей жизни (по освобождении рабов-неевреев через 777 лет, т. е. по истечении времени этой жизни) к вещам Божественным. Духовные созерцания имеют своим предметом: а) познание (5; о псалмопевцах) основных идей, или законов (λόγοι), ве́дения (800) и добродетелей (50 = 7x7+1), которое в особенности откроется в будущей жизни, и б) познание духовных идей мира чувственного (400), находящегося под чувствами и временем (5x7), по естественному созерцанию, φυσικὴ θεωρία (435 верблюдов). Но при этом должно постоянно продолжаться и движение по практической философии (77 000+36 о конях) и сохраняться достигнутое бесстрастие (800 мулов) в отношении к чувствам (5) и миру чувственному (40), и постоянное исполнение телесных подвигов (5525 ослов). ^[2273]

Те же самые идеи раскрываются для обозначения степеней в Церкви (536В–576С).

<86 = 308 об.>

В 57 ответе преп. Максим изъясняет в словах Иак. 5:16; «много может молитва праведного поспешествуема» последнее слово. Оно, по его мнению, означает или добродетели самого молящегося, сообщающие силу и действенность (ὑπόλασις) его молитв, или добродетели того, кто просит молитвы у праведного (589D–592С). ^[2274]

В 58 ответе преп. Максим решает вопрос, как можно радоваться по поводу печалящих нас различных искушений (1 Петр. 1:6). Решение этого видимого противоречия дается путем анализа понятий «печаль» и «искушение». По учению св. отца, печаль бывает двоякого рода: 1) чувственная, вызываемая внешними бедствиями, недостатком удовольствий, и 2) духовная, вызываемая угрызениями совести по поводу наших прегрешений и плотских удовольствий; равным образом, есть и искушения двоякого рода: 1) вольные (κατὰ γνώμην, ἑκούσια πάθη) страсти (ἡδονικοὶ πειρασμοὶ) и 2) невольные страдания (παρὰ γνώμην, ἀκούσια πάθη).

Печаль духовная и чувственная совершенно противоположны друг другу, как противоположны ум и чувства. Печаль духовная (по поводу прегрешений) есть вместе радость плоти, коснеющей в чувственных <87 = 373> греховных удовольствиях, и, наоборот, печаль чувственная есть радость для духа, ибо процесс очищения нас от грехов сопровождается невольными страданиями и добровольными подвигами, ибо возводят его к приличествующему ему по естеству состоянию. Поэтому люди, стремящиеся ради избежания печали духовной к духовному совершенству, по необходимости подпадают страданиям плоти, печали чувственной и невольным искушениям, которые, однако, составляют радость для них по духу, ибо ведут их к совершенству ^[2275] (592D–604А).

В 59 вопросе решается недоумение о том, какие и необходимы ли были для пророков изыскания и исследования, когда им всё являл Дух Святой (1 Петр. 1:10-11). Решается оно в том смысле, что в деле откровения имеет значение не одно действие Божественной благодати, а и естественных сил пророков, которые должны усилиями своего духа постигнуть открываемые им тайны, восприять их. Спасение, которое является предметом этих усилий пророков, есть неизреченное единение с Богом. В частности, они научаются Духом Св. стремиться (ζητεῖν) к усвоению страстей Христовых, <88 = 373 об.> т. е. к умерщвлению греховного произволения и оживлению произволения к добродетели, и «исследовать» (ἐφευνᾶν) λόγοι и τρόποι этого нравственного преображения по практической философии, или также стремиться (ζητεῖν) к «славе, следующей за этими страстями», т, е. к бессмертию естества, и «изыскивать» средства и приемы (λόγοι καὶ τρόποι) достижения этого бессмертия или обожения, чтобы после спострадания Христу в веке сем (καιρόν) получить сонаследие в Царствии Небесном ^[2276] (604В–620В).

Ответ 60 относительно «непорочного агнца Христа», «предуведенного прежде сложения мира» (1 Петр. 1:20), раскрывает ту идею, что под Христом надо разуметь или всю историю Божественного домостроительства, предвечно предопределенную Богом, или воплощение Христа (Его человечество, но, конечно, не Божество) ^[2277] (620С–625D).

В 61 ответе преп. Максим разъясняет текст: «время начаться суду от дому Божия: если сперва — от нас, то каков конец не повинующихся <89 = 375> Евангелию Божию?» и «если праведник едва спасется, то где же явится нечестивый и грешник?» (1 Петр. 4:17–18). Под судом преп. Максим разумеет осуждение греха через страдания верующих, благодатно возрожденных во Христе. Этому осуждению подлежало все человечество, ибо к чувственному удовольствию, к которому παρὰ λόγον склонился человек в силу грехопадения, Промысл праведно (κατὰ λόγον) присоединил страдание и смерть (как естественные следствия этого греховного направления жизнедеятельности человека), так, чтобы началу происхождения людей предшествовало ἡδονή, а конец бытия их производила смерть. От этой праведной смерти людей избавила невинная смерть Спасителя, принявшего все наше παθητόν и осуждение, ^[2278] хотя по рождению Он был совершенно чист от греха (рождение без ἡδονή), и тем избавившего нас от осуждения и заменившего греховное рождение людей духовно-благодатным возрождением. В человечестве после этого осталось действенным только страдание и смерть, но уже не как <90 = 375 об.> кара (χρέος) за грех, но по естественной необходимости, в противодействие греху (как педагогическое средство), каковые страдания и смерть, поскольку не являются уже заслуженным следствием грехопадения по удовольствию, а становятся теперь (как и во Христе) источником вечной жизни, приводящим людей к блаженству, так что в верующих повторяется не греховное рождение и смерть по образу Адама, а чистое рождение (в крещении) и спасительная смерть по образу Христа, приводящая их к блаженству. Пока грех властвовал над родом человеческим, страдания и смерть не имели такого искупляющего значения, не служили к осуждению греха. Когда Господь, воплотившись, будучи безгрешным, принял παθηὼν, ἐπιλίμιον (карательные меры против зла) и пострадал за неправедных, Он осудил грех во плоти и тем изменил смысл смерти, сделав ее осуждением, т. е. средством к уничтожению прародительного греха (а не естества) и спасения естества, приведения его к жизни вечной. До Христа было время осуждения на смерть естества, после Христа настало время осуждения на смерть греха. Это время страданий для осуждения греха вообще для всего рода человеческого началось со времени воплощения Христа, а в частности для каждого начинается со <91 = 311> времени принятия благодати возрождения. Если возрожденные благодатью должны переносить такие страдания за правду, как будто злодеи, то каково же будет осуждение тех, кто не принял Христа и благодати? Если первые с трудом достигают благодати обожения, то где будут грешники? Достигнут ли они общения с Богом? Ни в коем случае. Такова, по преп. Максиму, мысль апостола (628А–645С).

В 62 ответе изъясняется видение пророком Захарией серпа летящего, несущего клятву на дом вора и клятвопреступника (Зах. 5:1-4). Серп летящий означает собою Христа, промышляющего о мире (10 локтей длины), сошедшего с неба и воплотившегося (20 локтей ширины = 5x4: чувства и стихии). Христос стал действенным проклятием клятвы греха: Он безвинно принял на Себя клятву смерти (последствия греха) и тем разрушил власть диавола, этого «вора», присвоившего себе творение Божие, и «клятвопреступника», дающего людям ложное обещание Божеской славы, <и тем Он разрушил> все, чем он <т. е. диавол> обольщал людей, идолы и жертвенники, похоти и бесчувственность к добру, а также и оба вида лести диавольской: а) один, приводящий душу через отвлечение ее от духовного к чувственному познанию мира κἄγνοια; б) другой, влекущий ее через естественные «страсти» к страстям бесчестия (παρὰ φύσιν) ^[2279] (645D–664D).

<92 = 311 об.>

В 63 ответе мистически изъясняется видение золотого подсвечника с лампадой и семью светильниками (Зах. 4:2–3). ^[2280] Золотой подсвечник, по толкованию преп. Максима, является образом Церкви, и чистотой, и блеском, и другими качествами указывает на ее свойства; во главе Церкви стоит Христос (лампада), истинный свет для всех; Он подает в ней дарования Св. Духа (7 светильников, ср.: Ис. 11:2–3), очищающие разные виды греха и образующие разные ступени в Церкви по степени духовно-нравственного совершенства ее членов: κάθαρσις — через страх, благочестие и ве́дение, φωτισμὸν — через крепость (в перенесении невольных искушений), совет и разум, и τελείλης ^[2281] — чрез премудрость (т. е. знание таинственных догматов), <93 = 294> подающего обожение. Все члены в Церкви должны иметь соответствующие этим дарованиям настроения и приспособленность своего духовного уклада (ἕξεις λόγων καὶ τροπῶν καὶ ἠθῶν — 7 сосудов с елеем), которыми и возгревает Божественная благодать. Источником воспитания в верующих таких настроений и божественных помышлений (елея) являются два Завета (две оливы), в которых духовное исследование почерпает все богатство идей для нравственного наставления человека. Те же мысли рассматриваются и καθ’ ἕκαστον (665А–692D).

Предметом изъяснения в 64 вопросе является история пророка Ионы. Иона, прежде всего, является образом Адама и всего человечества, оставившего рай (Иоппию), погрузившегося в пучину страстей, поглощенного диаволом ἄγνοια. Далее, Иона является образом Христа, ^[2282] сошедшего с неба (Иоппии), ^[2283] погребенного и воскресшего (см. различные значения имени Ионы). ^[2284] В третьих, Иона означает благодать благовестия, переходящую от гордящегося своей праведностью народа иудейского к язычникам. ^[2285] И его бедствия <94 = 294 об.> являются образом претерпеваемых благовестниками бед, лишений и т. д. Покаяние ниневитян означает обращение язычников к христианству и вступление их в Церковь Христову. Церкви принадлежат лишь те люди, которые по своей добродетели и ведению возвысились над чувственным миром (временем и природой: 7+5=12; «более чем 120 тысяч») и не знают ни страстей (левой руки), ни тщеславия своей праведностью (правая рука), словом, ни ἔλλειψις, ни ὑπερβολὴ в добродетели ^[2286] (ничего παράλογων). Эта Церковь обнимает собою естественный, писаный и благодатный закон («город трех дней пути»). ^[2287] Наконец, Иона является образом народа иудейского, негодующего на принятие в Церковь Христову язычников и печалящегося по поводу их спасения (Иона под тыквой) и отмены ветхозаветного обрядового служения (иссушения тыквы) ^[2288] (693А–736А).

В 65 вопросе изъясняется повествование 2 Цар. 21:1–14 о том, как по поводу голода, три года длившегося во время Давида по причине неправд, причиненныхСаулом гаваонитянам, были повешены на солнце два сына Саула от наложницы <95 = 288> Ресфы и пять сыновей дочери Саула Мерови, после чего Бог дал дождь стране жаждущей. Толкование построено на этимологии еврейских имен. Основная идея та, что буквальное понимание Писания не соответствует истине и должно уступить место духовному пониманию, дающему пищу душе. Саул означает собою писаный закон, его наложница Ресфа — изречение закона по букве, не свойственное духу закона. При буквальном понимании Писания рождаются страсти (Ермонои) и наклонность ума ко злу (Мемфивосфей) и является похотное направление чувств (5 сыновей Мерови). Отсюда само собою получается, что человек, приверженный к букве закона (Саул), убивает идеи духовного созерцания φυσικὴ θεωρία (гаваонитян), а потому не может дойти до высших и таинственных озарений ве́дения. Конечно, при владычестве буквы закона (при жизни Саула) и не может почувствоваться жажда в духовном ве́дении, но после просияния евангельского света духовного закона (воцарения Давида), настает этот духовный голод, нужда в ве́дении и духовном понимании законов писаного, естественного и благодатного (голод в течение трех лет), — и тогда наступает сознание прежнего незаконного пренебрежения духовным пониманием Писания по <96 = 288 об.> духовному умозрению (неправда по отношению к гаваонитянам). Исходом такой душевной перемены является то, что духовный закон (Давид) уничтожает страсти и другие следствия телесного служения закону путем возвышенных созерцаний, выводящих их на свет (повесит на солнце) ве́дения. Весь закон и все обряды нужно понимать духовно, ибо воля Божья не в том, чтобы человек почитал дни и вещи, а чтобы духовно служил Богу. Отрешение от телесного понимания закона (казнь сыновей Саула) и покаяние (Ресфа со вретищем) привлекают по милости Божьей дождь, духовное понимание Св. Писания. ^[2289] Развитие данного толкования осложняется еще созерцаниями о Самуиле и Агаге, о помазании Давида и об успокоительном влиянии его музыки на Саула во время его припадков (736В–785В).

Другое сочинение преп. Максима Interrogationes обнимает 81 главу. Ответы в этом сочинении гораздо короче, чем в Quaestiones, и самая конструкция истолкования проще. Не все вопросы в данном сочинении экзегетического характера. Часто они носят аскетический характер (1 — о добродетелях души и тела, 4 — о разных видах...

<115 = 321>

...Христос не взошел ко Отцу), чтобы там узреть Бога Слова. Поэтому она для восприятия Логоса предварительно должна (отправиться в Галилею) погрузиться в φυσικὴ θεωρία, которое откроет ей законы (λόγοι) бытия и в них — вечного Логоса. ^[2290]

В Quaestio de cibo ect. преп. Максим дает понять, что ангелы вкушали пищу у Авраама, подобно тому как солнце поглощает влагу, ничего не привнося к своему естеству. Господь же вкушал по воскресении, подобно огню, питающемуся елеем. ^[2291]

В «Изъяснении 59 псалма» ^[2292] преп. Максим <116 = 321 об.> следует тому же аллегорическому методу истолкования, как и в других своих экзегетических сочинениях. Псалом представляет собою торжественную песнь Давида по поводу победы над сирийским царем Адраазаром (2 Цар. 8:1; 10:7, 19). По созерцаниям же преп. Максима, в данном псалме раскрывается история нашего спасения во Христе. Самое надписание псалма: «в конец о изменитися хотящих» означает: 1) перемену в произволении людей, которая совершится к концу времен через пришествие Христа, перемену от неверия к вере, от порока — к добродетели, и 2) перемену в естестве людей в конце веков через всеобщее воскресение и изменение от тления в нетление. Давид — это Христос, духовный царь Израиля, победивший диавола (Адраазара), попаливший огнем воплощения страсти (Месопотамию) и рабство естества веку сему (Сирия, Сова) ^[2293] <117 = 322>, и истребивший источник этого порабощения — привязанность к плотскому и временному (Соляная долина, 12 000). Первые слова псалма изображают собою отриновение человечества Богом по грехопадении и искупление («ущедрил») через воплощение Сына Божия (ст. 3). Далее изображается попечение Божие об обращении людей на путь истинный: первое орудие — это слово Божие, которое потрясает сердца («землю») ^[2294] и совесть людей, и поучает их возвышаться от зла к добру, от жизни чувственной к духовной; второе — благодатное возрождение, уврачевавшее язвы души. На этом пути спасения Господь назначает верующим подвиги практической философии ^[2295] и кары на неповинующихся («показал еси жестокая»), и вслед за очищением, даруемым по практической философии, подает и ведение духовных умозрений («вино умиления»); ^[2296] причем, эти духовные созерцания («возлюбленные») сохраняются от внешних соблазнов чувств («от <118 = 322 об.> лица лука») через умерщвление плоти («знамение»). ^[2297]

Основой всего этого духовного преуспеяния является искупление, совершенное Христом («десницей», ст. 8), ^[2298] и благодатные дары Св. Духа («услышь»). Всякий человек, достигший определенной степени духовного совершенства, должен научать («разделю») ^[2299] добродетели («Сикиму») ^[2300] других; во внутренней своей жизни он по справедливости владеет откровением неизреченных тайн чрез θεωρία (Галаад), забывает в силу этого (Манассия) о понесенных ради добродетели трудах, надеждой (Ефрем) укрепляет свою веру и предается молитве (Иуда), началу («царь») всякого добра, и трудам практической философии, очищающим от страстей («коноб») ^[2301] <119 = 344> плотских («Моав») и приводящим через подвиги воздержания («сапог») ^[2302] к умерщвлению плоти («Идумея») и покорению демонов («иноплеменников»), после чего ему остается только при помощи Божией достигнуть таинственных созерцаний мудрости («град ограждения»), ^[2303] или γνωστικὴ θεωρία. Развитие основной мысли осложняется многими посторонними θεωρίαι, которые то и дело преп. Максим вводит в свое истолкование.

Более обработано, планомерно и богато в идейном отношении «Изъяснение молитвы Господней». Начинается оно введением, обращенным к некоему «богохранимому владыке» с обычным указанием на те колебания, которые испытывал св. отец, прежде чем взяться за исполнение его просьбы об истолковании молитвы Господней, и молитвенным призыванием помощи свыше. ^[2304] Истолкованию молитвы преп. Максим предпосылает общий обзор находившихся в ней таинственных идей. <120 = 344 об.> По мысли его, в этой молитве объяты все те блага, которые произвел через Свое воплощение уничиживший Себя Логос и которые Отец подает через посредство Сына в Духе людям. Главнейшие из них следующие семь: 1) познание Бога, в Троице славимого (θεολογιὰ), которому научил Христос через Свое воплощение; 2) благодать сыноположения, духовного возрождения, хранительницей которой является произволение и которая при добрых усилиях воли человека ведет его к обожествлению; 3) равночестность (ἰσοτιμία) с ангелами, достигаемая через соединение всего естества в одном устремлении к Богу и исполнении Его воли (и отсюда через соединение всего в Боге); ^[2305] 4) причастие вечной жизни, состоящее во вкушении в таинственной Евхаристии небесного хлеба — Христа, дарующего обожение вкушающим; 5) восстановление естества (ἀποκατάστασις) через прекращение греха, вызывавшего внутреннюю борьбу естества против себя самого, т. е. против своего истинного назначения (λόγοι); 6) разрушение закона греха, которое в Себе Господь совершил через бессемянное рождение, а производит <121 = 345> в людях, желающих сего через умерщвление плоти, подражание Его добровольной смерти; 7) уничтожение тиранической власти лукавого, которое Господь совершил, сделав плоть, побежденную в Адаме, приманкой и орудием победы над диаволом. Испрошение всех этих благ, дарованных воплощением Христа, и содержит молитва Господня. ^[2306] В призывании и первых двух прошениях содержится вся тайна богословия: здесь мы призываем Отца и Сына («имя Твое») и Св. Духа («царствие»). ^[2307] Самое начало молитвы показывает, что мы должны считать Св. Троицу источником нашего возрождения и сыноположения. Это возрождение обязывает нас через умерщвление <122 = 345 об.> греховных пожеланий и стремлений (ἐπιθυμία, θυμός) освящать Сына Божия («имя»); после отложения этих греховных пожеланий сама собою приходит и сила царствия Божия, т. е. Дух Святым, Который приходит только на кротких (тут же изъясняется Мф. 5:4), ибо в духовном царстве Христовом нет «мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28), т. е. нет греховных стремлений и пожеланий (θυμός, ἐπιθυμία), влекущих человека к плотской жизни (чувственным созерцаниям и удовольствиям), а есть единый разум, побуждающий человека отказываться даже от естественной любви к телу и возноситься к высшему духовному созерцанию, оставив практическую философию, как Илия, вознесенный на небо, оставил на земле свою милоть (4 Цар. 2:11): в царстве Христовом (по Гал. 3:23) нет греховного рождения, тления (σημεῖα ^[2308] естества) ^[2309] и страстей, — этих признаков, присущих человеческому естеству («мужской пол и женский»), и нет неправых мнений о Боге («нет иудея и эллина») и ложных видов служения Ему (обрезания и необрезания, т. е. обожения обрядов и страстей), нет вражды и добровольных раздоров среди естества («варвар и скиф»), нет <123 = 346> делений естества, введенных грехом против воли людей, социальных несовершенств («раб и свободь»), но все достигают неизреченного обожествления. Третье прошение касается третьего из даров искупления — равночестности с ангелами, состоящей в исполнении воли Божией и, следовательно, сослужении ангелам. В четвертом прошении мы еще в веке сем («днесь») испрашиваем воплощения в нас Господа, Хлеба Жизни, уготованного для бессмертия естества. ^[2310] Кто приобрел такое душевное настроение, что единственным благом для себя считает вкушение хлеба небесного и соединение со Христом, тот уже достиг того состояния бесстрастия, о котором говорится в пятом прошении <124 = 346 об.> и которое выражается в прощении грехов своим обидчикам и полном забвении всяких обид и огорчений. Это бесстрастие означает возвышение воли (γνώμη) человека к истинному назначению своему (λόγος τῆς φύσεως) (ибо воля эта в таком состоянии уже не желает производить разделений памятью об обидах), вместе с которым соединяется и примирение человека с Богом. Кто достиг этого, тот уже не подлежит закону греха и вольным страстям («искушениям») и избавлен от власти диавола, о чем просим мы в шестом и седьмом прошениях, но чего никогда не получим, если не отпускаем согрешений должникам нашим. В заключение своего истолкования преп. Максим, по обычаю своему, кратко повторяет главные высказанные им идеи и заключает его (подобно тому, как заключал он и истолкование каждого прошения) общим увещеванием об отношении к вольным и невольным страстям, т. е. греховным страстям и искусительным страданиям ^[2311] (908D–909А).

Толкование это отличается особенной глубиной и богатством мыслей: оно вкратце развивает почти все те идеи, которые рассеяны были на протяжении всего огромного труда к Фалассию. При своей содержательности, оно .... ^[2312]

II. Материалы из первого тома магистерской диссертации С. Л. Епифановича, вариант 1917 г.

А. Жития преп. Максима

1. <Введение> ^[2313]

Конечно, научно-историческую ценность имеют, собственно, источники двух последних рубрик, как памятники современные и почти всегда принадлежащие очевидцам. Что касается хроник и источников агиологического характера, то ценность их сравнительно невысока, и они по своему значению для историка ни в коем случае не могут даже идти в сравнение с указанными памятниками. В науке, впрочем, взгляд на сравнительное значение источников для жизнеописания преп. Максима не установился еще с определенностью. Даже по отношению к житиям преп. Максима, вопреки сравнительно давно наметившемуся в научной литературе отношению к Vita как источнику второразрядному, зависящему от Феофана, ^[2314] послышались в настоящее время голоса, признающие их — правда, в отношении к особой редакции жития — чуть не за произведение современников преп. Максима. ^[2315]

Но даже и в тех случаях, когда с большей строгостью оценивается цельный вес Vita, ученые увлекаются, вопреки первоисточникам, к суждениям, навеянным догадками автора жития, например, по вопросу о взятии под стражу в Риме вместе с преп. Максимом обоих Анастасиев, ^[2316] или приурочение унии Византии с Римом ко времени суда над преп. Максимом. ^[2317]

С другой стороны, ученые не придают почти никакого значения таким памятникам, как Compendium Vindobonense, ^[2318] Libellus synodicus, ^[2319] тогда как они ближе, чем многие другие документы, стоят к описываемым событиям.

Приступая, согласно <общепринятым> понятным ^[2320] методологическим требованиям ^[2321] исторической науки, к предварительной оценке источников, мы сперва останавливаемся на менее ценных, с нашей точки зрения, — этиологических и летописных памятниках, чтобы путем анализа их дойти до источников первостепенного значения. Думаем при атом, что сказанное выше о положении вопроса в науке о сравнительном значении источников для жизнеописания преп. Максима в достаточной мере оправдывает некоторую, может быть, излишнюю подробность в трактации данного вопроса.

Пространных житий преп. Максима сохранилось до нашего времени несколько. Но если исключить из числа их жития позднейшего происхождения, представляющие собою обработку более ранних жизнеописаний, то мы имеем их только два. Это — 1) Βίος καὶ πολιτεία καὶ ἄθλησις преп. Максима, изданный недавно проф. М. Д. Муретовым ^[2322] по рукописи Московской Синодальной библиотеки № 380 (162) начала XI в. (л. 231 об. — 252), и 2) Vila ас certamen св. отца [или Vita Б], известная в науке уже давно — с XVII в., и притом в разных редакциях. ^[2323] Βίος тем отличается от Vita тем, что представляет собою, собственно, дословную передачу разных документов (Relatio, Ер. Maximi ad Anastasii, Tomus alter, Ep. Anastasii apocrisiarii) с некоторыми лишь сокращениями, тогда как Vita излагает их в особой сокращенной передаче в переработанном виде. Βίος копирует свои источники, a Vita подвергает их известной литературной обработке применительно к своим целям. Впоследствии, путем различной обработки этих двух агиологических документов, явились жития смешанного типа. Таковы — грузинское житие, обработанное св. Евфимием, игуменом Афоно-Иверского монастыря (998–1012 гг.), открытое недавно (1912 г.) и изданное в русском переводе прот. К. С. Кекелидзе, ^[2324] и новогреческое, принадлежащее Агапию Критскому. ^[2325]

2. Βίος преп. Максима

Βίος под видом жития представляет собой, собственно, свод документов, относящихся к жизнеописанию преп. Максима. К каждой части его могут быть указаны параллели, с которыми оно совпадает часто дословно. В этом отношении его можно разбить на 11 отделов.

1. Начало жития образуют сообщения о происхождении монофелитства. ^[2326] Это — полная аналогия рассказу Феофана о встрече Ираклия с Афанасием Антиохийским, о возбуждении этим последним вопроса о волях и энергиях во Христе, о сочувствии новой ереси Сергия и Кира, о противодействии св. Софрония (синодика к Сергию и «Иоанну» Римскому), об эдикте Ираклия и о переменах после Ираклия на императорском престоле и патриаршей кафедре в Византии, вплоть до воцарения Консты (Константина) ^[2327] и изгнания Пирра.

2. Рассказ о возникновении и распространении монофелитства сменяют далее краткие замечания о жизни преп. Максима, ^[2328] совпадающие почти всецело по содержанию с кратким житием — Compendium Vindobonense. ^[2329] В согласим с этим документом, преп. Максим называется τῶ ὄντι φιλόσοφος, ^[2330] πρῶτος τῶν τοὶς βασιλικοῖς ὑπηρετούντων γράμμασιν; ^[2331] о нем сообщается, что, видя распространение ереси монофелитской, в особенности видя [αἵρεσιν] κρατυνομέην καὶ ἐγγράφως ἀνατεθεῖσαν ἐν τῷ νάρθηκι Великой Константинопольской церкви (Св. Софии), ^[2332] он λιπὼν τὰ βασίλεια стал монахом ἐν τῷ τῆς Χρυσοπόλεως μοναστηρίῳ, ^[2333] а потом ζήλῳ θείῳ κινούμενος (ταύτην =) τὴν πρεσβυτέραν Ῥώμην καταλαμβάνει. ^[2334]

Данный источник, впрочем, в рассматриваемом месте подвергается наибольшей обработке, чем все другие: он риторически расширяется, дополняется библейским текстом (Пс. 15:8), осложняется некоторыми мыслями из Феофана ^[2335] и личными соображениями ^[2336] автора, и, наконец, получает приращение в виде рассказа о пребывании и деятельности преп. Максима в Риме при папе Иоанне. ^[2337] В основе этого рассказа лежит показание Compendium Vindobonense τὴν πρεσβυτέραν καταλαμβάνει Ῥώμην, которое автор комбинирует с сообщениями Феофана о папе Иоанне и бывшем при нем соборе в Риме против монофелитов, и дополняет своими соображениями на основании знакомства с творениями преп. Максима, точнее — только с Посланием сицилийцам. Рассказ этот построяется по аналогии с повествованием Compendium Vindobonense о деятельности преп. Максима в Риме при папе Мартине (и участии в соборе и литературной деятельности). Автор говорит о литературной деятельности преп. Максима в Риме, главным образом отмечая в числе его писем Послание к сицилийцам, ошибочно относя его ко времени папы Иоанна. ^[2338] Он же полагает, что преп. отец при папе Иоанне был виновником собора, дополняя, подобным образом, известие о соборе по Феофану — Ἰωάννης ὁ Ῥώμης ἐπίσκόπων τὴν τῶν Μονοθελητῶν αἴρεσιν ἀνεθεμάτισεν. ^[2339]

3, Речь о соборе папы Иоанна служит естественным переходом к дальнейшим заимствованиям у Феофана, трактующим о событиях, имевших место при преемниках Иоанна — папах Феодоре и Мартине. В этом отделе, начиная со слов Ἰωάννου δὲ κοιμηθέντος, Феофан и Βίος почти во всем совпадают совершенно. ^[2340] Разница лишь в том, что Феофан, до сих пор не упоминавший преп. Максима, впервые начинает вести речь о нем, пока лишь между прочим, в связи с историей Пирра, и не выставляя его еще главным действующим лицом. Поэтому он и выражается соответствующим образом, и говорит, что после смерти Иоанна Римского и поставления вместо него Феодора Πύῤῥος τὴν Ἀφρικὴν καταλαβὼν συνοψιζεται τῷ ἁγιωτάτῳ ἀββᾷ Μαξίμῳ, — καὶ τοῖς ἐκεῖσε ἐνθέοις ἱεράρχαις, οἵτινες τοῦτον ἐλεγξαντες καὶ πείσανθες πρὸς τὸν πάπαν Θεόδωρον ἀπέστειλαν ἐν Ῥώμῃ. ^[2341] Α Βίος, сосредоточиваясь на биографии преп. Максима, в данном случае центральное место отводит преп. Максиму, и в соответствии с этим построяет свою речь: Ἐπὶ τούτοις ὁ ἅγιος Μάξίμος τὴν Ἀφρικὴν καταλαβὼν — συνοψίζεται Πύῤῥῷ, ὥστε καὶ διαλεχθῆναι μετ’ αὐτοῦ καὶ πεῖσαι αὐτὸν τῇ καθολικῇ ἐκκλησίᾳ ἑνωθῆναὶ. Ὁ δὲ πεισθεὶς — πέμπεται παρὰ ἁγιωτάτου Μαξίμου Θεοδόρῳ τῷ πάπα Ῥώμης. ^[2342] К рассказу Феофана о Латеранском соборе Βίος еще прибавляет, что подробнее об этом соборе можно читать в его актах. ^[2343]

4. Следуя порядку Compendium Vindobonense, автор Βίοςφ вслед за сообщением о Латеранском соборе начинает вести речь о литературной деятельности преп. Максима в Риме, направленной, главным образом, против еретиков, относительно коей замечает, что в ней св. отцу помогали два его ученика — оба Анастасия. Все это дословно взято из Compendium Vindobonense, ^[2344] причем, продолжение трактации этого жития о творениях преп. Максима оставлено до следующего раза. ^[2345]

5. О наказании, постигшем преп. Максима за противодействие монофелитству, автор опять говорит словами Феофана. ^[2346] Отличается он от него только тем, что Феофанову дату для Латеранского собора — «9-й год царствования Константа (8-й индикт)» ошибочно принимает за дату взятия свв. Мартина и Максима под стражу, и относительно страданий папы Мартина ссылается на ἡ τὰ κατ’ αὐτὸν ἱστοροῦσα γραφή. ^[2347]

6. На изображении же исповеднического подвига преп. Максима автор Βίος’а останавливается подробно и с этой целью переписывает с некоторыми лишь пропусками Relatio, т. е. описание допроса преп. Максима в Константинополе. Подробнее речь о тексте Relatio в Βίος’е будет при рассмотрении актов преп. Максима. Здесь укажем в общих чертах главы, принятые в состав Βίος’а. Это — I, III, V (конец), VI–VII, X (конец), ΧΙ–ΧΙΙΙ и XV (часть) главы. ^[2348]

7. Описав по Relatio XV первую ссылку преп. Максима, автор начинает речь о литературной деятельности преп. Максима (с перечнем важнейших сочинений св. отца), дословно повторяя соответствующий отдел Compendium Vindobonense. ^[2349]

8. К этому перечню примыкает рассказ о посольстве к преп. Максиму от Константинопольского патриарха с предложением вступить в общение ввиду состоявшейся в Константинополе унии с Римом. Этот отдел есть не что иное, как точная передача письма преп. Максима к Анастасию Монаху, как о том говорит и сам автор Βίος’a. ^[2350]

9. Затем речь идет о новом посольстве к преп. Максиму и диспуте с епископом Феодосием (= Tomus alter I–XXIII), приведении после него преп. Максима в Константинополь с целью склонить его к принятию церковного общения с Византийской церковью, новой ссылке после отказа вступить в церковное общение с императором (Tomus alter XXIV–XXXI) и, наконец, о новом суде над преп. Максимом и его учениками в Константинополе, жестоком наказании их и ссылке в Лазику (Tomus alter XXXIII). Весь этот отдел представляет копию с некоторыми сокращениями из Tomus alter и обнимает из него главы II–V, IX–II (часть), XVII (часть) — XVIII, XIX (начало), XXIII–XXXI. XXXIII. ^[2351]

10. Последующие за жестокой расправой над св. исповедниками события — новое осуждение ереси на соборе папой Агафоном, ^[2352] божественное мщение гонителю православия — Константу (убиение его в бане в Сицилии) ^[2353] и восстановление Константином православия на Шестом Вселенском соборе, ^[2354] — все описаны опять словами Феофана, с некоторыми лишь сокращениями.

11. Заключительный отдел Βίος’a, трактующий об участи св. изгнанников (главным образом, преп. Максима) и их блаженной кончине, представляет собой — как указывает сам автор — дословную передачу письма Анастасия Апокрисиария к Феодосию (Гангрскому). ^[2355] Лишь в конце к сообщению о смерти преп. Максима прибавлены слова из Compendium Vindobonense о том, что преп. Максим εὐδοκίᾳ Θεοῦ (в Compendium Vindobonense: ὅτε εὐδόκησε ὁ Θεός) μικρὸν νοσήτας скончался 13 августа καὶ ἐτάφη (Compendium Vindobonense: добавлено: ἐν Λαζικῇ) ἐν μοναστηριόῳ (λεγομένῳ нет в Compendium Vindobonense) τοῦ ἁγίου Ἀρσενίου. ^[2356] Заключительное замечание о трех чудесных светильниках на могиле преп. Максима в вольном пересказе позаимствовано у того же Анастасия Апокрисиария. ^[2357]

Как видно из изложенного, все рассматриваемое житие представляет собою комбинацию из Compendium Vindobonense (отделы 2, 4, 7, отчасти 11), Феофана (1, отчасти 2–3, 5, 10) и документов, относящихся к исповедническому подвигу преп. Максима, — Relatio (6), Ер. ad Anastasii monachum (8), Tomus alter (9) и Ep. Anastasii apocrisiarii (11). Знает автор Βίος’a и о существовании других документов, именно: актов Латеранского собора (3) и описания мученичества папы Мартина (5). Впрочем, эти документы он не сумел или не счел нужным использовать для своего жития. Всего же вероятнее, не знал их непосредственно. Предполагаем это потому, что сведения об актах собора и мученических актах св. Мартина он мог получить и из Ἱστορία σύντομος, излагающей τὰ κατὰ τὸν Μαρτῖνον γεγονότα πάπαν Ῥώμης καὶ τὸν ὅσιον Μάξιμον καὶ τὸν σὺν αὐτῷ ^[2358] и заключающей в себе Hypomnesticum Феодосия Гангрского с подобными как раз ссылками на акты собора ^[2359] и на описание мученичества папы Мартина. ^[2360] Это именно Ἱστορία σύντομος (а не Commemoratio) мог иметь в виду автор Βίος’a в качестве памятника, изображающего страдальческий подвиг Римского папы. На это указывает и употребляемое им обозначение этого памятника: ἡ κατ’ αὐτὸν (немного выше, 4₂₂: μακάριον Μαρτῖνον) ἱστοροῦσα γραφή. ^[2361] За знакомство автора Βίος’a с Ἱστορία σύντομος говорит употребление им некоторых оборотов, встречающихся в этом документе. Таково, например, упоминание Ираклия и патриарха Сергия в речи о происхождении монофелитства: Ἡρακλείου κατὰ συγχώρησιν Θεοῦ βασιλεύοντος — καὶ Σέργίου — τὸν θρόνον τὸν ἱερατικὸν Κωνσταντινουπόλεως ἐφιζάνοντας, ἔλαβεν χώραν αἵρεσις εἰσαχθηναι τῶν Μονοθελητῶν. ^[2362] Подобным же образом начинается и текст Βίος’a (отд. I). ^[2363] Таково замечание о наказании, постигшем Константа: δίκην ἔδωκεν ἔνδικον, ^[2364] с заключительным замечанием: καὶ ταῦτα μὲν ὕστερον. ^[2365] Все эти совпадения говорят за пользование автора Βίος’a текстом Ἱστορία σύντομος. А если так, то из этого документа могут быть объяснены и упомянутые ссылки на акты Латеранского собора (отд. 3), и запись о страданиях папы Мартина (отд. 5). Впрочем, документ этот выступает в данном житии сравнительно слабо, и это потому, что его кратким и сжатым сообщениям предпочитаются более подробные повествования Феофана и Compendium Vindobonense. Как бы то ни было, следы этого документа (хотя и незначительные) сохранились в отделах 1, (2), 3, 5, 10.

В общем, таким образом, Βίος без остатка разлагается на свои источники. Единственное, что в нем находим по сравнению с ними нового, — это сообщение об игуменстве преп. Максима и деятельном участии его на Римском соборе при папе Иоанне. ^[2366] Но это сведения такого рода, что могли быть получены дедуктивным путем и потому могут быть представлены как собственные построения и вымыслы автора; в частности, речь о соборе при папе Иоанне представляет <собой> просто неумелую комбинацию известий Феофана ^[2367] (вовсе не уполномочивающих на предположение об участии в этом соборе преп. Максима) с неправильно понятым общим показанием Compendium Vindobonense о том, что из Константинополя преп. Максим отправился в Рим и побудил папу Мартина созвать собор. Зная из Феофана, что в Рим к папе Мартину преп. Максим прибыл из Африки, и не предполагая, что Compendium Vindobonense несколько неточен, сразу переводя преп. Максима из Константинополя в Рим, автор вообразил, что преп. Максим до прибытия в Африку посетил Рим именно при папе Иоанне, что тем более казалось ему вероятным, что и при этом папе был, по Феофану, созван собор против монофелитов. Но это построение сколь искусственно и неосновательно (и Compendium Vindobonense, и Феофан говорят о прибытии в Рим и участии на соборе только при Мартине, и лишь по первому — излагающему историю в более общих чертах — из Константинополя, по второму — из Африки), столь же и ложно. При папах Северине и Иоанне (639–641 гг.) преп. Максим, судя по его письмам, был в Африке ^[2368] и никуда из нее не отлучался. Предполагать его переселение отсюда куда бы то ни было нет решительно никаких оснований. Столь же ложно отнесение к данному периоду Послания к сицилийцам, написанного преп. Максимом в Сицилии ^[2369] и не раньше 646 г. ^[2370] Что касается сообщения об игуменстве преп. Максима, то оно, по-видимому, является исключительно домыслом самого автора. Нигде в своих творениях преп. Максим не выступает как настоятель, везде именует себя монахом, ^[2371] в обращениях к игуменам считает себя только членом братии и никогда не мыслит себя в равном с ними положении, ^[2372] в официальных документах расписывается как монах, ^[2373] и сам отзывается не иначе о себе, как о ψιλὸς μοναχός. ^[2374] Подобным образом, и современники называют его только монахом, ^[2375] и в последующих документах (до Βίος’a) за ним сохраняется только это название. ^[2376] Автор Βίος’a, видимо, ничем не руководился, кроме предположения о естественной промоции человека, выдающегося по заслугам среди братии монастыря. Но это было только голое его предположение, без всяких фактических оснований.

Таким образом, в Βίος’е нет ни одного пункта, который так или иначе нельзя было бы возвести или объяснить из известных нам источников. Весь Βίος — не что иное, как соединение (с легкой по местам обработкой) отрывков из семи указанных источников, причем в основе его лежит Compendium Vindobonense, дающий для него общий план, остальные же источники (Феофан, Ἱστορία σύντομος, Акты преп. Максима (Relatio и Tomus alter), письма преп. Максима к Анастасию Монаху и Анастасия Апокрисиария к Феофану Гангрскому) заменяют его в тех местах, в которых говорят подробнее его. ^[2377]

Собственно говоря, в таких случаях, когда известный документ без остатка разлагается на несколько других, различающихся притом друг от друга по характеру и времени происхождения, и при этом сплошь и рядом обнаруживает с ними дословное совпадение, не может быть и спора о том, что такого рода документ прямо зависит от них и представляет обработку их компилятивного характера. Невероятно, чтобы из одного документа образовалось 6 или 7 отдельных и самостоятельных документов различного характера, но вполне возможно и допустимо объединение таких документов в одно целое.

Невероятно также, вообще говоря, чтобы из столького количества документов шесть были соединены компилятивно и лишь один являлся в нем оригинальным. В последнем, впрочем, случае вопрос нуждается в особом рассмотрении и может быть разрешен путем установления действительного авторитета того или другого документа. В настоящем случае пробным камнем является вопрос об отношении Βίος’a и Феофана. От него зависит также и решение вопроса о происхождении Βίος’a, ибо раз будет установлено, что Βίος зависит от «Хронографии» Феофана, то вместе с тем дан будет твердый термин — 813 г. (время написания «Хронографии»), — раньше которого никак нельзя отодвигать написание Βίος’a.

Однако в нашей русской литературе исследователи, изучавшие Βίος, обнаруживают общее стремление признавать Βίος за памятник весьма ранний, ^[2378] написанный современником преп. Максима. Вместе с этим вопрос о взаимоотношении Феофана и Βίος’a решается в смысле зависимости первого от последнего. Сторонниками такого взгляда являются прот. К. С. Кекелидзе ^[2379] и проф. М. Д. Муретов, ^[2380] причем первый базируется главным образом на основании внешних свидетельств, найденных им в грузинской редакции пространного жития, а второй исходит из анализа внутренних отношений между «Хронографией» Феофана и Βίος’οм.

Прот. К. С. Кекелидзе принимает на веру показание грузинского жития, свидетельствующего, что это житие написано «пресвитером Феодосием», ^[2381] и именно тем Феодосием, которому писал Анастасий Апокрисиарий, т. е. Феодосием Гангрским. Если бы это было правдой, то показание грузинского жития было бы для истории целой находкой. Феодосий Гангрский — лицо хорошо известное. Он — современник преп. Максима, свидетель его мученического подвига. От него остался документ Hypomnesticum ^[2382] с описанием участи всех св. изгнанников, пострадавших за противодействие типосу. К нему написано и письмо Анастасия Апокрисиария, приводимое в Βίος’а и ясно здесь указанное (καθὼς Ἀναστάσιος ὁ πρεσβύτερος καὶ ἀποκρισιάριος τῆς πρεσβυτέρας Ῥώμης γράφει πρὸς Θεοδόσιον ἐν τῇ ἁγίᾳ πόλει διάγοντα). ^[2383] Было бы поэтому весьма важным установить тезис о принадлежности пространного жития этому лицу. Но в действительности свидетельство грузинского жития является не более как недоразумением, и значение его не выше нуля.

Дело в том, что свидетельство грузинского жития решительно подрывается самим же этим житием — всем его содержанием. Здесь встречаются такого рода ошибки и погрешности, каких никак не мог бы допустить Феодосий, хорошо знакомый с обстоятельствами страданий преп. Максима как по личному опыту, так и по относящимся к ним повествованиям, ^[2384] особенно о времени страдания преп. Максима. Так, по грузинскому житию, прение преп. Максима с епископом Феодосием имело место через три года ^[2385] после ссылки его в Визию, между тем как это было на следующий год — 24 августа 656 г. ^[2386] По грузинскому житию, послание к Феодосию написал Анастасий диакон; ^[2387] на самом же деле — Анастасий, пресвитер и апокрисиарий. ^[2388] Этот же Анастасий «диакон» будто бы по смерти царя, значит, после 668 г., вернулся в Грецию и рассказал автору жития о всем случившемся в ссылке со св. исповедниками, ^[2389] но в действительности ни один из Анастасиев — учеников преп. Максима не дожил до этого времени: Анастасий, пресвитер и апокрисиарий римский (= «диакон»), умер 11 октября 666 г., ^[2390] а Анастасий Монах — 24 июля 662 г. ^[2391] По житию, Анастасию «диакону» преп. Максим написал письмо из последней ссылки в Лазике; ^[2392] в действительности, известно только одно письмо преп. Максима к Анастасию, но не диакону или пресвитеру, а просто монаху, и письмо это написано не из последней, а из первой ссылки (в Визии) в 655 г. Помимо одного Анастасия — «диакона», — житие знает еще и другого Анастасия, скончавшегося по дороге в последнее место ссылки в Сванию; этого Анастасия оно упорно именует «пресвитером». ^[2393] В действительности, этот Анастасий был простым монахом (аввой) ^[2394] и не имел даже диаконской степени. По житию, преп. Максим скончался (13 августа) через 4 месяца по прибытии на место ссылки; ^[2395] в действительности же — как легко можно видеть из письма Анастасия Апокрисиария — через 2 месяца 5 дней. ^[2396] По житию, на Шестом Вселенском соборе ублажили память св. Мартина и преп. Максима. ^[2397] На самом деле, отцы собора не обмолвились о них ни единым словом. Невозможно, чтобы подобные ошибки мог допустить Феодосий Гангрский, в противоположность своему Hypomnesticum’y и собранным и изданным им документам (Relatio, Ер. ad Anastasii monachum, Tomus alter, Ep. Anastasii apocrisiarii). Такие ошибки возможны только у лица, совершенно не осведомленного в положении вещей и плохо знакомого с источниками, но ни в коем случае не у современника, проявившего притом усердие к собиранию и комментированию (Hypomnesticum) собранных исторических документов.

Но мало того. В грузинском житии имеются такие «вставки» по сравнению с другим известным житийным материалом, которые абсолютно исключают авторство Феодосия Гангрского. Так, на третьем допросе преп. Максима в Константинополе в уста св. отца влагается Символ, ^[2398] трактующий даже об иконопочитании, и в таких чертах, как только можно было говорить после иконоборческих споров. Этот Символ есть не что иное, как λίβελλος περὶ τῆς ὀρθοδόξου πίστεως ^[2399] Михаила Синкелла — современника преп, Феодора Студита.

Еще. В житии говорится, что память преп. Максима совершается 13 августа и 21 января. ^[2400] Подобное замечание не может принадлежать современнику преп. Максима; автору жития никак не удается сгладить фальшивости подобного утверждения даже и при помощи явно неверной ссылки на то, что «так определено св. отцами Шестого <Вселенского> собора». ^[2401]

Ясно, что само же житие приводит все, чтобы его нельзя было считать принадлежащим Феодосию. Естественнее всего было бы утверждать, что замечание жития об авторстве Феодосия неверно, как неверно и многое другое, что с тоном непогрешимости сообщается в житии. Однако прот. К. С. Кекелидзе не решается сразу отказать в доверии показанию грузинского жития. Имея в виду несомненную наличность в житии позднейших интерполяций, наш ученый исследователь думает найти разрешение настоящей трудной проблемы в предположении, что все или почти все отмеченные погрешности в тексте жития относятся к числу позднейших интерполяций, то грузинского, то (по его мнению) греческого происхождения, ^[2402] и думает таким путем устранить возражение против принадлежности жития Феодосию.

Что текст грузинского жития мог подвергнуться интерполяциям (даже вольной обработке) — за это говорит уже имя «переводчика» св. Евфимия. «Редкое из произведений византийской церковной письменности переводилось им в том виде, в каком оно предлежало в оригинале». ^[2403] Пополняя скудную грузинскую литературу, он часто в одном сочинении старался соединить то, что у греков находил в двух, трех и более произведениях. При этом он не следовал строго и плану переводимого сочинения, и отдельные его параграфы комбинировал по своему усмотрению. Он, собственно, не переводил, а перерабатывал свои оригинальные источники. По выражению одного грузинского писателя XI–XII вв. (Ефрема М.), он «благодатью Духа Св. имел власть сокращать и прибавлять». ^[2404] В переработанном виде и в сокращении изданы были им «Точное изложение православной веры» св. Иоанна Дамаскина, также и «Правила Шестого Вселенского собора». ^[2405] Само собою разумеется, что того же можно ожидать и от его перевода жития преп. Максима.

И прот. К. С. Кекелидзе, действительно, указывает две несомненные вставки грузинского происхождения: одну — в начале жития, содержащую краткую историческую справку о ереси монофизитов, этой предшественнице монофелитского заблуждения, ^[2406] другую — в конце, представляющую рассказ о деяниях Шестого Вселенского собора. ^[2407] Первая справка касается, собственно, Четвертого и Пятого <Вселенских> соборов и о пораженных на них анафемой представителей монофизитской ереси. Она заимствована из какого-то описания Вселенских соборов, ^[2408] притом такого, в каком упоминалось, между прочим, — рядом с повествованием о Четвертом Вселенском соборе — и о еретиках, осужденных до Пятого Вселенского собора, в особенности на Константинопольском соборе 536 г.: в грузинской версии все они, по-видимому, в силу поспешности работы, смешаны с еретиками, осужденными на Халкидонском соборе. ^[2409]

Что касается рассказа о Шестом Вселенском соборе, то он отчасти, может быть, составлен самим св. Евфимием на основании актов собора, а главным образом является просто копией из XVIII-гo деяния собора ^[2410] с некоторыми вставками, отмеченными у прот. К. С. Кекелидзе курсивом. Оба эти рассказа с буквальной точностью использованы св. Евфимием Афонским и в его переводе «Правил Шестого Вселенского собора» (со ссылкой на житие преп. Максима), ^[2411] что указывает на происхождение их от него.

Отмечая эти интерполяции, прот. К. С. Кекелидзе признает, в принципе, ^[2412] и все ошибочные известия в житии тоже интерполированными, и притом до перевода св. Евфимия в греческом тексте. К интерполяциям греческого происхождения он относит противоиконоборческую часть Символа (Михаила Синкелла) и «известия о последних днях жизни преп. Максима и его учеников», ^[2413] т. е. все то, что лишнего по сравнению с Βίος’οм (кроме замечания об авторстве Феодосия), и отмечает <их> курсивом. Эти утверждения ученого автора, нам кажется, нуждаются в некоторых исправлениях и дополнениях. Интерполяцией нужно считать не только часть Символа, а весь Символ Михаила Синкелла, и не только Символ, но и примыкающую к нему беседу патриарха с преп. Максимом, представляющую копию с диспута Пирра и преп. отца ^[2414] и переносящую в 662 г. в Константинополь то, что было в 645 г. в Африке. Будучи последовательным, нужно считать интерполированными все отмеченные выше места, препятствующие признанию жития за труд Феодосия. Но если признать это, то в таком случае, собственно, речь придется вести не столько об интерполяции, сколько об обработке текста жития: столь незначительны по размерам эти вставки и столь тесно переплетаются они с текстом жития.

Как бы то ни было, впрочем, чтобы говорить вообще об интерполяциях в тексте, и притом греческого происхождения, нужно указать, по крайней мере, греческий оригинал интерполированного и подлинного текста, если даже оставить в стороне вопрос о документах, на основании которых сделаны те или другие вставки. Но подобного греческого интерполированного оригинала указать нельзя. Да его и никогда небыло. Предполагать его существование нет никакой надобности. «Интерполяция», вернее — обработка жития, могла быть произведена и не греком, а самим «переводчиком» его на основании разных доступных ему греческих сочинений. А «переводчиком» было такое лицо, которое считать склонным к редактированию и обработке документов мы имеем все основания. И помимо общих соображений, следы редакционной руки переводчика нетрудно найти в самом житии. Таковы вставные замечания о диспуте преп. Максима с Пирром, который св. Евфимий обещает перевести в полном виде ^[2415] впоследствии, об установлении памяти преп. Максима на <Шестом> Вселенском соборе, ^[2416] что согласно со следующим (интерполированным) рассказом св. Евфимия об этом Вселенском соборе ^[2417] и, без сомнения, принадлежит ему же. Словом, если и есть в грузинском житии интерполяции, то все они принадлежат переводчику, и все грузинского происхождения.

А что в грузинском житии действительно имеется много «интерполяций», это видно из сличения его с оригиналом, каковым для него по преимуществу послужил Βίος.

Βίος, несомненно, лежит в основе этого жития. Лишь в начале и в конце оно дополнено на основании Vita I–II, IV–VI, XVI и синаксаря, во всем же остальном своем содержании, за исключением отмеченных ^[2418] и некоторых других интерполяций, всецело совпадает с Βίος’οм. В нем приводятся те же документы, что и в Βίος’е, и в том же порядке, и с теми же пропусками и вариантами, что и в нем. Никаких других источников, — кроме тех, которые известны из Βίος’а, оно не знает. Не знает оно их даже в их подлинном виде, а лишь в редакции Βίος’a, с разными сокращениями, с пропусками (особенно в точных датах) и т. п. Этим и объясняются допущенные в нем хронологические промахи (4 месяца жизни преп. Максима в Лазике): пустыми догадками заполнены различные пропуски>. Такие ошибки только и возможны у того, кто не имел под руками подлинных документов. Наконец, можно указать в житии такую ошибку, которая только и могла возникнуть при неудачном пользовании текстом Βίος’a. По грузинскому житию, беседа преп. Максима с епископом Феодосием имела место «спустя три года» по его ссылке в Визию. ^[2419] В Βίος’ε этой дате соответствуют слова: Μετὰ δέ τινας χρόνους. ^[2420] Очевидно, св. Евфимий прочел: Μετὰ δέ τρεῖς χρόνους. Больше он ни откуда не мог взять этой явно неверной даты. ^[2421]

Если сравнить грузинское житие с его оригиналом, то тогда и откроется все обилие интерполяций, внесенных св. Евфимием в текст жития, в том числе и замечание о том, что автором жития является Феодосий Гангрский. И окажется, что вина за это неверное замечание, как и за прочие исторические погрешности, действительно, на стороне этих интерполяций, вернее же — обработки текста Βίος’а, сделанной «переводчиком». Много ошибок произошло, очевидно, от поспешности работы, и объясняется <тем, что> построениям своим <св. Евфимий> смело придавал большее значение, чем прямым показаниям источников. Например, сюда можно отнести признание Анастасия, пресвитера и апокрисиария, за диакона, а Анастасия Монаха — за пресвитера. Повод к ошибке тоже отчасти подал текст Βίος’а. Письмо Анастасия Апокрисиария, сообщающее о последней участи преп. Максима и его учеников, передается в Βίος’е в косвенной речи, причем указания Анастасия Апокрисиария на себя в первом лице (т. е. ἐμέ,) заменяется оборотом τοῦτον τὸν ταῦτα γράφοντα. ^[2422] При недостаточно вдумчивом отношении к делу легко было перепутать двух Анастасиев, тем более что из синаксаря ^[2423] св. Евфимий знал, что один из учеников (νεώτερος, не пресвитер!) кончил жизнь во Фракии (отсюда он заключил, что этот ученик «вернулся в Грецию»). ^[2424]

Вполне возможно, что то обстоятельство, что письмо Анастасия Апокрисиария было адресовано к Феодосию, было понято в том смысле, что этот последний является и автором всего жития, в которое вставлено полученное им письмо Анастасия Апокрисиария, τοῦτον τὸν ταὺτα γράφοντα. Во всяком случае, и замечание «переводчика» об авторстве Феодосия является тоже интерполяцией, и <тоже> грузинского происхождения.

Отсюда ясно, что мнение о принадлежности жития Феодосию Гангрскому не имеет никакой прочной опоры, а, напротив, опровергается той же редакцией жития, где только и высказывается. Даже если бы мы устранили из грузинского жития все, что туда помимо Βίος’a привнесено «переводчиком», <т. е.> если бы иметь в виду чистый Βίος, то и в таком случае его нельзя было бы приписывать Феодосию. Помимо ошибок, встречающихся здесь, ^[2425] из коих некоторые совершенно недопустимы у современника и очевидца событий, и противоречат его <собственным> показаниям, против принадлежности Βίος’a Феодосию говорит стиль этого жития, стиль сравнительно гладкий и даже по сравнению с Hypomnesticum’oм Феодосия Гангрского литературный. Беспримерная неуклюжесть речи Феодосия, заметная даже в русском переводе, его бесконечные и уродливые периоды так характерно отличают его стиль и столь резко отграничивают его Hypomnesticum от других житийных произведений данного периода, что об авторстве Феодосия по отношению к Βίος’y не может быть и речи.

Более решительное значение для определения времени написания Βίος’а может иметь установление отношения его к Феофану. Как мы видели, между Феофаном и Βίος’οм существует самое тесное соотношение: оба документа во многих местах совпадают дословно. Генетическая связь между ними несомненна. Собственно говоря, обращая внимание на то, как в Βίος’е Феофан комбинируется с другими источниками, можно бы приоритет Феофана считать бесспорным. В нашей, однако, литературе защитником совершенно иного взгляда является проф. М. Д. Муретов. В своих примечаниях к тексту изданного им Βίος’а он указывает у Феофана различные признаки более поздней редакции по сравнению с житием и рассматривает Βίος как источник для Феофана. К этому выводу приводят проф. М. Д. Муретова его наблюдения как общего соотношения повествований у Феофана и в Βίος’е, так и мелкие вариации между ними по тексту. По-видимому, в основе всей его теории лежит то основное предположение, что для Феофана не может быть другого источника, кроме Βίος’a. Ученым исследователем руководили также общие соображения о апостериорности Феофана, из которых с необходимостью следует требование для него определенного источника, причем, по мнению профессора, таковым и может быть только Βίος. Мы позволим себе не согласиться с этим мнением авторитетного ученого. Но этим самым мы обязываемся войти в разбор его аргументации, чтобы вместе с тем доказать, что не Феофан <зависит от Βίος’a>, а Βίος зависит от Феофана.

То несомненно, что Феофан, как сравнительно поздний летописец, должен был зависеть от какого-либо определенного источника. Характерно при этом то обстоятельство, что вся история монофелитства помещена у Феофана под одним годом (6120). Это показывает, что она изложена по одному источнику. Отсюда только шаг до соблазнительного предположения, что таковым источником является Βίος с его изложением истории монофелитства. Однако такое предположение не единственное. Возможно и другое, и, как увидим, единственно допустимое. Есть документ, несомненно, более древний, чем Феофан, и по предельным вехам повествования подходящий к нему ближе Βίος’а. Это — изданное Бандини в 1764 г. «Слово третье» Анастасия Синаита († после 700 г.) Περὶ τοῦ κατ’ εἰκονα καὶ κατ’ ὁμοίωσιν, ^[2426] написанное приблизительно лет 20 спустя после Шестого Вселенского собора. ^[2427] Оно также во многом дословно совпадает с Феофаном, ^[2428] а главное, излагает историю монофелитства в тех же границах, как и Феофан, — под 6120 г., и заканчивает его указанием на нашествие арабов (Амалика) как наказание Божие за ереси, ^[2429] какого заключения не имеется в Βίος’е. Ввиду этого не может быть сомнения в том, что это Слово является источником для Феофана. ^[2430] Но источник этот у Феофана обработан, именно, дополнен и несколько исправлен. Дополнения касаются главным образом истории соборов, и заимствованы из Libellus synodicus (гл. 121, 124–133), ^[2431] каковой источник послужил также для исправления ошибок Анастасия. Связь Феофана с этим документом несомненна и подтверждается многочисленными буквальными совпадениями. Что Феофан не мог быть источником для Libellus synodicus, это видно из того, что у него нет таких хронологических нелепостей, как в этом последнем документе: преемником Пирра у него считается Павел, ^[2432] а не Петр; ^[2433] Шестой Вселенский собор относится к царствованию Константина, ^[2434] а не Льва, «сына Константина Погоната и отца Юстиниана Ринотмета». ^[2435] Подобное извращение Феофана в Libellus synodicus было бы совершенно непонятно. Напротив, вполне возможно, что Феофан при помощи списков византийских императоров, ^[2436] Константинопольских патриархов ^[2437] и, наконец, местных городских хроник с их точными датами по индиктам ^[2438] и годам императоров, ^[2439] исправил неверные показания Libellus synodicus. Все указанные источники, во всяком случае, были в его распоряжении. Потому-то в одном месте (под 6177 г.), как бы намеренно поправляя неточности Libellus synodicus, Феофан в особой схолии трактует о порядке преемства императоров. ^[2440] Кроме указанных списков и городских хроник, Феофан, несомненно, пользовался и летописями, происходящими из сирийских источников, на что указывают совпадения между ним и сирийскими хрониками, и притом такого характера, когда в сирийском источнике дается более <информации>, чем у Феофана. ^[2441]

При наличности этих побочных источников Феофан и обработал свой рассказ о монофелитских спорах, всецело покоящийся на Анастасии Синаите и Libellus synodicus. При этом Феофан, по-видимому, ясно сознавал недостаточность своих главных источников, а потому и смело исправлял их, по своему усмотрению комбинируя отдельные исторические известия. Начало рассказа берется у Анастасия Синаита: встречу Ираклия с Афанасием Антиохийским Феофан описывает словами Синаита, ^[2442] и лишь точнее отмечает место встречи: вместо κατὰ τὴν Ἀντιοχέων πόλιν (Анастасий Синаит) — ἐν Ἱεραπόλει (Феофан), очевидно, следуя какому-либо сирийскому источнику, ^[2443] а главным образом на основании предшествующего своего рассказа, 6120 г. Описывая отношение императора к поставленному Афанасием догматическому вопросу, Феофан ^[2444] тоже следует Синаиту, но пока слова его о том, что император писал к папе Мартину, ^[2445] оставляет и говорит только о письме к Сергию Константинопольскому, но зато сюда некстати вставляет слова Libellus synodicus (гл. 121) ^[2446] о беседе императора с Киром (по конструкции речи здесь явно вставка; да и по ходу речи: Кир согласен с Сергием раньше его ответа), будто бы призванным для того в Иераполь, хотя данный рассказ Libellus synodicus относится к событию более раннему и относящемуся к другому месту (Кавказ). Отметив согласие Сергия и Кира на монофелитскую догму и принятие ее Афанасием, Феофан, наконец, говорит о письме императора к папе Римскому, но не Мартину (как у Анастасия Синаита), который вступил на кафедру не раньше 648 г., а Иоанну, ^[2447] выбирая имя этого папы, а не Гонория, применительно к показанию Анастасия Синаита ^[2448] о том, что папа (Мартин) отверг монофелитское учение, и корректируя имя Мартина согласно с Libellus synodicus (гл. 130), который считает папу Иоанна первым православным папой после монофелита Гонория. ^[2449] Исправление это неудачно, ибо переписка, по Феофану, имела место во время заключения унии 632 г., когда папой был Гонорий. Рассказ об унии, заключенной Киром, Феофан передает согласно Анастасию Синаиту, ^[2450] добавляя, — очевидно, на основании списков патриархов, — что Кир был послан в Александрию по смерти Георгия Александрийского ^[2451] — смерти, во всяком случае, мнимой, ибо, по свидетельству Иоанна Никиусского, ^[2452] Георгий был жив и в конце правления Кира. Этот рассказ об унии соответствует гл. 123 Libellus synodicus, которая короче Синаита, и потому не отражается на тексте Феофана. Но следующей (124-й) главы Libellus synodicus, трактующей о св. Софронии Иерусалимском и его синодике к Гонорию и Сергию, ^[2453] нет у Анастасия Синаита, и Феофан целиком теперь вводит ее в свое изложение, ^[2454] с той лишь разницей, что имя Гонория, соответственно с предшествующим своим изложением, ошибочно заменяет именем Иоанна. После этого Феофан опять по Синаиту сообщает, как Ираклий, «услышав об этом» (по Анастасию Синаиту: о насмешках яковитов над православными по поводу унии; по Феофану: о синодике св. Софрония), издал эдикт и тем подал новый повод к насмешкам севириан. ^[2455] Дальнейшее изложение истории монофелитских споров ведется по Libellus synodicus. Отсюда берется замечание о монофелитском соборе при Пирре (гл. 125), ^[2456] дополняемое на основании константинопольских хроник сообщениями о сменах на троне и результате их — изгнании Пирра (ср. гл. 131 ). ^[2457] Из Libellus synodicus (с сокращениями) сообщает Феофан о соборе против монофелитов в Риме при папе Иоанне (гл. 130), а также в Африке (гл. 129), Визакии (гл. 126), Нумидии (гл. 127) и Мавритании (гл. 128) ^[2458] — они были при папе Феодоре, тут ошибка Феофана; отсюда же Феофан повествует о диспуте Пирра с преп. Максимом, его обращении и вторичном отпадении в Равенне, осуждении папой Феодором и вторичном занятии престола Константинопольского (гл. 131 ); ^[2459] также о Римском соборе при папе Мартине, участии на нем преп. Максима и наказании со стороны императора (гл. 132), ^[2460] причем зачеркивает в числе осужденных патриархов имя Петра ^[2461] (согласно со своей хронологией Константинопольских патриархов), заменяет на основании Ἱστορία σύντομος имя Константина Погоната именем Константа ^[2462] и добавляет замечание о наказании вместе с папой Мартином и других западных епископов, ^[2463] прибавляет на основании городских хроник дату собора (9-й год Константа, 8-го индикта) ^[2464] и число епископов собора (150, вариант: 110), ^[2465] но зато опуская упоминание о наказании преп, Максима, следуя в данном отношении Анастасию Синаиту. ^[2466] Из Libellus synodicus же, наконец, Феофан усвояет и повествование о соборе в Риме при папе Агафоне (гл, 133), ^[2467] которого вслед за своим источником ошибочно считает непосредственным преемником Мартина, очевидно, потому что не имеет под руками списка Римских пап для необходимой проверки их преемственности, и опуская несогласное со списками императоров утверждение, будто о постановлениях собора <папа> Агафон писал императору Льву. И, наконец, весь рассказ о монофелитских спорах завершает известным уже заключением (о нашествии арабов), заимствованным у Анастасия Синаита.

Из Анастасия же Синаита ^[2468] заимствовано у Феофана (уже под 6160 г.) известие об убиении Константа в Сицилии, но оно только дополнено на основании летописных данных, бывших в распоряжении Феофана, подробности коих (имена Андрея-кубикулария и Феодора Колонского) обличают их константинопольское происхождение. Возможно, что этим летописным источником для Феофана пользовался и Михаил Сириец. ^[2469] Причиной ненависти к Константу выдвигалось в этой летописи убиение брата Феодосия; ^[2470] Феофан сам из других источников расширил еще список жертв тирании императора, вставил <имена пострадавших> по вопросам религиозным, именно — папы Мартина, преп. Максима и др., а также обоих Анастасиев. На наличность вставки указывает строй речи и лишние повторения: μετὰ τὴν ἀναίρεσιν Θεοδοσίου, τοῦ ἀδελφοῦ αὐτοῦ, ἐμισήθη ὑπὸ Βυζαντίων, καὶ μάλιστα ὅτι καὶ Μαρτῖνον — ἐξώρισεν — διά τοι ταῦτα ἐμισήθη σφοδρῶς παρὰ πάντων, сходство вставленных мест с сообщениями Феофана под 6149 и 6150 гг. ^[2471] и отсутствие их в параллельном месте у Михаила Сирийца. Как бы то ни было, у Феофана нужно предполагать особый источник, откуда он почерпнул сведения о страданиях папы Мартина и преп. Максима, и он вполне мог быть использован Феофаном и в данном месте для указанной вставки.

Наконец, и последний пункт в историческом очерке Анастасия Синаита в «Третьем слове об образе и подобии (Божьем)», — именно, указание на «объединение» сыном Константа императором Константином всех Церквей «через Вселенский собор», ^[2472] — также усвоено в соответствующем месте (под 6171 г.) Феофаном ^[2473] и лишь дополнено указанием числа отцов собора (289) ^[2474] и времени его заседаний (6172 г.). ^[2475] Два последние замечания взяты из какой-либо хроники, что видно как вообще из их летописного характера, так и из того, что аналогичные сообщения (конечно, из более древних источников) о соборе сохранились в анналах патриарха Евтихия, ^[2476] и, возможно, и до него, и помимо него (из Анастасия Синаита) были в обращении среди хронистов.

Из анализа всех отмеченных мест у Феофана (под 6121, 6160, 6171 гг.) легко видеть, что в основе их лежит Анастасий Синаит, имеющий с ними характерные соприкосновения в освещении событий (нашествие «Амалика»), чуждые другим памятникам. Анастасию Синаиту Феофан в повествованиях доверяет безусловно, поправляет редко и лишь в топографическом («Иераполь») и хронологическом отношениях, а потому иногда в силу излишнего доверия к нему решается поправить <его лишь> наполовину. Так, по Анастасию, Ираклий будто бы писал о новом учении папе Мартину, но тот ответил осуждением его. Феофан чувствует анахронизм: он знает (из Libellus synodicus и из самого Анастасия), что Мартин был папой при Константе, внуке Ираклия; он чувствует, что сообщение это слишком заскочило вперед, и решается понижать его <по времени>, считает адресатом Иоанна, но, не зная хронологии пап и следуя порядку Анастасия, помещает переписку все же до издания экфесиса и, следовательно, в то время, когда папой был Гонорий, который и не мог ответить императору в отрицательном смысле. Правильнее было бы поместить эту переписку после рассказа об издании экфесиса и до смерти Ираклия, ^[2477] но Феофан не нашел для того места в своем компилятивном очерке, ибо о папе Иоанне далее у него говорится уже в период после смерти Ираклия. Поставив же хронологически папу Иоанна раньше, чем следовало, Феофан исправляет и правильное показание Libellus synodicus (гл. 124) о том, что св. Софроний (в 634 г.) послал свою синодику Гонорию, и думает ошибочно, что адресатом ее тоже был папа Иоанн. Таким образом, и ошибки Феофана объясняются излишним доверием Анастасию Синаиту, ^[2478] и это лишний раз подтверждает его зависимость от него.

Для дополнения (и иногда для исправления) Синаита Феофан, как мы видели, привлекает Libellus synodicus, краткие хроники восточные (проистекающие с сирийского Востока) и константинопольские, и списки императоров и восточных патриархов. Аппарат не большой, но вполне достаточный для Феофана. К чести византийского хронографа нужно сказать, что он не списал прямо, а несколько переработал Анастасия Синаита.

Указанные разъяснения имеют своей целью установить, что Феофан объясним и без предположения зависимости его от Βίος’a. Сравнение этих документов показывает, что Феофан и не зависит от Βίος’a, несмотря на буквальное сходство между ними. Соотношение между этими документами такое.

Главная часть Βίος’a совпадает с изложением истории монофелитства, помешенной у Феофана под 6121 г. ^[2479] Одинаково и в Βίος’е, и у Феофана изображается встреча и Ираклия с Афанасием Антиохийским, его переписка с Сергием и папой Иоанном; ^[2480] и лишь в Βίος’е опускается повествование о назначении Кира в Александрию и устроении им унии — ἕνωσις ὑδροβαφής ^[2481] но после этого пропуска, согласно с Феофаном, трактуется о противодействии монофелитству св. Софрония Иерусалимского, издании Ираклием эдикта, насмешках по этому поводу севириан, и о деятельности в пользу ереси преемника Сергия Пирра и его изгнании из Константинополя. ^[2482] Параллельно с этим у Феофана делаются замечания о соборах против монофелитов при папе Иоанне в Риме и в Африке, Визакии (Byzacena), Нумидии и Мавритании. ^[2483] В Βίος’е вводятся сведения о преп. Максиме, которые примыкают к Феофану в сообщении о соборе в Риме против еретиков (без упоминания о других соборах). ^[2484] Упоминания о противодействии монофелитству на Западе служат у Феофана переходом к продолжению истории Пирра, его диспута с преп. Максимом, обращения и вторичного отпадения в ересь и окончательного осуждения папой Феодором, а также изображения собора в Риме при папе Мартине с участием преп. Максима. ^[2485] То же повторяется и в Βίος’е, ^[2486] с той только наиболее значительной ^[2487] разницей, что дата (9-й год Константа), у Феофана относимая к собору и примыкающая к описанию его, отделяется от него ссылкой на акты Латеранского собора и сообщением о литературной деятельности преп. Максима в Риме ^[2488] и усвояется времени взятия преп. Максима под стражу в Риме. Сообщение об участи папы Мартина и наказании вместе с ним западных епископов в обоих документах также совпадают, ^[2489] и лишь в Βίος’е прибавляется ссылка на документ, содержащий описание страданий папы. ^[2490] После того, в Βίος’е ведется речь об исповедническом подвиге преп. Максима, излагаются его Acta, ^[2491] тогда как Феофан продолжает речь об отношении Римской церкви к ереси и сообщает о соборе папы Агафона в Риме, что по изложении актов преп. Максима дословно воспроизводит и Βίος. ^[2492] Свое изложение истории монофелитских споров Феофан заканчивает указанием на то, что наказанием Божиим за смуту, внесенную в Церковь царями и иерархами, послужило нашествие «Амалика» (арабов) и произведенные им опустошения среди христиан, которые не прекратились до тех пор, пока нечестивый гонитель не был убит в Сицилии. ^[2493] Эти замечания отсутствуют в Βίος’е.

Другой рассказ Феофана — о смерти Константа, — помещенный у него под 6160 г., ^[2494] тоже почти целиком передается и в Βίος’е; ^[2495] только название бани, в которой умерщвлен был Констант (Δάφνη), помещено здесь несколько ниже; вместо слов Феофана, что Констант отсек язык и руку у преп. Максима, и «многих православных подверг бесчестию, ссылкам и лишению имущества διὰ τὸ μὴ πείθεσθαι τῇ αἱρέσει αὐτοῦ, и двух Анастасиев, учеников исповедника и мученика преп. Максима, предал ссылкам и мучениям», сказано просто: τὸν πάνσοφον καὶ πιστότατον Μάξιμον μετὰ τῶν αὐτοῦ μαθητῶν ἐχειροκόπησε καὶ ἐγλωσσοτόμησε διὰ τὸ μὴ πείωεσωαι τῇ αἱρέσει αὐτοῦ, и опущены слова Феофана, что Константу воспрепятствовали взять жену и детей из столицы Андрей кубикуларий и Феодор Колонский; но зато прибавлено объяснение тому, почему Констант поселился в Сицилии: «его не приняли римляне, как еретика».

К последним словам этого отрывка, сообщающим о воцарении сына Константова Константина, в Βίος’е примыкает замечание о созванном этим императором Вселенском соборе и осуждении на нем ереси, ^[2496] что также дословно читаем у Феофана под 6171 г., ^[2497] с той лишь разницей, что здесь отмечается еще число епископов — 289 — и сообщается, что собором утверждены были догматы предшествующих пяти <Вселенских> соборов.

Как видим, у Феофана имеются значительные «дополнения» по сравнению с Βίος’οм. Поэтому, если бы мы даже предположили, что Βίος являлся источником для Феофана, то для указанных дополнений нам пришлось бы искать новые источники. Любопытно отметить, что это были бы источники, которые помимо Βίος’а могут служить к объяснению Феофана и отмечены нами выше. Именно, в качестве источников Феофана пришлось бы еще предполагать:

1) Анастасия Синаита (рассказ об унии Кира Александрийского; замечание о нашествии «Амалика»),

2) Libellus synodicus (об африканских соборах),

3) хроники (8-й индикт как дата Латеранского собора, замечание об Андрее-кубикуларии и Феодоре Колонском; о числе епископов на <Шестом> Вселенском соборе),

4) списки восточных патриархов (замечание об «умершем» Георгии Александрийском).

Не было бы только надобности в восточной хронике и списках императоров. Ясное дело, что предположение зависимости от Βίος’а ничего не объясняет, а приводит к тем же (главнейшим) источникам, а потому является, собственно, излишним.

С другой стороны, представляется невероятным, чтобы Феофан, имея под руками Βίος, так мало знал о преп. Максиме, и именно (за исключением года 6149, о котором речь особо) ровно столько, сколько известно из Libellus synodicus. Как бы ни сокращал Феофан Βίος в целях приспособления имеющихся в нем исторических материалов к рамкам всемирной хронографии, все же он не мог бы опустить замечание Βίος’а о происхождении и деятельности преп. Максима до диспута с Пирром, особенно на соборе в Риме при папе Иоанне, хотя до сих пор по порядку все списывал. Странно также, почему Феофан, пользуясь Βίος’οм, все же отводит преп. Максиму как бы второстепенное место и говорит: Πὐῤῥος, τὴν Αφρικὴν καταλαβὼν συνοψίζεται τῷ ἁγιωτάτῳ ἀββᾷ Μαξίμῳ, ^[2498] а не так, как в Βίος’е: Μάξιμος τὴν Ἀφρικὴν καταλαβὼν συνοψίζεται ΙΙύρρῳ. Странно, почему Феофан, зная из Βίος’а акты преп. Максима и другие документы, ничего не знает о трех ссылках св. отца (Relatio XV, Tomus alter XXXI, ХХХIII), об одинаковом с ним наказании двух его учеников (у Феофана под 6160 г. речь только о пытках и ссылке), опускает столь интересное для Феофана, как знак торжества истины, замечание, что римляне не приняли Константа, как еретика. ^[2499]

Итак, объяснить Феофана из Βίος’а невозможно, равно и допускать знакомство его с Βίος’οм нет оснований, ибо от него нет ни единого следа.

Остается поэтому предполагать обратное отношение между этими документами, именно — зависимость Βίος’а от Феофана. Для жития вообще характерно то, что оно механически копирует документы, касающиеся преп. Максима, в том числе и Феофана. При этом все, что добавлено в Βίος по сравнению с Феофаном, легко можно объяснить на основании других известных нам источников; напротив, такие известия Феофана, как, например, о том, что императору Константу помешали взять жену и детей из Константинополя Андрей-кубикуларий и Феодор Колонский, ^[2500] не могли быть почерпнуты из Βίος’а, ибо там их нет. Относительно фактов такого рода самым вероятным предположением будет не то, что они самостоятельно были приисканы Феофаном при копировании Βίος’а, а то, что в Βίος’е при пользовании Феофаном эти сведения пропущены.

Установленные нами положения уже предрешают отрицательное отношение к тезису проф. М. Д. Муретова о зависимости Феофана от Βίος’а. Но указанную несостоятельность раскрыть можно только путем разбора представленной им аргументации, вместе с чем еще яснее станет зависимость Βίος’а и от Анастасия Синаита, и от Феофана. К разбору теории проф. М. Д. Муретова мы и перейдем, сгруппировав его мнения, соображения и многочисленные замечания, рассеянные в примечаниях к его изданию и переводу Βίος’а (I том «Творений преп. Максима»). ^[2501]

Решать вопрос о взаимной зависимости двух документов — дело нелегкое. Тем более необходимо держаться здесь каких-либо принципов, чтобы не уклониться с истинного пути. Мы считаем справедливым следующее.

Обыкновенно при сравнении двух документов для какого-либо одного из них (какого по существу — безразлично) можно установить три вида соотношения: разноречие, пропуски и дополнения. Разноречие само по себе еще не исключает зависимости одного документа от другого. Оно могло быть результатом исправления, произведенного в согласии с какими-либо другими данными, или даже просто результатом недосмотра. ^[2502] Чтобы разноречие выставить аргументом против зависимости одного документа от другого, необходимо доказать, что автор первого не имел данных для каких бы то ни было поправок и не был способен на них, и не мог допустить ошибки и какого-либо недосмотра при копировании своего источника. По характеру разногласия можно заключать о его первичности или вторичности. Но ни историческая точность, ни гладкость стиля сами по себе не говорят за первичность документа, пока не доказано, что то и другое не является плодом позднейшей обработки, произведенной при большем наличии научных средств. Пример — Феофан (813 г.), передающий события правильнее и по местам глаже Анастасия Синаита (700 г.).

Краткость известного документа (resp. пропуски в нем по сравнению с другим документом) не является сама по себе признаком его древности: она может быть также и результатом сокращения оригинала. Чтобы видеть в краткости какого-либо сочинения признак первоначальности, нужно доказать, что не было смысла его сокращать, что в нем нет следов механического перерыва речи; что отсутствующие в нем части являются дополнениями, а не пропусками.

«Дополнения» в документе можно с полным правом предполагать в том случае, когда можно утверждать, что автор заинтересован был дополнением своего источника и имел необходимые к тому средства; когда можно указать особый источник, помимо предполагаемого оригинала, из которого могло быть сделано это дополнение вообще; или же когда автор мог вывести известные положения дедуктивным путем при помощи сличения доступных ему документов.

Словом, в документах возможна как первоначальная полнота и краткость, так и последующие дополнения и сокращения; и установление первичности документа может быть дано лишь в результате исследования самого характера разностей, встречающихся между тем и другим документом. Указанных принципов мы и будем держаться в дальнейшем изложении.

Как главное доказательство зависимости Феофана от Βίος’а, проф. М. Д. Муретов приводит краткость рассказа Βίος’а и, соответственно, «дополнения» (вставки) у Феофана. Так, по его мнению, Феофан вставил повествование об Александрийской унии (с. 21, прим.; с. 18, прим. 5), допустил вставки в повествование о смерти Константа (с. 158) и т. п. Основная точка зрения проф. М. Д. Муретова на эти добавки может быть сформулирована так: Βίος короче Феофана, значит, не знает его и не зависит от него. Однако, этот вывод не единственный. Можно предположить, что Βίος сокращал Феофана, как, несомненно, сокращал он Relatio и Tomus alter. Доказать то, что он не мог сократить, мы не можем. Напротив, стремление его сокращать источники, применительно к целям своей агиологической работы, несомненно. Из Relatio и Tomus alter он выпускает технические наименования придворных и других чинов, ^[2503] опускает то, что не относится непосредственно к преп. Максиму, например, замечания о папе Мартине, ^[2504] Анастасии Монахе, ^[2505] Ираклии; ^[2506] опускает даже хронологические показания. ^[2507] Само собой разумеется, он мог опустить и указанные места из Феофана. Что рассказ об Александрийской унии был в оригинале, каким пользовался Βίος, и пропущен здесь, и притом с явным ущербом для дела, это видно из приводимых в нем дальше (согласно с Феофаном) слов феодосиан, имеющих отношение именно к этой унии: πρῷην μὲν τὰ Νεστορίου φρονοῦντες οἱ Καλχησόνιοι ἀνένηψαν — ἑνωθέντες ἡμῖν и т. д. ^[2508] Бросается в глаза, что об унии раньше не было речи. Оригинальный автор, пишущий с известной целью, писать так не мог. Он должен был бы упомянуть о том. к чему будут относиться данные его слова. Пропуск является, таким образом, настолько осязательным и грубым, что скорее можно предположить порчу текста Βίος’а, чем вставку у Феофана. Нужно притом отметить, что «вставка» эта имеется и у Анастасия Синаита. ^[2509] Отдел об Александрийской унии компилятор-автор Βίος’а пропустил, вероятно, потому, что он начинался со слов Γεωργίου δέ τοῦ Ἀλεξανδρείας τελευτήσαντος и т. д Речь о сменах на Александрийском патриаршем престоле не входила в планы агиографа, и он опустил ее, но вместе с ненужным выпустил некстати и нужное. Подобным же образом можно объяснить и пропуски в Βίος’е имен придворных, упоминаемых Феофаном в рассказе о смерти Константа: для целей житийного повествования эти подробности уже не имели никакого значения. Такой же характер пропуска у автора Βίος’а, а не вставки у Феофана, имеют упоминания об африканских соборах, ^[2510] подробности о Шестом Вселенском соборе и пр. ^[2511]

Если есть у Феофана «дополнения», то есть у него и «пропуски». По сравнению с Βίος’ом. у Феофана пропущено почти все, что относится к жизни, деятельности, литературным трудам и исповедническому подвигу преп. Максима, ^[2512] т. е. суть Βίος’а. Но, помимо того, что вообще странно думать, чтобы Феофан оказался стать невнимательным к преп Максиму и в такой степени и без всяких к тому побуждений сократил (пропустил) его житие, естественно будет поставить вопрос, кто имел больше побуждений говорить о преп. Максиме — его агиограф или Феофан? И ответ будет тот, что агиограф имел прямой интерес дополнить Феофана, и в большей степени, чем Феофан — сократить его. И для таких дополнений автор Βίος’а и располагал нужным материалом. ^[2513] так что в том обстоятельстве, что они появляются у него, решительно нет ничего странного. Лучше всего, поэтому, «пропуски» Феофана считать за дополнения автора Βίος’а. В особенности это нужно сказать о том «пропуске» у Феофана, который отмечает проф. М. Д. Муретов (с. 37, прим. 1) в речи после Латеранского собора. Феофан говорит, что на соборе отцы возвестили во Христе две воли и энергии — ἐκήρυξαν τῷ ^[2514] θ’ ἔτει τῆς βασιλείας Κώνσταντος, ἔγγονος Ἡρακλείου, ἰνδικτιῶνι ή. ὅστις μαθὼν καὶ θυμοῦ πλησθείς и т. д. ^[2515] В Βίος’е после ἐκήρυξαν вставлено замечание о деяниях Латеранского собора и литературной борьбе преп. Максима с ересью, а дата «9-й год царствовання» отнесена к словам μαθών и т. д. (т. е. к речи об аресте папы Мартина и преп. Максима). Проф. М. Д. Муретов (С. 37) считает такое положение даты первоначальным и отнесение ее у Феофана к Латеранскому собору за «признак зависимости Феофана от жития» и механического пропуска им указанных замечаний Βίος’a. Но это вряд ли так. Несомненно, что конструкция речи у Феофана с помещением даты в самом конце сообщения о Латеранском соборе — там, где речь его пришла к своему концу и достигла достаточного округления, — представляется несколько странной. Это видно и в варианте: τῷ δὲ, который хочет положить начало новой фразе. Но при всем том речь у Феофана (συναθροίσαντες — ἐκήρυξαν) складнее, чем в Βίος’е (ἀθροίζεται — ἀνεκήρυξαν — διαπέμπεται), что говорит за наличность вставки скорее у последнего. А главное, что указанная особенность конструкции скорее могла подать повод отнести дату к взятию преп. Максима под стражу, но совершенно невероятно, как бы плохо ни думали о Феофане как историке, чтобы он дату, отделенную от повествования о соборе довольно значительной тирадой, относящейся к литературной деятельности преп. отца, усвоил именно этому собору. Притом, если бы Феофан зависел от Βίος’a, то мученичество преп. Максима он должен был бы поставить под 9-й год Константа, между тем к этому году (6141) он относит Римский собор, ^[2516] а мученичество преп. Максима и папы полагает под 6149 и 6150 гг., т. е. под 16-м (+1) и 17-м (+1) годами Константа, а вовсе не под 9-м его годом. ^[2517]

Таким образом, если и можно говорить о добавлениях и пропусках, то только со стороны Βίος’a по отношению к Феофану, а не наоборот. Все отмеченные выше «пропуски» Феофана на самом деле являются добавлениями Βίος’a, и, наоборот, все «добавления» — пропусками.

Проф. М. Д. Муретов, однако, помимо общих соображений на счет соотношения Феофана и Βίος’a по содержанию (в отделах), касается и некоторых частностей в отношении них по тексту, причем отмечает у Феофана следы более поздней редакции по сравнению с Βίος’οм. В данном случае дело идет об изысканиях в такой области, где требуется особая проникновенность в текст изучаемых документов и вместе с тем особая осторожность в суждениях, но где и при всей бдительности в этом отношении трудно избежать субъективизма и суждений неосновательных.

Взаимоотношение документов ^[2518] со стороны стиля установить вообще трудно. Признаки поздней редакции можно наметить лишь приблизительно. При всем том все выводы в данных построениях нужно подвергать тщательной и всесторонней проверке и, во всяком случае, не придавать им решительного значения. Указать признаки поздней редакции все же можно. В документе позднем вообще естественно ожидать появления глосс — вставочных пояснительных замечаний; возможны в нем и сокращения. Те и другие особенности текста легко бросаются в глаза. Сокращения всегда с полным правом можно предполагать там, где особенно ощутителен перерыв речи и краткость речи отражается на ясности мысли и гладкости стиля. Это может быть и в силу порчи текста. Более подробные и в то же время более ясные выражения с минимумом ошибок можно считать за текст первоначальный, и имеются большие шансы на ошибку, если такие выражения считаются за текст дополненный. Вообще установить наличность дополнений можно только в редких случаях. Рядом с глоссами и сокращениями довольно ощутительно выступает в позднейших текстах нескладное построение речи. Оно обыкновенно является результатом неудачной обработки оригинала и неумелой компиляции из него. Наоборот, стилистические улучшения (как и дополнения) можно предполагать в поздних документах лишь в редких случаях, и притом у авторов с хорошими литературными дарованиями и в местах, вопиющих об исправлении и слишком очевидных. Хорошие тексты, в общем, можно считать первоначальными. ^[2519] Вообще лучших чтений в смысле конструкции речи всегда естественно ожидать у того, кто пишет по обдуманному плану с определенной идеей, чем у того, кто компилирует и обрабатывает готовый материал. Плохие чтения этим, конечно, в первоначальном тексте не исключаются, но все же они в нем должны быть сравнительно редкими. Тут нужно в особенности принимать во внимание и литературные способности автора. Не все, таким образом, стилистические улучшения являются позднейшими поправками. Не всякая удачная перестановка слов, не всякая замена одного термина другим, более ясным, не всякое изменение конструкции речи в смысле гладкости стиля может быть считаемо за плод позднейшей редакции и объясняемо из целей последующего улучшения и уяснения текста. На первом месте в ряду признаков поздней редакции нужно признать глоссы, сокращения и неудачную конструкцию речи; сравнительно менее заметны и не так разительны дополнения и поправки; при этом всегда спорно, действительно ли в них мы имеем дело с расширением и улучшением первоначального текста, относящимся к позднейшей его редакции.

Все указанные виды признаков поздней редакции можно найти и в замечаниях проф. М. Д. Муретова, касающихся взаимоотношения текста жития и Феофана.

Нахождение у Анастасия Синаита большей части «дополнений» уже само собою опровергает их предполагаемое проф. М. Д. Муретовым позднее происхождение. Прежде всего, он указывает на появление у Феофана глосс. Так, по его мнению (С. 21), заметка Феофана (330_4–5) о том, что Афанасий <Антиохийский> хорошо знал о том, что где признается одно действие, там должна признаваться и одна природа, является именно такой поздней глоссой Феофана в дополнение к тексту Βίος’a. В действительности, однако, эта «глосса» имеется уже у Анастасия Синаита. ^[2520] Напротив, в Βίος’е можно указать действительную глоссу, а не сокращение (С. 21). Это замечание после слов о склонении царя к мнению Сергия и Кира: τοῦτο γὰρ ἠν τὸ ἀγνόημα. ^[2521] По ходу речи и конструкции это несомненная вставка в текст, взятый у Феофана. — вставка, обусловленная необходимостью связать данное место со словами предшествующего изложения: ἀγνόημα ἠγνόησε μέγιστον. ^[2522]

Рядом с глоссами проф. М. Д. Муретов отмечает у Феофана, по сравнению с Βίος’οм, неудачные и недостаточно округленные обороты, а именно в связи с предполагаемыми пропусками у Феофана. Так, вместо слов жития (С. 17, прим. 7): ὁ δὲ βασιλεὺς τῷ τοῦ λόγου ξενοφωνηθεὶς ἀσυνήθει, у Феофана (329₂₉) читаем просто: ὁ δὲ βασιλεὺς ξενοφωνηθείς ^[2523] опущены также у Феофана, посравнению с Βίος’οм, слова (о Пирре): ἐκκλησίᾳ ἐκοινώνησε (С. 31, прим. 1) и слова об осуждении на соборе в Риме еретиков μετὰ δογμάτων (С. 35. прим. 2). Что касается первой фразы, то хотя она и является, действительно, сокращением, но скорее из Анастасия Синаита, чем Βίος’а, ибо для Феофана правдоподобно не было смысла опускать общего выражения: τῷ τοῦ λόγου ἀσυνήθει, но были все основания опустить фразу Синаита о том, что вопрос о волях еще не был поднят κατὰ τοὺς ἡμετέρους καιρούς. Зависимости от Βίος’a, таким образом, указанное сокращение, во всяком случае, не доказывает. Что касается других мест, то вряд ли в них можно видеть тоже сокращения. При отсутствии их речь Феофана нисколько не теряет своей ясности и определенности, и сами они не такого характера, чтобы не могли быть прибавлены к тексту Феофана или выведены из него чисто дедуктивным путем. А главное — этих мест нет в соответствующих отделах Libellus synodicus (гл. 131–132), ^[2524] который имеет все данные на то, чтобы его считали источником для Феофана.

Итак, если и есть у Феофана сокращения, то не из Βίος’a, а из Анастасия Синаита. Как признак поздней руки, проф. М. Д. Муретов указывает у Феофана случаи нескладного построения речи и неправильного сочетания слов. Таковы: (С. 17, прим. 2) ἦλθε πρὸς αὐτὸν Ἀθανάσιος — καὶ κινήσας πρός τὸν βασιλέα περὶ πίστεως λόγους ὑπισχνεῖτο αὐτῷ Ἡράκλειος; ^[2525] (C. 21) στοιχήσας βουλήν. ^[2526] Это, конечно, так. Недостатки конструкции позволяют заключать о компилятивном характере повествования Феофана. Но заключать отсюда, что Феофан зависит именно от Βίος’a, чтения которого в данных местах лучше, по крайней мере, преждевременно. Притом же, как увидим, и в Βίος’е не меньше, если не больше, подобных же неправильностей в стиле, и именно там, где у Феофана имеются хорошие чтения. Указанный пример нескладной конструкции речи у Феофана легко объяснить при предположении зависимости от Анастасия Синаита. ^[2527] У последнего главным действующим лицом представляется император Ираклий: он приходит в Антиохию, встречается с Афанасием, обращается к нему с речами о вере и старается прельстить его своими обещаниями. Феофан почему-то решил видоизменить речь Анастасия и, где только можно, выставил субъектом действий Афанасия. Но обрабатывая в этом стиле текст Синаита, он не сумел выдержать его до конца и допустил в своей компиляции вышеуказанное крайне неудачное построение речи. Вряд ли подобная конструкция получилась бы у Феофана, если бы он копировал текст Βίος’a, который дает весьма корректное чтение: Ἀθανάσιος λόγον πρὸς τὸν βασιλέα κεκίνηκε περὶ πίστεως. Ὁ δὲ ὑπισχνεῖτο αὐτῷ. ^[2528] Можно поэтому утверждать, что конструкция Феофана объяснима из неудачной обработки, — но не Βίος’a, а Анастасия Синаита.

Указываемые проф. М. Д. Муретовым признаки более поздней редакции Феофана по сравнению с Βίος’οм не говорит, таким образом, в пользу защищаемого им положения. Еще в большей степени то же нужно сказать об отмечаемых им дополнениях и поправках у Феофана, тем более что и вообще речь о такого рода признаках не обладает прочностью, и самая наличность добавок не может быть установлена бесспорно.

В качестве добавок проф. М. Д. Муретов указывает на слова ἀμφοτέρων τὴν γνώμην (С. 21) и τῷ μέλανι (к слову ἐπιστάξας, см.: С. 33, прим. 4), коих нет в Βίος’е. Но вряд ли можно признать слова эти добавками. Если и можно утверждать, что в тексте Βίος’a они подразумеваются сами собой, то этим можно объяснить не только то, почему они могли быть в этот текст вставлены, но и то, почему они могли быть здесь и опущены. Есть, однако, прямые данные утверждать, что мы имеем дело не с дополнениями у Феофана, а с пропусками в Βίος’е. Ἀμφοτέρων τὴν γνώμην пропущено в Βίος’е потому, что с опущением здесь вышеупомянутой «глоссы» в тексте жития получилась бы тавтология (ἀμφοτέρων στοιχήσας βουλήν — (γράφει) ἀμφοτέρων τὴν γνώμην: Theophanes I, 330_{3, 6–7}); при наличности же глоссы (опущенной в Βίος’е) слова эти имеют свой смысл и значение и занимают вполне подобающее место. Что касается до τῷ μέλανι (Theophanes I, 331₂₀), то оно тоже весьма уместно при ἐπιστάξας, а главное, оно имеется и в источнике Феофана — Libellus synodicus, гл. 131. ^[2529]

Столь же субъективны и не имеют принудительного значения указания на допущенные у Феофана перестановки и замены слов по сравнению с Βίος’οм. Феофан (330₁), например, читает ὑπάρχων вместо ὤν (Βίος, «Материалы», с. 2₈, р. п.: С. 17, прим. 8), и притом в несколько ином сочетании, чем в Βίος’е; или читает (331_3–4): ἡ πόλις Πύῤῥον, ὡς ἀσεβῆ, σὺν τῇ Μαρτίνῃ καὶ τῷ υἱῷ αὐτῆς ἐξέωσαν (в житии πόλεως, см.: С. 25, прим. 4) вместо ἡ πόλις σὺν τῇ Μαρτίνῃ и т. д.. ^[2530] Чтение ὑπάρχων встречаем уже у Анастасия Синаита. ^[2531] Что касается второго чтения, то Феофану было естественно выдвинуть Пирра на первый план, ибо в предшествующем изложении он представляется у него главным действующим лицом.

В числе замен к лучшему проф. М. Д. Муретов отмечает у Феофана такие оттенки речи, которые, в противоположность Βίος’a, соответствуют не современной преп. Максиму эпохе, а более позднему времени, и, следовательно, отличаются, так сказать, неисторичностью. Так, в вопросе Афанасия, по Βίος’y, ^[2532] речь идет вообще о волях и энергиях: διπλῶς ἢ καὶ μοναδικῶς, а у Феофана (329₂₉) — о волях διπλᾶ ἢ μοναδικά [θελήματα]. Однако, у Анастасия Синаита — в весьма раннем документе — стоит тоже διπλᾶ. ^[2533] В словах Феофана (330₁₆): «в это время Софроний рукополагается во епископа Иерусалимского» проф. М. Д. Муретов (С. 21, прим. 2) видит признак поздней редакции и считает более древней конструкцию жития: «Софроний, архиепископ Иерусалимский, узнав это», ^[2534] созвал собор и т. д. Но рассказ Феофана о соборе св. Софрония (как составившемся для его избрания) вполне отвечает исторической действительности и подтверждается его синодикой, а притом, в таком же виде читается в Libellus synodicus, гл. 124. ^[2535] Знак поздней руки проф. М. Д. Муретов усматривает в употреблении у Феофана таких эпитетов, как καθολική (С. 23, прим. 4: Theophanes I, 330₂₄; в житии: τοῦ Θεοῦ), ἑτερόδοξοι (С. 33, прим. 6: Theophanes I, 331₂₃), или абстрактного выражения τὸ μονοθέλητον (вместо Μονοθελητῶν) δόγμα (С. 23, прим. 1: Theophanes I, 330₁₇). Но καθολική ^[2536] и т. п. обороты встречаются и в современной преп. Максиму письменности; Μονοθελητῶν можно видеть у Феофана в вариантах и в других местах (331₇), ^[2537] самая замена одного образа выражения другим легко объяснима палеографически. Ни одно из указанных <выражений> не может поэтому служить признаком вторичности той или другой редакции.

Признаком поздней руки проф. М. Д. Муретов считает употребление глагола κρατύνω (С. 25, прим. 1: Theophanes I, 330₃₁) вместо κρατέω и предлога ἐν для обозначения места направления (ἀπέστειλαν ἐν Ῥώμῃ, см.: Theophanes I, 331₁), вместо конструкции жития: πέμπεται Θεοδώρῳ, τῷ πάπα Ῥώμης (С. 31). Если здесь имеется в виду замена, произведенная Феофаном, то сказанное вообще трудно принять, ибо не ясно, где тут улучшение и чем оно достигается. Но если предполагать, что κρατύνω и ἐν в указанном употреблении вошли в оборот позже, то это неверно. Глагол κρατύνω употребляется уже классиками (см. словари); встречается также и в Βίος’е. ^[2538] Предлог ἐν в указанном смысле употребляется не только у Феофана рядом с εἰς и ἐπὶ, ^[2539] но и в раннейших документах — Relatio, ^[2540] Tomus alter, ^[2541] Acta Anastasiae Persae. ^[2542]

Но что бы ни говорили о неудачных искажениях текста у Феофана, есть у него и много таких мест, где чтения его лучше Βίος’а. В этих случаях мы имеем дело, по мнению проф. М. Д. Муретова, с поправками Феофана: все лучшие чтения — поправки и знаки второй руки. Таковы, например, чтения: ἀνένηψαν ἐπιστρεψαντες (С. 23, прим. 6: Theophanes Ι, 330_25–26; житие: ἐπιστρέψαντες ἀνένηψαν), ὑποχωρήσας (С. 31, прим. 3: Theophanes I, 331₁₆; житие: ὑπαναχωρήσας); σύνοδον ρύ ἐπισκόπων συναθροίσαντες, Σέργοιν — Παῦλον ἀνεθεμάτισαν (С. 35, прим. 1: Theophanes I, 331_27–28; житие: σύνοδον ρύ ἐπισκόπων ἀθροίζεται, καὶ Σέργοιν — Παῦλον μετὰ δογμάτων ἀνεθεμάτισαν — καὶ πρὸς πᾶσαν τὴν ὑφ’ ἡλίῳ τὰ τῆς ἀληθείας διαπέμπεται δόγματα). ^[2543]

Случайные поправки текста возможны, конечно, и в позднейшей компиляции. Но считать лучшие чтения за поправки и resp. за признаки позднейшего происхождения можно только в том случае, когда доказано, что автор документа с лучшими чтениями является мастером стиля и мог выгладить слог используемого документа. Но как раз этого мы не можем сказать про Феофана, стилистические дефекты которого слишком очевидны. ^[2544] Выше отмечены случаи нескладного построения речи, допущенного Феофаном при неудачном исправлении Синаита. Нет поэтому особых данных предполагать у Феофана какие-либо стилистические поправки к Βίος’y. Гораздо вероятнее обратное предположение — именно, что в Βίος’е, в силу неудачной компиляции, текст Феофана претерпел изменения в худшую сторону. По крайней мере, для последнего из указанных мест можно утверждать, что недочеты в правильном построении речи в нем зависят от неудачной комбинации здесь мыслей, взятых из двух источников: у Феофана (ἀναθαμάτισαν) и Ἱστορία σύντομος (διαπέμπεται). ^[2545]

Таким образом, нужно признать, что нет ни одного принудительного основания усвоять Βίος’y приоритет перед Феофаном, а напротив, нужно признать это житие зависящим от византийского летописца. Вопрос этот стоял <бы> яснее и действительное соотношение этих документов выступало бы очевиднее, если бы один из них был вполне оригинальным документом. Но так как оба являются позднейшей компиляцией, то не так легко установить преимущество одного перед другим. Поэтому-то нелегко усвоять приоритет и Феофану, ибо и он носит следы позднейшего происхождения. Но Феофан является компилятором в отношении не к Βίος’у, а к Анастасию Синаиту и Libellus synodicus. В отношении же к Вику ему принадлежит несомненный приоритет. Это показывает весь предшествующий анализ соотношения Феофана и Βίος’а как вообще, так и в деталях, и как по содержанию, так и по стилю.

Установление зависимости Βίος’а от столь позднего источника, как Феофан, отчасти упрощает решение вопроса об отношении этого жития к другим, большей частью дословно совпадающим с ним документам. Из них Compendium Vindobonense тоже нужно признать источником для Βίος’а. Это житие не могло быть извлечено из Βίος’а, ибо в таком случае представлялось бы странным отсутствие в нем замечаний о деятельности преп. Максима при папе Иоанне, его знаменитом диспуте с Пирром, беседе с епископом Феодосием; странным бы так же казалось помещение сведений о творениях преп. Максима до рассказа об исповедническом подвиге св. отца, а не после рассказа о первой его ссылке, как в Βίος’е, ^[2546] и еще более странным — неясное представление о наказании учеников преп. Максима. ^[2547]

Напротив, за зависимость Βίος’a от Compendium Vindobonense говорит то, что почти весь Compendium Vindobonense по кусочкам использован в Βίος’е, причем разные отделы его вырваны из своей естественной связи и помещены отрывочно в Βίος’e, иногда без всякой связи с предшествующим и последующим изложением. В особенности это нужно сказать о перечне творений преп. Максима (Τίς οὖν ἀρίθμησει), ^[2548] в котором хотя в начале и вставлена частица οὖν, но она нисколько не способствует тому, чтобы связь этого отдела с предшествующим рассказом о бедственном положении преп. Максима в ссылке стала сколько-нибудь очевиднее. Вставка здесь тем более бросается в глаза, что о преп. Максиме по Compendium Vindobonense здесь говорится, что ему было около 90 лет, между тем как немного выше в Βίος’е ^[2549] (в передаче Relatio XIII) ^[2550] ясно сказано, что во время первого суда преп. Максима (при осуждении на ссылку в Визию) ему было 75 лет. Насколько автор Βίος’а механически копирует Compendium Vindobonense, видно из того, что он говорит об одном из Анастасиев, ученике преп. Максима, как о «его (αὐτοῦ) апокрисиарии», ^[2551] хотя и должен бы знать из приводимого им письма «Анастасия, пресвитера и апокрисиария старейшего Рима», ^[2552] чьим апокрисиарием был этот Анастасий.

Зависимость Βίος’а от Compendium Vindobonense, таким образом, несомненна. Не может быть также спора о зависимости его от Ἱστορία σύντομος. Несмотря на незначительность соприкосновений между этими документами, ^[2553] генетической связи между ними отрицать нельзя. При этом приоритет, безусловно, остается на стороне Ἱστορία σύντομος уже по одному <тому>, что этой «Краткой истории» никак нельзя вывести из Βίος’a (даже комбинируя его вместе с Hypomnesticum’oм). Между прочим, нет в житии основания для весьма характерного в «Истории» хронологического упреждения исповеднического подвига преп. Максима перед страданиями папы Мартина и к хронологическим сообщениям о ереси монофелитской. ^[2554] Правда, при предположении знакомства автора Βίος’a с Ἱστορία σύντομος и resp. Hypomnesticum’ом, странным может показаться то обстоятельство, что им не использованы многие точные даты Hypomnesticum’a, столь много помогающие при изложении истории страданий преп. Максима. Но смущаться этим нисколько не следует. Автор Βίος’а не преследовал исторических задач, а <имел своей целью> лишь полноту описания подвигов преп. Максима. Поэтому он опускал все мелкие детали, все даты и не сохранил даже из Ер. Anastasii apocrisiarii даты прибытия преп. Максима в третью ссылку (Лазику) — 8 июня V-гo индикта. ^[2555] Кроме даты смерти преп. отца (13 августа V-гo индикта), в Βίος’е не указано ни одной точной даты по индикту, несмотря на то, что в источниках этого жития — и даже у Феофана (332₂) — они были налицо. Поэтому нисколько не удивительно, если автор Βίος’a не принял в расчет дат Hypomnesticum’a, которыми, может быть, он даже и не умел воспользоваться.

Что касается Relatio, Tomus alter и других современных преп. Максиму документов, то зависимость от них Βίος’a не нуждается ни в каких доказательствах. Можно только отметить, что допущенные в Βίος’е сокращения и некоторые изменения в тексте этих документов, в общем, нужно признать неудачными, почему и текст их в редакции Βίος’а малопригодным для исторического пользования. ^[2556]

Итак, Βίος нужно признать зависящим от Феофана, Compendium Vindobonense, Ἱστορία σύντομος, актов преп. Максима и писем его и Анастасия Апокрисиария. Полученный результат подтверждает произведенный выше анализ содержания Βίος’a и придает силу всем сделанным тогда выводам. Никаких других источников для объяснения генезиса Βίος’а предполагать нет надобности. Все, что в этом житии находится нового по сравнению с указанными источниками, легко объяснить как построения самого автора, сделанные им на основании тех или иных источников.

Зависимость от Феофана определяет раннейшую дату — 813 г., раньше которой нельзя полагать написания данного жития. А обработка его св. Евфимием в грузинском житии около 998 г. ставит самый поздний предел для его датировки. В таких пределах по тем же основаниям нужно полагать и время написания другого пространного жития преп. Максима — Vita. Так как Vita, как увидим, стоит в зависимости от Βίος’а, то время написания этого последнего можно приближать к первому пределу и приблизительно относить происхождение его к половине IX в.

Имя автора-компилятора неизвестно. Работа его невысокого качества. Он большей частью только копирует документы, редко их сокращает, еще реже проявляет стремление к пополнению своих сведений путем комбинирования данных, которыми он располагал. Но и эти немногие опыты собственных построений, впрочем, крайне неудачны, и домыслы имеют лишь только вид внешней основательности. Явно неудачно его предположение о жизни преп. Максима в Риме при папе Иоанне и участии на соборе против монофелитов: об этом не говорится ни в Compendium Vindobonense, ни у Феофана; ^[2557] неправильно приурочено им сюда Послание к сицилийцам, как неправильно отнесена им почти вся литературная деятельность преп. Максима к периоду (655–656 гг.) ссылки его в Визию. ^[2558] Без всяких оснований предполагает он, что преп. Максим был также и игуменом Хрисопольского монастыря, ^[2559] и действует слишком наугад, когда думает, что Констант поселился в Сицилии, а не в Риме, потому что римляне его не приняли, как еретика. ^[2560] Слишком поспешно понимает он общее хронологическое показание Tomus alter XXXIII (μετὰ ταῦτα) в смысле ὀλίγου παρελθόντος καιροῦ, ^[2561] между тем как от второй до третьей ссылки преп. Максима прошло целых 5 лет (656–662 гг.). Этим он лишний раз показывает, как мало заинтересован хронологическим устоем для жизнеописания преп. Максима, что, впрочем, видно и из систематического пропуска им почти всех дат своих источников.

Даже со стороны изложения автор Βίος’а не выказывает себя с блестящей стороны. Он не в состоянии даже пересказать свои источники: он может только буквально их переписывать, причем работу эту он совершает часто просто механически, не заботясь об исправлении неточностей и несогласованностей в своих источниках. ^[2562] Переходы от одного эпизода к другому у него однообразны и монотонны. ^[2563] Во всем остальном он следует всецело копируемым документам, с некоторыми редакторскими правками. Все произведенные им изменения ^[2564] в тексте оригиналов, в общем, незначительны. О них речь будет особо. Здесь отметим у него только непростительные извращения текста: это — превращение Иоанна, сакеллария экзарха Африки Петра, в стратилата (экзарха) Африки, ^[2565] замена имени Анастасия-пресвитера именем преп. Максима, ^[2566] помещение Факирии (Такверы) в Абхазии вместо Иверии–Грузии. ^[2567]

После всего сказанного о составе Βίος’а и способе обработки в нем источников, легко, думаем, понять, что это житие как исторический документ особой ценности не представляет. Использованные в нем документы все нам известны, и причем в их лучшем, подлинном виде. ^[2568] Все привнесенное автором Βίος’а от себя представляет ряд шатких и неосновательных гипотез. Ввиду этого, Βίος не может иметь для нас значения самостоятельного источника и не сообщает нам новых и вместе верных сведений о жизни преп. Максима. Тем не менее, все же это — первый опыт пространного жития преп. Максима, и в этом смысле имеет известную долю значения. Βίος отразился несколько на другом житии — Vita, и послужил основанием для грузинского жития преп. Максима, обработанного св. Евфимием. В отношении к использованным в Βίος’е агиологическим памятникам он имеет все же то немаловажное значение, что позволяет, хотя приблизительно, установить позднейший термин их происхождения. Это тем более важно, что для их датировки мы не располагаем другими сколько-нибудь устойчивыми данными.

3. Vita

Vita стоит в тесном соотношении с Βίος’οм. Однако, прежде чем с точностью установить приоритет одного из этих памятников, необходимо решить вопрос о первоначальном виде Vita.

Это житие дошло до нас в двух редакциях — подлинной и интерполированной. Последнюю мы будем называть Vita Б; впервые эта редакция (отрывочно и в смешении с Vita) была опубликована Баронио, а в настоящее время в более полном и чистом виде издана (в вариантах к Βίος’у) проф. М. Д. Муретовым по код. Моcк. 391 (л. 89–152), обозначенному у него под сиглой Б. Внешним признаком Vita Б, которым можно пользоваться при суждении о редакциях Vita <как по самим рукописям, так> и по описаниям рукописей, является пропуск в Vita LXII (заключительной) главы жития, в которой автор посвящает свой труд епископу, соименному великому Чудотворцу Мирликийскому. ^[2569]

Обе редакции Vita дошли до нас во многих рукописях, то в связи с творениями преп. Максима, то в минейных сборниках. Так, Vita ас certamen (εἰς τὸν βίον καὶ τὴν ἄθλησιν) имеют кодексы — Paris. 886 (дю-Френя) XIII в., л. 366 об. — 375 (творения); Paris. 1453 XII в., л. 265–281; Paris. 1508 XII–XIΙI в., л. 412–433 (минологий); ^[2570] Coislin. 307 от 1552 г., л. 131 об. — 157 об. (микологий). ^[2571]

Vita Б (βίος καὶ πολιτεία καὶ μαρτύριον) содержится в кодексах — Моск. 391, л. 89–152(минологий); ^[2572] Vatic. 453, л. 132–182 (январский минологий); ^[2573] Афон. 36 (βίος, πολιτεία καὶ μαρτύριον) и 87 (тоже минологический сборник). ^[2574]

В своих рассуждениях о редакциях Vita мы можем пользоваться только теми текстами, которые известны в печати.

Баронио издал Vita по трем codices Vaticani, № 335–337 (по старой нумерации; ныне № 506–508), содержащим, кроме Vita, творения преп. Максима. ^[2575] Один из них представлял подлинную редакцию Vita, ^[2576] два другие — интерполированную. Обе редакции, переведенные на латинский язык для Баронио иезуитом Петром Морином, ^[2577] помещены в его «Анналах» под годами 640, 648–650, 656–657. Издание это недостаточно в том отношении, что не чуждо пропусков и представляет текст фрагментарно. При этом, хотя в основу жизнеописания положена интерполированная рецензия Vita Б, но она дана в связи с вариантами из подлинной Vita и, следовательно, не в чистом виде.

После Баронио Комбефи в 1675 г. издал подлинную редакцию Vita по Парижской рукописи (Regius...), ^[2578] под заглавием: Εἰς τὸν βίον καὶ τὴν ἄθλησις τοῦ ὁσίου Πατρὸς ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Μαξίμου. ^[2579] В распоряжении Комбефи, к сожалению, была дефектная рукопись, имевшая пропуск между XVI и XVII главами.

Этот недостаток отчасти восполнил ученый болландист Иоанн Пиний, издавший в Acta Sanctorum латинский перевод Vita et certamen S. Maximi Confessoris, сделанный иезуитом Иаковом Понтаном (Брюкке; † 25 ноября 1626 г.). ^[2580] Перевод этот написан задолго до издания Комбефи и независимо от него, и потому имеет самостоятельное значение при оценке текста Vita. Пиний получил его в 1667 г. от Гавриила Коссара, из библиотеки умершего Иакова Сирмона († 7/16 октября 1651 г.). Для издания он сличил его с текстом Комбефи и бывшим у него под руками кодексом ducis Sabaudiae, ^[2581] содержащим βίοι διαφόρων ἁγίων и среди них Βίος καὶ πολιτεία τοῦ ἁγίου Πατρὸς ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Μαξίμου. ^[2582] Привлекши и другой рукописный агиографический материал в обилии, какое возможно было только болландистам, Пиний составил к версии Понтана Commentarius praevius, который вместе с Vita Понтана и вариантами, указанными Пинием, и напечатан был в Acta Sanctorum, Augusti die XIII. T. III. P. 118 squ.

Существенное восполнение для изучения редакций Vita сделал, наконец, проф. М. Д. Муретов, отметивший в своем переводе варианты Vita Б по Московскому кодексу № 391 и давший (по тому же кодексу) греческий текст пропущенных у Комбефи глав, доселе известных лишь по переводу Понтана. ^[2583] Только благодаря изданию проф. М. Д. Муретова может быть точно установлена интерполированная редакция жития, представленная у Баронио в смешанном с текстом Vita виде.

Из сличения всех названных текстов ^[2584] можно прийти к тому выводу, что подлинную редакцию Vita представляет текст Комбефи. Вообще говоря, он подтверждается кодексом Sabaudicus и версией Понтана, несомненно, сделанной с какого-то древнего и, во всяком случае, отличного ^[2585] от cod. Sabaudicus оригинала. Текст Комбефи должен лишь быть дополнен между гл. XVI и XVII, и дополнен на основании версии Понтана (n. 23–29), ^[2586] cod. Sabaudicus, ^[2587] Моск. 391 (Б) ^[2588] и Vatic. cod. Баронио, ^[2589] которые с некоторыми лишь вариациями все, однако, имеют здесь отдел, трактующий об участии преп. Максима в делах Латеранского собора и литературной деятельности его в Риме. Этот отдел в издании проф. М. Д. Муретова (греческий текст) разбит на гл. XVII*–XXIII*, отмечаемые нами звездочкой (астериском), в отличие от следующих глав Vita, для которых удерживаем нумерацию Комбефи. Что в указанных кодексах отдел XVII*–XXIII* не является интерполяцией, что, напротив, в тексте Комбефи между гл. XVI и XVII мы действительно имеем дело со значительным пробелом, — это видно из течения речи в Vita. Здесь, в конце XVI гл., сделано замечание о возвращении Пирра в Константинополь и вторичном получении патриархии. ^[2590] После этого непосредственно следует (гл. XVII): Ἐπεὶ δὲ καὶ τὸν αἴτιον ὅστις ἐστὶν, οὐκ ἠγνόει и т. д., идет рассказ о страданиях, которым подвергся преп. Максим по приказанию императора Константа. Можно было бы подумать, что слова эти относятся к Пирру. Но на самом деле, как видно из дальнейшего изложения, они имеют в виду императора Константа. Вообще при чтении гл. XVII сразу бросается в глаза то обстоятельство, что речь в ней начинается ex abrupto: здесь не упомянуто имя императора, который в данном случае является действующим лицом, не говорится также и о том, в чем был виновен св. отец перед византийским правительством. Но все это и открывается при чтении отдела XVII*–XXIII*: отсюда мы узнаем, что преп. Максим побудил папу Мартина созвать собор, на котором торжественно осуждено было монофелитство, отсюда же узнаем, что св. отец много потрудился на литературном поприще, защищая православие; узнаем, наконец, что император Констант, преданный монофелитской ереси, весьма недоволен был положением вещей в Риме (т. е. постановлениями Латеранского собора). Этот отдел, очевидно, составляет интегральную часть Vita, и его необходимо вставить в текст Комбефи, для того, чтобы он имел характер связного и последовательного жизнеописания. ^[2591] Это и все, что нужно сказать о тексте Комбефи, который, в общем, представляет подлинную редакцию Vita.

Характерную особенность интерполированной редакции — Vita Б — составляет то, что в ней есть замена Vita XIX–XXVI, ^[2592] содержащих пересказ Relatio (Acta I) и Ер. ad Anastasii monachum, ^[2593] а также гл. XXVII–XXXIV (начало), ^[2594] представляющих сокращенную передачу Tomus alter I–XXXI (Acta II), ^[2595] подлинным тестом Tomus alter и Relatio с неправильной перестановкой этих документов (Acta II, 1) и с опущением Ер. ad Anastasii monachum. ^[2596] Само собою разумеется, что замечание автора Vita в конце гл. XVIII о том, что он намерен передавать акты преп. Максима только сокращенно, опущено, и заменено другим, присоединяемым к словам гл. XVIII: ἐκθέμενος ὑπομνήματι ^[2597] и дающим такой переход к изложению Tomus alter: ἃ καὶ ἡμῖν ἔδοξεν, εἰ καὶ ἰδιωτικώτερόν πῶς εἴρηνται, ἀλλ’ οὖν διὰ τὸ εὔληπτα καὶ τοῖς τυχοῦσι εἶναι, αὐταῖς λέξεσι ταῦτα διαξελθεῖν. ^[2598]

Главы I–XVI, XVII*–XXIII*, XVII–XVIII в общем, однако, в Vita и Vita Б совпадают. После того, в Vita Б (взамен Vita XIX–XXIII) следует Tomus alter (I–XXXI) без сокращений, но с изменениями ^[2599] в начале, имеющими целью связать этот документ с Vita Б гл. XVIII, и с пропуском в конце гл. XXXII–XXXIII. ^[2600] К Tomus alter XXXI непосредственно примыкают слова редактора Vita Б: Ἱκανοῦ δὲ χρόνου διαδραμόντος καὶ τοῦ ἁγίου ἐν ἐξορίᾳ ὄντος, πάλιν ἀποστείλας ὁ βασιλεὺς μετακαλέσατο αὐτόν, ^[2601] после чего следует Relatio (без сокращений), с пропуском лишь последней XV-й главы. ^[2602] След за Relatio XIV начинаются слова редактора. Τούτων οὕτως λεχθέντων, μικρὸν τὸν ἅγιον γέροντα τοῦ σεκρέτου διαστήσαντες, βουλὴν βουλεύονται, ὡς τοῦ μὲν ζῆν δῆθεν τούτους μὴ παντάπασιν ἐκβαλεῖν и т. д., ^[2603] и, таким образом. Vita Б сливается (со слов ὡς τοῦ μὲν ζῆν) с текстом Vita XXXIV (со середины), ^[2604] после чего совпадения в обеих редакциях Vita продолжаются до конца, и только последняя гл. XLII Vita в интерполированной редакции жития опускается. ^[2605]

Так представлена интерполированная редакция жития в Моск. 391 (Б) по изданию проф М. Д. Муретова; в таком приблизительно виде представляется она и в издании Баронио, с той лишь разницей, что редакция Vita Б перемешана здесь со вставками из Vita и передана по местам фрагментарно ^[2606] и с некоторыми изменениями, принадлежащими самому Баронио. ^[2607] Наибольшее уклонение Баронио от Vita Б, в смысле приближения к Vita, заключается в том, что он следует тексту Vita не до XVIII-й только главы, как Vita Б, а до гл. XXVI, и, собственно, рассказанное в Relatio повторяется отсюда (из Vita). Но при несомненном использовании Баронио Vita, не может быть сомнений, что это им добавлено из Vita, и что подлинная редакция Vita Б — та, что издана проф. М. Д. Муретовым.

Как смотреть на измышления, встречающиеся в Vita Б? Имеющиеся в Vita Б вставки позволяют считать ее поздней и интерполированной редакцией Vita. То обстоятельство, что в Vita Б даются «Акты» преп. Максима (Relatio и Tomus alter), т. е. документы, ему современные, вовсе еще не говорит за то, что редакция Б древнее Vita: ^[2608] ибо акты эти могут быть позднейшей вставкой. Что это так, можно судить из следующего. Общая черта для Vita — что в намерение автора вообще не входило подробное изложение и, тем более, копирование своих источников. Пользуясь для жизнеописания преп. Максима разными документами, например, Disputatio (гл. XV), Ер. Anastasii apocrisiarii (XXXIX–XL), автор не вставляет их целиком в текст жития, а излагает сокращенно, и всегда при этом предпочитает передавать источник своими словами, сообщая всему своему произведению единство стиля. ^[2609] Подобным же образом автор в сокращении — κατ’ ἐπιδρομήν ^[2610] — изложил и акты преп. Максима, и начало этого изложения — именно, описание по Relatio I прибытия преп. Максима в Константинополь и приведение его на суд сакеллария сохранено в гл. XVIII и в редакции Vita Б. ^[2611] Помещение «Актов» полностью, таким образом, совершенно не входило в задачу автора подлинной редакции Vita и явилось лишь впоследствии, в силу позднейшей интерполяции. Последняя при этом произведена была крайне неудачно и настолько неумело, что наличность ее сама собою бросается в глаза. В то время, как в гл. XVIII автор обещал рассказать о суде сакеллария над преп. Максимом, он вдруг, не исполнив нисколько своего обещания и не сообщив о результатах судебного процесса над св. отцом (ссылке его), начинает свою речь о том, что случилось с преп. Максимом в первой его ссылке: Ὄντος δὲ ἁγίου ἐν τῇ τοιαύτῃ πρώτῃ ἐξορίᾳ и т. д. ^[2612] Перерыв в течении мысли — результат интерполяции — здесь настолько ощутителен, что Баронио счел себя вправе дополнить Vita Б из подлинной редакции и продолжить Vita XVIII еще на 8 глав (XIX–XXVI), заимствованных из Vita. Не менее несуразна в данной интерполяции перестановка «Актов», в силу чего более ранние события (655 г.) Relatio поставлены после более поздних (656 г.) Tomus alter. ^[2613] Помимо того, что здесь нарушена хронологическая последовательность, получается, в силу этого, еще та несуразность, что к гл. XVIII (передаче Relatio I) присоединяется не Relatio, a Tomus alter, и преп. Максим оказывается в ссылке раньше, чем туда был сослан.

Редакторская рука в Vita Б коснулась не только отдельных частей пространного жития, но и мелких отрывков его. Здесь тоже можно заметить мелкие интерполяции текста Vita.

I. Важнейшая из них находится в гл. XVIII*, в описании деяний Латеранского собора. Здесь вставлено замечание о том, что на этом соборе анафематствовали «всех виновников (εἰσηγητάς) безумного догмата» и типос, а св. Максим (сверх того) написал сочинения в обличение лжеучения. ^[2614] Что замечание это является вставкой, видно:

1) из того, что его нет в cod. Sabaudicus; ^[2615]

2) из того, что оно входит клином в правильное течение речи в Vita: здесь в гл. XVII* (в конце) говорится о записи деяний Латеранского собора (τὰ πεπραγμένα ὑπεμνημάτισαν), и к этой записи относятся слова в конце гл. XVIII* о том, что всякий желающий может прочесть это ὑπόμνημα и познакомиться подробное деяниями (ὧν καὶ τὴν κατὰ μέρος πρᾶξιν) собора: ^[2616] но между означенными пунктами гл. XVII* и XVIII* и вставлено вышеуказанное замечание, в силу чего получается, что слова гл. XVIII* об ὑπόμνημα, περὶ αὐτῶν и πρᾶξιν относятся к сочинениям преп. Максима, что к ним совершенно неприложимо, ибо они и не представляют собой каких-либо актов официозного характера, ни докладных или памятных записок. ^[2617]

3) Интерполяция обличается здесь и содержанием вставленного замечания: здесь говорится об анафеме на типос, между тем как о столь важной вине св. Мартина и преп. Максима пред императором Константом не упоминается в гл. XXIII* ^[2618] и XVII, где указываются причины гнева Константа на св. исповедников; ^[2619] здесь говорится о литературной деятельности преп. Максима, между тем как немного ниже (гл. ХIХ*–ХХII*) о ней снова ведется в Vita подробная речь. ^[2620]

Источником у редактора при интерполяции данного места послужило прежде всего «Житие и мученичество Максима», приписываемое Лаврентию Рутиенскому. Отсюда взяты слова об анафематствовании на соборе «виновников безумного догмата» (τοὺς εἰσηγητὰς нет в Vita Б: καὶ πρεσβευτὰς τοῦ ἀνοήτου τούτου δόγματος ἀναθέματι καθυποβαλεῖν; ^[2621] в Vita Б: περιέβαλον) и замечание о том, что преп. Максим по всей вселенной рассылал свои сочинения против еретиков (λόγους δὲ συγγραφάμενος οὖτος καὶ ἐπιστολὰς οὐκ ὀλίγας ἐκθέμενος γραφικαῖς ἀποδείξεσι, τῆς καθ’ ἡμάς πίστεως τὴν ἀλήθειαν, βεβαιούσαις πανταχοῦ τῆς οἰκουμένης ἐξέπεμψεν). ^[2622]

Слова об анафематствовании типоса (τύπον βλασφημίας μεστόν), который император Констант ἀνεστήλωσε в святой и великой церкви Константинопольской, взяты из Ἱστορία σύντομος. ^[2623] Перечень епископов, анафематствованных на Латеранском соборе, — Сергия, Пирра, Павла, Петра Константинопольских, Кира Александрийского, Афанасия Антиохийского, ^[2624] — составлен на основании Βίος’a: в этот перечень вошли все упоминаемые в этом житии еретики. ^[2625] Этим объясняется отсутствие в числе осужденных Феодора Фаранского, сообщения о котором не имеется (опущены) в Βίος’е, и включение Петра Константинопольского и Афанасия, из коих первый стал епископом только в 654 г., после Латеранского собора (649 г.), а о втором на этом соборе не говорили вовсе. ^[2626]

II. Другую интерполяцию в редакции Vita Б находим в конце гл. XXXVII: ^[2627] здесь дословно вставлена выдержка из Relatio XV: ἀπρονοήτους — ἐπίσκεψιν. ^[2628]

III. Остальные интерполяции относятся к Vita XL (108С). Здесь вставлено из Βίος καὶ μαρτύριον Лаврентия Рутиенского ^[2629] замечание о том, что преп. Максим провел в последней ссылке три года, ^[2630] и что

IV. он сам служил ταῖς οἰκείαις τοῦ σώματοσ χρείαις αὐτὸς ὑπηρετούμενος ἦν, καίτοι πλήρης ὢν ἡμερῶν. ^[2631]

Не довольствуясь произведенными в тексте пространного жития интерполяциями, редактор Vita Б допустил здесь и некоторые сокращения. Он опустил в гл. XIV одно сравнение, заимствованное из светской письменности, ^[2632] может быть, нашедши его недостаточно подходящим к целям жития. А главное, он опустил Vita XLII ^[2633] — заключительную главу жития, содержащую посвящение его епископу Николаю и вообще лирические авторские излияния. Заключение это имело смысл и значение для автора Vita, но оно совершенно утратило смысл для позднейшего редактора этого агиологического памятника, и потому было им опущено. Само собою разумеется, это обстоятельство не может служить основанием к сомнению в подлинности Vita XLII. Эта глава заверяется всеми кодексами, содержащими подлинную редакцию Vita. ^[2634] За принадлежность ее к первоначальному составу жития говорит общий ее характер и сходство в литературных приемах с другими главами Vita. ^[2635]

Все варианты, которые нам удалось отметить в Vita Б, носят характер произведенных редакционных вставок и сокращений. Все они, несомненно, позднейшего происхождения и представляют собой, по сущности, произвольные операции над готовым текстом Vita в подлинной редакции. Бо́льшая часть их падает на долю интерполяций, и по местам весьма значительных, почему по справедливости данную редакцию можно назвать интерполированной. Обозрение всех отмеченных интерполяций приводит к выводу, что источником для них у редактора Vita Б послужили:

1) «Акты» преп. Максима — Relatio ^[2636] и Tomus alter,

2) Βίος καὶ πολιτεία καὶ ἄθλησις,

3) Βίος καὶ μαρτύριον Лаврентия, и

4) Ἱστορία σύντομος. ^[2637]

Редактор, несомненно, имел намерение по возможности улучшить текст Vita, собрал для того достаточно материалов, но осуществить своей задачи не сумел. По существу, он не пошел дальше интерполяций, и притом весьма неудачных.

К какому времени относится его работа над Vita, сказать с точностью невозможно. Самый поздний использованный документ — это житие, приписываемое Лаврентию Рутиенскому. Оно не раньше XII в. Последнее обстоятельство дает возможность установить и раннейший термин для интерполированной редакции. Она появилась не раньше XIII в., всего вероятнее — в XIII в., к каковому времени относится редакция, сохранившаяся в Моск. 391. ^[2638]

Как исторический документ, Vita Б не имеет для нас никакой ценности. Свои источники эта редакция представляет большей частью в извращенном виде, и может только ввести в заблуждение историка, ей доверившегося, что и случилось с Баронио. ^[2639] Собственно говоря, редакция имеет значение лишь в том отношении, что может служить при критике текста Relatio и Tomus alter. Впрочем, и в этом отношении значение ее, как увидим, почти ничтожно. Для нас важно отметить лишь то, что некоторые интерполяции из Vita Б перешли впоследствии и в отдельные кодексы подлинной редакции. Таков, например, тот, с какого сделана версия Понтана. Из интерполяций Vita Б мы здесь встречаем отмеченные выше I и IV (n. 24 и 25). ^[2640]

Все предшествующие рассуждения, думаем, с достаточной ясностью подводят к выводу, что подлинную редакцию Vita представляет издание Комбефи: в нем нет ни одной из указанных интерполяции. ^[2641] Почти то же надо сказать о тех главах (XVII*–XXIII*), какие в редакции Vita Б изданы проф. М. Д. Муретовым в дополнение (после гл. XVI) к тексту Комбефи. Здесь должна быть устранена почти вся гл. XVIII* (кроме четырех последних строчек, начиная с ὧν καὶ), как являющаяся интерполяцией в житие и относящаяся только к редакции Vita Б.

В таком виде и можно принять подлинный текст Vita. Ни в каких сокращениях или добавлениях он не нуждается. Варианты из версии Понтана и cod. Sabaudicus, помимо принятого текста, должны быть признаны случайными, или их нельзя рассматривать как последствия сокращения или вставки. Cod. Sabaudicus важнее версии Понтана: он не стоит под влиянием Vita Б и представляет Vita в чистом виде. При восстановлении ее подлинного вида он уже оказал значительную услугу. Но встречающийся в нем вариант — пропуск глав XX* (начиная со слов: τοσοῦτον καὶ μόνον εἰπών) и XXII* ^[2642] — не может быть признан имеющим значение. В тексте Vita он носит все следы механического пропуска, неудачно прерывая течение речи автора, и не имеет никакой связи с гл. XXIII. ^[2643] Очевидно, данный отдел так же выпал в cod. Sabaudicus, как в кодексе Комбефи выпали гл. XVII*—XXIII*. ^[2644]

Менее важно значение уклоняющихся от Vita Комбефи мест версии Понтана, resp. ее оригинала. Это или незначительные интерполяции — из Vita Б, ^[2645] или чисто случайные пропуски. ^[2646]

В общем, подлинную редакцию Vita составляют, по изданиям Комбефи (I–XLII) и проф. М. Д. Муретова (*), следующие главы: I–XVI, XVII*, конец XVIII*, XIX*–XXIII*, XVII–XLII. Ее мы и будем иметь в виду в дальнейших своих рассуждениях.

Главный вопрос, который нужно решить в данном отношении, — это вопрос о времени написания и источниках жития.

Поданным вопросам в науке высказаны разные мнения. Одни ученые, например Комбефи ^[2647] и Пиний, ^[2648] утверждали, что житие зависит от хроники Феофана († 817), и, следовательно, написано не раньше IX в. Другие, как Вальх, ^[2649] склонны отодвигать написание Vita ближе ко времени преп. Максима и считать написанным вскоре после Шестого Вселенского собора.

Первое мнение является более правильным. Что между Феофаном и Vita существует внутренняя взаимная связь — это несомненно. За это говорит и поразительное сходство между Vita VIII–XIII и Феофаном; ^[2650] о том же говорит совпадение в историческом материале и расположение его между ним и Vita XIV–XVII, ^[2651] хотя автор Vita вданных главах дополняет Феофана сведениями, почерпнутыми из других источников. Связь с Феофаном обнаруживается и в гл. XXXVIII Vita, ^[2652] которая находит себе полное соответствие в его «Хронографии».

Является вопрос, не зависит ли один из этих документов от другого, или оба — от третьего.

Для решения данного вопроса достаточно подвергнуть рассмотрению главы Vita VIII–XVII*, XXIII*, XVII, излагающие историю монофелитства до Латеранского собора включительно. Эти главы соответствуют повествованиям Анастасия Синаита в «Третьем слове об образе и подобии < Божием>», ^[2653] Феофана (под аn. 6121), Βίος’a. ^[2654] Сравнивая все эти повествования, мы убеждаемся, что автор Vita знал историю монофелитства именно в той редакции, какая представлена у Феофана. Здесь налицо все те поправки и дополнения, ^[2655] какие Феофан внес в повествование Анастасия Синаита.

С другой стороны, здесь несомненно пользование такими отделами у Феофана, которые пропущены в Βίος’е, и налицо такие обороты, которые в Βίος’е заменены другими. ^[2656] Итак, не может быть и речи о том, что Vita и Феофан представляют собою независимые друг от друга документы.

Остается лишь решить вопрос о том, какой из них зависит от другого. В данном случае никаких колебаний быть не может. Приоритет Феофана стоит вне всякого сомнения. В пользу того говорят следующие соображения.

1) Последняя участь преп. Максима и его учеников отмечены у Феофана так обще ^[2657] и неполно, ^[2658] что трудно допустить, чтобы он мог высказываться так, пользуясь как источником Vita, где сказано об этом достаточно определенно.

2) Равным образом, если бы Феофан имел под руками Vita, то было бы непонятно, почему он умолчал о том, что именно яковитский патриарх Афанасий склонил Ираклия обратиться к Сергию и Киру с вопросом о μία ἐνέργεια, ^[2659] что св. Софроний писал послание не только к Сергию и папе Иоанну, но и к Киру Александрийскому, ^[2660] что экфесис издан по внушению Сергия, ^[2661] что именно Сергий был κακοδοξίας σπορεύς, ^[2662] что африканские соборы были вызваны деятельностью преп. Максима, ^[2663] что преп. отец был в Риме еще до смерти папы Феодора и участвовал в осуждении Пирра, ^[2664] что вместе с преп. Максимом в Риме были схвачены и его два ученика, ^[2665] и т. п.; напротив, гораздо легче понять, что все это добавлено биографом к материалу, взятому у Феофана на основании или бывших у него под руками источников, или собственных его (не всегда состоятельных) соображений.

3) Наконец, нельзя и вообще не заметить, что в гл. VIII–XVII биограф, несомненно пользуется каким-то текстом, от которого сам зависит и который по местам снабжает своими толкованиями. Так, в гл. IX он находит нужным дать некоторые пояснительные замечания о смысле термина ἕνωσις ὑδροβαφής, добавляя при этом: τὴν οὕτω καλούμενην; ^[2666] в гл. XII изъясняет термин Χαλκηδονῖται. ^[2667] Ничего подобного у Феофана мы не видим.

Все эти соображения заставляют нас признать зависимость пространного жития от Феофана. Этим определяется terminus a quo нашего жития. Оно написано не раньше 813 г., времени составления «Хронографии» Феофана.

Это показывает, что по времени написания Vita стоит в совершенно равном положении с Βίος’οм. Естественно даже предполагать, что эти два пространных жития находятся и в известном отношении друг к другу. Тесное сходство между ними уполномочивает в данном случае на положительный ответ. Жизнь преп. Максима и в том, и в другом документе очерчена в главных чертах совершенно одинаково, материал биографический дан тождественный, лишь с некоторыми различиями в его группировке. Конечно, такое сходство можно отчасти объяснять одинаковостью источников для обоих жизнеописаний, каковым, например, для них является Феофан. Но встречаются в них и такие совпадения, которые не могут быть объяснены из какого-либо (третьего) общего источника и делают принудительно необходимым такое предположение об их связи, и которые не могут считаться за простую случайность. Таковы случаи почти буквального совпадения между Vita и Βίος’οм — в гл. VII: ἐπεὶ γὰρ ἐγίνωσκε τὴν πρεσβυτέραν Ῥώμην τοῦ τοιούτου καθαρεύουσαν μύσους; ^[2668]

в гл. VIII: Ἡρακλείου τῶν τῆς βασιλείας σκηπτρων ἐπειλημμένου καὶ Σέργιου ^[2669] и т. д.; в гл. XVIII* (об актах Латеранского собора): ὦν καὶ τὴν κατὰ μέρος πρᾶξιν εἴσεταί γε ἤδη ὁ βουλόμενος τῷ ἐκτεθέντι περὶ αὐτῶν ἐντυχῶν ὑπομνήματι; ^[2670]

в глл. ΧΧΙ*–ΧΧΙΙ* — в сообщениях о литературной деятельности преп. Максима; ^[2671]

в гл. XXIII* — в отношении даты Латеранского собора (9-й год Константа) ко взятию под стражу преп. Максима и помещении ее <т. е. даты. — Ю. Ч.> после трактации о литературной деятельности преп. Максима; ^[2672]

в гл. XVII — в применении к ученикам преп. Максима эпитетов ὁμώνυμος καὶ ὁμότροπος; ^[2673]

в гл. XVIII: τῷ σακελλαρίῳ τὴν κατ’ αυτὸν ἐπιτρέπουσι δίκην; ^[2674]

в гл. XXXVIII: Ἀλλὰ γὰρ ἡ θεία οὐκ ἠμέλει δίκη — ἀλλὰ τιμωρίαν μετὰ μικρὸν τὸν παρανομίσαντα βασιλέα — εἰς τὴν ἐν Σικελίᾳ Συράκουσαν τὸν οἴκτιστον δοὺσα θάνατον ἀπενέγκασθαι; ^[2675] и в конце главы: Ἀλλὰ ταῦτα μὲν ὕστερον. ^[2676]

Указанных большей частью дословных совпадений вполне достаточно, чтобы убедиться в генетической связи двух рассматриваемых документов. Но с другой стороны, нужно заметить, что дальше этих совпадений сходство их по букве не простирается; выдерживается оно только по объему и содержанию раскрываемых в них исторических материй, и то не с полным тождеством, так что рядом с зависимостью одного из документов нужно признать наличность самостоятельной обработки другого.

Чтобы судить о степени этой обработки, а также вообще о соотношении изучаемых житий по содержанию, сопоставим их (со включением Vita Б) в таблице, отмечая по местам содержание их названиями использованных документов.

Из представленного соотношения Βίος’а и Vita по содержанию легко видеть, что рядом с генетической зависимостью их на стороне одного из документов нужно признать наличность самостоятельной обработки другого.

Зная характер литературной производительности автора Βίος’а, можно категорически утверждать, что он не имел в качестве источника Vita. Автор Βίος’а может только копировать, изредка сокращая и несколько изменяя текст, и его произведение есть не что иное, как свод разных документов. Если бы он пользовался Vita, то просто переписал бы ее, или же снабдил бы обширными интерполяциями, копируя с разных документов, как поступил редактор Vita Б, Если же он работает над подысканием и комбинированием разных документов, то ясное дело, что Vita он еще не знает. Наоборот, в авторе Vita мы имеем дело с человеком более одаренным в литературном отношении: он способен пересказывать своими словами использованные им источники; он даже производит перегрупировки исторического материала, делает кое-какие поправки. Трактация Βίος’а о полемической деятельности преп. Максима (после речи о Латеранском соборе) и богословских трудах его вообще (после сообщения о ссылке его в Визию) ^[2677] сводится у него воедино в качестве повествования о литературной деятельности преп. Максима в Риме после Латеранского собора. ^[2678] Письмо преп. Максима к Анастасию Монаху (с сообщением о предложениях Константинопольского патриарха) помещается до ссылки в Визию, ^[2679] а не после нее, как в Βίος’е, ^[2680] очевидно, в силу сопоставления упоминаемой в письме унии с замечанием о ней Relatio VII. ^[2681] Мало того, автор Vita делает даже поправки к Βίος’у. Как мы видели, Βίος, считаясь с показанием краткого жития о том, что преп. Максим из Константинополя отправился прямо в Рим к папе Мартину, находит в этом смысле возможным дополнить Феофана, по которому преп. отец прибыл в Рим из Африки, и утверждает, что еще при папе Иоанне и до поселения в Африке преп. Максим был в Риме и здесь участвовал в соборе против еретиков и писал послания к православным, между прочим, и епископам и монахам на о. Сицилию. ^[2682] Автор Vita заметил ошибочный промах своего предшественника и исправляет его в том смысле, что преп. Максим имел только намерение отправиться в Рим, но по дороге (!) прибыл в Африку и по церковным обстоятельствам задержался здесь довольно долго; ^[2683] таким образом, Vita правильнее заполняет пробел в кратком житии, касающийся африканского периода жизни св. отца, чем Βίος. Такое критическое отношение к делу только и возможно было потому, что автор Vita еще и непосредственно пользовался Феофаном. ^[2684] Или еще случай подобного же рода. При изображении литературной деятельности преп. Максима, автор Vita правильнее передает содержание «Мистагогии», чем Βίος. В Βίος’е главы данного сочинения св. отца указываются в порядке, по местам не отвечающем ни Vita, ни самой «Мистагогии»: «преподание мира» (Βίος, «Материалы», с. 5₂₅; нет в Vita; Mystagogia, 12) стоит раньше «псалмопения» (Βίος, «Материалы», с. 5₂₆, Vita XXII*, с. 45; Mystagogia, 11); «целование» (Mystagogia, 17) — раньше «затворения врат» (Mystagogia, 15; в Vita XXII*: «затворение врат и целование»); в Βίος’е притом совсем нет замечания о «припадании» оглашенных (Mystagogia, 14; Vita XXII*, с. 45). Если бы Βίος пользовался Vita, то вряд ли допустил подобные ошибки и пропуски. Автор же Vita вполне мог, пользуясь Βίος’οм, исправить его при помощи самой «Мистагогии», подобно тому, как дополнил и исправил в Βίος’е при помощи Феофана те места, которые были из него не вполне удовлетворительно использованы в Βίος’е.

Вообще относительно всех указанных перемещений и поправок к повествованию Βίος’а нужно сказать, что гораздо естественнее считать их за след вторичной редакции и дело автора Vita, чем заключать обратное, что, пользуясь Vita, автор Βίος’а составил свою конструкцию жития, тем более что работа последнего сводилась почти исключительно к простому копированию Феофана и других источников.

Помимо этих соображений, в самой Vita можно указать намеки на Βίος и следы его влияния на изложение исторических материй (кроме уже указанных совпадений). Сам автор Vita говорит о своих «предшественниках» (τῶν πρὸ ἡμῶν) и, значит, имеет в виду какое-то жизнеописание, какое при этом считает недостаточно полным, ^[2685] вероятно, потому, что в нем мало сообщалось о родных и воспитании преп. Максима (Vita II–VI), и о мужественном перенесении им жестокой казни (Vita XXXIV–XXXVII), что считалось столь важным в рамках византийской агиологии. По крайней мере, Vita только в указанных отношениях обнаруживает большую полноту по сравнению с другими житиями и Βίος’οм. Если так, то характеристика эта вполне применима к Βίος’у, в котором указанные пункты едва затронуты. ^[2686]

Намечая план своей работы, автор Vita говорит, что коснется и других дел того времени, очевидно, истории монофелитства, которое именно и было «великим нападением на истину в те времена», ^[2687] но «сперва пока нужно сообщить (τέως διηγητέον) о самом преподобном». ^[2688] В этих словах справедливо видит проф. М. Д. Муретов ^[2689] намек на то, что житие, служившее источником для Vita, начиналось с изложения истории монофелитского движения, каково и есть начало Βίος’а.

В дальнейшем изложении у автора Vita заметны следы влияния какого-то источника. Так, говоря о мотивах принятия преп. Максимом монашества, ^[2690] автор почему-то считает нужным указать на распространение в столице монофелитства, и это несмотря на то, что мог бы обойтись без указания на этот мотив, ибо ему была известна главная причина принятия преп. Максимом монашества — любовь к уединению и презрение к суете мирской, ^[2691] и в речи его в гл. V можно было бы выбросить упоминание о ереси, не нарушая вовсе правильного хода речи. Если биограф вставил в свою речь упоминание о монофелитстве, то он, несомненно, находился под влиянием какого-то источника, и именно Βίος’а, ^[2692] в котором названный мотив развит весьма подробно.

В гл. VII, в середине речи начиная излагать историю возникновения монофелитского движения, автор снова начинает речь об Ираклии в таких выражениях. как о впервые вводимом в течение речи лице, ^[2693] несмотря на то, что выше о нем уже сделано было упоминание, ^[2694] — ясный признак, что это сделано под влиянием какого-то текста, а это не иной <текст>, как Βίος, начинающийся именно с подобной же речи об Ираклии. Равным образом, и в речи о литературной деятельности преп. Максима автор Vita с конца гл. XX* (с. 42) начинает вести речь о тех же видах творении св. отца (λόγοι и κεφάλαια), о которых толковал в гл. XIX* и XX*, ^[2695] и к повторениям этим вынуждается тем, что пользуется новым источником своих сведений о творениях преп Максима — соответствующим отделом Βίος’а. Все это можно признать за довольно ощутительные следы зависимости от Βίος’а.

В пользу этого же тезиса говорит, наконец, и то, что при предположении такой зависимости можно понять, почему автор Vita, говоря о православии Рима, ^[2696] о соборах в Риме и Африке, ^[2697] считает нужным сказать о приверженности православию и созыве соборов также и на «островах» западных Это, очевидно, не что иное, как отголосок утверждений Βίος’а о том, что преп. Максим утверждал через послания православных на Западе, и особенно на о. Сицилии, что тем более понятно, что эти утверждения стоят рядом (после) с речью о православии Рима и (до) о соборе в Риме. Отсюда также становится понятным, почему автор Vita так упорно говорит о том, что преп. Максим имел намерение из Константинополя отправиться в Рим: ^[2698] это выдает за факт Βίος. Отсюда же понятно и то, почему Vita утверждает, что соборы (якобы при папе Иоанне) в Африке и других провинциях, а также и на островах созваны были по побуждению преп. Максима: ^[2699] Βίος то же предполагает о соборе в Риме при папе Иоанне. Под влиянием Βίος’а, очевидно, главным действующим лицом во всех переговорах, которые вел Ираклий в Иераполе, Vita выдвигает Афанасия Антиохийского. ^[2700]

По совокупности всех этих данных нужно признать несомненным, что автор Vita пользовался при своей работе Βίος’ом и стоял от него в прямой зависимости. Так как он не ограничился одним Βίος’ом, и, например, пользовался Феофаном непосредственно, а не через посредство этого жития, то установлением зависимости его от Βίος’а задача исследования источников его еще не исчерпывается, и на очередь является вопрос, какие из источников Βίος’а, и вообще из других документов, он знал непосредственно.

Из числа этих документов к непосредственно известным автору Vita нужно отнести, собственно, только «Акты» преп. Максима: Relatio и Tomus alter. Это видно из того, что в Vita (XXI, ХХХIII–ХХХ) использованы главы Relatio IV–V, VIII, Tomus alter VIII, XIII–XV, пропущенные в Βίος’е. Общее соотношение документов легко видеть на следующей таблице:

Письмо преп. Максима к Анастасию Монаху (Vita XXIV–XXVI), по связи его с Relatio, тоже могло быть доступно автору Vita непосредственно. Что касается Ер. Anastasii apocrisiarii (Vita XXXIX–XL), то автор Vita не обнаруживает никаких следов непосредственного знакомства с этим посланием: он знает его в тех же пределах, как и Βίος, ^[2701] полагает, что оба Анастасия — в том числе и апокрисиарий — были сосланы за пределы Авасгии, ^[2702] в чем повторяет ошибку Βίος’а, и опускает, как и Βίος, дату прибытия преп. Максима в Лазику. ^[2703] Таким образом, все содержание этого письма (вместе со ссылкой на его автора) почерпнуто автором Vita из Βίος’а.

Другой важный исторический документ, сохранившийся в Collectanea и в Ἱστορία σύντομός — Hypomnesticum, тоже остался совершенно неизвестным автору Vita. Это видно из того, что биограф рисует вовсе не такую картину отсечения у преп. Максима руки, чем Hypomnesticum: он думает, что преп. отец был связан, ^[2704] по Hypomnesticum’y же, он сам протянул палачам свою руку. ^[2705] в согласии с Tomus alter ХХХIII, он говорит сперва об отсечении языка, а потом руки ^[2706] (Vita XXVI, XXXVIII), тогда как в Hypomnesticum (и синаксаре) предполагается обратный порядок. ^[2707] Наконец, автор говорит только о ссылке Анастасия Апокрисиария вместе с преп. Максимом, ^[2708] между тем как Hypomnesticum дает определенное свидетельство о том, что и над Анастасией Апокрисиарием совершена такая же казнь, как и над преп. Максимом. ^[2709] Последнее обстоятельство можно объяснить только тем, что, не имея в Hypomnesticum несомненного ручательства того, что над Анастасием Апокрисиарием совершена была та же казнь, и зная, с другой стороны, что Анастасий Апокрисиарий имел возможность писать и в последней своей ссылке, автор критически отнесся к показанию Βίος’а, распространявшего казнь на всех трех исповедников, счел его поспешным обобщением и выделил из ряда других. ^[2710] В данном случае он, может быть, находил себе опору и в свидетельстве синаксаря, по которому только один из учеников преп. Максима — именно «старший» ^[2711] — претерпел одинаковое наказание вместе со своим учителем.

Из сказанного уже следует, что автор Vita не имел под руками Collectanea Анастасия Библиотекаря: он не знает из него Ер. Anastasii apocrisiarii, Hypomnesticum, и, наоборот, он знает Tomus alter XXXIII, которой нет в Collectanеа, знает притом эту главу не в редакции Βίος’а, ^[2712] а в подлинном ее виде. ^[2713] Он, стало быть, имел под руками меньший, чем Collectanea, сборник, сохранившийся до настоящего времени (в несколько измененном в порядке статей виде) в cod. Coislin. 267, и содержащий только Relatio, Ер. ad Anastasii monachum, Tomus alter и Adversus Constantinopolitanus.

Раз автор Vita не знал Hypomnesticum’a, то, само собою разумеется, не знал он и Ἱστορία σύντομος, в состав которой входит этот документ. Наконец, из числа источников Βίος’а (см. выше) не знал он непосредственно и Compendium Vindobonense. Те части этого жития, которые не вошли в Βίος, так и остались ему неизвестными, например, замечания о еретичестве Гонория, ^[2714] о клеветах, которые распространяли про преп. Максима его враги в Лазике, ^[2715] Он, напротив, восхваляет православие Рима и не находит нужным где-либо опровергнуть клеветы на преп. отца. Правда, для Vita необходимо предполагать знакомство с каким-либо кратким житием типа Compendium Vindobonense. Из такого жития, например, автор почерпнул сведения о восстановлении дара речи у св. отца по отсечении языка; ^[2716] оно также могло дать ему указания на счет участи учеников преп. Максима. ^[2717] Но таким источником был не Compendium Vindobonense, а синаксарь. Vita предполагает возвращение дара слова преп. Максиму непосредственно по совершении казни, и в этом отношении совпадает скорее с синаксарем, чем с Compendium Vindobonense, в котором чудо это определенно относится ко времени пребывания преп. отца в Лазике. ^[2718] Ближе к Vita подходит синаксарь также и тогда, когда пострадавшим одинаково с преп. Максимом учеником считает Анастасия «старшего», а не «пресвитера»; по Vita, Анастасий, пресвитер и апокрисиарий, как известно, подвергся только ссылке. Если синаксарь не отразился в Vita XL на повествовании о смерти и погребении преп. Максима, то это объясняется вообще чрезвычайной краткостью Vita в данном месте: ^[2719] здесь не использованы вполне даже и те указания, какие имеются в Βίος’е (о монастыре св. Арсения).

Таким образом, из всех источников Βίος’а автор Vita имел под руками только Феофана и «Акты» преп. Максима ^[2720] с его письмом к Анастасию Монаху. Вместо Compendium Vindobonense у него был синаксарь. Все же остальные документы он знал только из Βίος’а. Отсюда у него заимствованы ссылки на письмо Анастасия Апокрисиария, ^[2721] на акты Латеранского собора, ^[2722] на описание страданий папы Мартина. ^[2723]

Если в чем и имеет автор Vita преимущество перед Βίος’οм, так это в знании творений преп. Максима. Он дополняет показания Βίος’а на основании Disputatio, ^[2724] Quaestiones ad Thalassium, ^[2725] «Мистагогии», ^[2726] по-видимому, пользуясь кодексом типа Coisl. 267, в котором, кроме всех этих сочинений, находятся также и «Акты» преп. Максима, и другие исторические документы. Он, по-видимому, самостоятельно дает отчет о содержании таких сочинений преп. Максима, как Liber asceticus (περὶ βίου κτλ.), Capita theologicorum (περὶ δογμάτων καὶ θεωρίας ἄλλης), Epist. 1 ad Georgium praefectum (περὶ ἀποχῆς τῶν παρόντων), Orationis Dominicae expositio (περὶ προσευχῆς), Epist. 4 de tristitia secundum Deum, Capita de charitate, ^[2727] и для того пользуется кодексом Максимовых творений типа Coisl. 266, заключающего все вышеназванные творения. ^[2728]

Автор Vita довольно хорошо знает эти сочинения и дает удачные общие характеристики как аскетическим (перечислены в гл. XX*), ^[2729] так и истолковательным (перечислены в гл. ХХI*–ХХII*) ^[2730] сочинениям преп. Максима (в качестве введения к их обзору), и хорошо подмечает общий дух его учения, ^[2731] но для исторических целей пользуется только Disputatio, ^[2732] и в жизнеописание преп. отца привносит новых сведений очень мало. Он не использовал писем преп. Максима даже в такой степени, как автор Βίος’а. Поэтому, собственно, по количеству источников он стоит ниже Βίος’а. Главным источником его является, собственно, Bloc, остальные же источники (Феофан, Acta, синаксарь) при нем имеют только побочное и отчасти контролирующее значение.

Не менее важным является вопрос о том, как автор Vita относится к своим источникам. Для Vita I–VII в ее повествованиях о рождении, воспитании (II) и образовании (III) преп. Максима, его придворной службе (IV), принятии им монашества и настоятельстве его в монастыре в Хрисополе (V–VI), и, наконец, о намерении его отправиться в Рим ввиду распространения ереси монофелитской (VII), историческую основу составляют краткие сообщения Βίος’а, ^[2733] но они значительно расширены автором Vita путем разного рода соображений, умозаключений по аналогии и привнесения разного рода бытовых черт. В собственном смысле историческое зерно повествования, заимствованного из Βίος’а, касается сведений о придворной службе, пребывании св. отца в Хрисополе и намерении отправиться в Рим. Все же остальное представляет собственное построение автора, при помощи которого он думает дополнить общую картину до общепринятых рамок жития. В литературных обычаях того времени было принято, в подражание классическим образцам, в панегирических словах говорить об отечестве, родителях, воспитании и т. д. известного лица. ^[2734] В таком духе построил свои Слова Григорий Богослов (Or. 7–8, 18, 43). Так же старались писать и византийские агиографы. Следуя этому шаблону, и автор Vita, хотя и в самых общих чертах, старается что-либо сказать о рождении, крещении преп. отца, знатности и благочестии родителей, строгости воспитания, прохождении разных наук и т. п., но говорит об этом смело потому, что все это было в порядке вещей и, так сказать, предполагается само собою. Местом рождения преп. Максима Vita (гл. II) считает Константинополь, конечно, тоже по догадке, в соответствии со свидетельством Βίος’а о придворной службе преп. отца. Все скудные известия Βίος’а он, конечно, риторически расцвечивает, как только может. В качестве пособия для возможного пополнения исторического материала в пределах поставленных задач им, по-видимому, было использовано «Житие св. Никифора, архиепископа Константинопольского», составленное (вскоре после 829 г.) Игнатием, диаконом и скевофилаксом «Великой церкви», <т. е.> Св. Софии. ^[2735] Во всяком случае, по форме и по содержанию между обоими житиями замечается сплошь тесное соприкосновение.

Подобно Игнатию, автор Vita говорит о пользе, приносимой описаниями жизни людей добродетельных, ^[2736] об отечестве его — царствующем граде и знатных его родителях, ^[2737] о прохождении им курса светских наук: грамматики, риторики ^[2738] и особенно философии, ^[2739] о необычайном смирении, ^[2740] о принятии его на службу во дворце по царской канцелярии и успехе его в качестве придворного оратора, ^[2741] об отрицательном отношении его к мирской славе, оставлении службы и принятии монашества, ^[2742] о его строгой подвижнической жизни, ^[2743] о предложении ему начальствования (для св. Никифора — патриаршества) и его отказах, ^[2744] о деятельности его на новом поприще. ^[2745] Словом, автор Vita говорит <хотя и короче, но> о тех же материях и почти в таком же порядке, что и Игнатий, и наиболее отличается от него лишь тем, что трактует о преп. Максиме, а не о св. Никифоре, и по местам приспособляет свою речь к данным Βίος’а, главного своего источника. Таким образом, он одно житие дополняет другим и дает простор своим догадкам. Из них одну он, по крайней мере, добросовестно отмечает в ее подлинном значении (τάχα), именно, предположение о том, что отправиться в Рим, может быть, посоветовали преп. Максиму и подначальные ему монахи. ^[2746]

В обработке глав Vita VIII–XVIII*, XXIII*–XVII, XXXVIII, произведенной при помощи Феофана, автор Vita, в общем, принужден всецело следовать византийскому летописцу, не будучи знаком ни с документами Латеранского и Константинопольского Вселенского соборов, ни с письмами преп. Максима. Впрочем, по местам им сделаны кое-какие дополнения и поправки к Феофану, главным образом, на основании Relatio и Disputatio. Замечание Relatio об обстоятельствах издания экфесиса ^[2747] послужило для биографа основанием для отзывов, довольно снисходительных для Ираклия ^[2748] и невыгодных для Сергия. ^[2749] Добавления в Vita XIV–XV заимствованы из Disputatio. ^[2750] Это же Disputatio повлияло у него на определение времени прибытия преп. Максима (еще при жизни папы Феодора) в Рим. ^[2751]

Только некоторые добавления в Vita возбуждают подозрения. Так, нам не известны источники, откуда биограф почерпнул сведения о письме св. Софрония к Киру, ^[2752] об участии преп. Максима на африканских соборах при папе Иоанне, ^[2753] и на соборах «на островах», ^[2754] об аресте в Риме двух Анастасиев (в Relatio говорится об одном Анастасии), ^[2755] о том, что Констант взял в Сицилию царицу с детьми. ^[2756] По всей вероятности, все это — догадки биографа, ибо сведений этих в источниках Vita мы не находим, а они почти все такого рода, что могут быть получены путем выводов и умозаключений.

Догадку биографа (и, может быть, правильную) составляет также утверждение его, что одновременно с первой ссылкой преп. Максима и Анастасия Монаха отправлен был в изгнание (впрочем, уже второе) и Анастасий Апокрисиарий. ^[2757] Это утверждение основано на комбинации Tomus alter и Relatio. ^[2758]

Историческая обработка Βίος’а, впрочем, в Vita далеко не простирается. Ошибочная (вопреки Феофану) дата Βίος’а для взятия под стражу преп. Максима перешла и в Vita, ^[2759] равно как сохранились в ней и все ошибки Феофана. ^[2760]

Отдел Βίος’а, касающийся литературной деятельности преп. Максима, обработан в Vita XIX*–XXII* на основании личного знакомства с творениями св. отца, ^[2761] но лишь со сравнительно небольшими дополнениями и исправлениями.

В обработке тех частей Βίος’а, которые совпадают с актами преп. Максима (Vita XVIII–XXXIV), автор Vita допускает приблизительно те же сокращения, что и в Βίος’е, и лишь немного дополняет его. ^[2762] При этом пересказ автором актов преп. Максима нельзя признать достаточно точным и вполне удовлетворительным. Первый допрос преп. Максима передается очень обще, ^[2763] но зато с риторическими прикрасами. При этом иногда риторизм настолько увлекает автора, что в его туманном изложении, без наличности источника, трудно было бы доискаться до настоящего смысла, например, значения второго обвинения, предъявленного преп. Максиму. ^[2764] О третьем обвинении, как глупом, автор совсем не говорит. ^[2765] Слова преп. Максима он излагает в вольной передаче и с сокращениями. ^[2766] Замечание Relatio ^[2767] об отведении преп. Максима в темницу после первого допроса он совсем опускает, почему у него беседа св. отца с Троилом и Сергием Евкратой (в темнице) сливается с допросом и передается весьма кратко. ^[2768] После Relatio XI вставлено — и вряд ли удачно — Epistola Maximi ad Anastasium monachum (почти дословно); ^[2769] но зато опущено повествование Relatio XII–XIV о втором допросе преп. Максима в присутствии двух патриархов, ^[2770] причем из Relatio XV ^[2771] оставлено краткое замечание о ссылке св. исповедников в Визию и Перверы.

Tomus alter подвергается еще бо́льшим сокращениям. Особенно бросается в глаза пропуск гл. ХХХ–ХХХII. Вследствие этого пропуска, биограф а) лишен возможности сообщить о том, что преп. Максим претерпел еще и вторую ссылку (в Перверы), б) должен приписывать Троилу и Епифанию ^[2772] то, что сделал ипат Феодосий, ^[2773] и в) принужден в Vita XXXIV ^[2774] опять вводить преп. Максима в Константинополь, не выведя его оттуда.

Но если автор Vita сокращенно передавал содержание актов преп. Максима, то краткое замечание Tomus alter XXXIII о совершении казни над св. исповедниками ^[2775] он расширяет до пределов возможности, и особенно подробно останавливается на изображении всей картины мучений св. отца — бичевания (Vita XXXIV) его и Анастасия Монаха (Vita XXXV), отсечения у них языка (Vita XXXVI) и руки (Vita XXXVII). ^[2776] Автор описывает саму процедуру казни, тяжесть страданий св. исповедников, причем в согласии с синаксарем говорит о том, что у преп. Максима, равно как и у Анастасия, и по отсечении языка сохранилась способность речи, ^[2777] и одинаково с синаксарем не распространяет казни на другого Анастасия. Но, за исключением исторических данных, полученных путем комбинации из Tomus alter XXXIII и синаксаря, все подробности, находящиеся в Vita XXXIV–XXXVII, должны быть отнесены на счет воображения самого их автора. Тут излишне предполагать какой-то особый источник.

Описание процедуры бичевания — это такая бытовая черта, которая могла быть привнесена самим биографом, а основанием для описания этого события (ἐπιβοῶντες οἱ τοῖς βασιλικοῖς ἀπειθοῦντες θεσμίσμασι и сл.) могло послужить указание в синаксаре на вину преп. Максима: ὅτι τῷ βασιλεῖ ἀνθίστεται. ^[2778] Вообще, хотя рассказ Vita о совершении жестокой казни над преп. Максимом блещет яркостью красок и даже оставляет позади скромные и простые (но точные) показания своих источников, однако говорить о каких-либо других источниках для Vita вовсе не приходится. ^[2779] Биограф в гл. XXXIV–XXXVII обнаруживает несомненную тенденцию как можно подробнее изобразить последний исповеднический подвиг преп. Максима, о котором так сжато и официально говорили документы. Автор напрягает все свое воображение и старается, по возможности, нарисовать ужасную картину казни во всех ее мрачных подробностях. Этот обычный у автора прием ^[2780] выступает особенно ярко в гл. XXXIV–XXXVI. Несомненно также, что автор дает волю своему воображению, когда утверждает, что палачи отсекли у преп. Максима и Анастасия правую руку потому, что были приведены в ярость при виде чудесного восстановления дара слова у св. исповедников. ^[2781] Ничего подобного нет в известных нам источниках: отсечение руки было предусмотрено в приговоре, а вовсе не вызвано случайным обстоятельством. ^[2782]

Таким образом, надо признать, что в обработке гл. XXXIV–XXXVII биограф слишком много дает места своим субъективным построениям, соображениям, догадкам. Он допустил излишний критицизм по вопросу об Анастасии Апокрисиарии, и, конечно, потому, что не был знаком с Hypomnesticum’oм. Он ввел некоторые неправильные подробности в рассказ об отсечении руки преп. Максима ^[2783] и, наконец, позволил себе осложнить свое повествование добавлениями иногда прямо фантастического характера.

Содержание письма Анастасия Апокрисиария Vita XXXIX–XL передает по Βίος’у обще и с сокращениями. При этом указание на положение Схимариса «близ народа алан» превращено в κατὰ τὴν Ἀλανίαν (в Алании), а место ссылки учеников преп. отца «близ Авазгии» — переходит в πόῤῥω ποῦ — далеко за пределами — τῆς τῶν Ἀβασγῶν χώρας, ^[2784] и указание на индикт V, когда скончался преп. Максим, и на место погребения его совсем опускаются. ^[2785]

Как видим, работа автора Vita над источниками не вполне удовлетворяет требованиям исторической критики. И собрание источников не достигло у него достаточной полноты, и обработка их не имеет надлежащей точности. Сокращения его часто являются неуместными, построения — ненадежными. Объясняется это тем, что автор Vita и не преследовал строго исторической задачи. Это видно из его предисловия (Vita I). Автор писал специально для назидания, и в этом видел смысл своего труда и его пользу (προτρέπων εἰς ἀρετὴν). ^[2786] Житие, по его мнению, должно возбуждать любовь к добродетели и побуждать к подражанию великим образцам христианского подвижничества. Отсюда автор Vita задачей своей поставил — воздать в «слове» своем должную похвалу преп. Максиму, а для этого представить возможно подробно его жизнь и деяния (τὰ καθ’ ἕκαστα τῶν αὐτῷ πεπραγμένων). ^[2787] Однако автор сам сознается, что, при величии подвигов преп. отца, он не мог ни объять всех событий его жизни, ни воздать им должную похвалу, и по необходимости принужден кое-что выпустить и оставить без внимания. ^[2788] Итак, мы видим, что задача историческая (возможно полное описание жизни преп. Максима) у автора не только подчиняется назидательной, но и значительно ограничивается. В общем, задача нашего биографа сводится к узким рамкам нравоучительного жизнеописания, чему вполне соответствует и наименование Vita «словом». ^[2789]

Само собою разумеется, историческая ценность работ такого типа невелика, и от автора пространного жития, конечно, нельзя ожидать строго исторического описания жизни преп. Максима. Составители похвальных слов–житий, как справедливо отмечает Комбефи, ^[2790] не могут воздержаться от произвола в пользовании историческим материалом, не соблюдают меры в своих восхвалениях и заботятся не столько о том, чтобы точно запечатлеть слова и дела святого, сколько о том, чтобы изысканностью рассказа и разными риторическими украшениями услаждать читателей и возвеличивать славу святого. От такого рода недостатков не свободен и наш биограф.

Прежде всего, он позволяет себе иногда чересчур увлекаться витийством, нисколько не заботясь о верности своих показаний исторической действительности. Так, например, он поступает в описании мученичества преп. Максима (см. выше). Далее, он мало стесняет себя требованиями точной и правильной передачи своих источников: он систематически опускает все точные даты и почти все хронологические и топографические показания источников, ^[2791] или же передает их ошибочно; ^[2792] он постоянно опускает технические термины и исторические детали, ^[2793] замалчивает большей частью имена разных исторических деятелей. ^[2794] Источники свои он передает по местам весьма неточно и неопределенно ^[2795] и иногда маловразумительно; ^[2796] сокращения делает неуместные, вследствие чего у него получается неправильное представление о ходе исторических событий. ^[2797] Мало того, источники свои он принимает большей частью без критики, со всеми их ошибками, а пробелы в сведениях о жизни преп. Максима заполняет не вполне состоятельными догадками, высказываемыми, тем не менее, категорически в спокойно-эпическом тоне, без указания на их гипотетическое значение. ^[2798]

Все это, конечно, сильно обесценивает Vita как исторический документ. Однако нельзя все же утверждать, что пространное житие не имеет для нас никакого значения, и что автор его не заслуживает вовсе доверия. Несмотря на то, что наш биограф разделяет все недостатки византийской агиографии IX–X вв., нужно все же признать, что при написании жития преп. Максима он не терял из виду и исторической задачи, заботился о возможно полном подборе сведений и правильном их освещении. Феофана он старался дополнить по мере сил. В отношении к Βίος’у применял по местам здравую критику, несмотря на то, что по количеству источников был в худших условиях, чем автор этого жития. Применение им метода заключений по аналогии, пользование общими характеристиками, заимствованными из бытовых картин эпохи (как, например, привнесение некоторых черт из жития св. Никифора), не отражается вредно на общей исторической достоверности его повествования. При недостатке материалов, это — обычный прием у историков для заполнения пробелов в историческом материале. Бытовые черты обыкновенно сохраняются в течение веков. Поэтому сообщения биографа мало уклоняются от истины, когда в них бытовые черты IX в. переносятся в эпоху преп. Максима — VII в., как, например, это делается при описании совершенной над преп. Максимом казни. В общем, нужно признать, что биограф не отступал резко от своих источников и не искажал их преднамеренно. Между Vita, во всяком случае, и ее источниками больше можно найти сходства, чем различия. Конфессиональность биографа не отразилась резко на историческом содержимом жития. Ни отрицательное отношение к ереси, ни благоговейное преклонение пред личностью преп. Максима ^[2799] не увлекают автора настолько, чтобы он мог допустить какое-либо искажение истины. Все лирические излияния автора жития, ^[2800] все эпитеты и замечания его по адресу преп. Максима или врагов его ^[2801] сами собою выдают свое происхождение и, конечно, не могут быть смешаны с объективно-историческими его сообщениями. Отсюда мы заключаем, что агиологический колорит пространного жития вовсе не лишает его исторической ценности; равным образом, ни в задачах, ни в личности и взглядах автора нет ничего такого, что заставляло бы нас относиться к его показаниям с абсолютным недоверием. ^[2802]

Если бы источники Vita не сохранились до нашего времени, то наука, конечно, оказалась бы в несколько печальном положении на счет сведений о преп. Максиме, и в особенности на счет дат разных событий его жизни, но все же она не покоилась на основаниях ложных. Не удивительно поэтому, что Vita всегда придавалось значение в науке и всегда пользовались ею, доверяя иногда даже больше, чем следует.

По существу, однако, Vita не имеет для нас важного значения. Источники ее нам известны все без исключения. А все новое в ней относится к области догадок, к которым нужно относиться с большой осторожностью. Собственно говоря, это пространное житие важно лишь как библиографическая рецензия на использованные в нем источники. По существу, это скорее пособие, чем источник для жизнеописания преп. Максима, и значение его тем меньше, что оно отстоит на 200 лет после от описываемых событий ^[2803] и не располагает всеми источниками, которые могли бы быть привлечены к делу.

После всех вышеприведенных рассуждений по вопросу об исторической ценности пространного жития — Vita, вопрос об авторе его в этом смысле, собственно, не представляет интереса. Указать его в точности, собственно, и нельзя. Сам автор нигде не называет себя по имени и не делает никакого намека на себя даже в заключительном посвящении епископуНиколаю (гл. XLII). Предположения ученых по этому вопросу, в общем, нужно признать неудовлетворительными. Баронио (впрочем, по отношению к Vita Б, вернее, к «Актам» преп. Максима, которые он не отделял от Vita), ^[2804] а за ним св. Димитрий Ростовский ^[2805] и др. ^[2806] приписывали составление жития Анастасию Апокрисиарию, ученику преп. Максима, или какому-либо другому современнику св. отца. ^[2807] Но мнение это неприемлемо уже потому, что в Vita XXXVIII идет речь о Шестом Вселенском соборе (680–681 гг.), ^[2808] тогда как Анастасий Апокрисиарий умер до него — 11 октября 666 г.. ^[2809] Не говорим уже о зависимости жития от Феофана и об отсутствии в нем тех подробностей, которые так осязательно сказываются в писателе–очевидце.

Было высказано предположение, ^[2810] что автором Vita был епископ Николай. Но это предположение является простым недоразумением, основанным на неправильном понимании Vita XLII. ^[2811] Здесь речь идет только о том, что некий иерарх, одноименный с пастырем Мирликийским, был αἴτιος — τοῦ λόγου, т. е. побудил автора к написанию данного жития. Потому-то биограф преп. Максима и посвящает ему свое Слово, молитвенно испрашивая этому епископу сообитания с преп. Максимом в вечной жизни. ^[2812]

Можно высказать лишь другое, чем все указанные, предположение, но только как возможную гипотезу. В рукописях (например, Моск. 391) Vita встречается в таких кодексах, которые (хотя и поздней рукою) отмечаются как Метафрастовы творения. ^[2813] У Агапия комбинация из Vita и Bίος’a ^[2814] идет за переложение Симеона Метафраста. Конечно, в данном случае, более чем вероятно, мы имеем дело со злоупотреблением именем Симеона Метафраста, этого популярнейшего в Византии агиографа. По крайней мере, Алляций, специально изучавший Метафраста, отрицал принадлежность данного жития Симеону Метафрасту ^[2815] и автора его считал неизвестным. ^[2816] При всем том можно все же утверждать, что автор, написавший Vita, если и не был Симеоном Метафрастом, по крайней мере, старался подражать ему. У него, например, встречаются такие обычные у Метафраста обороты, как ἐμὸς Ἰησοῦς; ^[2817] у него, собственно, центр тяжести в обработке источников и главнейшего из них — Βίος’а — лежит в метафразе; у него, в отличие от Βίος’а, житие построяется по обычным рубрикам византийской агиографии. Интеллектуально автор Vita, бесспорно, сильнее составителя Βίος’а: он способен более или менее критически обрабатывать материал, излагать его под одним углом зрения, в полной согласованности во всех частях, и передавать своею речью, придавая всем источникам однообразие по стилю. Он имеет познания в классической литературе и не прочь выставить их (даже некстати) в своем труде. ^[2818] Он знаком и с патриотической письменностью и, между прочим, с творениями преп. Максима, и умеет отметить существенные черты его возвышенных богословских воззрений. Словом, он писатель не низшего ранга. Пишет он, несомненно, на Востоке ^[2819] и приблизительно во второй половине X в. (после Βίος’а), т. е. около того времени, к которому относится деятельность Симеона Метафраста. ^[2820] Все это в совокупности приближает к известной доли вероятности высказанное выше предположение о прямой или косвенной причастности к происхождению рассматриваемого жития Симеона Метафраста.

4. Грузинское житие преп. Максима

Грузинское житие преп. Максима издано в русском переводе ^[2821] прот. К. С. Кекелидзе по двум Тифлисским рукописям — а) Церковно-Археологического музея № 636 (от 1728 г.), л. 6–32, и б) Общества распространения грамотности среди грузин №1128 (XIX в.), л. 1–30. ^[2822]

Автора грузинского жития и время написания его можно установить с определенностью. В рукописи Мартвильского монастыря XI в., содержащей это житие, имеется такая приписка: «Слава Богу. Окончено житие св. Максима. Христос да воздаст награду за труды о. Евфимию, переведшему сию душепросветительную книгу... Помяните в молитвах ваших меня, убогого и грешного Евфимия, переведшего сию прекрасную книгу с греческого на грузинский язык». ^[2823] Евфимий, переводчик жития, есть не кто иной, как св. Евфимий († 1028 г.), сын основателя и первого игумена Афоно-Иверского монастыря св. Иоанна († 998 г.), бывший после него игуменом этого монастыря (998–1012 гг.). В завещании Иоанна в числе сделанных при его жизни переводов Евфимия упоминается о «Поучениях» (творениях) преп. Максима. Вместе с ними, по всей вероятности, сделан был и перевод жития преп. отца, и, значит, не позже 998 г., года смерти Иоанна. ^[2824]

Как показано выше, житие это представляет собой не перевод, а вольную обработку греческих источников, главным образом Bίος’a, со многими добавлениями, впрочем, более любопытными, чем достоверными. По содержанию оно распадается на следующие отделы.

I. Предисловие ^[2825] (о пользе изображения добродетелей святых), взятое из Vita I, 68А, р. п.: С. 4.

II. Сведения о рождении и воспитании преп. Максима. ^[2826] Передача Vita II, 69АВ, р. п.: С. 6. Здесь добавлены имена родителей преп. Максима — Иоанн и Анна.

III. Замечание о царе Ираклии и его победе над Хозроем. ^[2827] Взято из Вίος’а, «Материалы», с. 1_9–11, р. п.: С. 15 (с добавлениями о Хозрое).

IV. О назначении Ираклием преп. Максима на должность протоасикрита. ^[2828] Из Vita IV, 72ВС, р. п.: С. 9.

V. Замечание о ереси монофизитов, соборном осуждении ее и появлении «новых плевел диавола» — ереси монофелитской. ^[2829] Из истории Вселенских соборов.

VI. О встрече Ираклия с Афанасием Антиохийским и начале монофелитского движения (до изгнания Пирра из Константинополя). ^[2830] Из Вίος’а, «Материалы», с. 1₁₇–2₃₀, р. п.: С. 15–25 (нечетные страницы). Добавлено о том, что св. Софроний писал также и Ираклию.

VII. О преп. Максиме, его ревности по вере и пострижении в монашество в Хрисополе. ^[2831] Βίος, «Материалы», с. 2_31–38, р. п.: С. 25, 27. Добавлено о том, что преп. Максим раздал нищим все свое имущество.

VIII. Об иноческих подвигах преп. Максима и поставлении его во игумена. ^[2832] Из Vita V, 72D — 73В, р. л.: С. 9–10, с добавлениями из «Глав о любви» (преп. Максима) и присоединением общих рассуждений о любви и смирении.

IX. Об оставлении преп. Максимом еретичествующей столицы и путешествии в Рим. ^[2833] Риторически разукрашенный пересказ Bίος’a, «Материалы», с. 3_9–12, р. п.: С. 27, 29.

X. О пребывании преп. Максима в Риме при папе Иоанне. ^[2834] Из Bίος’a («Материалы», с. 3_12–17, р. п.: С. 29, 31) заимствовано только замечание о том, что преп. Максим писал послания о правой вере, между прочим, на Сицилию, и составил вместе с папой собор против монофелитов (С. 50–51). Остальное все добавлено переводчиком. Именно, им повествуется, что преп. Максим, прибыв в окрестности Рима, нашел здесь пустыню и поселился в пещере, питался, подобно Предтече, зеленью и диким медом. Тут пришли к нему два Анастасия, пресвитер и диакон, — оба родом греки, но жившие в Риме. Они стали подвизаться вместе с преп. Максимом, причем у своих знакомых добывали пищу и поддерживали ею преп. Максима, чтобы тело его не расстроилось от чрезмерного пощения. В это время преп. Максим начал писать свои послания, между прочим, и к сицилийским епископам. Когда он так приумножал свой талант, то было раз ему ночью видение. Ангел явился ему и сказал: «Максим, раб Божий, что ты заключился в пустыне этой и спасаешь только себя и пребывающих с тобою двух братьев, когда весь мир волнуется злою ересью? По повелению Божию, вставай и войди в город Рим, и скажи, что надо, папе Иоанну, и потрудитесь вдвоем за правую веру, чтобы приять вам от Христа венец исповедников». Преп. Максим рассказал о видении Анастасиям. Они очень опечалились, ибо любили место за его пустынность, но, сотворив молитву, все пошли в Рим. Папа с радостью принял преп. Максима, ибо много слышал о его божественной жизни и читал его послания, полные богословия. Сели они беседовать, и преп. Максим исполнил благодати папу и всех бывших с ним. Потом они созвали собор, на котором осудили монофелитство.

XI. О путешествии преп. Максима в Африку, диспуте с Пирром, принятии Пирра в общение папой Феодором, осуждении его по его отпадении в ересь и о вторичном вступлении Пирра на Константинопольскую кафедру. ^[2835] Дословно взято из Bίος’a, «Материалы», с. 3_18–32, р. п.: С. 31, 33. Добавлено замечание о Disputatio, которое переводчик имел под руками, и что Пирр по своем принятии в общение через несколько дней покинул его, якобы для распространения православия в Византии.

XII. О возвращении в Рим преп. Максима при папе Мартине, Римском соборе и литературной деятельности преп. Максима в Риме. ^[2836] Взято дословно из Βίος’а, «Материалы», с. 3_33–4₁₈, р. п.: С. 33, 35, 37.

XIII. Замечание о том, что в Африке и по дороге в Рим, и в самом Риме преп. Максим сотворил много чудес и исцелений. ^[2837] Целиком добавлено переводчиком.

XIV. О взятии св. Мартина и преп, Максима под стражу в 9-й год Константа. ^[2838] Из Βίος’а, «Материалы», с. 4_19–25, р. п.: С. 37, 39.

XV. Передача «Актов» преп. Максима (в редакции Βίος’a). а) Из Relatio взяты гл. I–III, V (конец), VI–VII, X (конец), XI–XIII, XV; ^[2839] все варианты Βίος’а здесь удержаны; сверх того, в гл. I вместо 10 экскувитов считается их 16, добавляется, что преп. Максима на суд вел протоспафарий; в гл. XII добавлено, что два патриарха были — Константинопольский и Антиохийский.

б) После Relatio идет заимствованное из Βίος’а («Материалы», с. 5₉–6₂, р. п.: С. 84–85)замечание о литературных трудах преп. Максима (в сокращении) ^[2840] и описание по Ер. Maximi ad Anast. monachum в редакции Βίος’а («Материалы», с. 6_3–31, р. п.: С. 85–90) посольства к преп. Максиму от Константинопольского патриарха, с пропуском замечания Βίος’а, что описание этого события дается по письму самого преп. Максима к Анастасию Монаху, ^[2841] в) И наконец, дается Tomus alter, а именно, гл. II–V, IX–XII, XVII (часть), XVIII–XIX (начало), XXIII–XXXI и XXXIII (начало), в редакции Βίος’а (гл. XXX–XXXI [повторяется ошибка редакции Βίος’а] — ссылка в прежнее место заключения — в Визию, а не в Перверу). ^[2842]

XVI. Рассказ о последнем суде над преп. Максимом перед третьей ссылкой. В состав его входят; а) увещание преп. Максиму со стороны патриарха; ^[2843] б) Символ веры преп. отца (= Символ веры Михаила Синкелла); ^[2844]

в) прение о вере патриарха с преп. Максимом, ^[2845] представляющее собою с некоторыми видоизменениями передачу Disputatio (288CD, 320D — 328А);

г) приговор над преп. Максимом и его учениками с кратким сообщением об исполнении приговора (Tomus alter XXXIII) и добавочным замечанием о том, что преп. Максим встретил его словами благодарения. ^[2846] Из Βίος’а заимствовано только содержание Tomus alter XXXIII; остальное все добавлено переводчиком.

XVII. О ссылке преп. Максима с учениками в Лазику, его смерти и погребении и трех чудесных светочах на его могиле. ^[2847] Взято из Βίος’а, «Материалы», с. 9–10, р. п.: С. 161–168, но со значительными искажениями и добавлениями. а) Анастасий, апокрисиарий (пресвитер), называется здесь диаконом, а Анастасий-монах — пресвитером; б) про Анастасия «диакона» утверждается, что именно он описал последние страдания св. исповедников в письме к Феодосию, якобы автору всего жития, и что он оставался в крепости Такверской «в Абхазии» до смерти царя-мучителя, а после того вернулся в Грецию и возвестил все автору жития; ^[2848] в) о преп. Максиме говорится, что он, будучи заключен в крепость, «пребывал в ней, как ангел Божий; молился и воспевал Богу постоянно, и днем и ночью, соблюдал посты, как во дни юности своей, и непрестанно созерцал Бога умом своим; ^[2849] привязав перо к отрезанной руке, он писал к возлюбленным своим и с дороги, и из крепости письма духовные и о правой вере» (автор жития «сам видел эти послания»); спустя 4 месяца, узнав по откровению от Бога время своей кончины, преп. отец сказал начальнику крепости и прочим, что умрет через 7 дней, ^[2850] написал письмо к Анастасию-диакону (пресвитера Анастасия в то время уже не было в живых), и просил начальника крепости отправить это письмо по адресу (автор видел и «это послание, полное благодати духовной»); с тех пор он перестал принимать пищу, на шестой день почувствовал небольшой жар, и на седьмой предал душу с радостью в руки Божии; ^[2851]

г) отмечается, что три светоча на могиле преп. Максима оставались на ней целый год, ^[2852] и в заключение

д) делается добавочное замечание: «Преставился, как сказано, богоносный отец наш и исповедник Максим месяца августа 13; память же его совершается как в этот день, так равно и 21 января, когда его мучили и отрезали ему святые язык и руку, ибо так определено св. отцами Шестого <Вселенского> собора».

XVIII. О соборе [папы] Агафона и смерти Константа. ^[2853] Взято из Βίος’а, «Материалы» , с. 8_8–34, р. п.: С. 156–159, с добавлениями, будто Констант, остановившись в Фессалониках, посылал оттуда за женой и детьми в столицу, и будто (не принятый в Риме) готовился в Сицилии к войне с Римом. ^[2854]

XIX. О Шестом Вселенском соборе. ^[2855] Отдел этот составлен самим св. Евфимием на основании актов собора. Состоит он из трех частей; а) краткого повествования о деяниях собора, с добавлением по сравнению с актами, что на соборе «св. Мартина, папу Римского, и св. Максима Исповедника велегласно прославили и в память вечную ублажать и восхвалять их определили» (С. 73); б) из выписки из XVIII-гo деяния собора, содержащего его вероопределення и заключительные деяния (Mansi XI, 632С — 640С, 656А — 657С; ДВС VI, 228–232, 239–241), с добавлением о возглашении вечной памяти Мартину, Максиму и Софронию (С. 73); и в) из краткого замечания о многочисленных правилах этого (в действительности — Трулльского 692 г.) собора.

XX. Молитвенное обращение к преп. Максиму. ^[2856] Параллельно Vita ХLI 108D — 109D; р. п.: С. 170.

Как видим, грузинское житие представляет собою композицию из Bίος’a (гл. III, VI–VII, IX–XII, XIV–XVIII) и Vita (1–2, 4, 8, 20), с добавлениями из других источников: «Глав о любви» (VIII) и Disputatio (гл. XI, ср.: гл. XVI), актов Шестого Вселенского собора (гл. XIX) и какой-то не дошедшей до нас истории Вселенских соборов (гл. V). ^[2857]

Ценность указанных житий известна; она невысока. Добавления, сделанные на основании указанных источников, имеют ценность, соответствующую их достоверности и способу использования их в грузинском житии; ^[2858] они, впрочем, не относятся прямо к биографии преп. Максима. Но, помимо этих добавлений, есть в грузинском житии и такие добавления и изменения, что имеют ближайшее отношение к преп. Максиму и отношение которых к источникам возбуждает сильнейшие недоумения. Одни из них являются прямым извращением показаний первоисточников, каковы, например, неправильные сообщения жития (XVII, а, б) об учениках преп. Максима (смешение двух Анастасиев, возращение одного из них в Грецию), ^[2859] о кончине св. отца через 4 месяца по прибытии в Лазику (XVII, в). ^[2860] Другие добавления основаны на источниках, не относящихся к описываемым событиям. Так, например, для рассказа о третьем суде над преп. Максимом (XVI) в 662 г. использован Символ <веры> Михаила Синкелла, вложенный в уста преп. отца; ^[2861] использован «Диспут с Пирром», бывший в 645 г.; письмо преп. Максима из первой ссылки в Визии к Анастасию-монаху от 655 г. серьезно выдается за послание, написанное из последней ссылки в Лазике в 662 г., за несколько дней до кончины, по адресу Анастасия «диакона» (= апокрисиария), когда Анастасия «пресвитера» (= монаха) не было в живых (XVII, в); ^[2862] не без умысла поэтому в своем месте опускается замечание Βίος’а. указывающее на это послание в надлежащем месте и с правильным адресатом (XV).

Наконец, бо́льшая часть добавлений такого рода, что для них нельзя указать никаких источников. Таковы, например, название имен родителей преп. Максима (II); сообщения о послании св. Софрония к Ираклию (VI); о жизни преп. Максима в пустыне близ Рима при папе Иоанне (X); об оставлении Пирром Рима через несколько дней по принятии его там в церковное общение (XI); о чудесах преп. Максима по дороге из Африки (XIII); о протоспафарии, приставленном к преп. Максиму (XV, а); о поведении и словах преп. отца на третьем суде в Константинополе (XVI, а, г); о жизни преп. Максима в месте последнего своего изгнания и обстоятельствах кончины (XVII, в); о годичном пребывании трех светочей на его могиле (XVII, г); об ублажении его памяти на Шестом Вселенском соборе (XVII, д, XIX); о приготовлениях Константа к войне с Римом и др. Как смотреть на все эти добавления?

Если бы автор грузинского жития не искажал так сообщений источников об учениках преп. Максима, если бы не считал возможным пользоваться документом 645 г. (Disputatio) или 655 г. (Ер. ad Anast. monachum) для описания событий 662 г., то еще можно было бы, доверяя автору, думать, что, по крайней мере, часть этих добавлений почерпнута из какого-либо источника. Но способ обработки им своих источников, когда он нисколько не стесняется с точными их показаниями и предпочитает им свои произвольные построения, заставляет в значительной степени усомниться в исторической правдивости его добавлений и подозревать их в происхождении от фантазии самого автора. А что это так, подтверждается тем, что для тех добавлений, для коих возможна проверка по имеющимся у нас данным, все они оказываются не соответствующими исторической действительности. ^[2863] Так, например, рассказ о пребывании преп. Максима в Риме при папе Иоанне представляет собой не что иное, как чистый вымысел. Мы знаем (см. выше), что при этом папе преп. отец в Риме вовсе не был. Сообщение о прославлении памяти преп. Максима на Шестом Вселенском соборе не находит себе ни малейшего подтверждения в актах этого собора (см. выше). Совершенно нелепо сообщение о враждебных приготовлениях Константа в Сицилии против Рима (см. выше). Все это говорит за то, что и все другие добавления автора являются плодом его воображения.

И надо заметить, что воображение его весьма богато: оно касается самых тонких деталей, рисует самые сочные картины, смело создает имена, даты, обстановку событий (X, XIII, XVI, XVII, в). Если автор Vita (гл. II) в общих чертах говорит о родителях преп. Максима, их благочестии, приведении ими преп. отца к купели крещения, то в данном случае он, хотя и говорит не опираясь ни на какой источник, не погрешает в истине. Ведь каждый человек имеет родителей, каждый (особенно в христианской семье) может быть крещен. Но автор грузинского жития дерзает на большее: он знает и самые имена родителей св. отца. Это — Иоанн и Анна. В таком духе смело поступает автор и в других отмеченных случаях.

Но что особенно неприятно в его сочинительстве, так это то, что он, не довольствуясь сообщением вымышленных сведений о преп. Максиме, дерзает выдавать себя за современника описываемых событий — Феодосия Гангрского. Он говорит, что Анастасий «диакон» (апокрисиарий) свое описание ссылки преп. Максима в Лазике прислал ему, «пресвитеру Феодосию, написавшему настоящее житие преп. Максима», ^[2864] что этот Анастасий, вернувшись в Грецию, «возвестил» ему «все»; ^[2865] о посланиях, написанных преп. Максимом в Схимарисе, он пишет: «Мы сами видели его послания, написанные отрезанной рукой»; ^[2866] о чудесах преп. Максима в Риме он говорит: «Об этом свидетельствуют жители Рима и его окрестностей, а также исцеленные им». ^[2867] Автор, таким образом, обнаруживает явную претензию представить себя современником. Но после всего сказанного о его труде ясно, какую цену нужно придавать его претензиям. Все его показания в этом смысле, собственно говоря, составляют крайне недобросовестный подлог. ^[2868]

Итак, все новые сообщения грузинского жития ценности не имеют никакой. Ни одному из них доверять не следует.

Единственная догадка в грузинском житии, может быть, правильная; это — предположение относительно патриархов, бывших на допросе преп. Максима, ^[2869] что это были патриархи Константинопольский и Антиохийский. Достойно внимания так же сохранившееся в нем разночтение Relatio XI: Весса, ^[2870] и именно ввиду, что в греческих текстах место это является испорченным (Βέμβα, Βέββα, Bellas) ^[2871] и предлагаемые ими начертания не имеют столь ясной топографической определенности, как чтение грузинского жития; последнее при этом, отсылая в Палестину, ^[2872] вполне согласуется с историческими данными, заставляющими предполагать о довольно продолжительном пребывании преп. отца в этой стране. ^[2873]

Важны так же грузинские названия местностей Лазики, куда были сосланы св. исповедники: они много помогают при определении их местоположения. ^[2874] Наконец, важно грузинское житие и в том отношении, что дает terminus ad quem использованных в нем житий — Βίος’а и Vita.

5. Новогреческое житие преп. Максима

Житие, составленное Агапием, ^[2875] представляет собой сокращенную передачу Vita Б с довольно неудачными вставками из Βίος’а и синаксаря. В нем ведется речь о рождении, воспитании, придворной службе и игуменстве преп. Максима, и путешествии его в Рим (о. 302–303β; по Vita II–VII); излагается история монофелитского движения (σ. 303β–304α; по Vita VIII–XIII); повествуется о деятельности преп. Максима в Африке (Vita XIV; гл. XV–XVI о диспуте преп. Максима с Пирром и дальнейших событиях опускаются) и в Риме при папе Мартине на соборе (Vita XVII*; из Vita Б XVIII*, р. п.: С. 38; из Vita Б тут усвояется речь об осуждении Петра Константинопольского и Афанасия Антиохийского), в частности, о литературных его трудах (по Vita XIX*–XXII*) и о взятии его под стражу, приведении в Константинополь и суде у сакеллария (Vita XXIII*–XVIII, р. п.: С. 46–49; σ. 304а–305а), к чему примыкает краткое сообщение о ссылке преп. Максима и его учеников (Vita XXVI, 96С; р. п.: С. 90 (под строкой); в редакции Vita Б, см. выше). После этого из Bίος’a («Материалы», с. 5₉–6₂, р. п.: С. 84–85) вводится (снова) речь о творениях преп. Максима (σ. 305а); после чего прямо сообщается о приведении преп. Максима на суд в Константинополь (по Vita ХХХII–ХХХIII), последнем приговоре над ним и его жестоком исполнении (Vita XXXIV–XXXVII; σ. 305α–β), о ссылке их в Лазику (σ. 306α; Vita XXXVII в конце с интерполяциями из Relatio XV, р. п.: С. 156, прим. 1), о смерти Константа, Шестом Вселенском соборе и соборе Агафона (σ. 306а; Vita XXXVIII), об участи св. исповедников в Лазике и их блаженной кончине (σ. 306α–β; по Vita XXXIX–XL в редакции Vita Б с добавлениями из Лаврентия Рутиенского; р. п.: С. 169, прим. 1–2, и с мнимой поправкой из синаксаря, что младший Анастасий был сослан во Фракию).

Ценности для нас это житие не имеет никакой. Оно — лишь показатель сравнительной распространенности интерполированной редакции Vita Б.

Таковы известные нам жития пространной редакции. Других, насколько мы знаем, нет. В древнеславянской письменности мы не нашли пространного жития преп. Максима. Нет его ни в Четь-Минеях митрополита Макария, ^[2876] ни в славянских рукописных Четь-Минеях Московской <Духовной> академии. ^[2877] Правда, в рукописи Киевской Духовной академии, Аа 144 (Макар. 105), XIX в., л. 31 об. — 33 об. встречается Ер. ad Anastasium monachum, resp. отрывок Bίος’a («Материалы», с. 6, р. п.: С. 85–90); равным образом, в рукописи Синод. № 1426 XVIII–XIX в., л. 33–104 об. ^[2878] есть повествование «от жития св. Максима Исповедника», но рукописи эти поздние, и прежде чем высказывать в данном случае определенное суждение, нужно еще установить, не являются ли они переводом с печатных текстов.

Но не имея их под руками, мы не можем в данном случае сказать ничего определенного. Если старообрядцы-раскольники и ссылались по вопросу о Церкви на житие преп. Максима, в частности, на его мнение, известное посредством Ер. ad Anastasium monachum (это письмо дословно передается как в Βίος’а, так и в Vita XXIV–XXVI), то в данном случае они имели в виду Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского (21 января, где соответствующие сведения приводятся по Баронио в редакции Vita XXIV–XXVI). ^[2879]

6. <Жития синаксарного типа>

Рядом с пространными жизнеописаниями преп. Максима сохранилось до нас несколько житий синаксарного типа. Они отличаются от пространных житий своей краткостью. Сверх того, они уклоняются от них в сообщениях об учениках преп. Максима: по ним не оба Анастасия, как в Βίος’е, пострадали одинаково с преп. отцом, а лишь один, другой же только был сослан, и притом во Фракию (а не в Лазику).

Синаксарям вообще, и повествованиям о преп. Максиме в частности, уделено в науке достаточно внимания. Над исследованием всех вообще синаксарей (прологов), хотя и главным образом лишь со стороны встречающихся в них памятей, много потрудился архиепископ Сергий <Спасский>, ^[2880] установивший разные редакции синаксарей и показавший их взаимоотношения. На Западе на том же поприще немало сделал болландист Делэйэ, издавший с введением и комментарием синаксарь Сирмона (cod. Berol. 219, ХII–ХIII в.); ^[2881] он сличил около 60 рукописей (синаксарей и миней) и наметил план для их классификации. Синаксарные жития преп. Максима подверглись тщательному исследованию в агиологических работах академика В. В Латышева, ^[2882] привлекавшего немало рукописного материала.

Исследование этих синаксарей значительно облегчает появление в печати доселе неизвестных житийных текстов. В последнее время стали доступными в издании проф. М. Д. Муретова славянские синаксари (I, IIа, IIб, III), ^[2883] из коих один (IIб) издан впервые, остальные же — впервые в критическом издании. Открыто и издано грузинское синаксарное житие прот. К. С. Кекелидзе. ^[2884] Весьма важные греческие жития, именно — Compendium Vindobonense (Ἄθλησις ἐν ἐπιτόμῳ), названный так болландистами ^[2885] потому, что сохранился в рукописи Четь-Миней Венской Императорской библиотеки cod. hist. gr. 45, XI в., л. 117–119, ^[2886] и Βίος καὶ μαρτύριοιν, усвояемый болландистами Лаврентию Рутиенскому, ^[2887] изданы в наших «Материалах». ^[2888]

Эти издания, равно как и рукописные материалы, так или иначе привлеченные в указанных выше ученых исследованиях, значительно обогащают наши, в общем, скудные ресурсы в отношении к синаксарям, ^[2889] и вместе с тем облегчают работу над ними. Без них пришлось бы оперировать над одним только текстом так называемого стишного синаксаря, ^[2890] в котором каждое житие украшено в большинстве рукописей краткими стихами в качестве эпиграфа — синаксаря довольно поздней редакции, но нашедшего себе доступ в богослужебные книги ^[2891] и получившего самое широкое распространение. Помимо миней, текст этого (и только этого) синаксаря издан и у Комбефи. ^[2892] Судьба синаксарей, однако, настолько сложна, что, довольствуясь одним только стишным прологом, хотя бы и в новейшем критическом издании Delehaye (Synaxarium Sirmondi), ^[2893] мы не могли бы выяснить даже и приблизительно ни происхождение его, ни значение его исторических сообщений.

Все редакции синаксарных житий, если отрешиться от мелких различий и разности по степени краткости изложения, могут быть сведены к двум классам, отличающимся друг от друга, главным образом, по своему стилю: одни изложены стилем простым, другие — более изысканным, витиеватым; к последним именно относится стишной пролог (он же и минейный). Но оба класса сводятся, как к своему первоисточнику, к Compendium Vindobonense, причем первый класс в обрисовке жизни преп. Максима, при всех допускаемых в житиях этого класса сокращениях, очень близко подходит к Compendium Vindobonense, тогда как второй класс (минейный) представляет уже его переработку.

Приведем текст этого документа (Compendium Vindobonense), разбив его для удобства обозрения на стихи. ^[2894]

«Страдание вкратце преп. отца нашего Максима Исповедника (13 августа).

1. Преподобный и треблаженный отец наш Максим Исповедник был в царствование Константа, сына Константина, внука же Ираклия, 2. каковой Констант за то, что пожелал перенести царство в Сицилию, был убит собственными своими людьми, моясь (в бане) на этом острове. 3. Блаженный Максим справедливо слыл философом, будучи славен ве́дением и жизнью, и словом, 4. (и) первым был среди тайнописцев (секретарей) при прежних царях, являясь добрым советником для всех, каждый раз указуя на должное, как благой и божественный учитель. 5. Он, видя, что злейшая ересь монофелитская ширится и возмогает, и даже 6. письменно предложена в нарфиксе Св. Софии в Константинополе, 7. оставил царский дворец, стал монахом в монастыре Хрисополя. 8. Потом, движимый божественной ревностью, приходит в старейший Рим и убеждает Мартина, святейшего папу Римского, собрать поместный собор и подвергнуть анафеме вводителей злейших монофелитских догматов. 9. После же этого блаженный Максим, осев в Риме, составил книги против этой ереси, доказывая ее богоборность, рассылал также письма и очерки, полные мудрости и божественного ве́дения, как другой Павел, по всей земле возвещая и укрепляя православную веру. 10. И не только это, но и духовные учения о добродетельной жизни и воздержании, благочестности и страхе Божьем и, короче сказать, все, что христианину нужно соблюдать, он всюду богомудро возвещал и проповедовал, 11. имея сподвижниками Анастасия пресвитера и Анастасия апокрисиария своего, обоих одноименных, кои сострадали во всем преподобнише учителю ради истины. 12. Кто исчислит бездну премудрости, какую Бог предоставил рабу Своему? Ведь всю вселенную обошли его богодухновенные слова; он стал для нас другим Златоустом. Кто не поразится его изначала богоугодной жизни, — воздержанию, бдению, неленивости, чистоте, кротости и милосердию; также — созерцательности, пучине мудрости и ве́дения. 13. Ведь, находясь в толиких обстояниях и достигнув глубочайшей старости, — говорят, что ему было около 90 лет, — он не ослабел ни в подвижничестве, или в деятельности, ни в созерцании; имея же (γὰρ) излияния Духа, он источал потоки догматов. 14. И он истолковал непонятные места Писания Ветхого и Нового в возвышенном и божественном смысле. 15. Подобным образом, прояснил умозрения богоносных мужей; божественного Дионисия — разъяснил устройство и благочиние как небесных чинов, так и земного, или иерархического совершенноначалия и богословия; также и Григория Богослова — труднопостигаемое для не могущих уразуметь сам изъяснил умозрительно. 16. Вместе с тем, он и сам написал сочинение о благопреданном порядке божественной литургии, сделав объяснение каждому таинству: что означает каждое последование — вход священников и сидение, преподание мира, псалмопение, чтение божественных словес, целование, затворение врат, и, вообще говоря, все последование божественной литургии он мудро и богодухновенно изложил и таинство каждого (действия) раскрыл. 17. Сочинил он и подвижнические и нравственные слова в сотницах глав, являя (в них) подвизающимся свое духовное завещание, и 18. догматические и учительные наставления в письмах, и весьма многое другое, все полное мудрости, все исполненное божественной благодати для разумеющих. 19. После этого, взяв его, когда он пришел из Рима, 20. и сотворив сонмище и выведя на средину, в заседании всего начальственного чина, начали жестоко нападать на него и со властью требовать ответа. 21. Он же с присущей ему мудростью благочинно со смирением и всяким разумением оправдывался от обвинений, возвещая притом православную веру и подтверждая всякую истину путем силлогизмов и доказательств от Писания; нисколько не уступая надменности судей, он, наоборот, поражал их хорошо и складно составленными речами. 22. Не имея же ничего другого сказать <против него>, как <то, что надо> творить волю царя, тогда как он говорил, что более нужно творить волю Божию, чем человеков, некоторые из присутствовавших там и в том обвиняли его и считали достойным смерти, будто он подготовлял восстание на царя и возглашал другого царя, и (таким образом) развратил весь Запад, равно как и Восток своими письмами, и один только больше всех противится и не принимает типос (указ) царя. 23. Ибо воистину все почти епископы во вселенной сошлись с намерением владетеля и приняли его типос, кроме Рима, и то, если бы преподобный, упредив предварительно, не перевел его в православную веру, когда Гонорий епископ уже умер, а св. Мартин был (епископом), а тот Гонорий был еретиком, подобным Сергию Константинопольскому, а также (еще такими были) Кир Александрийский и Макарий Антиохийский, и Стефан <Дорский>, его ученик, Феодор Фаранский и Полихроний, и после них Пирр и Павел, Константинопольские епископы. 24. Посему, исхитив преподобного от сонмища, заключили (его) в темницу, нанеся множество скорбей ему, 25. так (вот) посылается он в изгнание во Фракию. 26. А после этого, так как не захотел он последовать их намерению, 27. отсекли руки и язык и 28. посылают в изгнание в Лазику. 29. Из двух же учеников его, одноименных Анастасиев, пресвитера, наказав одинаково с учителем, осудили на далекую ссылку, другого же — выслали в крепость фракийскую. 30. Нечестивцы же ославили сего богоносного мужа, будто по отсечении его языка, съеденный червями, он скончался, но солгали безумные! Они, ведь, как богохульна, укоряли богоносного, несмысленные, сами будучи богохульцами и недостойными истинного разумения. 31. По изгнании его в Лазику близ Авазгии немного спустя Бог даровал ему здоровье, и говорил он яснее прежнего, 32. всех тамошних верных научая и утверждая, неверных же путеводя к познанию Христа и чрез крещение приводя к Богу. 33. Так продержавшись до трехлетнего времени в изгнании, он сам служил себе в нуждах телесных, чтобы не стать кому-либо в тягость, 34. хотя и был старцем и исполненным дней, (и) всякий труд с терпением и благодарением мужественно переносил ради надежды вечных благ; 35. когда же благоволил Бог взять его, мало поболев, почил в месяце августе 13-го числа и 36. погребен был в монастыре св. Арсения, 37. где и исцеления многие бывают во славу Бога нашего. 38. Молитвами, Господи, слуги Твоего и твердого адаманта терпения, Максима многострадального, Церковь Твою на камени православия утверди и от всякой ереси избави, ибо Ты един крепок, и препрославлен Ты во веки веков. Аминь».

Таков текст жития, дошедший в обыкновенной авторской минее-четье дометафрастовской эпохи. Это еще не синаксарный текст, а его первообраз. Проследим отношение к нему синаксарей в собственном смысле слова, и, прежде всего, наиболее близкой к нему редакции. Она же является и наиболее древней.

История синаксарей еще не установлена. Делэйэ пробовал о ней судить по прологам к ним, давшим им и свое имя (пролог). Пападопуло-Керамевсом открыт ^[2895] и Делэйэ напечатан ^[2896] пролог первоначального синаксаря по Иерусалимскому кодексу <монастыря> св. Креста № 40. ^[2897] В нем автор не говорит о трудах своих предшественников по агиографии, как об этом ведется речь в других позднейших прологах, ^[2898] а, напротив, ясно дает понять, что он берется за новое дело, составление краткого σύνοψις’а житий святых всего года по поручению царя. ^[2899] Свое дело он совершает путем сокращения житий святых. Источником синаксаря, таким образом, послужили пространные жития, ^[2900] конечно, уже собранные в четь-минейные сборники. ^[2901] Судя по соотношению с последующими прологами, первоначальный синаксарь был составлен при императоре Льве VI Мудром (886–911 ), ^[2902] не позже.

Цель составления синаксаря ясна. Обычно за богослужением (на утрени) в память святых читались их жития. До появления стихир и канонов в древнее время это была единственная переменная часть богослужения, специально посвященная святому. Четьи-минеи, собственно, были и богослужебными минеями. ^[2903] Для богослужения придворного, конечно, жития более или менее пространные были неподходящими, и вполне понятно, почему позаботились об их сокращении. ^[2904] Сокращенные жития и составили синаксарь, получивший имя от богослужебных собраний (σύναξις, в отличие от келейной молитвы), для которых он был предназначен.

По мере развития богослужения, синаксари, как <и> кондакари, евангелистарии и профитологии, обрастали уставными указаниями. Из них впоследствии синаксарные повествования выпадали то отчасти, то целиком, кроме памятей, и, таким образом, образовались уставы (типики).

Сохранился до нас устав Великой церкви (Св. Софии) в cod. Patmiac. 266 X в. ^[2905] и в Иерус. код. св. Креста № 40 X–XI вв.. ^[2906] Последняя память в первом — освящение храма Всех святых в Вуле 20 мая (при Льве Мудром) ок. 894 г., ^[2907] во втором — перенесение мощей св. Григория Богослова в 950 г. из Арианзи в Константинополь. ^[2908] Устав Великой церкви, таким образом, относится к концу IX в., ко времени до Константина Багрянородного. В первой рукописи допущено более пропусков, во второй — жития изложены полнее. ^[2909]

Житие преп. Максима изложено в уставе Великой церкви почти буквально словами Compendium Vindobonense (ст. 1–2, ^[2910] 3, 4, 5–7). К сожалению, оно оборвано на седьмом стихе, но, судя по грузинскому синаксарю (за выделением всех прибавок, внесенных из пространного грузинского жития) и по минологию императора Василия, Menologium Sirleti (о них речь ниже), зависящих от этой редакции синаксаря, оно всецело совпадает с Compendium Vindobonense 8–9*, ^[2911] 19, 20, 21*, 24–25, 27, 28–29* (с двумя учениками), 31, (32*), 34*, 35*, 36–37. Житие синаксаря Великой церкви представляло собой сокращенную редакцию Compendium Vindobonense.

Отличительную ее особенность, по сравнению с Compendium Vindobonense, составляет замена в ст. 1 (и resp. в ст. 2) имени «Константа, сына Константина» именем Κωνσταντίνου, ἐπιλεγομένου Πογωνάτου, замечание в ст. 2, что этот Константин был убит ἐν τῷ τῆς Δάφνης λεγομένῳ λουτρῷ μαχαίρᾳ, ^[2912] замена звания первого тайнописца (ст. 4) званием протоасикрита, добавление в ст. 7 к словам о Хрисопольском монастыре фразы: ἐν ῷ καὶ ἡγούμενος γέγονε. ^[2913] Судя по грузинскому синаксарю и минологию Василия, нужно полагать, что в дальнейшей части синаксаря были сделаны такие поправки по сравнению с Compendium Vindobonense: ст. 19 редактирован был в том смысле, что не сам преп. Максим прибыл из Рима в Византию, а царь, послав, взял его и привел в Константинополь, и (ст. 20) приказал судить в присутствии сената (ср.: ст. 22), преданного ереси; ст. 26 распространен указанием на то, как преп. отца пытались склонить на сторону ереси, для чего он был вызван в столицу; ст. 27 исправлен в том смысле, что преп. Максиму отсекли не «руки», а «десницу»; учительная деятельность преп. Максима (ст. 32) в Лазике конкретно понята в том смысле, что там он «Духом Божьим глаголаше (= ст. 31) и писаше». Источником для замены имени императора официальным его именем для составителя синаксаря, очевидно, послужили: 1) Ἱστορία σύντομος, в чем убеждает то обстоятельство, что повествование синаксаря о папе Мартине под 13 апреля целиком составлено по этому документу, очевидно, бывшему под руками у синаксариста; 2) местные константинопольские хроники, из коих взято и название бани, где был убит император. Термин «протоасикрит» введен по техническим соображениям в соответствии с официальной византийской терминологией. Сообщение об игуменстве преп. Максима представляет собой догадку составителя синаксаря, усвоенную и последующими редакторами. Изменения в ст. 19, 26 и 27 сделаны на основании Ἱστορία σύντομος; в ст. 32 — по тому же документу по аналогии с деятельностью Анастасия Апокрисиария.

Синаксарь, составленный в конце IX в. и легший в основу устава Великой Константинопольской церкви, с течением времени подвергся еще большим сокращениям. При императоре Василии II (Болгаробойце) Багрянородном (976–1025) составлен был лицевой минологий, содержащий жития с иконописными изображениями. Все жития в нем должны были занимать определенное количество строк, вмещающееся на странице, содержащей изображение. Соответственно с этим, жития должны были большей частью испытать сокращение. И житие преп. Максима, в редакции устава Великой церкви, но со значительными сокращениями, вошло в этот минологий (тоже под 13 августа). В подлинном виде это же в редакции минология императора Василия, в силу утраты соответствующих листов в рукописи, не сохранилось. ^[2914] Но оно дошло до нас в славянском переводе месяцеслова императораВасилия, ^[2915] из коего оно под 13 августа перешло и в славянский пролог. Житие это доводит синаксарь Великой церкви до лаконической краткости. Оно охватывает в сокращении следующие стихи Compendium Vindobonense: 1, 3–4*, 7* (без упоминания о Хрисополе и игуменстве), 5, 8, 19*–20*–21*, 24–25, 27–28–29*, 31*–32 («глаголаше и писаше»), 34*–35*.

Редакцию минология Васильева дает и Menologium Sirleti, ^[2916] с некоторыми лишь сокращениями и незначительными дополнениями (в сокращении ст. 1, 3, 7*, 5, 8–9*, 19–20–21*, 24–25, 27, 34*, 35*–36*), но с тем существенным отличием, что ст. 19–20 даны в редакции стишного синаксаря, ^[2917] ближе к мысли Compendium Vindobonense. Нельзя, впрочем, утверждать, что Сирлети был переводчиком, а не редактором этого минология. Ученые, исследовавшие его месяцеслов, ^[2918] по крайней мере, утверждают, что он, собственно, обрабатывал два синаксаря, произвольно сокращая и комбинируя их, почему минологий его является только своеобразной редакцией, ему же и принадлежащей, а потому и не имеющей особого значения.

Особое видоизменение редакция Васильева минология претерпела в житии, составленном для январской памяти преп. Максима (21 января) и сохранившемся лишь во второй славянской редакции месяцеслова Василия ^[2919] (XIII в.). Начиная с сообщения об отправлении преп. Максима в Рим и участии в Римском соборе против монофелитов (resp. ст. 8), это житие дословно совпадает с текстом минология Василия, но начало житию (resp. ст. 1, 3–4*, 5, 7) придано совершенно иное. Здесь говорится о том, что преп. Максим был константинопольским монахом в царствование Константина «западного» Брадача; этот Константин был еретик Аполлинариева учения; он призвал преп. Максима Философа и возвестил ему свои намерения; тот обличил его и назвал предтечей антихриста. Царь от сраму не знал, что делать, и собрался составить собор на преп. Максима, но тот сам удалился на Запад к Мартину в Рим, и т. д. Сообщение это, явно неточное и по сути — невозможное (ибо не мог быть преп. Максим монахом в Константинополе при Константе, правившем в 641–668 гг.), носит, тем не менее, ясные признаки происхождения из какого-то древнего греческого документа ^[2920], в популярной форме разъяснявшего историю участия преп. отца в монофелитских спорах, и, может быть, отражавшей какое-либо древнее по этому вопросу предание, тем более что оно разработано по обычному типу монашеских сказаний. Помимо точного указания имени и прозвища Константа (Константин Погонат), известных нам и из других документов (например, Ἱστορία σύντομος, см. ниже), житие употребляет еще по отношению к нему особый эпитет: «западный» (= ὁ εἰς τὴν δύσιν), которым в древности византийцы ^[2921] отличали его от его сына — тоже Константина (и со времени Кедрина и Зонары тоже Погоната), созвавшего Вселенский собор и потому называвшегося εἰς τὴν ἔκτην σύδοδον. ^[2922] Любопытно отметить, что и у Евтихия, ^[2923] который, хотя передает рассказ Анастасия Синаита о Мартине и преп. Максиме по-своему, ^[2924] имеются некоторые характерные добавления: Констант представляется «западным» префектом. Равным образом, у Германа Константинопольского (715–729, † 740 г.) Констант называется Константином ὁ ἐν Σικελίᾳ. ^[2925] Это — черта, обнаруживающая происхождение сказания из византийского источника, и притом древнего, во всяком случае, до Зонары (XII в.), с коего за Константином-отцом (сицилийским) утвердилось название Константа (Косты), ^[2926] а за Константином-сыном (созвавшим собор) — Константина Погоната. ^[2927] Источник этот, впрочем, до нашего времени <не> сохранился и известен лишь постольку, поскольку отразился на рассматриваемом январском житии минология, заменив начало его августовского жития. Редакция эта, надо заметить (в оригинальной своей части), стоит вне общего ряда синаксарных житий и занимает совершенно исключительное положение, нисколько, впрочем, не увеличивающее ее значения.

Параллельно с чисто редакторской работой над синаксарем, всевозможными его сокращениями, не прекращалась и в некотором смысле творческая работа в области житийной литературы. В ту же эпоху Василия Болгаробойцы (976–1025) составлен был «синаксарь царский» (с молитвой за царя), обнаруживающий уже зависимость от Слов и житий Метафраста и, может быть, судя по сходству выражений, написанный Метафрастом. Рядом с Compendium Vindobonense и на его основе, не без знакомства с синаксарем Великой церкви, составлено было житие — Βίος καὶ μαρτύριον, ^[2928] переписанное в 1240 г. Лаврентием Рутиенским (в Калабрии, рук<опись> XIV в.). ^[2929]

Написано оно с ораторскими приемами, литературным языком, с красивыми периодами. Автор вовсе не привязан так к букве Compendium Vindobonense и вовсе не так беспомощен в обработке этого главного своего источника, как автор последнего. Все подчинено единству его стиля; все следует плану; нет длинных и неестественных отступлений, нет списывания подряд целых отделов из своего источника. Но при всех своих литературных преимуществах автор жития не вышел за пределы Compendium Vindobonense и лишь немного дополнил его, распространив, главным образом, лишь за счет риторических фигур и общих фраз и оборотов. Не считая приступа и заключения, содержание его можно свести к следующим стихам Compendium Vindobonense: 3: преп. Максим περίδοξος в речах и жизни; 1: был при Константине Погонате; 4: прежние цари, удивляясь (διὰ τιθέμενοι θαύματος) его административным талантам и усердной службе, возвели его в протоасикриты и сделали своим советником; 4а, ср. 12: так, всеми был хвалим и любим преп. Максим, и не за дарования свои только, но и за сострадательные качества души и его всякие добродетели; он был мужем, подобным праведному Иову, украшенным делами и словами; 5: но так как появилась πονηρὰ δόξα «единовольцев» и произошло великое смятение в Церкви; 7: преподобный же отец не желал нечествовать с нечестивыми, то, оставив все чины, предпочитает быть поверженным в доме Божием, чем обитать в селениях грешников (Пс. 83:11), и становится монахом в Хрисопольском монастыре, которого впоследствии стал настоятелем; 8: потом идет в Рим и уговаривает папу составить на монофелитов собор, и, 9: написав сочинения и послания, рассылает их по всей вселенной. Затем 19: возвращается в Константинополь (ср.: 11) с двумя учениками, и здесь 19*а: продолжает в своем монастыре ту же устную и письменную деятельность в утверждение православия; 20: но тут его привлекает к ответственности сенат, единомыслящий с царем, и обвиняет в том, 22: что когда все послушались царя, один только он ему противится и возбуждает других к тому посланиями; 25: таким образом, посылают его во Фракию (ср. 24: в тюрьму); 26*а: пытаются искушать его при посредстве своих единомышленников, но, 26: не убедив, 27: отсекли руку, а 27*: так <как> он имел язык, пользовавшийся руками других, то отсекают и его, не вынося обличений; 28: и ссылают в Лазику, где 33: после трех лет страданий, сам служа своим нуждам, 34: хотя и полный дней, 35: он умирает и 36: погребается в монастыре св. Арсения, 37: каждодневно совершая чудеса. 31: Говорят, что по отсечении языка он снова получил дар слова. 29: Из учеников его Анастасиев, старший по одинаковом наказании с учителем отправляется в далекую ссылку, младший же — во фракийскую крепость, где и скончал <свою> жизнь.

Каковы источники этого жития? 1) Compendium Vindobonense, с которым оно совпадает не только по содержанию, как мы видели, но и по некоторым терминам, оборотам и мыслям (ст. 3: περίδοξος, ст. 8; ст. 9: о рассылке посланий; κρατύνας καὶ βίβαιώσας; ст. 22 — явное сокращение и даже сужение изложения Compendium Vindobonense; ст. 19 и 34 точно отвечают мысли Compendium Vindobonense; ср. ст. 12 к трактации о душевных качествах преп. Максима). 2) Синаксарь Великой церкви (ст. 1: Константин Погонат; ст. 4: протоасикрит; ст. 7: игумен; ст. 26а, 27: <отсекли> руку; не принято во внимание лишь сообщение синаксаря о том, что преп. Максим насильственно был приведен в Константинополь: ср. 19 и 19а).

Остальные дополнения следует отнести на счет дедукции автора. Сюда относятся, прежде всего, обстоятельная речь об административных талантах преп. Максима и его служебных занятиях и <про>движении, — речь, обличающая в авторе лицо, хорошо знакомое с придворным бытом и административной жизнью Византии. Что автор Compendium Vindobonense — монах — еле отметил, то наш автор развил с особым интересом и вкусом. Недаром и заключением его жития является молитва о подании царю великих планов на врагов. ^[2930] Очевидно, развитие этой темы принадлежит ему самому, как и общая трактация о добродетелях преп. отца. Далее, на счет автора нужно отнести и дополнения ст. 19а и 27а. Все эти дополнения представляют простой вывод автора по аналогии с предшествующими сообщениями, на что указывают отчасти его замечания при них: ὡς προλαβὼν ὁ λόγος ἐγνώρισεν («Материалы», с. 24₁₉: к ст. 19а), ὡς δεδήλωται (с. 24₂₈: к ст. 27а). Мысль 19а о том, что и по возвращении в свой константинопольский монастырь преп. Максим продолжал так же проповедовать и писать, как и в Риме, является выводом из ст. 22 Compendium Vindobonense, из обвинений, предъявленных преп. отцу, что он, развратив Запад, совратил и Восток <своими> посланиями. Автор заключил, что как Запад преп. отец настроил против монофелитства, работая в Риме (эту мысль дает уже Compendium Vindobonense, 23), так для Востока это <он> сделал в Константинополе. Мысль ст. 27а представляет простое предположение, придуманное автором в объяснение того, почему у преп. Максима отсекли руку и язык. Оно построено на том заключении, что преп. Максим обличал учение монофелитов в сочинениях, написанных как его рукой, так и под его диктовку. Мысль ст. 27а можно было бы, на первый взгляд, ставить в связь с сирийской повестью о преп. Максиме; ^[2931] но в ней говорится о том, что у преп. отца сперва отсечен был язык, а потом, когда он все же стал письменно распространять свое учение, — правая рука и, наконец, левая. ^[2932] Ясное дело, что сирийское сказание сюда не относится. Приведенным выше объяснением (дедукция автора) можно вполне удовлетвориться, указанными же выше источниками исчерпывается, главным образом, все содержание рассматриваемого жития.

Можно обратить внимание на соприкосновение жития с Vita в некоторых терминах. ^[2933] Но соприкосновения эти не такого рода, чтобы можно было утверждать зависимость жития от Vita. Если автор жития и делает вид, что он (вместо) многого говорит малое ^[2934] и пропускает в своей речи иное такое, что не относится к его цели, ^[2935] то так он мог сказать и о Compendium Vindobonense с его рассуждениями о литературной деятельности преп. отца. Ведь в задачу автора входило только описать ἀνδραγαθήματα преп. отца на еретиков и его страдание. ^[2936] Вообще трудно допустить, чтобы при пользовании Vita автор не исправил сообщений об учениках преп. Максима. Возможно и вероятно только одно предположение, именно, что автор Vita знал данное житие, и даже, может быть, последовал ему в опущении той детали, что лукавое учение еретиков вывешено было в Великой церкви.

Βίος καὶ μαρτύρων представляет собою цельный очерк, объединенный единством идеи, представляющий исторический материал в новом распорядке (отнесение речи о восстановлении дара слова и об Анастасии в заключение очерка) и освещении (более детальное изображение жизни преп. отца), достигающий значительной доли изобразительности и художественности, предлагающий материал в переваренном, целостном виде, запечатленный единством стиля, не лишенного притом изящества, представляет по внешним своим достоинствам значительный шаг вперед по сравнению с беспомощной, в общем, компиляцией Compendium Vindobonense или его сокращением — синаксарем Великой церкви. Автор — мастер пера, знаток придворной жизни, биограф, смелый в своих построениях, догадках и обобщениях, нужных ему для того, чтобы из набросков составить общую цельную картину. Произведение его в этом отношении носит печать оригинальности. И неудивительно, если оно положило начало новой редакции синаксаря (стишной).

Наиболее распространенный синаксарь (синаксарь греческих богослужебных миней и славянского стишного пролога) есть не более, как сокращение из данного жития. Эту редакцию, основанную на метафрастовской царской четь-минее, назвали проложной (сохранилась в текстах стишных прологов). Мысль об обратном отношении этих документов, о том, что синаксарь был обработан в Βίος καὶ μαρτύριον, сама собою устраняется тем, что́ сказано об известной оригинальности этого последнего документа, при том же она самый вопрос о происхождении синаксаря оставляет неразъясненным.

Новый синаксарь (впоследствии ставший стишным), в отличие от синаксаря Великой церкви (патриаршего), можно назвать студийским (монастырским). Он принят был в студийские богослужебные минеи (вытеснив из студийских миней синаксарь Великой церкви (есть он в Paris. 1583 XIII в.) и стал по преимуществу студийским монастырским, а потом и константинопольским), а отсюда усвоен и общераспространенными иерусалимскими. Он представляет собою сокращение «Лаврентиевского» Βίος καὶ μαρτύριον’а: ст. 3 (Compendium Vindobonense), вышедший у «Лаврентия» за пределы рассказа (см. выше ст. 3, 1, 4–5, 7 и 9), в нем опущен совершенно; опущены все добавочные к Compendium Vindobonense мысли «Лаврентия» (ст. 4а, 19а, 26а, 27а); из ст. 4 выдвинуты мысли, взятые в скобки; прибавлен из синаксаря Великой церкви ст. 6 (ἑπὶ τῆς μεγάλης προὔκειτο ἐκκλησίας), так что, в общем, с разными сокращениями из царского синаксаря ^[2937] получился текст из следующих стихов Compendium Vindobonense, почти все в измененной редакции: 1, 4, 5–6, 7–9, 19 (ср. 11: с двумя учениками), 20, 22, 25–26*, 27–29, 33–37, 31. В рукописях текст этот подвергался различным изменениям — сокращениям ^[2938] и дополнениям, — но в общем оставался в пределах содержания отмеченных стихов.

История этого синаксарного жития в дальнейшем совпадает с историей самого синаксаря, не отражаясь заметно на содержании самого жития. Синаксарь Великой церкви с уставными указаниями был положен в основу пролога. Но некоторые сказания его были или заменены новыми, или вновь проредактированы, причем основой и источником послужила «царская» Метафрастова четь-минея конца X в. (<см. В. В.> Латышева). Житие преп. Максима было средактировано в указанном виде с Метафраста, и в этой редакции — проложной и стишной — сохранилось на протяжении всей дальнейшей истории синаксаря. Так составился синаксарь с прологом Петра, ^[2939] большинство житий которого перешло потом в стишный синаксарь без особых изменений, и лишь немногие с сокращениями. Даже и в довольно поздней рукописи и поздней редакции этот Петров пролог (синаксарь), судя по памятям, должен быть относим к самому началу XI в. ^[2940] Проложные жития получили широкое богослужебное употребление. Все жития этого пролога перешли в студийские греческие минеи XII в. преосв. Порфирия Успенского (теперь Петроградской Публичной библиотеки № 227) ^[2941] по 6 песни канона, в минеи Paris. 1575 XII в., Suppl. 152 XII в. (Tilianus); Vind. th. gr. 300 XIII–XIV вв. (август). ^[2942]

Пролог Петра получил широкое распространение и с разными сокращениями (в текстах) и дополнениями (в памятях) дошел до нашего времени. Первоначальный прототип его установить трудно. Приходится оперировать рукописями уже видоизмененными, позднейшими. Таковы прологи — К (Петроградской Публичной библиотеки № 240 от 1249 г.) и D (Paris. 1587 XII в.), Da (Oxon. Auct. Т. III, 16, 1307 г.), Db (Ambr. В № 133 Sup. XII в.). Прототип D, судя по тому, что зависящие от него синаксари (провинциальной редакции) F (Med.-Laur. S. Marco № 787 1050 г.) и Fa (Paris. 1590 1063 г.) восходят к половине XI в., ^[2943] нужно относить к началу XI в., хотя в D 16 июня уже есть такая поздняя (около 1060 г.) память, как собор в Евдокиан<о>п<о>ле. В данных кодексах житие преп. Максима (текст Комбефи и Sirm.) находится и под 13 августа, и под 21 января. Но в прототипе оно было лишь 13 августа, — этой древнейшей памятью, отмеченной в уставе Великой церкви и минологии императора Василия. В F, Fa (половины XI в.) 21 января нет еще памяти преп. Максима. Появляется она лишь позже, между прочим, в смешанной редакции синаксаря С, о которой сейчас будет речь, но и то на полях. Житие встречаем уже лишь в более поздних редакциях пролога Da и Db.

Почти одновременно с составлением Петрова пролога явились синаксари смешанного типа, образованные путем соединения пролога (с сокращениями некоторых сказаний) с минологием императора Василия (В: Vat. 1613 XII в.), или даже с синаксарем Великой церкви. Представителями этого типа являются итало-греческие синаксари С (Mesan. 103 XII в.). Житие преп. Максима (Комбефи) помещается здесь 13 августа (С; Се — Paris 1624 XIII в.; Cg — Lips. R II 25 1172 г.), 21-го же января дается лишь память.

Такого же типа синаксари с преобладанием минология императора Василия (есть влияние иерусалимского синаксаря в памяти Мартина). Ва, Paris. 1589 XII в., где за январь имеется уже житие преп. Максима.

Смешанный синаксарь (типа С), с новыми сокращениями, составил прототип синаксаря Сирмонди середины XI в. (в Сирмонди = Berol. 219 ХII–ХIII вв. есть уже и более поздние памяти: 17 июля Лазаря Галис. 1054 г.; 16 июня — собор в Евдокианах; 18 августа — упоминание о монастыре Пантократора, построенном при Иоанне Комнине (1118–1143); но это — позднейшие приписки); пролог этого синаксаря в Sa Paris. 1594 XII в.: синаксарь этот — труд монаха, сведшего разные синаксари. Житие преп. Максима (без изменений) дано за август и январь (изд. пролог, р. IX). Из этого синаксаря сделаны сокращения в N (Paris. 1617, 1071 г.).

Впоследствии (конец XI в.) Сирмондов синаксарь был пополнен пространными сказаниями и снабжен (по образу пролога Петра) прологом Илии и Константина <нрзб> (L-Mus. Brit. Add. 24378 XIV в., минея; изд. р. XXXV). Пролог использован при славянской (I-й) редакции минология Василия начала XII в. В дальнейшем пролог все более и более пополнялся, главным образом памятями; и, наконец, был украшен стихами, отчего и получил название стишного. Таковы — М — Paris. 1582 XIV в. (январь). Me. Coisl. 223 1301 г. (вторая половина; 13 августа), Моск. 354 (390) 1295 г. (1-е полугодие, 21 января; вариант у проф. М. Д. Муретова, с. 277–284). ^[2944] Он сложился в середине XII в.: стишным кодексам общи памяти, приписанные после середины XII в.

Что касается стихов применительно к синаксарю типа Сирмондова, то они были составлены Христофором Митиленским еще в первой половине XI в. ^[2945] Что стихи для жития преп. Максима написаны именно Христофором, видно из его краткого стишного месяцеслова, ^[2946] где он на 13 августа неправильно полагает перенесение мощей, а не успение преп. Максима, в каковом духе составлены и стихи в прологе под 13 августа. ^[2947] В XII в. стихи эти вошли в корпус синаксарей и богослужебных миней и составляют отличительный признак этой позднейшей редакции пролога. Стишной синаксарь обработан у Никиты Хониата (начало XIII в.). ^[2948]

Синаксарист Никодима Святогорца († 1089) ^[2949] представляет легкую обработку стишного синаксаря с некоторыми дополнительными разъяснениями ученого характера (Констант — отец Константина Погоната и внук Ираклия, Максим — имя латинское: maximus; Хрисополь — Скутари), принадлежащими самому Никодиму. ^[2950]

Грузинский синаксарь, переведенный в 1038–1042 гг. игуменом Афоно-Иверской Лавры Георгием Мтацминдели († 1065 г.), изданный в русском переводе прот. К. С. Кекелидзе (Сведения... С. 75–77, ср.: С. 2–3), представляет собой особую грузинскую обработку синаксаря Великой церкви на основе грузинского жития, составленного св. Евфимием. Оно соответствует стихам Compendium Vindobonense: 1, 2–3, 4, 5–6, 7, 8–9, 19–20–21, 25–29, (32), 35–37; из пространного грузинского жития здесь добавлено: замечание о ереси Северия <т. е. Севира>, ^[2951] о соборе папы Иоанна, ^[2952] о городе Визии, ^[2953] о новом вызове преп. Максима в Константинополь по истечении трех лет, ^[2954] о третьем вызове и позорном обведении после казни по кварталам столицы; ^[2955] о местах заключения в Мингрелии преп. Максима и его учеников и об участи учеников; ^[2956] о деятельности преп. Максима в месте заключения; ^[2957] о его 90-летнем возрасте; ^[2958] о праздновании его памятей. ^[2959] Буквальные совпадения с житием не оставляют сомнения в источнике появления этих наростов на синаксарном житии. Оно имеет значение лишь постольку, поскольку отражает наполовину не сохранившийся до нас синаксарь Великой церкви.

Славянские синаксари представляют точный перевод с греческих оригиналов. В славянском переводе до нас дошло, прежде всего, житие из минология императора Василия, сохранившееся в рукописях как первой редакции этого месяцеслова (так называемый пролог Илии и Константина) начала XII в., ^[2960] так и второй, дополненной сказаниями из славянских четь-миней, ^[2961] — в обеих под 13 августа. Особое житие, совпадающее с августовским лишь во второй половине, сохранилось в упомянутой второй редакции минология под 21 января. ^[2962] Как и вся редакция, это январское миноложное житие вряд ли восходит ко времени раньше XIII в., к концу какового относятся раннейшие рукописи, его содержащие (например, Моск. синод. № 237, Типограф. № 153, XIII–XIV вв.). ^[2963] Оба жития — августовское и январское — вошли впоследствии в состав Великих Четь-Миней митрополита Макария. ^[2964]

В XIV в. на Руси был переведен стишной пролог, ^[2965] будучи дополнен при этом сказаниями минология второй редакции. В древнейших рукописях (Хлуд. № 188 от 1370 г. — самая древняя; Хлуд. № 193 XVI в.; Хлуд. № 194 XVII в.) в нем житие помещено под 13 августа, в более поздних (Хлуд. № 192 от 1541 г.) — под 21 января. ^[2966]

В славянский печатный пролог вошло августовское житие минология и синаксарное житие стишного пролога — под 21 января (Моск. 1641 г.; а в Моск. 1660 г. в августе и январе). Текст миноложного жития первоначально (1628, 1641, 1643 гг. и др.) печатался без всяких изменений, по сравнению с рукописями, и именно с таким началом: «Максим бе в царство Константина Брадатого», но с 1677 г. это хронологическое указание признано было неисторичным, и имя Константина Брадатого было заменено именем «Косты, внука Ираклиева», ^[2967] соответственно с исправлением, ^[2968] сделанным в стишном прологе под 13 августа еще справщиком Евфимием (Моск. 1660 г.). ^[2969]

Киево-Печерский печатный синаксарь (1865 г.) ^[2970] под 21 января представляет собой сокращение стишного синаксаря (4, 7–9, 19–20, 27–28, 33, 35–36), с некоторыми редакторскими добавлениями (сообщение, будто преп. Максим оставил все имение брату своему; дата погребения: 662 г.).

Значение его ничтожно, как и Мартиролога римского, составленного Баронио в 1586 г. по приказанию папы Григория XIII: ^[2971] житие преп. Максима (под 13 августа) здесь изложено необычайно кратко по Menologium Sirleti (ср.: 4, 27) и Феофану (аn. 6149), с неправильным утверждением, будто преп. Максим сослан был в Херсонес. ^[2972]

Так как все синаксарные тексты восходят, как к своей основе, к Compendium Vindobonense, то нам остается заняться уяснением происхождения и исторической значимости только этого документа.

Компилятивный характер его сам собою бросается в глаза: отдел (ст. 12–18), посвященный обзору литературной деятельности преп. Максима, не только по стилю выделяется из всего жития, но и по ходу речи искусственно лишь вклиняется в него. Самое упоминание (в ст. 13) об обстояниях, постигших преп. отца, и о его 90-летнем возрасте как-то неуместны раньше повествования о его исповедничестве в Константинополе (ст. 20–24) и страданиях в ссылке (ст. 25–28, 34). Весь этот отдел имеет характер отрывка из проповеди, посвященной памяти преп. отца, отрывка в виде Adversus Constantinopolitanus, ^[2973] подчеркивающего значение литературных его трудов.

Анализируя содержание этого компилятивного памятника, можно указать следующие его источники:

1. Ἱστορία σύντομος. Отсюда взято имя гонителя преп. Максима — Константа (ст. 1, ср.: «Материалы», с. 10₂₂; другое имя — Константин Погонат — не усвоено) и сообщение о его судьбе (ст. 2). Отсюда же взяты сообщения о пригвождении в нарфиксе Св. Софии еретического документа (в Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 10₂₄: τύπος; ст. б; типос упомянут в ст. 23), об участии преп. Максима на Римском соборе папы Мартина (Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 11₃, ст. 8), о заключении преп. отца в тюрьму («Материалы», с. 11₆, ст. 24) и ссылке во Фракию («Материалы», с. 11₈, ст. 25), о новом испытании, отсечении рук (в Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 11_10–11: рук преп. Максима и Анастасия) и языка и ссылке в Лазику (ст. 26–28), об одинаковом с ним наказании Анастасия (ср.: ст. 29). Из включенного в Ἱστορία σύντομος Hypomnesticum’a взята характеристика преп. Максима («Материалы», с. 11₂₅: ὄντως φτλοσόφῳ, ст. 3), упоминание об Анастасии как пресвитере и апокрисиарии («Материалы», с. 11₂₂, ст. 11) и, может быть, в отношении к преп. Максиму истолковано сообщение о восстановлении дара слова (у Анастасия), к чему давала повод запутанность речи в Hypomnesticum, I — Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 12_14–15, ср.; 12_26–27 (Compendium Vindobonense, ст. 31) и что оправдывало упоминание («Материалы», с. 17_10–11) о предсказании преп. Максимом своей смерти. ^[2974] Отсюда же (из аналогичного места в Ер. Anastasii apocrisiarii: 13₇) взято упоминание и об Авазгии (ст. 31), ^[2975] а может быть, также по аналогии с Анастасией («Материалы», с. 13₂₀_₂₁), ведется речь о просветительной деятельности преп. Максима в ссылке (ст. 32). ^[2976] Из Hypomnesticum, VI — Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 17_{6, 9} (р. п.: С. 219), где говорится о 10 годах, проведенных преп. Максимом в трех ссылках, сделано, по-видимому, заключение, что в последней ссылке (ст. 33) преп. Максим провел около трех лет (треть всего срока). По крайней мере, мы знаем случай, когда один агиограф (св. Евфимий в грузинском житии) — несомненно, путем подобных вычислений — распределял время, проведенное преп. отцом в ссылке, и на пребывание в Визии (совершенно неправильно) клал тоже 3 года. ^[2977] Наконец, отсюда (Hypomnesticum VI, Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 17₁₀, р. п.: С. 219) взята и дата смерти преп. Максима — 13 августа (ст. 35). ^[2978]

Зависимость Compendium Vindobonense от Ἱστορία σύντομος несомненна; обратное отношение, объяснение «Краткой истории», с ее более полными и точными данными (например, о взятии под стражу преп. Максима), из Compendium Vindobonense невозможно.

2. Другим источником для Compendium Vindobonense послужили акты преп. Максима, а именно Relatio — документ, принадлежащий современнику.

Из Relatio заимствовано все изображение суда над преп. Максимом до ссылки во Фракию (ст. 19–22, 24–25). Влиянием Relatio объясняется туманное представление возвращения преп. Максима в Константинополь как акта почти добровольного (ст. 19: ἀπο τῆς Ῥώμης ἐλθόντα; Relatio I, 109C; Творения... С. 50); из Relatio взято сообщение о суде в присутствии сената (ст. 20; Relatio I, 109С, р. п.: С. 51), о мудрых ответах преп. отца, в особенности в защиту веры (ст. 21; Relatio VIII, 121 CD, р. п.: С. 70–71; Relatio IX, 124АВ, р. п.: С. 71–72; слова сказаны были уже в частной беседе в темнице), о требовании, предъявленном ему, об исполнении воли царя (resp. о принятии типоса) (ст. 22; Relatio VIII–IX, 121D — 124А, р. п.: С. 71), об обвинениях против преп. отца — в сочувствии восстанию против царя (Relatio II, 112С, р. п.: С. 54), в восстановлении против него всего Запада (Relatio XI, 124D, р. п.: С. 72), а также через письма — <восстановлении> и Востока (Relatio I — поспешное обобщение касательно письма к Петру — 112АВ, р. п.: С. 52–53), в том, что не принимает типоса и один из всех противится ему (Relatio XI, 124D, р. п.; С. 72, ст. 22), о ссылке во Фракию (Relatio XV, 129А, р. п.: С. 81: в Визию, ст. 24–25).

3. Одним из основных источников для Compendium Vindobonense является, далее, сочинение преп. Анастасия Синаита «О ересях и бывших против них соборах». ^[2979] Весь его рассказ целиком входит в житие, часто с дословными повторениями. Папа Мартин созывает поместный собор καὶ τοὺς τῶν καινῶν δογμάτων εἰσητὰς ἀναθέματι καθυποβάλλει (ст. 8), за что осуждается на ссылку. Преп. Максим, сподвижник Мартина, μονάζων τὸ σχῆμα, λόγος καὶ πρακτικώτατος, с двумя учениками Анастасиями (ср.: ст. 11), по той же причине приводится в Византию и принимает участь Мартина. Преп. Максима, превосходившего почти всех когда-либо известных мудростью и украсившегося доброю жизнью (ср.: ст. 3), много старались склонить на свою сторону страхом, лестью, обещаниями, но, не достигнув успеха (ст. 26), отсекли язык, руку (ст. 27) и ноги, и посылают в Лазику (ст. 28). Из его учеников каждого сослали в различное место: причем одного, пресвитера по чину (в Compendium Vindobonense πρεσβύτερον, а в стишном синаксаре отсюда получилось просто: «старшего»), τὰ αὐτὰ τῷ διδασκάλῳ τιμωρησάμενοι, другого же (в Compendium Vindobonense: ἕτερον, в стишном синаксаре: νεώτερον) подвергнув тягчайшим мучениям (ст. 29).

В рассказе о Шестом Вселенском соборе Анастасий Синаит называет по имени всех осужденных на нем еретиков: Гонория Римского (625–638), Сергия (610–638), Пирра (638–641), Павла (641–654), Петра (654–666) Константинопольских, Кира Александрийского (630–642), Феодора Фаранского. Макария Антиохийского (низложен в 681 г.) и его ученика Стефана, и Полихрония. ^[2980] Автор Compendium Vindobonense (ст. 23) воспользовался этими именами для характеристики положения вещей во время деятельности преп. Максима, когда почти все епископы приняли типос (!). Он и перечисляет их, называя по имени сперва патриархов, затем остальных, и в заключение Пирра и Павла Константинопольских. Чуждый всякой исторической перспективы, он этих последних считает следовавшими после даже Макария Антиохийского, а всех перечисленных на первом плане считает современниками друг другу, и не знает другого вида участия их вереей, кроме принятия ими типоса (648 г.), хотя многие из них и не дожили до его издания.

4. Источником для Compendium Vindobonense послужила какая-либо проповедь или похвальное слово о преп. Максиме, наличность использования которого в ст. 12–18 мы уже старались показать выше. Из него взяты, по крайней мере, сообщения о литературной деятельности преп. отца в Риме (ст. 9–10) и о жизни его в последней ссылке (ст. 33, 35, ср.: ст. 13).

Из указанных источников объясняется почти целиком все содержание Compendium Vindobonense. В самом деле: из Ἱστορία σύντομος мы имеем ст. 1–2–3*, 6, 8, 11*, 24–29*, 31, (32?), 33*, 35*; ^[2981] из Relatio — ст. 19–22, 24–25*; из Анастасия Синаита — 3*, 5*, 8, 11*, 23, 26–27*, 28–29; из похвального слова — ст. 9*–10, 12–18, 33–34. Неизвестен лишь источник сведений для ст. 4 (придворная служба преп. Максима), 7 (пострижение в Хрисополе), 30 (распространяемые про его кончину слухи), 36 (погребение преп. отца в монастыре св. Арсения), 37 (чудесные исцеления). Не вполне выясняются ст. 31–32 (возращение дара слова и проповедническая деятельность в Лазике). Для объяснения этой части сведений Compendium Vindobonense приходится допустить существование особого источника, который мы, в виду того, что он содержит сведения, наиболее характерные для синаксаря, назовем синаксарным источником. Если принять во внимание, что данные ст. 33–34, стоящие в связи со ст. 30–32, 36–37, взяты из похвального слова, то можно предполагать, что и синаксарный источник использован в Compendium Vindobonense через посредство этого слова: последнее было заключением к краткой биографии преп. отца (синаксарному источнику), состоящей из отмеченных стихов, оставшихся без указания источника, и общей биографической основы в Ἱστορία σύντομος и у Анастасия Синаита (ст. 3, 8, 11, 26–29), т. е., в общем, из ст. 3–4, 7–8, 26–28, 30–37. Весь этот отдел, взятый из похвального слова, носит свой специфический оттенок: тут везде при имени преп. отца встречаем благоговейные эпитеты и речения: μακάριος (ст. 3, 9), δοῦλος Θεοῦ (ст. 12), θεοφόρος (ст. 30). Бросается тут в глаза, помимо уже отмеченного совпадения в мыслях (ст. 13 и 33-34), однообразие в приемах (например, сравнение с ап. Павлом, ст. 9; со Златоустом, ст. 12), единство панегирического тона речи, с лирическими моментами и патетическими восклицаниями, так резко выделяющимися на общем фоне сжатого, бледного и литературно слабого рассказа Compendium Vindobonense (в других стихах); наконец, единство размера речи, растянутого, склонного к периодичности, избегающего сжатости, стремящегося к фигурности, к высокому стилю. Все это, действительно, производит впечатление отрывка цельного похвального слова, — и в биографической, и в патрологической своей части, — почти механически перешедшего в Compendium Vindobonense.

Если это так, то Compendium Vindobonense есть не более, как не сложная комбинация из четырех источников: Ἱστορία σύντομος, Relatio, Анастасия Синаита и некоего похвального слова. На основе их и явилось «Страдание вкратце» преп. Максима. Автор проявил немало усердия в поиске источников. Он даже обратился к «Истории ересей и <бывших против них> соборов» Анастасия Синаита. Но из того, что было у него под руками, он взял далеко не все и обработал иногда вовсе неправильно. Не говоря уже об отсутствии хронологических рамок, без коих немыслима история, отметим серьезные ошибки, обличающие поспешность его работы и слабое знакомство с источниками и историей вообще, в силу чего он допускал произвольные комбинации с данными своих источников. Общая черта у него: все монофелитство заключалось в типосе (из Ἱστορία σύντομος). С этим событием связан у него весь рассказ. Об экфесисе он не знает ничего. Издание типоса (648 г.), по его догадке, побудило преп. отца принять монашество (ст. 6). ^[2982] После Римского собора (649 г.) преп. отец написал почти все свои сочинения (ст. 9). Из его учеников один был пресвитер, другой апокрисиарий «его» (ст. 11; тогда как один только из них был вместе пресвитером и апокрисиарием Рима). В Константинополь преп. Максим пришел, по-видимому, сам (ст. 19), тогда как уже Ἱστορία σύντομος и Анастасий Синаит ясно говорят о его насильственном приведении в столицу. Обвинения против преп. Максима у автора обобщаются, и притом без всякого учета их хронологической ситуации (письмо к Петру, например, написано до издания типоса, еще в 634 г.). Сергий, Гонорий и другие виновны якобы в принятии типоса (ст. 23): Пирр и Павел были епископами после Макария. Анастасий (не пресвитер, и, следовательно, по Compendium Vindobonense, — апокрисиарий) якобы отправлен был во Фракию, другой Анастасий, пресвитер, — в неизвестное место — заключение, возникшее только потому, что в источнике не отмечено было, что оба эти Анастасия «отправлены были в различные места» в самой же Лазике. Поправил автор Compendium Vindobonense свой источник (Анастасия Синаита) лишь в одном случае — в вопросе об отсечении якобы ногу св. исповедников. В общем, автор все же довольно добросовестно, как только мог, компоновал свой материал, сведений своих не искажал, и ошибки у него получались, главным образом, от неправильного их соединения. Отсюда, можно думать, и синаксарный источник (похвальное слово) передан им без произвольных искажений. За последнее говорит уже и то, что в рамках Compendium Vindobonense, он, как мы видели, сохраняет свой особый литературный характер.

Что сказать об этом не дошедшем до нас источнике и его достоверности? Прежде всего, несколько слов о его первоначальном виде. Оно наполовину состояло из биографических сведений о преп. Максиме (3–4, 7–8, 26–28, 30–37), наполовину заполнено было похвалами литературным трудам преп. Максима. Автором Compendium Vindobonense, можно думать, к нему были сделаны прибавки. Например, возможно, что им добавлены упоминание об Авазгии (ст. 31) и о крещении неверных (ст. 32), равно как проблематическое определение (ст. 33) времени пребывания преп. Максима в Лазике (см. выше). И библиографическая часть похвального слова не осталась без некоторых дополнений. В Compendium Vindobonense, ст. 12–18, resp. в похвальном слове, упоминаются следующие творения преп. Максима: «Вопросоответы к Фалассию» (толкования на Ветхий и Новый Завет, ст. 14), толкования на Дионисия и Григория (ст. 15), «Мистагогия» (ст. 16), главы аскетические (Cap. de charitate, Cap. theol.) и письма догматико-полемические и аскетические (ст. 17-18). Говоря о «толкованиях на свв. Дионисия и Григория», автор дает как бы в скобках пояснительные вводные замечания о содержании трудов каждого св. отца. Если не считаться с этими вводными замечаниями, то под «толкованиями» нужно будет разуметь сочинение Ad Thomam: Περὶ διαφόρων ἀπόρων τῶν ἁγίων Διονυσίου καὶ Γρηνορίου, сохранившееся в рукописях в непрерывной связи с Ambigua (толкование на Григория Богослова) ^[2983] и содержащее толкование некоторых мест из творений этих отцов (из Дионисия — только Ер. 4). Сочинение это дошло до нас большей частью в таких кодексах, в коих дошли и другие вышеперечисленные творения (например, cod. Taurin. 25 X в., Coislin. 90 XII в.). Но если обратить внимание на вводные замечания автора о толкованиях на Дионисия Ареопагита, и именно на его небесную и церковную иерархию и богословие, то придется признать, что в данном случае речь идет о схолиях на Дионисия Ареопагита и об Ambigua. Но дело в том, что схолии Иоанна Скифопольского на Дионисия Ареопагита сравнительно поздно стали усвоять преп. Максиму (Paris. 934 XI в., 440 XII в.); ^[2984] притом они лишь иногда (Paris. 438 от 992 г.; Paris. 934 XI в.) встречаются в связи с «Мистагогией» преп. Максима, большей же частью в рукописном предании существуют обособленно, как Ареопагитские сборники, и никогда не входят в сборники Максимовские. Поэтому приходится допустить одно из двух: или вводные замечания, вставленные в похвальное слово, относительно толкований на Дионисия и Григория, покоятся на действительных данных рукописного предания, и в таком случае написаны не ранее XI в, или эти замечания составляют плод домысла автора похвального слова и вставлены им в использованный им список сочинений преп. Максима. Первое вряд ли допустимо, ибо даже Βίος, зависящий от Compendium Vindobonense, нельзя отодвигать далее конца X в. Второе же тем более возможно, что с пропуском этих замечаний, имеющих явно вставочный характер, получается именно заглавие Ad Thomam. (ср.: «Материалы», с. 5₁₉: θεοφόρων ἀνδρῶν Διονυσίου и ст. 7, 9), каковой труд изначала известен в рукописном предании под именем преп. Максима и среди его творений. Эти вставки могли быть сделаны еще и в самом похвальном слове, если предполагать для него особый источник вроде Adversus Constantinopolitanus, с трактацией о творениях преп. Максима. Но всего вероятнее, он принадлежит автору Compendium Vindobonense, который при своей поспешной работе скорее мог допустить непродуманные добавления, чем автор похвального слова, во всяком случае, знакомый с творениями преп. Максима.

К какому же времени относятся оба эти источника? Compendium Vindobonense написан до Βίος’а, следовательно, до сер. X в. Судя по некоторым соприкосновениям Compendium Vindobonense с каноном преп. Иоанна Дамаскина (III. троп. 3 (PG 90, 216С) и Compendium Vindobonense, ст. 13; V, 1 (PC 90, 217В); так же экзапостиларий и Compendium Vindobonense ст. 3), можно думать, что великий песнопевец взял некоторые штрихи или из этого жития, или из похвального слова, служившего ему источником, и, во всяком случае, то или иное имел в виду при написании своего канона. Compendium Vindobonense, таким образом, или resp. похвальное слово, появилось не позже времени расцвета поэтического творчества Дамаскина (в Иерусалиме, ок. 730г., до † 754 г.), не позже сер. VIII в. и относится, значит, к эпохе второго поколения после современников преп. Максима. Местом происхождения синаксарного источника или, по крайней мере, сведений, ^[2985] принятых в него. — о придворной службе преп. Максима и пребывании в Хрисопольском монастыре, — мог быть или Константинополь, где могли еще сохраниться традиции по этому вопросу, ^[2986] или Палестина, которая имела с преп. отцом живые связи при его жизни, а по смерти — с его учениками в Лазике (Ер. Anastasii apocrisiarii), и в которой кончили жизнь многие очень близкие знакомые преп. отца, например, патрикий Петр. Поводом к написанию похвального слова преп. Максиму могло быть восстановление православия в Константинополе или в 681 г. на Шестом Вселенском соборе, или в 715 г. при св. Германе. Судя по зависимости Compendium Vindobonense от Ἱστορία σύντομος, можно остановиться только на последнем термине. В Константинополе, в особенности вряд ли ранее этого времени, решились бы почтить память преп. отца чем-то вроде запоздалого некролога — похвального слова. На Шестом Вселенском соборе имя его по политическим причинам было замолчано. В собственно византийской литературе впервые лишь патриарх Герман открыто заявил, что Шестой Вселенский собор утвердил догматы св. Софрония и преп. Максима. ^[2987] Кто бы ни был автором похвального слова (не исключено предположение, что и св. Дамаскин) и где бы оно ни было написано, происхождение синаксарного источника вряд ли можно выносить за рамки 715–730 гг. ^[2988] Его показания отсюда получают немаловажную ценность; помимо того, что они, во всяком случае, не есть дедуктивные измышления агиографа, они могут иметь под собой историческую почву. ^[2989] Конечно, они (показания) при пользовании должны быть подвергнуты исторической проверке.

Ἱστορία σύντομος — «История вкратце о сделанном против блаженного Мартина, бывшего папы Рима, и преп. Максима и его ученика», ^[2990] источник для Compendium Vindobonense, состоит из двух частей: краткого очерка исповеднического подвига поборников православия и Hypomnesticum’a Феодосия Гангрского, ^[2991]в полном виде присоединенного автором к этому очерку.

Самый очерк читается так: ^[2992] «В 6118 г., или немного более от создания мира, когда царствовал по попущению Божию Ираклий, — ибо написано в книге Иова: дам царя „лицемера за строптивость людей“ (Иов. 34:30), — а иерарший престол Константинопольский в то же самое время занимал Сергий, получила место к распространению ересь монофелитская, каковая и растянулась приблизительно лет почти на шестьдесят. По преемству, как гангрена. взяв νομήν, выродки его владели царством. От них произошел царь некий, внук его, по имени Константин, — иные же называли его Констой, а некоторые прозвали и Погонатом, как имеющего густую бороду. Он, вдохновившись и сам этой ересью, написав типос, полный хулы, выставил <его> во внешнем нарфиксе св. Божией Великой церкви в Константинополе, но понес заслуженное наказание. Отплыв от Константинополя в намерении перейти в Рим, достиг он Сицилии, и там, моясь в бане, получив смертельный удар от прислужника, погиб. Но (все) это было после, мы же перейдем к цели. Мартин, преподобной памяти бывший предстоятель старейшего Рима, в соприсутствии с ним и благочестной памяти Максима и его ученика Анастасия, созвав собор в Риме из священных и православных мужей, анафематствовал вышеуказанный нечестивый типос. Не стерпел же Константин всего этого, но прежде всего преп. Максима, вместе с учеником его заключил в темницу, и после многих допросов, видя их пребывающими в православии, приказал изгнать во Фракию — в города Визию и Перверы. Потом, как дракон, тот же Конста призывает их к себе; они же на допросе еще более обличили его и бывших с ним. Воскипев яростью, он отсекает их руки и языки и отсылает их в Лазику в ссылку. Прилежа злу, ^[2993] пишет экзарху Равеннскому и сам посылает войско в Рим, и берет приснопамятного Мартина и ведет его в Константинополь, и, продержав его в заключении и нанеся ему множество скорбей, осуждает его на ссылку в Херсон<ес>, как некий Феодор, учившийся в этом божественном сообщничестве, описал в сочинении, гласящем так:...», и <далее> идет Hypomnesticum, I–XI.

Очерк этот намеренно краток, ибо хочет представить только историю исповедничества св. Мартина и Максима. ^[2994] Из царей поэтому упоминаются только Ираклий и Констант, из истории монофелитства — эпоха начала его при Ираклии и Сергии и типос Константа, из жизни св. исповедников — лишь события после Латеранского собора. Очерк богат конкретными подробностями, которые нельзя вывести из Hypomnesticum’a или других источников и которые обличают в их авторе человека осведомленного. ^[2995] Многие из них выдерживают историческую проверку. Дата, указанная в начале — «6118 г. или немного более», — есть или по так называемой Константинопольской эре ^[2996] год воцарения Ираклия (6119 г. = 610 г. для октября), или по Александрийской эре ^[2997] (6118 г. = 625/626 г.) — год переписки Кира с Сергием (XIV индикта летом), о которой на Шестом Вселенском соборе (28 марта 681 г.) говорили как об имевшей место 56 лет (inclusive) назад. ^[2998] Последний год, как означающий раннейшую дату монофелитского движения, определенно показанную в актах Вселенского собора, следует, думается, предпочесть. ^[2999] Отсюда в «Краткой истории» исчисляются и годы почти 60-летнего протяжения ереси, считаемые, очевидно, по эпоху Шестого Вселенского собора включительно. Вполне исторично имя Погоната ^[3000] для Константина ^[3001]-Константа. ^[3002] Правильно сказано об анафематствовании на Латеранском соборе типоса и участии в этом преп. Максима с учеником (Relatio XIII); кстати, назван экзарх Равенны (ср.: Ер. XIV–XV папы Мартина и Libellus Pontificalis). Не отмечено лишь, что в Сицилии Констант прожил 6 лет, ^[3003] и неправильно мученический подвиг преп. Максима (653–662 гг.) поставлен раньше Мартинова (653–655 гг.). Последнее объясняется тем, что в Hypomnesticum’e не указана точно дата взятия Мартина, и хотя общий порядок глав (IV–V о св. Мартине; VI о преп. Максиме) намекал на действительную последовательность событий, но значение его парализовалось тем, что в нем о преп. отце сделано было упоминание уже в самом его начале (Hypomnesticum, I).

Судя по подробности и точности некоторых сведений, автора «Краткой истории» можно считать почти современником описываемых событий. Впрочем, он — не очевидец. Он пользуется уже документами очевидцев — Hypomnesticum’oм. Он пишет не только после Вселенского собора, ^[3004] но, пожалуй, и по прекращении династии Ираклидов (695, 711 г.), судя по его пренебрежительному отзыву о потомках и преемниках Ираклия (хотя сродный тон уже в Hypomnesticum). При всем том он, видимо, черпает свои сведения из непосредственного источника живого предания, ^[3005] дополняя и корректируя их по Hypomnesticum’y ^[3006] и основывая на нем собственные соображения. ^[3007] Все это заставляет считать его сообщение в целом вполне достоверным.

«Краткая история» — это первое известное нам житие преп. Максима и папы Мартина. Так как первые следы совместного почитания памяти обеих исповедников можно заметить в Палестине (Иерусалимский кодекс Саввы 71), ^[3008] то она, вероятно, была и местом написания этого жития. Появилось оно не раньше 681 г. и не позже 20-х гг. VIII в.

Итак, ^[3009] история житий такова: Ἱστορία σύντομος — начало VIII в.; Похвальное слово — «синаксарный источник» — до 730 г.; Compendium Vindobonense — сер. VIII в., в иконоборческое затишье; Βίος — после 846 г. (?) и до 998 г. (написания грузинского жития); синаксарь Великой церкви (Св. Софии в Константинополе) — в конце IX в. Значение имеет Compendium Vindobonense и синаксарь IIб, в силу утраты источников.

7. Сказания разного рода [Анастасий Синаит, Libellus synodicus, Псогос]

К сказаниям мы относим не только отдельные повествования о преп. Максиме, но и сообщения церковных писателей, главным образом, историков ересей и соборов, первый из коих — Анастасий Синаит — во всяком случае, и мог, и, вероятно, и пользовался ходившими в его время сказаниями.

Часть их запечатлена была в первой половине VIII в. в известном уже нам синаксарном источнике. Эти сказания затрагивали всю жизнь преп. Максима в ее важнейших моментах, в период пребывания в Константинополе, в Риме и в ссылке.

Другая часть, в меньшем объеме, нашла отражение в Ἱστορία σύντομος. Она касалась, собственно, только исповеднического подвига преп. Максима.

Подобного же рода было сказание, нашедшее себе впоследствии отражение в первой половине январского жития славянского минология императора Василия (синаксарь IIб). Сказание, видимо, относилось к последнему допросу преп. Максима, но передавало его в упрощенной и украшенной исторической перспективе. Преп. Максим — константинопольский монах при царе «западном» Константине Погонате. Вызванный царем, обличил его неверие и был предан соборному суду и после него казнен. ^[3010] В такой концепции сказание напоминает сообщение о последнем суде над преп. Максимом в «Исповедании» Макария ^[3011] и отвечает тем сведениям, которые патриарх Евтихий, в дополнение к своему источнику (Анастасию Синаиту) и сверх его содержания, сообщает о преп. Максиме; именно, что преп. отец явился к Константу, «западному префекту» (см. выше), и обличил его неверие, за что претерпел казнь и ссылку. ^[3012]

Подобного же рода традицию, но с большими деталями сохранил Анастасий Синаит. В его главном труде — Ὁδηγός, составляющем плод его прений с севирианами в Сирии ^[3013] и Египте, в частности, в Александрии ^[3014] и Вавилоне ^[3015] (Каире), написанном после 687 г., ^[3016] упоминаний о преп. Максиме нет, хотя по местам и ведется полемика против монофелитов-армаситов. ^[3017] В так называемом «Третьем слове об образе и подобии <Божием>», подлинность которого подтверждается совпадениями с Ὁδηγός, ^[3018] излагается, между прочим, вся история монофелитского движения, ^[3019] но упоминается только о γλωσσοτομίαι и χαροκοπίαι, которыми внук Ираклия карал проповедников православия. ^[3020] Более подробная речь о преп. Максиме и его учениках ведется в сочинении «О ересях и <бывших против них> соборах», нам уже известном (см. выше). Совпадения с «Третьим словом об образе и подобии» в освещении событий (Шестой Вселенский собор дал мир и Церкви, и государству, напротив, ислаилиты ^[3021] стали протягивать друг против друга меч) ^[3022] говорит за принадлежность и этого сочинения преп. Анастасию. «Слово Третье об образе и подобии» написано через 20 лет после Вселенского собора, ^[3023] значит, около 700 г. Сочинение «О ересях и соборах», хотя и заканчивает свои сообщения о Шестом Вселенском соборе упоминанием о Трулльском соборе 692 г., ^[3024] но так как привносит уже собственно поправки к повествованию «Третьего слова об образе и подобии», ^[3025] таким образом, должно считаться написанным позже. Текст этого сочинения, судя по ходу речи, а также по сравнению с передачей его у патриарха Евтихия, сохранился не вполне в исправном виде, с сокращениями. ^[3026]

Рассказ Синаита о преп. Максиме в сочинении «О ересях и соборах» производит впечатление сокращения из Ἱστορία σύντομος. Все эти замечания о соборе Мартина и его исповедническом подвиге, ^[3027] о преп. Максиме, значении его подвига, ^[3028] твердости его в искушениях, ^[3029] жестокости, проявленной в отношении к нему при казни, когда не было оказано никакой врачебной помощи, ^[3030] об одинаковом с ним наказании одного Анастасия — пресвитера (и апокрисиария), ^[3031] о страшных мучениях, причиненных другому Анастасию, ^[3032] мы находим в «Краткой истории». Нос другой стороны, отсюда далеко не полностью объясняются сообщения Синаита. Если сообщение о взятии под стражу вместе с преп. Максимом двух его учеников можно еще считать неправильным выводом (вопреки Ἱστορία σύντομος) из Hypomnesticum’a I, VI, если рассказ о разделении обоих учеников в ссылке друг от друга можно считать основанным на Ер. Anastasii apocrisiarii (I–II), однако подробностей об искушении преп. отца врагами и показания об отсечении у него ног никак нельзя объяснить ни из каких источников. Если и допускать, что Анастасий намеренно обобщал и сокращал свои источники и потому ничего не сказал о типосе, который мог знать из Ἱστορία σύντομος, то все же представляется странным его сбивчивое показание об участи учеников преп. отца и (при пользовании Ер. Anastasii apocrisiarii) молчание о том, что оба были сосланы в Лазику.

Можно поэтому думать, не отрицая пользования Анастасия «Краткой историей», что сведения его базировались также и на сказаниях о преп. Максиме, ходивших в его время; сказаниях, отчасти неверных (отсечение ног), а главное — довольно общих и неопределенных. Колебания в сообщениях Анастасия о монофелитском движении в его сочинениях показывают, как неустойчивы еще были источники, которыми он пользовался. Ошибки Анастасия: упоминание о взятии преп. Максима с двумя (а не одним) учениками, об одинаковом с ним наказании только одного Анастасия, неопределенность указания мест их ссылки предрешили соответствующие погрешности Compendium Vindobonense и всего зависящего от него синаксарного предания. Отчасти они и понятны в кругах, наблюдавших события издалека и получавших сведения часто из вторых рук, и притом сбивчивые и неполные. Однако в основе своей они верны и, несомненно, отражают историческую действительность. При известной доле критического отношения сказания эти вполне годятся для исторического пользования, тем более что застаем мы их столь рано, в начале VIII в.

Продолжателем Анастасия является св. Герман, патриарх Константинопольский (715–729 гг., † 740 г.), сын патрикия Юстиниана, казненного в 668 г. за участие, по-видимому, в убийстве Константа и восстании Мизиза. ^[3033] Герман, будучи еп. Кизическим, при Филиппике Вардане (711 г.) примкнул было (вместе с Андреем Критским) к монофелитам, но потом проявил себя поборником православия. Его сочинение «О ересях и соборах» замечательно в том отношении, что впервые устами официального представителя Византийской церкви упоминается о преп. Максиме, и в том именно смысле, что «его догматы приняты на Шестом Вселенском соборе». ^[3034] Более никаких сведений оно не сообщает. История монофелитства в нем дается по Ἱστορία σύντομος ^[3035] и Анастасию Синаиту, ^[3036] с привнесением некоторых черт, известных патриарху по личному опыту или от современников. ^[3037]

Из последующих догматистов — историков ересей нужно отметить Никиту Хониата (Акомината) начала XIII в. ^[3038] Его повествование о монофелитском движении покоится на сообщениях Зонары и св. Германа, ^[3039] о преп. Максиме — на показаниях стишного синаксаря. ^[3040]

Особую нить предания представляет так называемый Libellus synodicus (Synodicon Pappi), ^[3041] Это — краткие сообщения о соборах, начиная с апостольского Иерусалимского (гл. 1) и кончая соборами 863 г. В других редакциях Συνοδικόν продолжен сообщениями о фотиевских соборах 872–877 гг., ^[3042] причем продолжение это дошло в двух изводах (один — только в латинском переводе). Дополнялся Синодик, по-видимому, неоднократно, и дошедшая до нас редакция IX в. является не первоначальной. Во всяком случае, уже Феофан, как мы видели, около 813 г. пользовался им как источником.

Источниками для этой книги служили, по-видимому, соборные акты, но, вероятно, в известных случаях автор пользовался и готовым материалом, разного рода записями и сказаниями, и по мере своих сил распределял их последовательность, пользуясь списками императоров и патриархов. Нельзя сказать, чтобы это удавалось ему вполне или чтобы рассказ его отличался полной точностью. Так, в Libellus synodicus упоминаются сперва соборы Сергия Константинопольского: 626 г. — в ответ на послание Кира Фасидского (гл. 121, причем представляется, что некто из акефалов именно в это время (а не в 622 г.) озадачил Ираклия вопросом об энергиях) и 638 г. по возвращении Ираклия в Константинополь (не после персидского (в 629 г.), а арабского похода) (для одобрения экфесиса) (гл. 122); потом о соборах Кира (уния 632 г., гл. 123), св. Софрония (синодика, 634 г., гл. 124), Пирра по смерти Сергия (639 г., гл. 125); далее, о соборах африканских (646 г., гл. 126–129, причем имена Колива и Стефана в гл. 126–127 нужно взаимно заменить), и о соборе папы Иоанна (640 г., гл. 130; причем пропущено имя главного адресата — императора Константина, сына Ираклия, и неправильно поставлено на первом месте имя Давида, который был только кесарем); ^[3043] о диспуте с Пирром и соборах в связи с обращением и отпадением Пирра (645–646 гг., гл. 131), о соборе Мартина и участи его и преп. Максима (649 г., при Константине Погонате; 653 г. и сл.; гл. 132), о соборе папы Агафона (680 г.; якобы при Льве, сыне Константина Погоната и отце Юстиниана Ринотмета), ^[3044] о соборе Вселенском (при Льве; гл. 134) и о Трулльском соборе.

Исторической перспективой, как видим, автор не владеет. Георгий Константинопольский является для него непосредственно (гл. 132) преемником Петра (гл. 134), и он и не предполагает между ними целого ряда имен; Агафон считается, по-видимому, непосредственным преемником Мартина (гл. 133).

Но каждое в отдельности его сообщение имеет серьезную историческую ценность и опирается на какую-либо документальную основу. В частности, сведения его о преп. Максиме, о диспуте его с Пирром (гл. 131), о созыве по его почину Римского собора и о наказании его Константином Погонатом, «сыном» ^[3045] (в действительности — внуком) Ираклия (γλωσσοτομία и ἐξορία) такого рода, что не могут быть в целом выведены ни из Ἱστορία σύντομος, ни из Compendium Vindobonense, но в то же время подтверждаются документальными данными. ^[3046] В основе их, очевидно, лежит особое предание. К сожалению. редактор, а может быть и редакторы, Libellus synodicus пользовались неисправными списками императоров и Константинопольских патриархов, и на основании их допустили ошибочные корректуры (Погонат — сын Ираклия, Шестой Вселенский собор при Льве, и пр.). Одна из них, пожалуй, очень раннего происхождения. В Libellus synodicus гл. 131–133 допускается такая последовательность патриархов: после Пирра — Петр (а не Павел, как следовало бы), а после него Павел и снова Пирр (после коего в действительности и был Петр). Эту же ошибочную последовательность находим мы уже у св. Германа Константинопольского. ^[3047] Возможно, что источник Libellus synodicus или даже предлежал св. Герману, или недалеко вообще отстоит от него по времени. Первое вероятнее ввиду наличности в нем элементов живого и правильного предания. Возможно, таким образом, что источник Libellus synodicus для преп. Максима относится к началу второй четверти VIII в. и, значит, является очень древним.

[История Георгия Ришайнского]

Сказание совсем другого тона — с яркой монофелитской тенденцией — сохранилось в сирийской «Истории о нечестивом Максиме из Палестины, (который изрек хулу) на Творца своего, и у которого был отрезан язык». «История» эта открыта проф. А. И. Бриллиантовым в cod. Add. (= Richianus) 7192 Британского музея. Русский рукописный перевод предоставлен был достоуважаемым профессором в наше пользование, за что мы ему приносим свою глубочайшую благодарность.

Документ этот, писанный в два столбца на л. 72 об. а — 78 об. b. указанной сирийской рукописи, дошел до нас в дефектном виде. Конца «Истории» совсем нет, в тексте есть, несомненно, пропуски, как это видно из ссылок на предшествующее изложение (речь об Анастасии, ученике преп. Максима, на л. 77аb), не находящих, однако, в нем себе подтверждения. Судить о заключительной части «Истории» возможно, впрочем, по передаче Михаила Сирийца, ^[3048] сокращенно повторяющего у себя всю эту «историю».

Эта «История», по прямому заявлению автора, принадлежит Георгию (л. 75 об. а; 74а: Григорию) из Ришайны, ^[3049] выдающему себя за ученика Софрония Иерусалимского (л. 74а), и современника и даже очевидца событий.

Если рассматривать «Историю» самое по себе, то в ней нужно различать четыре части, базирующиеся на разного рода источниках, а потому и имеющих различное значение.

I — гасфинская история преп. Максима, история его детства [л. 72 об. b]. Отец преп. Максима был самарянином из Сихара, ^[3050] мать–персиянка. Она была рабой тивериадского иудея Садока. Однажды отец Максима пришел в Тивериаду продавать свои изделия, — он был ткачом и продавцом дорогих одежд, — увидел здесь рабыню Садока и соблудил с нею, ибо она была красива на вид. Когда он в другой раз прибыл в Тивериаду, персиянка, ссылаясь на свою беременность, потребовала выкупить ее, чтобы спасти от поругания, угрожая в противном случае [73а] обличить его и навлечь на него преследования. Самарянин выкупил ее за 200 дариков. ^[3051] Но сородичи и соплеменники восстали против того, чтобы он имел ее женой, и предлагали ему или предать ее сожжению, пока она непраздна, чтобы тем устранить позор с них и всего народа, ^[3052] или угрожали отлучить его от своего сообщества. Самарянин просил срока для размышления. Узнав же, что сородичи замышляют убить его, [73b] тайно вместе с женой бежал в селение Гасфин ^[3053] к одному пресвитеру по имени Мартирий и пробыл у него в доме два года. Мартирий крестил обоих, нарекши самарянина Авию (Aban) — Феоной, а персиянку Шандах — Марией. Мартирий этот был племянником Геннадия, ^[3054] который управлял в то время Тивериадой и всей окрестной страной; [73 об. а] его властью он был избавлен от мщения со стороны самарян. Когда же родился «сей плод беззакония», Мартирий дал ему в крещении имя Мосх. ^[3055] Мартирий дал родителям его у себя помещение на церковном участке. Спустя 9 лет отец Мосха (Максима) умер от водянки, оставив семью на попечение Мартирия. Через год умерла мать [73 об. b] от падения с гранатового дерева. ^[3056] Осталось трое детей ее — 2 мальчика и одна девочка. Но последняя, упав на дно очага, умерла от ожогов, из мальчиков же, отданных Мартирием в Ветхую (Παλαιά) Лавру архимандриту Панталеону, ^[3057] младший через 3 года умер от укушения свирепого верблюда, принадлежащего восточным людям, которые остановились там в день поклонения св. Кресту. Мосху Панталеон дал имя Максима по имени своего племянника (сына сестры), которого он очень любил, [74а] но который умер в детстве.

Все эти сведения были якобы записаны самим пресвитером Мартирием в особый меморандум (ὑπομνηστικόν). А затем были пересказаны автору «Истории» пресвитером Евлогием, «который точно знал деяния поименованных лиц, однако от учения их отвращал лице свое». «Да и все то, что я со тщанием написал, — добавляет автор (л. 74а), — я, Григорий (вернее: Георгий, как ниже. — С. E.), ученик Софрония, епископа Иерусалимского, из Ришайны, — все эти воспоминания я написал для верующих, сообразно с тем, что я сам видел и слышал, и принял от [74b] заслуживающих доверия людей».

Несмотря, однако, на все эти авторские заверения, несмотря также на все столь показательные подробности и детально точные сообщения, трудно все же признать его сведения за достоверные. Не говоря уже о том, что автор явно не расположен к преп. Максиму и порабощен злостной тенденцией, прежде всего нужно отметить то, что вся вообще гасфинская история почерпнута им даже не из непосредственного источника, не из записки Мартирия, а лишь из уст Евлогия, т. е., собственно, из такого неопределенного источника, как молва. Авторитетность ее от имени передатчика Евлогия нисколько не подымается, а, напротив, падает. Он — не менее тенденциозен, чем и Георгий. А главное, крайне подозрительной представляется самая инсценировка рассказа: трудно понять, с какой стати Мартирий начинает вести запись о жизни Мосха-дитяти, мальчика, который еще ничем себя не заявил, а был просто отдан на воспитание в монастырь; для чего-то отмечаются здесь и исключительные подробности. Мартирий притом обнаруживает осведомленность в таких секретных вещах, о которых вряд ли стали распространяться перед ним и <настоящие> родители Мосха.

Все это наводит тень подозрения на гасфинскую историю. И это — тем более, что тема, развиваемая в ней, является одной из ходячих тем монастырских рассказов, и особенно в Лавре св. Саввы. По сравнению с повествованием «Луга духовного» (гл. 184), она лишь представляется более развитой, обогащенной разного рода прикрасами и измышлениями досужей фантазии.

Но даже если предположить, что в основе гасфинской истории есть своя правда, то совершенно непонятным является, почему она должна иметь касательство именно к преп. Максиму. Самый рассказ о двойном имени преп. отца наводит на естественное подозрение, не смешаны ли в рассказе Георгия два лица, два сказания. И в самом деле, кого знали наши главные свидетели — Евлогий и Георгий? Евлогий знал Панталеона и Мосха, от учения которых (оригенистического) «отвращал лице свое». О Георгии, насколько можно судить по последующему его рассказу, нельзя сказать, чтобы он знал Панталеона. Он говорит, что Панталеон-оригенист наполнил Максима ядом своего учения, и что Максим показал свое заблуждение по его смерти, но ничего не показывает, чтобы он лично знал Панталеона, как знал, по его словам, преп. Максима; напротив, недаром он подчеркивает, что Евлогий, его осведомитель, хорошо знал поименованных в гасфинской истории лиц. Да Георгий и не мог знать Панталеона. Если он действительно был очевидцем того, как умер учитель Максима Пантелеон, и как после того Максим «показал свое заблуждение» (л. 74b), то вряд ли Панталеон был, в таком случае, и архимандритом Ветхой Лавры, ибо это значило бы, что он эту должность занимал до 624–634 гг. с 576/591 г. (см. выше, прим.), тогда как за это время с конца VI в. известны настоятели Лавры с другими именами, не говоря уже о том, что 50-летнее настоятельствование маловероятно само по себе. Мы считаем поэтому невозможным заключать, что Георгий знал Панталеона. Все его слова о Панталеоне — попытки связать свои личные наблюдения с рассказом Евлогия. Но предприятие это явно искусственное и неестественное. Упоминание о перемене имени Мосха, о Панталеоне как учителе преп. Максима — только жалкое приспособление рассказа об одном лице к повествованию о другом. Евлогий со своей гасфинской историей знает только Мосха и Панталеона, Георгий — в своих наблюдениях — только преп. Максима. Между рассказом Евлогия и наблюдениями Георгия — целая хронологическая пропасть. От самой поздней даты гасфинской истории (третий год по поступлении «преп. Максима» в монастырь в возрасте 11–12 лет), т. е. от 594 г., мы должны сразу же совершить скачок к 634 г., началу (якобы) дифелитской проповеди преп. Максима, т. е. скачок в 40 лет. Брешь эта до 634 г. не заполнена ни единым личным воспоминанием Георгия, и между обоими рассказами нет иной связи, кроме создавшегося у Евлогия или Георгия отождествления преп. Максима с плодом незаконного брака, кроме попытки применения к преп. отцу рассказа, специально созданного для диффамации какого-либо оригениста. ^[3058] Отсутствие такой исторической связи видно и из несоответствия ее известным хронологическим данным. Судя по гасфинской истории, Мосх, если только он действительно был преп. Максимом и, стало быть, родился в 580 г., пробыл под руководством Панталеона, по крайней мере, три года, ^[3059] в 591–594 гг., в возрасте 11–14 лет. Для конца VI в. мы уже знаем настоятеля Лавры Феодора. Спрашивается, неужели в течение трех или более (но не выше шести) лет преп. Максим в возрасте 11–17 лет в такой степени стал учеником Панталеона, что так его называли и спустя 40 лет, и к Панталеону возводили его заблуждение? Не думаем, чтобы это было правдоподобно.

Если вообще архимандрит Панталеон существовал, то ученик его Мосх всегда так и был Мосхом, и родился он раньше, чем преп. Максим, раньше 580 г., — и вся гасфинская история (565–579 гг.) к преп. отцу отношения не имеет. ^[3060] Это тем более несомненно, что из творений преп. Максима мы знаем о его придворных связях, ^[3061] о знакомстве его с придворным церемониалом, ^[3062] с одной стороны, и о незнакомстве его, до известной поры, с Палестиной ^[3063] — с другой.

Перейдем теперь к личным наблюдениям Георгия.

Упомянув (л. 74b), что «Панталеон снабдил и наполнил Максима, ученика своего, всею горечью своего нечестивого учения, как бы найдя сосуд, могущий вместить всю скверную нечистоту его хуления», Георгий продолжает: «Я много раз встречался с этим исполненным преступлений [человеком] и с его словопрениями и софистическим витийством. Ибо он был исполнен похвальбы гибельной, и язык его был скор в лживых изворотах, почему Софроний и восхвалял Максима как приобретшего якобы подлинно высшее знание. После того как умер Панталеон, нечестивый учитель его и оригенист, показал свое заблуждение [74 об. а] этот окаянный». Побуждением к такому выступлению служила, с одной стороны, «надежда на начальников и вождей, которые приняли скверное учение его учителя», а с другой — сочувствие Софрония (634–638), ^[3064] «который его заблуждением был увлечен от начала». Максим постоянно напоминал Софронию о «презрении», которое оказал Софронию в письме Аркадий, архиеп. Кипрский († 641 ), ^[3065] и Софроний, гневаясь на Аркадия, охотно принимал его слова. А «Максим говорил Софронию: „пошли [74 об. b] и собери ко мне отделившихся из-за этого, и я соединю их чрез апологию“». Софроний отправил послание Аркадию с просьбой оповестить Кира Александрийского (631–642), Гонория Римского (625–638) и Сергия Константинопольского (610–638), с тем, чтобы, где только они пожелают, составился собор для расследования спорного вопроса, «ибо, — говорил он, — не угодно Господу, чтобы мы тяготы паствы и Церкви оставляли, и источник смуты стоял посреди; как бы (нам) из-за этого не дойти до погибели, за (небрежение о) пастве, [75а] которую вверил нам Пастыреначальник» (л. 74 об. b — 75а).

«Ибо спор и раздоры были между патриархами из-за этого скверного учения. И не переставал Максим мутить и волновать, пока не развратил совершенно то место, где он находился, и все окрестные места своим скверным учением. А <еще> он говорил, что не следует говорить: „Распныйся за ны“ в Трисвятом. И он составил 4 книги и исповедал в них две воли и два действия, и два ума, и все признал двойственным, что относится ко Христу, за исключением одной лишь ипостаси» (л. 75 а).

[75b] «Святой же Аркадий, когда получил послание от нотария ^[3066] Софрония и от диакона Иоанна, который служил в церкви города Синая», — то «послал к патриархам то, что написано выше». Кир Александрийский без замедления прибыл на Кипр с пятью епископами своей области, Гонорий прислал диакона Гаия, Сергий — архидиакона Петра. ^[3067] Когда они прибыли, «Аркадий послал к [75 об. а] Софронию и сказал ему: „Приходи теперь к нам, и произведем исследование о тех предметах, из-за которых находится в смятении Церковь“. А Максим, когда узнал, какие епископы находятся там, на Кипре, убоялся идти, сказав: „Я не могу сегодня сделать это; но пусть пойдет с тобою Анастасий, мой ученик; я же дам ему относительно этого книгу“. И мы отправились и прибыли на о. Кипр — я, Георгий, и два моих ученика, с восемью другими епископами из области Софрония. И когда мы прибыли, нас приняли с великой радостью и подобающей честью. И утром (следующего) дня мы устроили заседание, чтобы произвести исследование» [75 об. b] вопроса. Говорили много, причем «одни из епископов говорили: „Следует принять учение Максима“, другие же говорили: „Нет, ибо это — нечестие“». Наконец, «явилась у них мысль изложить это учение (Максима) в письме и послать победителю — Ираклию» (610–641). И, составив его, послали через Георгия, архидиакона Кира Александрийского, и через Илию, нотария Софрония. «Боялся же Софроний Иерусалимский волнения, которое из-за него было там (в Константинополе) недавно. [76а] Собравшихся же было 46 человек». ^[3068] Когда написано было послание с изложением учения Максима, Аркадий, «вспоминая о том, что случилось с посланием Софрония, ^[3069] которое было послано ему прежде, сказал: „Всякий, принимающий это учение в смысле веры от сердца, да будет проклят“. Софроний же ответил ему: „Тогда почему вы хотите, чтобы оно пошло к царю?“ Аркадий же сказал ему: „Ради неверия твоего и ради неправильности учения твоего и этих твоих товарищей, ибо против истины стоите вы“. Кир, вмешавшись, повелел прекратить слова раздора. [76b] „Мы собрались, — сказал он, — не для того, чтобы производить распрю, но чтобы исследовать и раскрыть истину и изобличить и осудить заблуждение“. Итак, отошел каждый в город свой и страну свою, ожидая результата того, что было послано».

Когда же прибыли в столицу вышеназванные лица к царю Ираклию, ^[3070] прочитали послание, содержавшее учение Софрония и нечестивого Максима, и нашли, что «оно чуждо всему учению христианскому, то немедленно царь составил писание, называемое эдиктом, и послал его к четырем [76 об. а] кафедрам. И в нем он это гнусное учение отверг, и повелел, чтобы нечестие было прекращено и извержен из своего сана всякий, кто исповедует такое учение». ^[3071]

«Когда же повеление это пришло от царя и было принято четырьмя кафедрами ^[3072] и всеми епископами, и они подписались под ним и анафематствовали всякого, кто прибавит или убавит что-либо от него», ^[3073] — тогда впали в страх все державшиеся учения Максима, «и был мир до смерти победоносного царя Ираклия, и (нечестие) было прекращено и подавлено».

«Максим же [75 об. b] заключил себя в одну небольшую келию, по причине страха перед царем и анафематствовавшими его учение патриархами, причем служил ему Анастасий, последователь его учения, ^[3074] и Сергий, ученик Максима. ^[3075] И он пробыл в этой келии до того времени, когда появились арабы (634 г.) и овладели Сирией (636/637 г.) и многими местами. И так как ересь идет заодно с язычеством и от посылаемого наказания получает силу для своего существования, то этот жалкий человек, увидев, что земля стала арабскою, и что отныне нет никого, кто бы мешал и противодействовал его учению, опять показал целиком свое заблуждение и открыто [77а] начал сеять свое учение у отдельных лиц в области Сирии».

«И так как умер победоносный царь Ираклий, ^[3076] а также сын его Константин, ^[3077] и Ираклона со своею матерью, ^[3078] и получил царство ромеев ^[3079] Костос, сын Константина, который был еще малолетним мальчиком, и (так как), далее, Африка в это время ^[3080] была в мятеже против царя, то Максим стал дерзновенным и тотчас взял Анастасия ^[3081] и других монахов, и они отправились в Африку; Анастасий же был известен в этой стране, так как там он родился, как мы [77b] сказали раньше».

И далее описывается африканский период деятельности преп. Максима по показаниям африканского затворника Луки, часть которых, надо полагать, вплетена и в предшествующий рассказ Георгия, на что уже указывает скачок от эпохи воцарения Константа (641 г.) к восстанию экзарха Григория (646/647), а также и другие анахронизмы рассказа Георгия.

Самый рассказ распадается на три части или, точнее, вращается около трех фактов: Кипрского собора, эдикта Ираклия и затворничества преп. Максима. Последовательность этих трех частей рассказа плохо оправдывается исторически и, в связи с этим, возбуждает немало недоумений. Судя по данным этого рассказа, собор имел место после возведения Сергия на патриарший престол, после издания его синодики, по поводу которой у него вышел какой-то инцидент с Аркадием и возникли трения в Константинополе; он вообще созван был для улаживания споров между патриархами. Он, стало быть, имел место не раньше 635 г. Судя же по тому, что, по представлению Георгия, издание эдикта последовало в ответ на послание собора, можно думать, он был в 638 г., когда осенью был издан экфесис. Что же касается затворничества преп. Максима, то оно у Георгия, вопреки всяким хронологическим данным, помещается после издания экфесиса (638 г.) и до появления арабов в Сирии (634–636). Ясное дело, что воспоминания Георгия очень нетверды и не свободны от путаницы. Связь событий он, очевидно, устанавливает впоследствии, с трудом и, скорее, по логическим, чем хронологическим рамкам.

Его идея: учение преп. Максима развивалось по мере ослабления византийской правительственной власти, само способствуя возрастанию разрухи. Он настолько увлекся этой идеей, что позволил себе забыть, что арабы завоевали Палестину еще до издания экфесиса, и что <поэтому> затворничество преп. отца до́лжно полагать раньше этого времени.

В своем палестинском уединении Георгий вряд ли мог что-либо знать о порядке издания экфесиса, содержание которого он, притом, представляет смутно. Возможно, что и издание этого эдикта он тоже искусственно поставил в связь с посланием Кипрского собора. Во всяком случае, обстоятельства издания экфесиса хорошо известны: он был заготовлен Сергием еще в 634 г. и издан спустя 5 лет по его настояниям. ^[3082] А если связь между Кипрским собором и изданием экфесиса признать вымышленной, то и дату собора можно повысить до 635 г. У Георгия, мы, таким образом, имеем, собственно, три разрозненных рассказа. Из них, собственно, только в первом — в повествовании о Кипрском соборе — он выступает в качестве очевидца.

Спрашивается, насколько достоверны эти рассказы, если их даже рассматривать в отдельности?

Рассказ о соборе отличается обилием деталей, располагающих в его пользу. Но в нем много странного и подозрительного. Сбивчивы, прежде всего, сообщения Георгия о деятельности преп. Максима до собора и о его учении, споры о котором представляются у Георгия причиной созвания собора (75а), хотя в то же время и самый собор рассматривается как повод к обнаружению нечестия (74 об. а). Что преп. Максим мог против севириан защищать дифелитство и раньше 638 г., это оспаривать мы не имеем данных. Но что он еще до 634 г. написал 4 книги в защиту дифелитства, это, насколько мы представляем хронологию творений преп. Максима, представляется нам недопустимым. Раньше 639 г. мы не знаем ни одного сочинения преп. Максима по монофелитскому вопросу.

Очевидно, Георгий берет догматико-полемические творения преп. отца вне хронологических рамок.

Далее, спора о волях до 638 г. не было: все разногласия вращались лишь около вопроса об энергиях. Георгий смотрит на учение преп. Максима сквозь призму позднейшей стадии монофелитских споров. Наконец, патриархи разногласили не по поводу учения преп. Максима, а по вопросу об энергиях, откровенно поставленному Киром Александрийским. Георгий, видимо, намеренно затушевывает обстоятельства возникновения спора. Странно при этом, что упоминание о синодике св. Софрония он вводит лишь побочно в свое повествование и почти игнорирует в своей «Истории» этот важный документ. Вообще подозрительно то, что сведения его раньше Кипрского собора не простираются, как будто только с момента подготовки этого собора он появляется на сцене истории. А еще подозрительнее то, что Георгий как бы совершенно забыл, что собор имел место во время военных действий арабов на окраинах Палестины, и что вряд ли в это время св. Софроний мог спокойно помышлять о соборе. Но как бы то ни было, правдоподобно все же, что св. Софроний мог по поводу сдержанного ответа Аркадия на его синодику добиваться соборного рассмотрения дела. Вряд ли только на этот собор должен был явиться преп. Максим с апологией <своего учения>, ибо, как мы уже отмечали, спор с именем преп. отца еще не имел связи. Все это — прикрасы, изобретенные в перспективе отдаленной исторической ретроспекции.

Как смотреть на деятельность Аркадия Кипрского? Георгий его представляет монофелитом. Иоанн Никиусский, если только <он> в данном случае не выдает за факт своих заключений по комбинации источников, считает его другом Кира. Однако сам преп. Максим ^[3083] ставит его в рядах поборников православия, тех, что до последнего издыхания не переставали взывать к Константинопольским патриархам с увещеваниями отказаться от экфесиса и ереси. Правда, после Аркадия к числу таковых преп. отец относит и Гонория, на счет православия коего он имел довольно странное предубеждение, однако, судя по сочинениям к Марину Кипрскому, можно полагать, что на православие Аркадия он весьма твердо полагался и ожидал от него поддержки. ^[3084]

Аркадий, таким образом, никогда не смотрел на преп. Максима как на еретика, а скорее держался обратного взгляда. Но он не порывал еще сношений с монофелитствующими патриархами (ибо и ересь их еще не обнаружилась в надлежащей степени) и не придерживался боевой политики.

Указ Ираклия от 624 г. о запрещении проповедовать о двух энергиях он, по-видимому, принял пассивно. Под его управлением Кипрская церковь никаких резких выступлений против монофелитов не предпринимала. Потому преемник его Сергий в послании от 29 мая 643 г. к папе Феодору от лица собора Кипрского и говорил о его сдержанности и милосердной терпеливости. ^[3085] Аркадий мог, таким образом, занимать примирительную позицию, мог даже предпочитать политику замалчивания спорного вопроса (как и Гонорий), мог предлагать св. Софронию во избежание раздоров трактовать учение об энергиях как предмет исследования, а не догматически решенное обязательное положение, но вряд ли он мог «высказывать презрение» св. Софронию в письме или обличать «неверие» св. Софрония на соборе, и притом в более резкой форме, чем этого хотел бы сделать Кир. Очевидно, подобное представление об Аркадии — плод известного предубеждения Георгия и широкого размаха его фантазии. Аркадий, в действительности, склонялся к Софрониевой точке зрения. Иначе трудно было понять, почему св. Софроний обращался к нему с письмом и просил посредничества, и почему Аркадий, не сочувствуя учению св. Софрония, мог все же стоять за составление в духе его соборного послания к императору Ираклию. Это было бы странным противоречием, одним из тех, что могут вместиться только в голове Георгия.

Может показаться странным, как это Аркадий мог выступать в качестве примирителя и почти третейского судьи патриархов, тогда как в этой роли обыкновенно выступал папа Римский, который в это время как раз именно и старался привести к соглашению св. Софрония и Кира. ^[3086]

Но указанное освещение факта так же неверно, как и то утверждение, что патриархи разногласили именно из-за учения преп. Максима. Дело шло о столкновении между Киром и св. Софронием. Другие патриархи привлекаются, собственно, в качестве третейских судей. Поэтому и послания свои Аркадий прежде всего отправил к Киру, как заинтересованной стороне,потом — к Гонорию и Сергию. И первый явился лично, а последние прислали <своих> представителей. Потому и послания к императору отправлены были с представителями Аркадия и двух заинтересованных сторон. Аркадий при этом не по собственному почину выступил с предложением такого примирительного собора, а по предложению св. Софрония. В этом смысле его выступление в данном деле вполне возможно.

Кипрский собор в воображении Георгия рисуется монофелитским. Преп. Максим побоялся идти на него, узнав о его составе. Учение преп. Максима здесь объявили «нечестием». Доминирующее положение занимал Кир. Аркадий готов был даже анафематствовать веру св. Софрония. Но с другой стороны, Георгий не может скрыть, что многие епископы были за Максима, и утверждает, что послание от собора было составлено в духе учения Максима, и притом не в таких выражениях, чтобы ему выносилось осуждение. Последнее обстоятельство показывает, что монофелитский оттенок собор принял только в изуверском сознании Георгия, что большинство собора — Аркадий и св. Софроний со своими епископами — было на стороне православия, что противниками его могли быть только Кир с его епископами, да сам Георгий.

Но этот самый Георгий, будучи отъявленным монофелитом, в то же время выставляет себя учеником св. Софрония. Очевидно, сознание его обладает такой степенью монофелитской преломляемости, что может вмещать в себе самые противоречивые факты и построения. Освещение собора дано им одностороннее и неправильное, можно сказать, извращенное.

Посылал ли преп. Максим на собор книгу, сказать нельзя. Ее. во всяком случае, в дошедшем рукописном предании нет. Писал ли собор послание Ираклию, отрицать нет оснований. Ираклию посылали свои доклады по вопросам религиозным и Кир, и яковит Афанасий Антиохийский.

Итак, в рассказе Георгия о соборе многое можно считать маловероятным, наносным, привнесенным монофелитской тенденцией автора. Собор был не из-за преп. Максима, а из-за св. Софрония; преп. Максим только оказывал поддержку св. Софронию; Аркадий не был монофелитом, и собор его не носил специфически монофелитского характера: он не пошел далее исследования учения св. Софрония как научной доктрины. Вот то, что нужно признать, если допускать, что под скорлупой рассказа Георгия скрывается все же какая-то историческая действительность.

Но был ли самый собор? К сожалению, все другие источники хранят о нем полное молчание. ^[3087] Не упоминается о нем ни в известном послании Сергия Кипрского, ни в Libellus synodicus. Само по себе молчание не может быть решительным аргументом. Сергий говорит, собственно, только о мерах, принятых против Пирра и по отношению к Павлу. Libellus synodicus не упоминает и о соборе Епифания Кипрского, бывшем незадолго до Вселенского собора. ^[3088] В общем, если допустить, что Георгий, выдающий себя за очевидца этого собора, хотя и изувер, но не шантажист с прожженной совестью, то существование какого-то Кипрского собора ок. 635 г. допустить все же придется, как бы ни странным вообще представлялось молчание о таком соборе, на котором были представители всех патриархатов, кроме Антиохийского. Может быть, относительная нетвердость, некатегоричность его решений была тому причиной.

Рассказ об издании экфесиса не свободен от неточностей, но, в общем, отвечает действительности. Указание на роль в этом деле Кипрского собора представляет собою просто искусственный мост для перехода от повествования о соборе к новому рассказу.

Рассказ о затворничестве преп. Максима возбуждает новые и серьезные недоумения. С точки зрения Георгия, выходит, что преп. Максим по издании экфесиса смирился, ушел в затвор, и в Церкви был мир до смерти Ираклия и появления арабов, каковые события, видимо, хронологически сближаются. С появлением арабов снова началась пропаганда преп. Максима, которая быстро затем перекинулась в Африку. В общем, преп. Максим до смерти Ираклия или даже до восстания в Африке (646 г.) прожил в Палестине. Но это совершенно неверно. Уже в 639 г. преп. Максим сносится с Римом и пишет по поводу издания экфесиса послание к карфагенскому игумену Фалассию, ^[3089] к которому еще в 637/639 г. написал свои Quaestiones ad Thalassium, и уже в 640 г. прямо заявляет, что живет в Карфагене. ^[3090] Несомненно, преп. отец бежал туда от нашествия арабов, которых он так боялся, ^[3091] т. е., по крайней мере, ранней осенью 636 г., когда в решительном бою при Ярмуке (20 августа) проиграна была судьба Палестины. ^[3092] Отсюда заключаем, что хотя еще можно утверждать, что в конце 634 г. и в эпоху Кипрского собора 635 г. преп. Максим был вместе со св. Софронием в Палестине, но говорить о пребывании его там после экфесиса (638 г.) нет никакой возможности. Оно имело место до Кипрского собора и, по-видимому, выходило из кругозора непосредственного созерцания Георгия, которое, как мы видели, все вошло в Кипрский собор, так что знать о нем Георгий мог из вторых рук, может быть, по рассказам в Сувивском сирийском монастыре, соседнем с монастырем вессов. ^[3093] Так как 631–634 гг. преп. Максим провел в Африке, то, очевидно, затворничество его можно относить только ко времени не позже 630/631 г. Мотив этого затворничества, указываемый Георгием, конечно, вымышлен для связи с предшествующим рассказом. Прекращено оно было бегством от набега арабов в 630 г., а не тем, что переход Палестины под власть арабов открыл преп. Максиму свободу для пропаганды своего учения. Последнее основание явно выдумано, как полемический выпад и средство политической диффамации деятельности преп. отца. Это в особенности обнаруживается из последующего повествования Георгия, где, правда, под влиянием другого (византийского) источника, он мотивом переселения преп. Максима выставляет страх перед арабами, которые, по представлению того же источника, шли как бы следом за разрушительным и вредоносным действием распространения учения преп. Максима.

Сообщение о бунте в Африке принадлежит, конечно, уже к рассказу Луки, затворника африканского, к которому мы теперь и переходим. Это — третий источник Георгия и третья часть его «Истории». Здесь говорится, что из Палестины преп. Максим с Анастасией и другими монахами [77b] «пошли и пришли в один монастырь, который был во главе Африки и назывался по-ромейски Pn’zrtws (Sacerdos?). ^[3094] В нем жили некие ученики школы из Низибина. ^[3095] Архимандритом монастыря был Исаия и сын его по имени Иисус (Ишо); монахов было 87, и (все) они были несториане. И когда они нашли, что преп. Максим и Анастасий в своем учении согласны с учителем их Несторием, они приняли их и согласились с их учением. И они вовлекли в заблуждение всю Африку, и никто не вступал с ними в состязание в Африке, [77 об. а] кроме одного боголюбивого затворника, по имени Лука, через посредство которого они были силою Божьей побеждены. И он немедленно послал относительно них [сообщение] в Константинополь. К этому затворнику написал св. Макарий, патриарх Антиохийский (667–681 гг.), ^[3096] три книги против учения Максима». ^[3097] Но все же Максим и Анастасий успели посеять свои плевелы «и ввели в заблуждение в Африке всех, кого только могли, так что совратили и ипарха тамошнего по имени Георгия». ^[3098] Дальнейший рассказ — о странствованиях преп. Максима по оставлении Африки — основывается уже, может быть, всецело на другом источнике: сообщениях некоего кубикулария.

Лука является, несомненно, очевидцем. Но сведения а) отличаются партийностью: он ничего не знает о диспуте с Пирром и упоминает лишь о своих победах; б) они довольно позднего происхождения: Лука писал тогда, когда о восстании Григория можно было трактовать как о совершившемся факте, т. е. после 647 г., а судя по его переписке с Макарием, патриархом Антиохийским (667–681), может быть, даже и не раньше 667 г., значит, уже после смерти преп. Максима. Впрочем, свои доносы в Константинополь он мог послать и раньше, например, ок. 646 г. Мы не можем сказать, насколько достоверны его сообщения о монастыре Sacerdos. Конечно, среди беженцев из Сирии могли быть и несториане. Но возможно, что Лука, подобно монофизитам, так называл и православных, и ради опорочения причислил их к школе Низибинской. В общем, свидетельство Луки годится все же для исторического пользования.

Четвертая часть «Истории» — заключительная. Она описывает последние годы деятельности преп. Максима по оставлении Африки (645–662). Здесь говорится, что после того, как Максим и его спутники совратили всю Африку и эпарха Георгия, «они затем отправились оттуда и прибыли в Сицилию, так как их заставил бежать страх арабов. Ибо за их злые деяния постиг [77 об. b] гнев Божий всю страну африканскую. И обошедши все острова моря, потом они прибыли и в Рим. И путем обольщения с их стороны уловлен был и тамошний патриарх Мартин. ^[3099] И он принял все учение Максима, так что созвал собор из 190 епископов ^[3100] и разослал его учение. И он анафематствовал патриархов Константинопольских за то, что они не хотели с ним согласиться. Вследствие этого разгневался на него Костос, и послал привести его в столицу, ^[3101] и убеждал, чтобы он отказался от злого своего учения. Когда же он не [78а] послушался, отправил его в ссылку в Лазику ^[3102] во дни св. Пирра, патриарха этого города, ^[3103] и Македония Антиохийского, ^[3104] и там он умер злою смертью. ^[3105] Ибо он не по указу Костоса стал патриархом, но через подложные писания, которые он составил обманно. ^[3106] И благодаря хитрости одного умного человека, который был патрикием, по имени Феодор, ^[3107] он пришел в Константинополь. И это Армаг, ^[3108] [ку]бикуларий, второй после [Фео]дора, брата [Ира]клия царя, ^[3109] [рассказал] мне, когда [пришел] помолиться во св. граде Иерусалиме, в то время как [78b] был мир между Моавией, эмиром арабов, ^[3110] и императором Костосом, а также [он рассказал] и все другое, что я намерен написать о Максиме и Анастасии и о монахах, которые бежали из Африки от арабов и пришли в Рим к вышеназванному Мартину, так как у меня было великое старание написать эту историю согласно с истиной.

После того как Максим прибыл в Рим, арабы завладели островами моря и пришли на Кипр ^[3111] и на Арвад (= Арад Финикийский), ^[3112] и опустошили их и пленили их. Завладели они и Африкой ^[3113] и покорили все вообще острова моря, ^[3114] после того как [78 об. а] нечестивый Максим навлек гнев Божий на все места, принявшие его учение.

Ученики же, бывшие в монастыре Sacerdos (?), о котором мы сказали выше, бежали пред лицом арабов и пришли в Рим. Их принял Мартин как единоверных себе и дал им один монастырь, называемый на ромейском языке Qelonobos, что в переводе значит „девять келий“ (Cellae novem). ^[3115] И держались своего заблуждения, обольщая всех, кого могли. И когда Максим увидел, что Рим принял зловонную грязь его хулений, он отправился также и в Константинополь, в то время, когда заключил [78 об. b] Моавия мир с императором Костосом, ударив войной на Абу-Тораба (Али), эмира Хирты, в Цефине, ^[3116] и победил его, а император Костос находился в Адарвигане. ^[3117] Итак, в это время пришел Максим в Константинополь, надеясь развратить и его своим заблуждением напоследок. ^[3118] И тотчас, [как] пришел, поселился Максим в одном монастыре женском, называемом Плакидиным, ^[3119] находившимся в городе. И посредством неистовства (своего) он успел совратить [инокинь] от истины, [научив] их вере (своей) нечестивой... евхаристии...».

О конце «Истории» можно судить по Михаилу Сирийцу, сохранившему заключение ее в своеобразном варианте: ^[3120] Максим пришел в Константинополь. [Когда Конст услышал об его учении, то созвал собор. Состоялся диспут с Максимом Константина Пергийского, ^[3121] который доказал, что Максим мыслит одинаково с Несторием и Феодором (Мопсуэстийским). Император увещевал его, но, так как он не слушался, то приказал заключить его] ^[3122] в женский монастырь, чтобы покрыть его стыдом. Но этот нечестивый ввел монахинь в заблуждение, так что они не хотели принимать причастия, которое освятил Аксус, их настоятель. Он говорил: «Св. Дух не нисходит на это приношение, ни на приношение патриарха Павла». ^[3123] Эти женщины повергли приношение на землю и топтали ногами, как научил их Максим, Когда об этом узнали, император приказал привести их в город и сжечь, а Максиму отсечь язык. Но он не успокоился и стал писать письма. Когда узнали это, император приказал отсечь ему правую руку. Он стал писать левой. Тогда отсекли и левую и отправили в изгнание. ^[3124] Он не был произведен ни в один церковный чин.

Повествование Георгия, базирующееся на рассказе кубикулария (который послужил единственным источником для Георгия), относится ко времени после 662 г. и отражает в монофелитской передаче совокупность византийских сведений, в это время бывших о деятельности преп. Максима. Оно распадается на две части: сообщение о пребывании преп. отца на Западе и деятельности Мартина, и сведения о последнем суде над преп. Максимом в Константинополе в начале 662 или в конце 661 г. ^[3125] Последние сведения являются, как видим, особенно свежими.

Рассказ кубикулария не с полной точностью использован был Георгием, не избежал обычных для него дополнений и даже просто искажений. Одинаково и прибытие преп. Максима, и папы Мартина Георгий представляет добровольным приездом ради пропаганды своего «злостного учения», тогда как и тот, и другой были приведены насильственно для наказания. Это одно уже показывает недостоверность всего тенденциозного рассказа Георгия.

Кое-что Георгий спутал, по-видимому, по запамятованию. Ссылку в Лазику он отнес на счет Мартина. Ошибочно увеличил он число отцов Римского собора.

И много места дал Георгий своим догадкам, руководствуясь своей idée fixe. Зная сочинения преп. отца, писанные на Сицилии и Кипре, он отнес к послеафриканскому периоду посещение островов Средиземного моря, тогда как в действительности из Африки преп. Максим отправился прямо в Рим, и потом лишь случайно был на Сицилии. Все это у него стоит в связи с идеей наказания бедствиями арабского нашествия всех стран, посещенных преп. Максимом. Нужные географические термины и отмечаются у него, хотя и без соблюдения хронологической последовательности (Кипр — 649 г., Африка — 647 г., «другие острова»: Крит — 655 г.). Словом, и тут Георгий остался верен себе: тенденция подчиняет своему порядку факты, а не факты руководят его словами. Не только утрачивается точность, но вводятся и домысли.

Те же черты, естественно думать, характеризуют и часть, повествующую о суде над преп. отцом. Суд над преп. Максимом летом 655 г. (Relatio), уговоры и новое изгнание осенью 656 г. (Tomus alter I–XXXII), новые переговоры в Преполовение 658 г. (Ер. ad Anastasii mon.) — все это стоит совершенно вне кругозора Георгия. Он знает только о прибытии преп. отца в столицу в 662 г. (Tomus alter XXXIII) и говорит только о последнем и окончательном суде над ним, считая его как бы первым. Дата его — неопределенная и общая ^[3126] — впрочем, приближается к истинной. Общий остов рассказа вряд ли можно считать лишенным исторической подкладки. Это можно сказать о всех его моментах. Сообщение о диспуте само по себе вероятно. Правда, может показаться странным рассказ о кощунстве монахинь. Однако факты подобного рода вообще известны. ^[3127] Может быть, и в данном случае монахинями было допущено страшное кощунство. Патриарх Макарий, по крайней мере, обвинял преп. Максима, что он «учил манихействовать и отвергать тело Христа Бога нашего». ^[3128] Странно тут упоминание имени Павла († 654 г.), оно является вопиющим анахронизмом: Павел умер еще до первого суда над преп. Максимом. Но ошибки в таком или ином виде всегда возможны. Трудно сказать, перепутал ли Георгий свои данные и привлек ли он к данной эпохе те обвинения, которые относятся к ранним судебным процессам, или же он просто спутал имена патриархов, которые сообщил ему кубикуларий. Вероятнее последнее. Во всяком случае, пребывание преп. Максима в монастыре определенно относится к 662 г. и ко времени после Пирра ^[3129] († 654 г.).

Сообщение о наказании преп. Максима явно разукрашено досужей фантазией Георгия. Оно так же искажено расчленением, снабжено тенденциозными объяснениями. На это отчасти указывает самое повторение предложения «когда узнали», встречающееся в рассматриваемой половине рассказа три раза. В действительности положение было не такое. Дошедший до нас судебный декрет зараз предписывает отсечение языка и правой руки, и по выставлении на позор — ссылку, ^[3130] и он был исполнен без всяких искусственных градаций; каждый вид казни не вызывался какими-либо особыми поводами. Рассказ Георгия, таким образом, и здесь не обошелся без прикрас. Все его повествование, поэтому, хотя и может в своей основе считаться достоверным, но в освещении и деталях должно подлежать самой строгой критике.

Общее впечатление от труда Георгия не в его пользу. Его «История» представляет собой довольно неуклюжее сцепление сказаний, и есть документ без прочной хронологической канвы; автор часто не обладает надлежащей осведомленностью, но зато обнаруживает тенденцию заполнить все щели повествования догадками сомнительной значимости или разукрасить общую картину домыслами вольной фантазии.

Его работа — это причудливая и грубая мозаика, пропитанная, впрочем, единой узкопартийной окраской, однобокой монофелитской тенденцией, еще более затемняющей истину, чем сбивчивость и неясность использованной традиции и путаница в отдельных ее частностях.

Тем не менее, это — документ очень ранний. По-видимому, он написан вскоре по получении данных от кубикулария, хотя не раньше 667 г., точнее — не раньше ознакомления Георгия с перепиской между патриархом Антиохийским Макарием и африканским затворником Лукой. Сам патриарх Макарий, отчасти, как видим, и вдохновивший Георгия, в своем «Исповедании веры» всецело проводит точку зрения «Истории» на преп. Максима и как бы сокращенно повторяет у себя эту «Историю». Он говорит об осуждении ереси «максимиан» Гонорием, Сергием и Киром, с одной стороны, и царем Ираклием — с другой; говорит так же о соборе против преп. Максима при Константе и его осуждении; называет Феодора Мопсуэстийского «учителем Максимовой ереси и разделения» и утверждает, что преп. Максим учил манихействовать и отвергать тело Христово. Сходство это, конечно, не говорит за то, что все сведения Макария взяты из «Истории»: Макарий сам был, вероятно, очевидцем последнего суда над преп. Максимом, но все же это говорит за идейное родство и знакомство Макария с «Историей». Если так, то она написана до 681 г. Местом ее написания была Палестина, и в кругах монофелитских, оторванных от православных. Это составляет минус для «Истории» при всех ее преимуществах как документа раннего. Она не имела связи с живым непосредственным константинопольским преданием и лишена была возможности получать из него пополняющие и контролирующие данные. А потому и явилась в виде столь несовершенного полулегендарного фабриката.

При всем том нужно признать, что первое более или менее полное, хотя и несовершенное, жизнеописание преп. Максима появилось у нерасположенных к нему еретиков, и много раньше, чем у православных. Зато православным доступны были документы, свидетельства очевидцев и современников, которые неизвестны были Георгию.

Заметим, что Георгий, автор «Истории», вряд ли может быть тождественен с тем иноком, который состоял при Макарии ^[3131] на Шестом Вселенском соборе и принес собору свое покаяние, и, конечно, ни в коем случае с Георгием, апокрисиарием Иерусалимского престола, поборником православия.

Сказания лежат в основе летописных известий о преп. Максиме. Последние представляют два главных русла: византийское и сирийское. Первое представлено и имеет свой главный источник в Феофане, второе — в Михаиле Сирийце. Основой для первого является Ἱστορία σύντομος, Анастасий Синаит и Libellus synodicus, для второго (через посредство Симеона) — «История о нечестивом Максиме». Все дальнейшие хронисты только повторяют и сокращают этих древних столпов всемирной хронографии.

В. Хронология сочинений преп. Максима Исповедника ^[3132]

Существенно важное для биографии преп. Максима значение имеет хронология его сочинений. Только по сочинениям преп. отца мы можем судить о начальном периоде его жизни и деятельности до диспута с Пирром (645 г.), т. е. о всем том, что нам всего менее известно из других источников. Правда, сами по себе сочинения преп. Максима автобиографическим материалом не богаты. Но так как преп. Максим писал их в разных местах и для разных лиц, то, зная их хронолого-топографическое определение, можно составить, по крайней мере, приблизительное представление о том, в каких местах и когда жил преп. отец, а равно определить и время тех или иных событий в его жизни, известных по его сочинениям. Конечно, не все произведения преп. Максима имеют интерес в этом смысле, но так как хронологию их можно определить лишь в их взаимоотношении и совокупности, то для полноты исследования и во избежание вообще недоразумений и поспешных выводов, придется коснуться, с соблюдением возможной краткости, всех его подлинных творений. ^[3133]

Установить хронологию сочинений преп. Максима — дело весьма нелегкое и в полном объеме неосуществимое. Большинство сочинений преп. Максима никаких упоминаний об исторически известных событиях, а тем более — дат, не имеют. Редко также можно найти в них указания в одном на другое. Большей частью последовательность их приходится устанавливать по их внутреннему взаимоотношению, по идейной близости, степени развития той или иной мысли и т. п. Иногда приходится прибегать к целому сцеплению гипотетических построений, которые находят себе известное оправдание лишь во взаимном совпадении и связи со всем целым. При всем том, в скромных размерах установление хронологии творений преп. Максима возможно и осуществимо. В своих работах мы исходим от известного и более твердого, а затем последовательно переходим к стадии, в которых гипотетический элемент наслояется и возрастает.

А. Датированных сочинений преп. Максима очень мало. Это — Computus ecclesiasticus (Пасхалия), от XIV индикта 31 г. Ираклия ^[3134] — 641 г.; Ер. 12 ad Ioannem cubicularium по поводу указа Мартины в пользу севириан, полученного префектом Африки Георгием в ноябре XV индикта, ^[3135] — 641 г.; Ер. 7 ad Iordanem presbyterum от 2 августа I индикта ^[3136] — 643 г.; Disputatio cum Pyrrho, каковой диспут имел место в июле III индикта в Африке, ^[3137] а записан был вскоре после того в Риме, по прибытии туда преп. Максима и Пирра, ^[3138] — 645 г.

Даты эти дают право заключать, что в 641 г. преп. Максим жил в Карфагене, а в 645 г. переселился в Рим.

Указанные хронологические данные могут быть расширены на основании ряда сочинений преп. Максима, время написания которых легко установить благодаря указаниям в них на такие события и лица, с которыми могут быть связаны определенные исторические даты.

В Diffloratio ex epist. ad Petrum Illustrem преп. Максим, защищая память св. Софрония Иерусалимского от нападок монофелитов, будто он затеял религиозные споры, предлагает патрикию Петру вспомнить о том, каково было поведение св. Софрония и преп. Максима в то время, как Сергием и Киром подготовлялась известная Александрийская уния 3 июня 632 г.: Divinus enim Sophronius, ut ipsi testamini, laudatissimi, in Afrorum regione (в проконсульской Африке, Карфагенской области) mecum et cum omnibus peregrinis monachis moras agobad, cum ipsi perversilutes illas fabricarent adversus omnes. ^[3139] Преп. Максим, таким образом, около 632 г. вместе со св. Софронием и другими — пришельцами монахами, жил в Африке. Можно догадываться, что он, как и св. Софроний, прибыл сюда из Палестины. О св. Софронии, во всяком случае, известно, что он после своего путешествия с Иоанном Мосхом вернулся в начале VIII индикта (с 1 сентября 619 г.) с останками своего учителя в Палестину и жил здесь в монастыре св. Феодосия. ^[3140] Патрикий Петр в означенное время (около 632 г.) был в Карфагене и, очевидно, хорошо был знаком с преп. Максимом и другими иноками. Этому Петру адресованы Ер. 13 и Ер. 14 преп. Максима. Последнее написано по получении ужасных слухов о нашествии арабов и связанных с ними иудейских неурядицах ^[3141] в Палестине, т. е. приблизительно около половины марта 634 г. (предполагая сообщение при благоприятных условиях — 70 км в сутки), и написано, между прочим, с целью побудить патрикия Петра походатайствовать за александрийского (см.: Ер. 15) диакона Косьму, пред «богочтимым папой», ^[3142] т. е. перед Киром Александрийским. Очевидно, Петр занимал должность в Александрии. Ер. 13 написано ему вскоре после того, как он, совершив благополучно морской путь, уведомил о своем прибытии св. отца; ^[3143] оно направлено к обличению севирианской ереси и вызвано известиями, полученными от Петра и еще раньше от других, о «совершившемся отступлении (ἀποστασία) от правой веры, привившихся лицемерно к доброй маслине, а теперь возвратившихся, аки пес, на свою блевотину» (Притч. 26:11). ^[3144] Обличая севириан, преп. Максим за святоотеческими свидетельствами против них рекомендует Петру обратиться к пребывающим с ним в одном месте (αὐτόθι.) Софронию. ^[3145] В письме нет упоминания об Александрийской унии 3 июня 632 г., и, следовательно, оно написано до этого времени, resp. до получения вести об унии (до конца июля 632 г.). Но св. Софроний, свидетель этой унии, ^[3146] был уже в Александрии и, значит, так же, как и Петр, оставил уже Африку. Сюда св. Софроний, по-видимому, прибыл раньше Петра; он потому, вероятно, и уведомил первым преп. Максима об «отступлении». Дело было вряд ли раньше осени 631 г.; самое письмо преп. Максима следует относить к началу 632 г.

О том, кто был виновником «отступления», можно судить по Ер. 18 — письму «к александрийским монахиням, отступившим от кафолической веры». Об «отступлении» здесь говорится в таких же выражениях, как и в Ер. 13. ^[3147] Это были александрийские инокини, которые раньше разделяли заблуждения Севира, но затем перешли в православие. ^[3148] От префекта Георгия они получили в дар здание. ^[3149] Узнав об их отпадении, префект Георгий послал в Александрию своего адвоката Феопемпта с поручением отнять у монахинь, в случае упорства, помещение и все пожалования (δωρεάς), полученные от префекта. Самое письмо об этом написано было преп. Максимом от лица префекта.

Как отнеслись к делу монахини, видно из Ер. 17 — письма к александрийскому адвокату Юлиану, тесно связанного с Ер. 18 и совпадающего с ним почти всецело в догматической части. Монахини смирились, и, видимо, от лица их было направлено Юлианом то ходатайство к префекту Георгию, которое должен был передать ему преп. Максим. ^[3150] В письме преп. Максим хвалит твердость веры Юлиана и Феопемпта (Χριστοπέμπτου).

Письма эти написаны в то время, когда префект Георгий пользовался всей полнотой власти и состоял в дружественной переписке с царствующими императорами: ^[3151] Ираклием (5 октября 610 г. — 11 февраля 641 г.) и Константином III (22 января 613 г. — 25 мая 641 г.), и, судя по времени «отступления», — в 632 г.

Но настало время, когда Георгий впал в немилость и был отозван в Константинополь. Преп. Максим принял живое участие в деле своего друга и покровителя. Он ходатайствовал за него в письмах к Иоанну Кубикуларию. Это — Ер. 27, врученное самому Георгию, Ер. 44, переданное через Феохариста, ^[3152] и Ер. 45, пересланное через монаха, по-видимому, пресвитера, ^[3153] со ссылкой на предшествующие послания. ^[3154] Уже в надежде на успех своих ходатайств и на скорое возвращение префекта, ^[3155] преп. отец написал ему в Константинополь (πρὸς Γεώργιον ἔπαρχον, πλεύσαντα ἐν Κωνσταντινουπόλει) ^[3156] увещательное послание — Ер. 1.

В приписке к Ер. 8 — письму ко св. Софронию, ^[3157] преп. Максим уже сообщает о возвращении префекта Георгия и о массовом крещении, по его распоряжению, иудеев и самарян в праздник Пятидесятницы (вариант: Пасха). Время этого события хорошо известно. В Doctrina Iacobi nuper baptizati, отъезд которого из Карфагена датирован 13 июля VII индикта, ^[3158] т. е. 634 г., как раз именно сообщается о возвращении префекта и произведенном им принудительном крещении иудеев. ^[3159] Пятидесятница в этом году была 12 июля (Пасха — 24 апреля). Сообразно со сказанным, отозвание префекта Георгия и первое (Ер. 4) из четырех его ^[3160] писем по этому поводу нужно относить не ранее, чем к осени 633 г. ^[3161]

На время этого отозвания падает дело александрийского диакона Косьмы, устраненного Киром от должности, по-видимому, по подозрению в неправославии. ^[3162] Косьма в личной беседе с преп. Максимом показал искреннюю свою преданность православию, ^[3163] и по настойчивой просьбе своей получил письменное изложение по вопросам христологии (с разбором севирианства) ^[3164] — Ер. 15. Этого диакона преп. отец оправил в Александрию к патрикию Петру с просьбой (в Ер. 14) походатайствовать за Косьму пред папой, ^[3165] рекомендуя, между прочим, прочесть и написанное для Косьмы письмо — Ер. 15. ^[3166] Ходатайство, однако, было, по-видимому, безуспешно. В Ер. 16 преп. отец, утешая Косьму, убеждает его к стойкости в вере. Сам преп. отец в это время сильно поражен был скорбью по поводу отозвания префекта Георгия. ^[3167]

Вся эта переписка протекала между половиной марта (Ер. 14) и началом июня 634 г. — временем возвращения префекта Георгия.

К моменту этого возвращения относится завершение переписки преп. Максима по вопросу о возвращении на родину бывших с ним иноков. Этот конечный пункт образует Ер. 8 к св. Софронию ^[3168] с известной уже нам припиской. В этом письме преп. Максим выражает готовность вернуться к св. Софронию; его удерживает только страх перед арабами, и он просит дать более точные справки о положении вещей. ^[3169] Ту же речь о справках, о тяжести одиночества, о желании вернуться к старым присным встречаем и в Ер. 28–29 к еп. Кирисикию и в Ер. 30–31 к еп. Иоанну. Эти письма почти совпадают друг с другом. В Ер. 28 и 30 испрашивается разрешение пребывающим с преп. Максимом монахам-беженцам на возвращение; в Ер. 29 и Ер. 31 дается рекомендация возвращающимся инокам и, в частности, пресвитеру Георгию — по-видимому, игумену монастыря св. Георгия, ^[3170] а в Ер. 31 и сверх того (на первом месте) — игуменье Евдокии-затворнице. То обстоятельство, что данные письма представляют собою два параллельных друг другу ряда, показывает, что их ни в коем случае нельзя считать обращенными к одному и тому же лицу, как это думает Комбефи, ^[3171] предполагающий, что адресатом их был Иоанн Кизический и что Κυρισίκιος есть испорченное чтение Κυζικινός. Последнее предположение несостоятельно по существу: если бы преп. Максим писал эти письма Иоанну, архиеп. Кизическому, то адресовал бы их не «кизийцу», и притом без имени, и не просто «еп. Иоанну», а «Иоанну, архиеп. Кизика». ^[3172] В рукописном предании имя «Кирисикий» хорошо заверено, ^[3173] и хотя и можно считать его испорченным, ^[3174] но это, несомненно, особое лицо по сравнению с Иоанном, и тем более с Иоанном Кизическим. Письма этим епископам, судя по их однотипности, написаны одновременно (Ер. 28, 30; и, по получении их ответа, — Ер. 29, 31) и имели в виду две группы возвращавшихся на родину из иночествующей братии.

По времени написания Ер. 28–31, несомненно, стоят очень близко к Ер. 8. В них одинаково выражается желание возвратиться на родину, «если, действительно, совершенно устранена опасность (προσδοκία) от врагов», ^[3175] страх пред коими вынудил подвижников к бегству; ^[3176] одинаково говорится о скитании на чужбине, на пути к которой они проплыли огромные пучины моря; ^[3177] одинаково упоминается о нападении волков (Аравии), т. е. страстей, ^[3178] чем прикровенно указывается и на «варваров чувственных»; ^[3179] одинаково выражается скорбь преп. отца по поводу разлуки с друзьями и желание возвратиться к ним; ^[3180] одинаково развивается и сходными оборотами пользуется здесь речь ^[3181] автора.

Но Ер. 28–31 написаны раньше Ер. 8. В Ер. 29 (621С) преп. отец говорит о целом стаде духовных овец, желающих вернуться на свою родину, и выражает скорбь по поводу разлуки со своими спутниками (ср. еще: Ер. 30, 625С). В письме же к св. Софронию преп. отец представляет себя одинокой блуждающей овцой ^[3182] и вовсе не упоминает о спутниках и отчизне. ^[3183]

Письмо к св. Софронию написано в 634 г. после 12 июня, что видно из приписки о префекте Георгии. Оно написано до возведения в том же году св. Софрония в патриархи Иерусалимские, так как адресовано просто монаху Софронию. Ер. 28–31 написаны раньше, может быть, еще до отозвания префекта Георгия (осень 633 г.), но не раньше оставления Африки св. Софронием. Написаны они в Африке, где с 631 г. проживал преп. Максим со св. Софронием и палестинскими монахами. Направлены они были, очевидно, в ту страну, откуда были сами беженцы, т. е. в Палестину. На византийском Востоке это в 634 г. была единственная местность, которой угрожала опасность от арабов. Ни Константинополь, ни Кизик не могут быть поэтому считаемы местом назначения писем. Кирисикий и Иоанн были, таким образом, епископами палестинскими. Можно думать, что Иоанн был тот епископ Филадельфийский (Есевонский), которого спустя 16 лет папа Мартин сделал управителем Иерусалимского патриархата. ^[3184] Это тем более вероятно, что в 630 г., когда бежали возвращающиеся к Иоанну монахи, опасность со стороны арабов угрожала, собственно, только Моавитской области (ал-Белка, к востоку от Мертвого моря), т. е. именно области епископа Филадельфийского.

Близко ко времени отозвания префекта Георгия стоит написание «Мистагогии». Этот труд написан для «господина Феохариста». ^[3185] Судя по содержанию «Мистагогии», где изъясняется только та часть литургии, которая проходит на глазах у мирян, судя по адресу κυρίῳ (в рук. Иерус. IV, 273) без дальнейших определений, по эпитету εὐλογημένος, ^[3186] наичаще употребляемому в отношениях к людям светским, ^[3187] наконец, по отсутствию специальных эпитетов для лиц духовных (τίμιος, ἁγιώτατος, ὅσιος и производные), ^[3188] — сочинение это предназначено для мирянина. Это, несомненно, тот вельможа (μεγαλοπρεπέστατος Ἱλλούστριος), который во время отозвания префекта Георгия доставил в 634 г. в Константинополь письмо преп. Максима Иоанну Кубикуларию с ходатайством о возвращении Георгия. ^[3189] Очевидно, этого вельможу имел в виду преп. Максим, когда, посылая игумену Стефану по его просьбе одно свое сочинение (λογίδιον), просил этого Стефана «по прибытии в Константинополь тщательно сверить его с экземпляром (ἴσον), данным господину Феохаристу, или посланным господину Иоанну Кубикуларию, дабы что-либо привзошедшее от прилежания писца не изменило всего намерения сочинения (ὑποθέσεως)». ^[3190] Копия, которую должен был сверять Стефан с экземпляром Феохариста, была, конечно, не Ер. 27 и 44 (письма к Иоанну Кубикуларию по делу префекта), а «Мистогогия», которая имелась одновременно у того и другого и Феохаристу была вручена, а Иоанну (в Константинополь) — отослана. «Мистагогия» была написана по настояниям ^[3191] Феохариста и ему лично поднесена, ^[3192] очевидно, до отъезда его (в начале 634 г.) из Африки, т. е. не позже 633 г.

Письмо к Пирру игумену (Ер. 19), в ответ на его послание, написано после Александрийской унии, о которой в нем упоминается, и, по-видимому, в тот момент, когда Сергий Константинопольский носился уже с проектом экфесиса, ^[3193] что имело место в середине 634 г. за 5 лет (inch) до его издания. ^[3194] Пирр сообщил преп. Максиму решение (τὴν ἐπὶ τοῖς θείοις δόγμασι ψῆφον) Сергия по монофелитскому вопросу, очевидно, не в полном виде; иначе бы преп, Максим и не превозносил Сергия до небес, как нового Моисея, вынесшего свое решение словно богоначертанные скрижали. ^[3195] Вопрос о волях не был Пирром затронут совершенно, так же, как единоволие в письме Сергия к Гонорию, но зато, как и в экфесисе, запрещалось говорить о двух или одной энергии, т. е. устранялась Александрийская уния, которую преп. Максим, видимо, в согласии со своим адресатом, представляет все же только «мнимым нововведением», явившимся лишь случайно и показавшимся многим соблазнительным (τὴν δόξασαν τοῖς πολλοῖς γεγενῆσθαι κατὰ τῆν Ἀλεξάνδρον πόλιν περὶ τὴν πίστιν καινοτομίαν); ^[3196] но, несмотря на отвержение унии, самый вопрос о μία ἐνέργεια ставился в новой постановке, которую, однако, св. отец признавал недостаточно для себя выясненной. ^[3197] Христологическое изложение Пирра преп. отец передает своим языком, весьма близко к терминам своих Ер. 14–16, ^[3198] и, по-видимому, после написания их. Как бы то ни было, дальше 634 г. написание Ер. 19 отодвигать нельзя; во второй половине года появилась синодика св. Софрония, и предложения, подобные сделанным Пирром, вряд ли были бы возможны. Переписка с Пирром, вероятно, велась из карфагенского прибежища преп. Максима, до переселения в Палестину, если таковое только имело место в удовлетворение желания св. Софрония. Пирр, не зная лично преп. Максима, ^[3199] мог знать его как писателя по христологическим вопросам лишь по карфагенским его произведениям (Ер. 13, 17–18), и можно думать, в Карфаген отправил свое послание.

Письмо к Константину-сакелларию ^[3200] — Ер. 24 ^[3201] — написано по поводу известия о заключении мира (εἰρήνης κοσμικῆς), сообщенного в письме этого вельможи. При Ираклии и его ближайших преемниках заключено было, собственно, два мирных договора после военных действий: с персами — в июле 629 г., ^[3202] и с арабами — 8 ноября 641 г. ^[3203] Но первый мир был заключен Ираклием самолично и об участии в нем других лиц неизвестно. Мир же с арабами был заключен Киром Александрийским в Вавилоне при участии посланного из столицы для командования войсками вельможи Константина. ^[3204] Вне сомнения, этот Константин и был адресатом преп. Максима, и письмо преп. отца к нему нужно относить к началу 642 г.

Сочинения, написанные в борьбе с монофелитством, появились все после издания экфесиса (осенью 638 г.).

Первое из них — Ер. ad Thalassium (в Collectenea): ^[3205] здесь преп. Максим сообщает о получении им экфесиса (charta) и о том, с каким трудом римские легаты, лишь согласившись доставить экфесис в Рим, добились в Константинополе утверждения новоизбранного папы (Северина). Письмо это, очевидно, написано по получении сведений из Рима, вероятно, вскоре по возвращении легатов и посвящении папы Северина (30 мая 639 г.), т. е. не раньше конца июня 639 г.

Важнейшие полемические сочинения преп. Максима написаны для пресвитера Марина, эконома Кипрской митрополии. ^[3206] Первое и главное из них — Tomus dogmaticus ad Marinum diaconum — написано еще Марину–диакону, ^[3207] и представляет собою общий и принципиальный разбор монофелитства с опровержением, главным образом, экфесиса (τὴν καινὴν ἔκθετσιν ἐνεργήσαντες) ^[3208] тогда как остальные произведения адресованы уже к пресвитеру Марину и содержат в себе только дополнительные разъяснения по отдельным детальным вопросам, выдвинутым после издания экфесиса. Вопросы эти возникли в связи с оппозицией в Риме экфесису. Папа Иоанн IV в середине 640 г. написал против экфесиса соборное послание к Пирру. ^[3209] Желаемого действия оно, однако, не имело. В Византии нисколько не исправились, а ответили нападками на неправославные места в послании папы (Filioque; мысль о том, Господь чужд первородного греха). ^[3210] В 641 г., по смерти Ираклия († 11 февраля 641 г.), папе Иоанну стали известны послания Пирра, в которых тот ссылался на авторитет Гонория как поборника монофелитства. ^[3211] Папа Иоанн вответ на это отправил «Апологию Гонория» императору Константину III (25 мая 641 г.), сыну Ираклия. ^[3212] В объяснение на указанные нападки византийцев преп. Максимом написано послание к Марину-пресвитеру — Exemplum epistolae ad Marinum presbyterum, ^[3213] в защиту же папы Гонория — Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum. ^[3214] Оба сочинения написаны при жизни папы Иоанна († 12 октября 641 г.); ^[3215] последнее — до ознакомления с «Апологией Гонория»: преп. Максим знает только устные объяснения, какие давали в Риме его ученику пресвитеру Анастасию. ^[3216] «Апология» была отправлена в середине 641 г. ^[3217] Это — terminus ad quern означенных писем преп. Максима. Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum написан был не позже половины 641 г. и не раньше начала его, Exemplum epistolae ad Marinum presbyterum — приблизительно осенью 640 г., Tomus dogmaticus ad Marinum diaconum — около половины 640 г. и не раньше конца 639 г.

Важное по своим историческим сообщениям письмо к патрикию Петру — Diffloratio ex epist. ad Petrum Illustrem, ^[3218] — как видно из упоминания в нем о папе Феодоре (641–648), ^[3219] написано при жизни этого папы. Оно касается экс-патриарха Пирра, искавшего в то время соединения с Церковью. Пирр был уже olim damnatus et abjectus ab apostolica sede Romanae urbis: ^[3220] осуждение его имело место после переписки по его делу папы Феодора ^[3221] с Павлом Константинопольским от начала 642 г. и до Кипрского собора в мае 643 г., ^[3222] на котором уже, по примеру папы, преданы были анафеме все монофелиты, упорствующие в своем заблуждении. В письме своем преп. Максим предполагает возможность искреннего обращения его в православие, и для того указывает единственный возможный путь — обратиться в Рим с покаянием, сам отказываясь вступать в переговоры с Пирром. Очевидно, дело было накануне известного диспута преп. Максима с Пирром 645 г.: оно уже составляет к нему подготовительную стадию, и, вероятно, и написано в начале этого года.

Судя по дате написания, письмо было отправлено из Карфагена, где мы и в 641 г. (Ер. 12), и в 645 г. (Disputatio cum Pyrrho) застаем преп. Максима. Оговорки преп. отца: praeter voluntatem sanctissimae sedis..., ^[3223] показывают, что он, считая себя не в праве что-либо решать о Пирре без ведома Римской кафедры, в то же время ничего не знает о ее планах по этому вопросу, и, следовательно, находится не в Риме. Адресат преп. Максима находится далеко от него: преп. отцу пришлось бы совершить значительный путь, чтобы побеседовать с пребывающим под его надзором в его стране Пирром. ^[3224] Конечно, это не Александрия, где Петр был в 632–634 гг., ибо она в это время находилась под властью арабов. Равным образом, это и не Палестина, где, под арабским владычеством, Петр доживал свои дни как частное лицо, не пользуясь никакой административной властью. ^[3225] Это — даже и не Νουμηδία τῆς Ἀφρικῆς, начальником (στρατηγός) которой назван Петр в судебных актах преп. Максима, ^[3226] очевидно, по первому месту своей (военной) службы до перевода в Александрию. ^[3227] Это, по всей вероятности, — «Мавритания вторая» ^[3228] (VII в.), куда, на крайний предел западной Африки (Цуту — Septem), сослан был Пирр. ^[3229] Назначение на новую должность Петр, вероятно, получил одновременно с переводом на его место в Египет ок. 635 г. дукса Барки Иоанна. ^[3230] В Цуту, вероятно, и писал преп. Максим Петру из Карфагена.

Догматический том к Стефану, еп. Дорскому (в Палестине), ^[3231] с ценным собранием святоотеческих свидетельств в пользу православия написан, суля по приписке к адресу, «из Рима» ^[3232] — значит, после диспута с Пирром 645 г., когда преп. отец переселился в Рим; направлен он против экфесиса и, несомненно, написан до издания типоса (648 г.), о котором в нем совершенно не упоминается. И по содержанию своему этот томос, ввиду близости к Disputatio cum Pyrrho, ^[3233] с одной стороны, и к актам Латеранского собора ^[3234] — с другой, тоже должен занимать место между 645 и 649 гг. Если цитата из св. Амвросия (De fide II, 8, 70) взята в нем ^[3235] из послания Карфагенского собора (бывшего летом 646 г.), ^[3236] то он написан не раньше второй половины 646 г. Судя же по тому, что в томосе преп. Максим говорит лишь о давних своих встречах со Стефаном ^[3237] и не называет Стефана викарием Апостольского <т. е. Римского> престола на Востоке, каковое звание тот получил от папы Феодора при посещении Рима ^[3238] в 647 г., ^[3239] можно думать, что томос написан и не позже 646 г. За это говорит и то, что томос ближе стоит к Dispulatio cum Pyrrho по количеству и объему цитат, чем к актам Латеранского собора.

Послание к сицилийцам (Ер. ad Siculos) написано на самом о. Сицилии, как видно из адреса: Τοῖς κατὰ τήνδε τὴν Σικελῶν φιλόχριστον νῆσον παροικοῦσαν ἁγίοις Πατράσιν. ^[3240] Оно представляет собою запись того, что преп. отец только что раскрыл сицилийцам устно (ὅπερ φθάσας γλώττῃ συνεστησάμην), ^[3241] явившись на о. Сицилию для опровержения распускаемых про него слухов в сочувствии троеволию. ^[3242] При составлении послания преп. Максим пользовался, видимо, готовым сборником святоотеческих цитат: поэтому, думается, он одну цитату из св. Кирилла (из In Ioan. Lib. II, 6 // PG 73, 349С) приводит ^[3243] с неправильным надписанием (πρὸς Ἑρμείαν = Dialogi de Trinitate), очевидно, ошибочно взятым из какой-либо соседней цитаты сборника. Эта черта позволяет ставить Ер. ad Siculos после Tomus ad Stephanum, поскольку последнее произведение преп. отца знаменует собою стадию составления сборников святоотеческих свидетельств в пользу православного учения. За такое же соотношение рассматриваемых памятников говорит и то обстоятельство, что мысли, побочно раскрываемые в одном, ^[3244] вводятся уже в христологическое изложение (исповедание веры), т. е. <находятся> в центре послания, в другом. ^[3245] Из упоминания преп. Максима о совершенном ниспадении (μετὰ τὴν τελείαν ἐκτροπήν) Пирра ^[3246] видно, что Послание к сицилийцам написано после известного ренегатства Пирра в Равенне, и, значит, приблизительно в 647 г.

Краткая заметка In illud: «Pater, si fieri potest» ^[3247] прямо направлена против понимания слов Господа: «Не еже Аз хощу» (Мф. 26:39) в смысле отрицательном, т. е. что такой, иной от Божественной, воли во Христе вообще и вовсе не было, ^[3248] каковое понимание было предложено Павлом Константинопольским в послании папе Феодору ^[3249] в 646/647 г. Вероятно, она написана по получении данного послания — в 647 г.

«Главы о волях и энергиях с отеческими доказательствами», ^[3250] приближаясь в общем к Ер. ad Siculos, 128D (гл. I), 128С (гл. IΙΙ), 117А (гл. X), ^[3251] в гл. VI–VIII направляются прямо против запрещения типоса исповедовать воли и энергии во Христе и, очевидно, написаны после издания типоса (648 г.).

«Письмо, написанное из Рима» (фрагмент) ^[3252] содержит упоминание о «Шестом» Вселенском соборе, т. е. о Латеранском соборе 649 г., которому преп. Максим придавал значение Вселенского; его нужно относить к 649–650 гг.

Письмо к Анастасию Монаху ^[3253] написано из ссылки (Первер) на следующий день после Преполовения (18 апреля) 658 г.

Б. Сочинения преп. Максима, не представляющие никаких прямых пунктов для их датирования, могут быть, однако, расположены в определенные ряды в порядке взаимной их последовательности.

В некоторых из них делаются прямые ссылки на другие ранее написанные сочинения. Так,

а) на Liber asceticus есть ссылка в Capita de charitate; ^[3254]

б) на Ер. 27 и Ер. 44 к Иоанну Кубикуларию (633/634 г.) — в Ер. 45 к нему же; ^[3255]

в) на Ер. 15 к Косьме диакону (634 г.) — в Ер. 14 к Петру Illustris; ^[3256]

г) на Ер. 19 к Пирру игумену (634 г.) — в Ер. ad Siculos; ^[3257]

д) на Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi (639–640 г.) — в Exemplum epistolae ad Marinum presbyterum; ^[3258]

е) на Ambigua (PG 91, 1401D) — в Quaestiones ad Thalassium; ^[3259]

ж) на Ambigua (1076C) и на Quaestiones ad Thalassium XLI (405C) — в Ad Marinum presbyterum; ^[3260]

з) на сочинение к Марину περὶ διαφόρων γραφικῶς κεφαλαίων — в Ер. ad Siculos. ^[3261]

Последняя ссылка требует оговорки. Дело в том, что не только нескольких, но и ни одного сочинения экзегетического характера (в форме глав-вопросоответов) среди адресованных Марину не сохранилось. Притом, в Ер. ad Siculos в данном случае речь идет о таких сочинениях, в которых мог быть затронут вопрос об «одной энергии», т. е. о сочинениях догматических. Отсюда в означенной ссылке слово γραφικῶν должно быть или заменено через δογματικῶν, или же к нему (с союзом καὶ) должно быть присоединено это последнее слово. Если полагать, что слово γραφικῶν стоит в Ер. ad Siculos недаром и не могло возникнуть самостоятельно, и остановиться на втором предположении, то под экзегетическим сочинением к Марину можно было бы разуметь Quaestiones et dubia, ^[3262] сохранившиеся до нас без имени адресата, а под догматическими — его том<ос>ы к Марину, и в особенности написанный в форме «глав» трактат Ad Marinum presbyterum.

Из указанных ссылок некоторые (а, б, в, д) сделаны таким образом, что позволяют заключать, что отмеченные сочинения написаны сравнительно скоро одно после другого.

Не считая разрозненных ссылок, мы можем составить на основании других <ссылок> такой ряд: Ambigua — Quaestiones ad Thalassium — Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi (640 г.) — Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum — Ep. ad Siculos (647 г.), в котором лишь пока не установлено твердо соотношение между Quaestiones ad Thalassium и Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi.

Помимо прямых ссылок и упоминаний, почти одинаковое с ними значение могут иметь случаи суммарного повторения в одном сочинении идей, подробно и обстоятельно раскрытых в другом и окончательно сформировавшихся у преп. Максима; в особенности идей оригинальных (и потому иногда без комментариев и не вполне понятных) и развитых в специфических, условных терминах, нелегко понятных лицам, не посвященным в круг идей преп. отца. Примеры такого рода повторений идей можно наблюдать на сочинениях, хронологическое взаимоотношение которых известно. Так, например, учение Ambigua о пяти делениях природы, ^[3263] о γένεσις и γέννησις первого человека ^[3264] суммарно повторяется и в Quaestiones ad Thalassium. Учение Ер. 13, что число не делит естеств (на два лица), резюмируется в Ер. 14. ^[3265] Мысль Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi ^[3266] о том, что ничто естественное не противно Богу, вкратце повторяется в Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum. ^[3267] Подобного рода повторения идей могут иметь значение глухих указаний на предшествующие сочинения, а вместе с тем служить установлению их приблизительной последовательности. Из многочисленных случаев таких повторений укажем немногие наиболее важные и представляющие по характеру своему наиболее данных для определенного суждения о взаимоотношении сочинений. Конечно, и то нужно признать, что в данном случае мы вступаем на почву субъективных оценок, в такую область, где возможны колебания, и где, разумеется, выводы носят уже менее устойчивый характер, чем во всех доселе рассмотренных нами случаях. Но удаляясь постепенно от идеала точности и определенности, мы не должны пренебрегать и этими, хотя и несовершенными, приемами для установления взаимоотношения сочинений, хронология которых нас интересует. Притом данные, которыми мы тут располагаем, не являются настолько неясными и двусмысленными, чтобы на основании их нельзя было заняться более или менее твердыми, хотя и приблизительными хронологическими построениями.

Оригинальное учение Ambigua о пяти делениях природы предполагается уже известным в Orationis Dominicae expositio. ^[3268] Изложение взаимоотношения Божественной Единицы к Троичности в последнем сочинении преп. Максим имеет в виду в «Мистагогии» ^[3269] и приводит здесь одни лишь краткие формулы (состоящие почти из одних предлогов) без тех пояснений, которые дает им в изъяснении молитвы Господней. Учение о гармонии миров, в зачаточных контурах начертанное в Ambigua, ^[3270] но раскрытое в «Мистагогии», ^[3271] в коей дан и ключ к пониманию его, затрагивается в Quaestiones ad Thalassium, ^[3272] в его полном, сформировавшемся виде, но крайне суммарно и не вполне понятно.

Таково соотношение основных мистико-созерцательных сочинений преп. Максима.

Что касается полемических (противомонофелитских) его произведений, то тут прежде всего нужно заметить, что все они во всех своих многочисленных соприкосновениях сводятся, как к единому фокусу, к Disputatio cum Pyrrho. Это центральное произведение преп. отца поглощает в себе (большей частью в суммарном виде) идеи всех предшествующих его сочинений, коих большинство, ^[3273] и влияет на немногие последующие. ^[3274] В рамках между первым противомонофелитским сочинением преп. Максима — Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi (640 г.) — и Disputatio cum Pyrrho (645 г.) могут быть размещены большинство полемических сочинений преп. отца. Вот те из них, внутренняя связь которых открывается легко, как бы по глухим указаниям друг на друга.

Мысли Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum по вопросу ο πάθη ἐπιτιμίας и ἀτιμίας и усвоении (οἰκείωσις) их Господом ясно отражаются на сочинении Ad Marinum presbyterum. ^[3275] В этом сочинении производятся также исследования на основе установленного в Exemplum epistolae ad Marinum presbyterum ^[3276] различия между λόγος и τρόπος воли, между признаками, характерными для естества и для ипостаси.

Установленное в Ad Marinum presbyterum понятие φυσικὸν θέλημα вводится как определенно данное в рассуждения Tractatus de operationibus, ^[3277] равно как здесь же суммарно повторяются выводы, раскрытые в Ad Marinum presbyterum из понятия одной природной воли Христа. ^[3278] В этом же трактате повторяются рассуждения Exemplum epistolae ad Marinum presbyterum о признаках, относящихся в воле к ипостаси, ^[3279] и толкование термина θεοθέν применительно к категории πρός τι, данное в Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum. ^[3280]

Данное в Ad Marinum presbyterum определение понятия φυσικὸν θέλημα имеется в виду также в сочинении De duabus Christi voluntatibus, где оно раскрывается и подкрепляется разными соображениями, ^[3281] при чем уже θέλησις и θέλημα различаются, ^[3282] а не отождествляются, как в Ad Marinum presbyterum, ^[3283] а определение γνώμη дается не по Немесию, как в Ad Marinum presbyterum, ^[3284] а применительно к выработанному там же понятию. ^[3285] Мысли Tractatus de operationibus о том, что именно Несторий учил о соединении γνώμῶν, ^[3286] что, наоборот, православные не могут говорить о какой-либо γνώμη или борьбе во Христе, ^[3287] видимо, предполагаются известными в данном сочинении, как <и> суммарно повторяется здесь мысль о том, что во Христе нет двоицы, или противоборства волящих, составляющая тезис 8-й гл. трактата. ^[3288]

Если в De duabus Christi voluntatibus преп. Максим считается с нападками на число воль, ^[3289] то в Solutiones ad Marinum он с удовлетворением отмечает, что монофелиты бросили, наконец, нападать на число воль и обратились к их φυσιολογία. ^[3290] Это замечание о таком повороте в монофелитской полемике дает право не только поставлять Solutiones ad Marinum позже De duabus Christi voluntatibus, но и разделяет их некоторым довольно значительным промежутком времени.

Solutiones ad Marinum, считающееся с последними новинками монофелитского богословия, — возражениями Феодора-диакона, синодикария Павла Константинопольского (641–654) (человеческая воля в Гефсиманском молении κατ’ οἰκείωσιν, как и неве́дение: отсутствие у отцов термина φυσικὸν θέλημα), — переходят почти во всем своем содержании в Disputatio cum Pyrrho. Здесь ^[3291] преп. Максим по собственному почину, а не на вопрос Пирра, приводит, как уже готовый и обработанный материал, ряд доказательств в пользу того, что волю нужно считать «естественной». Часть их — ссылки на св. отцов (Григория Нисского), и именно те, которые могут быть построены в виде силлогизма, — взяты из Solutiones ad Marinum: ^[3292] вслед за этим же сочинением в Disputatio cum Pyrrho делается указание на нелепость представлять волю ипостасной или παρὰ φύσιν, ^[3293] и отмечается, что самые наименования воли (Божественная, человеческая, созданная, несозданная) указывают на естество и resp. на то, что воля есть нечто естественное. ^[3294] В таком же соотношении находим Solutiones ad Marinum и Disputatio cum Pyrrho и по вопросу об «усвоении» Господом человеческой воли. ^[3295] Некоторые же идеи Solutiones ad Marinum, например, о том, что человек φύσει θελητικός, ^[3296] что монофелиты, допуская человеческую волю во Христе, хотя бы и κατ’ οἰκειωσιν, признают-то все же в Нем две воли, ^[3297] получают подобающее раскрытие.

Подводя итог всем этим ссылкам и указаниям, мы получаем два ряда сочинений: а) мистико-созерцательные (Ambigua — Mystagogia (ок. 633 г.) — Quaestiones ad Thalassium) и б) догматико-полемические (Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi — Disputatio cum Pyrrho). Если теперь принять во внимание, что христологическое исповедание, как оно изложено в Quaestiones ad Thalassium, стоит под прямым влиянием вероизложений Ер. 13, 15, 17–18 ^[3298] (632–634 гг.), и в форме, близкой к терминологии Quaestiones ad Thalassium, переходит в Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, ^[3299] то, признавая постеорность Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi по сравнению c Quaestiones ad Thalassium, можно будет оба ряда соединить в один. Принимая во внимание еще результаты, полученные при рассмотрении датированных или допускающих датировку сочинений преп. Максима (А), мы получим такой ряд: Ambigua — Orationis Dominicae expositio — Ер. 13–18: 632–634 гг., Mystagogia: ок. 633 г., Ер. 27, 44–45, 1, 8, 19:634 г., Quaestiones ad Thalassium — Tomus dogmaticus ad Marinum diaconum, Exemplum epistolae ad Marinum presbyterum: 640 г., Computus ecclesiasticus: 641 г., Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum: 641 г., Ep. 12: 641 г., Ep. 24: 642 г., Ad Marinum presbyterum — Tractatus de operationibus et voluntaribus — De duabus Christi voluntatibus — Solutiones ad Marinum — Diffloratio ex epist. ad Petrum Illustrem: 645 г., Disputatio cum Pyrrho: 645 г., Tomus ad Stephanum: 646 г., Ep. ad Siculos и In illud: «Pater, si fieri potest»: 647 г., Главы о волях и энергиях: 648 г., Письмо из Рима: 649–650 гг.

Зная последовательность сочинений, можно для некоторых и более точно определить время написания.

Orationis Dominicae expositio написано, как видим, ранее Mystagogia, ранее 633 г. Оно адресовано πρὸς Σέργιον μάγιστρον, αἰτήσαντα περὶ τούτου. ^[3300] В эпоху Ираклидов не было еще титулярного придворного звания магистра, ^[3301] а существовала лишь высокая должность магистра оффикий (министра внутренних и иностранных дел) и должности магистров — военных начальников провинций, объединявших в своих руках также и административную власть. Магистрами оффикий при Ираклии состояли Вон патрикий, ^[3302] Анниан, ^[3303] Феодор, сын брата Ираклия Феодора, ^[3304] Евстафий. ^[3305] Из начальников провинций известен πατρίκιος (чин) καὶ μάγιστρος (должность) Лазики. ^[3306] Так как во время написания Orationis Dominicae expositio должность магистра оффикий занимал Анниан, то, очевидно, Сергий был начальником провинции. Преп. Максим пишет ему после разлуки с ним в ответ на его письменную просьбу, ^[3307] очевидно, вскоре после того, как переселился из провинции Сергия. Так как в 631/632 г. преп. Максим прибыл в Африку вместе с палестинскими иноками и в 633/634 г. думал возвратиться именно в Палестину, подобно этим инокам, то, несомненно, страной, где у преп. отца завязалось знакомство с Сергием, была Палестина. И действительно, истории известен Сергий, ^[3308] сын Никиты (ὁ κατά Νικήταν), ^[3309] кандидат, ^[3310] павший в битве с арабами при Газе 4 февраля 634 г. ^[3311] Для него, очевидно, и написано «Изъяснение молитвы Господней» вскоре после бегства преп. Максима из Палестины в Африку.

Поводом к бегству, вероятно, послужил набег на Моавитскую область арабов под предводительством Заида ибн-Хариты. Набег был удачно ликвидирован войсками, собранными из пограничных крепостей: арабы в сражении при Муте были разбиты наголову. Но, очевидно, набег их наделал много переполоху, и часть иноков нашла нужным спасаться бегством. По ат-Табарию, ^[3312] набег арабов имел место в 8 г. хиджры (30 апреля 629 г. — 19 апреля 630 г.), по Феофану — в 6123 г., ^[3313] т. е. 630/631 г. (IV индикта). Дело было, во всяком случае, не раньше 630 г., по отбытии Ираклия из Иерусалима: эвакуация византийских областей (Александрии) персами имела место только в половине 629 г., ^[3314] возвращение Ираклием св. Креста в Иерусалим — только в марте 630 г. ^[3315] Между тем, в битве при Муте военная организация в Палестине оказывается налаженной в такой мере, что оказалась в состоянии предохранить страну от военного разгрома арабами. Если принять во внимание свидетельство Якубия, ^[3316] что на следующий год после набега Заида Магомет предпринял свою, впрочем, неудачную карательную экспедицию, а потом стал подготовлять поход Усамы, который осуществлен был в 11 г. хиджры (28 марта 632 г. — 17 марта 633 г.) уже по смерти «пророка» (8 июня 632 г.), то, полагая по году на каждую экспедицию, набег Заида можно будет относить к 9 г. хиджры (20 апреля 630 г. — 8 апреля 631 г.), к ранней весне 631 г. При такой дате арабского нашествия переселение преп. Максима в Африку нужно относить к первой половине 631 г. В этом году и появилось Orationis Dominicae expositio. Это — первое сочинение по оставлении Палестины.

Quaestiones ad Thalassium написаны после христологических писем 632–634 гг. по долгим настояниям игумена одного монастыря близ Карфагена ^[3317] — Фалассия. Так как 634–636 гг. преп. Максим, вероятно, провел в Палестине в гостях у св. Софрония, ^[3318] то к работе над Quaestiones ad Thalassium он приступил не раньше 636 г., когда вернулся в Африку. ^[3319] Это огромное сочинение, потребовавшее, может быть, два с лишним года для своего написания, закончено было до начала монофелитских споров (639 г.), на которые в нем нет никакого намека, ^[3320] и, во всяком случае, до Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi (639–640 гг.). В среднем 637–638 гг. можно считать временем написания Quaestiones ad Thalassium.

Трактат Ad Marinum presbyterum появился после Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum, т. e. после 641 г. Судя по тому, что от Disputatio cum Pyrrho он отделен целым рядом полемических сочинений, между коими (притом, по крайней мере, в одном случае) предполагается довольно значительный промежуток, нужно думать, что написан он в 642 г., и, во всяком случае, не позже этого термина.

Следующий за ним Tractatus de operationibus et voluntaribus, вероятно, относится к тому же времени. Адресат этого большого сочинения, дошедшего до нас только в отрывках, ^[3321] в большинстве рукописей (Taurin. 25 XI века; Paris. 886 XIII в. [Du Fresne]) не указан. В кодексе Герас. Влаха ^[3322] и в издании Комбефи трактат надписывается πρὸς Μαρῖνον. Но в подлинности этого надписания можно сомневаться: 1) оно встречается только в одном кодексе; 2) оно легко могло перейти к трактату от предшествующего сочинения «к Марину», в связи с которыми трактат (частично: Ex tractatu de operationibus et voluntaribus L и Ex eodem tractatu caput LI) сохранился в рукописном предании. Нужно при этом указать на то, что Марин, получив от преп. Максима Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi с целым рядом дополняющих и раскрывающих его сочинений, вряд ли нуждался в другом сочинении основоположного характера, в котором бы сводились и повторялись мысли, высказанные в других ранее присланных ему сочинениях. Адресатом трактата, очевидно, было другое лицо, и он ^[3323] указан в сборнике святоотеческих изречений по вопросу о воле (cod. Paris. 854, л. 135 об.); здесь приводится цитата из VIII гл. трактата с пояснением: πρὸς Θαλλάσσιον πρεσβύτερον. ^[3324] Хотя переписка с Фалассием по монофелитскому вопросу началась у преп. Максима еще в 639 г., но относить трактат <ко времени> ранее 642 г. нет оснований не только в силу его постеорности по сравнению с Ad Marinum presbyterum, но и потому, что вряд ли для этого обширного трактата можно указать место в 640–641 гг., заполненными другими литературными трудами преп. Максима (сочинения к Марину, Computus ecclesiasticus, Ер. 12, Ер. 24).

Одинакового характера с трактатом является послание De duabus Christi voluntatibus, представляющее обстоятельную богословско-философскую критику монофелитства. Имя адресата послания не сохранилось. Из обращения πάτερ ἡγιασμένε видно, что это было иерархическое лицо. Адресат был близким и хорошо знакомым преп. Максиму человеком; он, видимо, был известным подвижником, игуменом обители: преп. отец называет себя его учеником, ^[3325] как поступает он в обращении к игуменам Фалассию ^[3326] и Стефану. ^[3327] Конечно, это был не Марин, который игуменом не был и притом знал, что определение φυσικὸν θέλημα принадлежит преп. Максиму, а не неизвестному лицу (ὁ εὐλαβὴς μοναχός), как представляется дело в De duabus Christi voluntatibus. ^[3328] He был это и Фалассий, которому после трактата вряд ли нужны были еще какие-либо разъяснения. Судя по сходству некоторых оборотов в De duabus Christi voluntatibus с посланием «К Георгию пресвитеру и игумену» (Ad Georgium presbyterum ас hegumenum), ^[3329] можно думать, что к нему именно и обращено было это произведение. Вообще нужно сказать, что Ad Georgium presbyterum и De duabus Christi voluntatibus могут быть рассматриваемы как сочинения с одним адресатом и в том отношении, что могут составить полную параллель сочинениям к Марину: Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum и Ad Marinum presbyterum. В первых двух (Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum и Ad Georgium presbyterum) одинаково трактуется о том, что не иная по естеству воля Господа и не иная наша, ^[3330] во вторых (Ad Georgium presbyterum и De duabus Christi voluntatibus) одинаково выясняется понятие ο φυσικὸν θέλημα.

Где же искать этого Георгия? Всего вероятнее, в Палестине. Здесь, в связи с культом св. великомученика, особенно распространено было это имя. В Феодосиевой киновии настоятелями были архимандрит Георгий при императоре Тиверии (578–582 гг.), ^[3331] пресвитер Георгий при погребении Иоанна Мосха (619 г.), ^[3332] архимандрит Георгий, к которому в 649 г. писал папа Мартин. ^[3333] На Шестом Вселенском соборе представителем Иерусалимского местоблюстителя был инок и пресвитер Георгий. ^[3334] Но что всего важнее, из Палестины был Георгий, пресвитер и игумен монастыря св. Георгия, ἡγιασμένος κύριος, друг преп. Максима, ^[3335] бежавший с ним в 631 г. в Африку и вернувшийся потом в свой монастырь. Известны, конечно, и другие иноки Георгии вне Палестины, например, Георгий, настоятель киликийского монастыря ad Aquas Silvias в Риме; ^[3336] Георгий, пресвитер римской обители Рената, бывший на Шестом Вселенском соборе. ^[3337] Но вряд ли преп. Максим писал римскому Георгию: а) трудно допустить, чтобы в Риме монофелиты могли сеять смуту и смущать умы своими софизмами: подобная борьба велась главным образом на Востоке; б) упрек преп. отца монофелитам: καιρὸς ὁ παρὼν αἱμάτων, ἀλλ’ οὐ δογμάτων ἐστι, καὶ θρήνων ἰσχυρῶν, ἀλλ’ οὐ σοφιστικῶν ἀντιῤῥήσιων, ^[3338] намекающий на бедствия арабского нашествия, вряд ли можно относить по адресу монофелитских агитаторов в Риме: там в то время в политическом отношении было такое же устойчивое положение, как и в церковном; в) из известных римских Георгиев один (в обители Рената) мог стать настоятелем только по смерти Фалассия, который был игуменом этой обители во время Латеранского собора, ^[3339] другой (в обители киликийской) — вероятно, явился в Рим не раньше арабского нашествия на Африку, заставившего греческих монахов искать прибежища в Риме. Вероятнее всего потому считать адресатом преп. Максима Георгия Палестинского. Итак, De duabus Christi voluntatibus, по всей вероятности, назначено на Восток для игумена и пресвитера Георгия, палестинского друга преп. Максима. Написано оно после Tractatus de operationibus et voluntaribus (т. e. после 642 г.), вероятно, в 643 г., когда (в августе 643 г.) у преп. отца снова оживились сношения с Палестиной (Ер. 7).

Solutiones ad Marinum написано значительно спустя, после De duabus Christi voluntatibus и, в общем, незадолго до Disputatio cum Pyrrho, в 644–645 гг.

В. Последний этап в исследовании хронологии сочинений преп. Максима — установление соотношения отдельных сочинений, сближаемых для того между собою в том или другом отношении. Установление такого соотношения для отдельных сочинений дает возможность не только дополнить составленный нами список на счет других сочинений, но и помочь согласовать хронологические группы, полученные нами в отделах А и Б.

Основной прием исследования — установление совпадений между отдельными сочинениями и их оценка. Совпадения между сочинениями могут служить признаком: (1) близости их друг ко другу по времени написания. Совпадение это можно наблюдать на многих сочинениях, относительно которых известно, что они написаны приблизительно в одно время, например, на Liber asceticus и Capita de charitate, ^[3340] Ер. 13–18, ^[3341] Ер. 44–45, ^[3342] Ер. 27–31, 8. ^[3343] Но, конечно, не всякое сходство имеет в данном случае такое значение, и не всегда можно опираться на него в заключениях о времени написания сочинения, С крайней осторожностью нужно относиться к случаям совпадения в библейских ^[3344] или святоотеческих ^[3345] цитатах, в догматических формулах, ^[3346] философских определениях, ^[3347] в эпистолярных заключениях, ^[3348] и вообще в каких-либо обычных у преп. отца оборотах. ^[3349] Ввиду возможности даже отдаленных, так сказать, откликов из одного сочинения в другом, ввиду трудности выделить такие выражения, которые бы не имели значения ходячих формул, заключения по одному только сходству могут иметь только вероятное и приблизительное значение, могут служить лишь для условного сближения сочинений по времени написания, впредь до рассмотрения вопроса во всей совокупности данных.

Более важное значение такие сближения могут иметь для установления относительной (2) постеорности (или resp. приорности) сочинений по характеру раскрытия в них одинаковых идей. Признаком вторичности сочинения является, прежде всего, развитие в нем идей по сравнению с другим сочинением, выражающееся в более детальном раскрытии идей, увеличении числа доказательств, применении философских методов обработки, точном разграничении понятий и т. п. Так, например, в Tomus dogmaticus ad Marinum diaconum, первом противомонофелитском сочинении, святоотеческие свидетельства приведены в гораздо меньшем числе, чем в Disputatio cum Pyrrho и Tomus ad Stephanum; ^[3350] понятие воль естественной и гномической еще не ясно раскрыто; самые доказательства являются еще довольно простыми: достаточно сравнить Tomus dogmaticus ad Marinum diaconum со сходным по структуре Ер. ad Nicandrum в толковании μία συγγενὴς ἐνεργεια у св. Кирилла Александрийского, чтобы видеть, насколько далеко пошло развитие темы в последнем по сравнению с первым. ^[3351]

Другим признаком постеорности является применение в данном сочинении идей, развитых подробно в других сочинениях. Применение идеи нужно предполагать в тех случаях, когда известная идея, раскрытая в одном сочинении довольно подробно и составлявшая в нем один из тезисов, в другом сочинении приводится кратко и побочно, мимоходом, ^[3352] приспособляется к целям экзегетики ^[3353] или нравственного приложения, ^[3354] причем претерпевает разного рода видоизменения применительно к новому своему положению. ^[3355] Применение идеи установить нелегко. Нужно доказать, что мы не имеем дело с зачатком идеи, т. е. показать, что у нас налицо полностью все элементы идеи, хотя и в кратком выражении, а не один зачаточный элемент ее; далее, что идея эта приводится в полном смысле побочно, а не в такой обстановке, которая бы способствовала ее зарождению и раскрытию. ^[3356] Суждение, впрочем, о взаимоотношении сочинений и определение характера применения идей большей частью открывается только при непосредственном сличении соответствующих мест и оценке всех сопутствующих обстоятельств. Легче суждение при сопоставлении трех или более сочинений: тут сличение обыкновенно само собою открывает моменты зачатка, развития и применения идеи. Для проверки наших заключений мы приведем ниже из таких сопоставлений целые контрольные ряды. Но, к сожалению, трудно вообще найти более или менее существенные сопоставления, а еще труднее с полной определенностью высказать о них суждение, тем более что большей частью приходится оперировать только с двучленными сопоставлениями. В общем, нужно признать, что все полученные таким образом выводы могут иметь только проблематическое значение, как построенные на довольно шаткой почве различных сопоставлений и оценок. Лишь в своей совокупности при удачном перекрестном совпадении разных соотношений они могут получить значение вероятности. Некоторые выводы могут быть сделаны тверже других, в зависимости от количества и характера служащих им основой данных.

а. Первый вопрос, который нам нужно решить, — это тот, все ли сочинения преп. Максима входят в рамки составленного нами списка Ambigua — Ер. ex Roma 650 г., или же рамки эти могут Сыть раздвинуты? И так как список в своем конце уже пришел к полному завершению, то вопрос этот может быть формулирован так: нет ли сочинений, которые бы можно было поставить раньше Ambigua? (Или resp. — Orationis Dominicae expositio [631 г.]?)

Вопрос этот может касаться только сочинений мистико-созерцательного характера, так как полемические сочинения большей частью написаны после 639 г. (против монофелитов) или, по крайней мере, после 632 г. (против севириан). Из числа таких сочинений вопрос может быть поставлен относительно: a) Capita de charitate, мистико-созерцательного сочинения, выделяющегося из ряда других по своей простоте и примитивности; б) Quaestiones et dubia, труда, написанного до знакомства с Палестиной ^[3357] и, следовательно, во всяком случае раньше Orationis Dominicae expositio; в) Ер. 6 — письма, адресованного тому же лицу — Иоанну Кизическому, — которому посвящено и Ambigua.

Capita de charitate (c Liber asceticus) по всем признакам нужно ставить раньше Ambigua. В последнем сочинении по сравнению с первым заключается усиление мистико-созерцательного элемента ^[3358] и полная философская обработка отдельных пунктов учения. Так, учение о λόγοι бытия, благобытия и вечнобытия ^[3359] и о том, кои из них зависят от милости Божьей и кои — от нашей воли, ^[3360] выступает в Ambigua во вполне развитой форме с надлежащим богословско-философским обоснованием, и притом с приложением к «естественному закону». Учение Capita de charitate III, 25 о том, что Богом дается сущности ὄν и ἀεὶ он, выясняется в Ambigua в том смысле, что первое дается ей по естеству, а второе — по благодати. ^[3361] Учение Capita de charitate III, 21–22 о том, что Бог все знает по Себе, выражается в Ambigua в форме учения о знании Богом тварного мира по своим λόγοι. ^[3362] Опровержение мнения о вечности мира (Capita de charitate IV, 6; III, 28) получило в Ambigua форму философского трактата, с привлечением целого ряда новых идей и всесторонней философской обработкой. ^[3363] В философских терминах решается в Ambigua ^[3364] вопрос о смысле бедствий, столь просто разрешаемый в Capita de charitate II, 45. ^[3365] Нельзя не заметить также в Capita de charitate, что сочинение это терминологически менее определенно, чем другие произведения преп. Максима. Хотя троечастное деление философии уже здесь имеется (II, 26; IV, 47; ср.: III, 2), но самые термины «практическая философия», «таинственное богословие (тайноводство)» ^[3366] еще не употребляются. Учение о вольных и невольных искушениях (страстях) ^[3367] хотя и намечается, но без терминологической определенности (II, 41: λύπη; II, 66: πόνος; II, 91). Разделение страстей на душевные и телесные имеется (II, 64: в связи с группировкой их по способностям θυμός и ἐπιθυμία), но еще нет разделения их «по недостатку и излишеству». ^[3368] Не видно в Capita de charitate самого малейшего раскрытия и некоторых сторон учения преп. Максима, известных из Ambigua, например, учения о естественном и писанном законе ^[3369] или о таинственном воплощении Христа в душах верующих. ^[3370] В связи с этими данными решительно примитивный характер изложения Capita de charitate, особенно по сравнению с изысканно философскими Ambigua, говорит не только в пользу того предположения, что «главы» эти были предназначены для кругов простого монашества, но и того, что они написаны значительно раньше Ambigua.

В пользу этого же вывода говорит применение в Ambigua мысли Capita de charitate о том, что Солнце правды, являя Себя, являет вместе с Собою и λόγοι, ^[3371] или в Orationis Dominicae expositio — учения о двояком (чистом и нечистом) страхе, ^[3372] или в Mystagogia — о ценности только внутреннего настроения, а не действий человека. ^[3373]

Близко по простоте изложения к Capita de charitate стоят Quaestiones et dubia. ^[3374] Эти вопросоответы имеют с ними немало соприкосновений, ^[3375] из коих некоторые ясно носят характер применения ^[3376] или даже глухого указания: ^[3377] последнее — в учении о четырех родовых добродетелях, ^[3378] о четырех стадиях в развитии страстей, ^[3379] о различных λόγοι ἐγκαταλήψεως. ^[3380] В Quaestiones et dubia воззрения преп. Максима выступают уже в более развитой форме, чем в Capita de charitate. Это особенно заметно на терминологии св. отца. В Quaestiones et dubia мы находим уже окончательно установившимися учение о троечастной философии (πρακτική, φυσική καὶ θεολογικὴ θεωρία), ^[3381] об ἀκούσιοι πειρασμοί; ^[3382] находим зародыш разделения страстей по рубрике «недостатка и излишества»; ^[3383] встречаемся с учением о таинственном воплощении и жизни Логоса в душах верующих, ^[3384] т. е. наблюдаем то, что в полной мере выступает в Ambigua. Все это уполномочивает ставить Quaestiones et dubia после Capita de charitate.

С другой стороны, эти вопросоответы нужно признать написанными раньше Ambigua. В Ambigua мы находим применение мыслей Quaestiones et dubia ^[3385] и даже дальнейшее развитие их. Некоторые пункты учения Quaestiones et dubia изложены еще в недостаточно оформленном виде. Quaestiones et dubia, например, знают «тройной» промысл: συντηρητικήν, ἐπιστρεπτικὴν καὶ παιδευτικήν, ^[3386] тогда как в Ambigua понятия эти сводятся к πρόνοια и κρίσις, ^[3387] с τριττοί λόγοι для того и другого. ^[3388] Quaestiones et dubia трактуют о четырех способах отпущения грехов, resp. очищения от них через наказания; Ambigua, отрешаясь от этого искусственного расчленения, дают ответ о смысле наказаний в философском духе по Немесию. ^[3389] В философском виде представлены в Ambigua и мысли Quaestiones et dubia о созерцании твари ^[3390] и о том, кого и почему нужно разуметь под «малыми сими». ^[3391]

В общем, нужно признать, что Quaestiones et dubia и по своему характеру, и по порядку развития идей занимают <место> между Capita de charitate и Ambigua, образуя как бы мост между этими созерцательно-аскетическим и спекулятивно-философским произведениями. Такое же серединное место, надо заметить, должно усвоять Quaestiones et dubia и по пользованию богословскими авторитетами. В Liber asceticus и Capita de charitate преп. Максим стоит под влиянием известных писателей-аскетов: аввы Дорофея, ^[3392] Марка Подвижника, ^[3393] Евагрия ^[3394] и отчасти под влиянием мистиков-философов — св. Григория Богослова и Дионисия Ареопагита. ^[3395] В Quaestiones et dubia влияние последних становится преобладающим, и начинает осязательно сказываться знакомство со св. Григорием Нисским и Немесием, которое окончательно углубило философскоенастроение преп. Максима и впоследствии придало Ambigua столь резко выраженный философский характер. В Quaestiones et dubia изъясняется учение Григория Нисского об апокатастасисе, ^[3396] отражается учение его о пределах зла, ^[3397] дается по Немесию определение промысла ^[3398] и страха. ^[3399] Между прочим, у св. Григория преп. отцом усвоен оригинальный взгляд о том, что в первоначальное намерение Божие не входило размножение людей путем брака, ^[3400] — взгляд, получивший в Ambigua столь обстоятельное развитие ^[3401] и столь удачно примененный при раскрытии теории о пяти делениях природы. ^[3402]

Ер. 6 ^[3403] столь близко к Ambigua не только по общности адресата, но даже и по многим дословным совпадениям. ^[3404] Некоторые из них дают право заключать о приорности Ер. 6. Так, рассуждения о свойствах Божества, предлагаемые в Ер. 6, применяются в Ambigua побочно при полемике с оригенистами, ^[3405] а в последующем изложении получают дальнейшее развитие и выливаются в систематизированный перечень атрибутов Божества. ^[3406] Различение (вопреки оригенистам) между τροπή и естественной энергией (между отпадением ко злу, ослаблением энергии и естественным напряжением ее в стремлении к Благу) ^[3407] находят себе отклики в Ambigua в развитой и обстоятельной критике оригенизма. ^[3408] Все это в связи с тем, что в Ер. 6 нет ни ссылок, ни глухих указаний на Ambigua, и что преп. Максим в то же время в послании выражает готовность писать по затронутому вопросу и впредь (на основании свидетельств св. отцов), ^[3409] позволяет поставить Ер. 6 раньше Ambigua и рассматривать это письмо как начало литературных сношений преп. Максима с архиепископом Иоанном. По преобладанию философского элемента Ер. 6 много превосходит Quaestiones et dubia и прямо подходит к Ambigua.

Весьма раннего, по-видимому, происхождения Ер. 20, к монаху Марину. ^[3410] Марин этот, по-видимому, <тот>, которому впоследствии (как диакону, пресвитеру) писал свои догматические произведения преп. Максим. Если так, то данное послание — самое раннее произведение из всех написанных к Марину: с него именно завязываются литературные сношения преп. Максима с Марином, и завязываются, притом, лишь по настояниям какого-то игумена, по его побуждениям исполнить просьбу Марина. Во время написания этого письма преп. Максим пользовался уже писательской славой: Марин просит у него назидательного сочинения. Значит, Ер. 20 — не самое раннее из всех сочинений преп. отца. Написано оно, впрочем, еще в эпоху мистико-аскетической деятельности преп. отца: никакого догматико-полемического элемента в нем нет ни следа. Преп. отец дает как бы зарок отложить перо в сторону, но это не значит, что он устал от литературной деятельности или признал ее для себя неполезной: это — обычный смиренный мотив в его письмах и произведениях. ^[3411] По содержанию своему письмо это приближается к Quaestiones et dubia, именно — в пользовании так называемым «Физиологом» (или resp. методами этого сочинения) для целей нравственного назидания. ^[3412] Вообще говоря, оно стоит в плоскости идей, близких к Capita de charitate и Ambigua ^[3413] и образующих срединное положение между этими произведениями. Если считать Quaestiones et dubia написанными для Марина, то Ер. 20 нужно ставить, очевидно, раньше этого произведения.

В результате мы получим такой ряд: Liber asceticus, Capita de charitate, Ep. 20, Quaestiones et dubia, Ep. 6, Ambigua.

Так как первым допускающим датировку сочинением является Orationis Dominicae expositio (631 г.), то прежде чем приступить к определению хронологических границ этого ряда, необходимо решить вопрос о том, непосредственно ли Orationis Dominicae expositio примыкает к Ambigua, или их разделяют некоторые сочинения (конечно, из числа мистико-созерцательных).

Ранним знакомым преп. Максима — еще со времен придворной службы — был Иоанн Кубикуларий. К нему, помимо уже известных Ер. 27, 44–45 (633/634 г ), Ер. 12 (641 г.), а также Ер. 10 (о царской власти), близкого к Quaestiones ad Thalassium ^[3414] и написанного, вероятно, по поводу перемен на престоле в 641 г., обращены еще Ер. 2–4. Эти письма <написаны>, по-видимому, раньше Ер. 27: в последнем находим замечание о том, что уже много прошло времени после их разлуки (κἂν τολὺ τοῦ χρόνου μῆκός ἐστι), ^[3415] тогда как в Ер. 2–4 говорится только о дальности разделяющего старых друзей расстояния. Из Ер. 2–4, письмо №4 содержит ясные намеки на предшествовавшие сношения с Иоанном Кубикуларием и поэтому тоже не может быть считаемо за написанное прежде других посланий. ^[3416] Из Ер. 2 видно, что преп. Максим и вообще каждый раз убеждался от приходивших в то место, где он пребывает, о любви к нему Иоанна, а теперь, между прочим, радуется случаю созерцать его и в полученном от него письме. ^[3417] В Ер. 3 он благодарит Иоанна за письмо и за подарки монастырю св. Георгия, ^[3418] которые, по-видимому, были не первым благодеянием Иоанна, известным преп. отцу. ^[3419] Судя по сходству содержания, оба письма нужно признавать написанными одно вскоре после другого. ^[3420] Что касается Ер. 4, ^[3421] — оно было естественным продолжением переписки, начатой Иоанном, и составляло ответ на его томления духа.

Ер. 2 написано после Ambigua: оно отражает раскрытое там учение о пяти делениях природы ^[3422] и знает учение о μερικοὶ λόγοι добродетелей. ^[3423] По содержанию оно особенно приближается к Orationis Dominicae expositio и, по всей видимости, написано до этого сочинения. Мысль Ер. 2 о том, что деления (раздоры) среди людей производит γνώμη, ^[3424] и что для искоренения этого зла необходимо объединение γνώμη с λόγος’οм естества, ^[3425] получает с соответствующими сокращениями применение при истолковании пятого прошения молитвы Господней (примирение с людьми, resp. соединение с λόγος’οм естества, а отсюда и с Богом), и, пожалуй, без знакомства с Ер. 2 вряд ли и может быть понята правильно. Термины Ер. 2 для обозначения деятельности душевных сил (λόγος, θυμός, ἐπιθυμία) — ζητεῖν, ποθεῖν, ἀγωνίσζεσθαί, повторяются в Orationis Dominicae expositio, ^[3426] и еще без указания на те цели этой деятельности, которые уже определенно намечаются в Ер. 31 ^[3427] (633 г.). В последующих произведениях преп. Максима тоже находим применение идей Ер. 2, например, в Ер. 17 ^[3428] (632 г.), Ер. 27 ^[3429] (633 г.), Mystagogia. ^[3430] В таком же порядке идеи Ер. 3 отражаются на Mystagogia, ^[3431] а Ер. 4 — в Orationis Dominicae expositio, ^[3432] Ер. 13, ^[3433] Mystagogia, ^[3434] Ер. 1. ^[3435] По всем этим данным Ер. 2–4 нужно поместить между Ambigua и Orationis Dominicae expositio.

Время и место написания сочинений, появившихся раньше Orationis Dominicae expositio, может быть определено только предположительно и лишь с некоторой степенью вероятности. Сочинения Liber asceticus — Quaestiones et dubia написаны до посещения преп. Максимом Палестины, но — с другой стороны — после того, как преп. Максим достиг авторитетного положения в монашеской среде, чтобы во всеоружии подвижнического опыта и знаний выступить на ниве аскетической письменности. Думаем, что, во всяком случае, после 618 г., когда Анастасий Монах сделался учеником преп. Максима. ^[3436] В этом году, в эпоху паники в Константинополе по поводу общей неурядицы и бед персидской войны, преп. Максим со своим учеником, вероятно, и покинул столицу, чтобы начать свою скитальческую жизнь. По всей вероятности, он бежал в цветущую и спокойную Африку, куда думал спасаться и сам император Ираклий ^[3437] и куда, естественно, должен был стремиться и увлекать своего учителя и Анастасий, бывший родом из Африки. ^[3438] Во всяком случае, связи преп. отца с Африкой и то обстоятельство, что из Палестины он устремляется именно в Африку, говорят за то, что здесь у него уже установились прочные связи с лицами, которые могли дать ему и приют, и пристанище. ^[3439] Но если о пребывании преп. Максима в Африке до 631 г. можно говорить лишь гадательно, то о посещении им Крита и Кипра до этого времени можно заключать по некоторым положительным данным и указаниям. Прежде всего, если Quaestiones et dubia написаны для Марина (что вероятно), то, очевидно, преп. отец свел свои знакомства на о. Кипре раньше, чем побывал в Палестине. ^[3440] Вывод этот находит себе косвенное подтверждение и в других данных, которыми мы располагаем. Для пребывания преп. отца на островах после 631 г. мы не находим места: все время с 631 г. до взятия под стражу в 653 г. преп. Максим, за исключением кратковременных отлучек в Палестину (634–636 гг.) и Сицилию (647 г.), провел в Африке (631–645 гг.) и Риме (645–653 гг.). Посетить острова преп. Максим мог только разве на пути в Палестину и обратно. Самое воспоминание в Tractatus de operationibus et voluntaries (642 г.) о пребывании на о. Крите ^[3441] и беседе с севирианскими епископами сделано так, что заставляет относить это событие ко времени давно прошедшему. Уже тогда преп. отец оспаривал севирианский тезис, что за энергиями следуют воли, а за волями лица, — тезис, повторенный монофелитами в экфесисе; тезис, на происхождение которого преп. отец делает столь прозрачный намек в Тоmus dogmaticus ad Marinum diaconi (639–640 гг.) ^[3442] на первых шагах своей полемики с монофелитами. ^[3443] Событие, значит, имело место, во всяком случае, до 639 г. Но самые споры с севирианами, по-видимому, имели место гораздо раньше этого термина. От преп. Максима мы имеем сведения о сношениях Сергия Константинопольского с Павлом Одноглазым. ^[3444] Это — тот Павел, который был вызван для переговоров к императору Ираклию в Феодосиополь в 623 г. ^[3445] и против которого после того на имя Аркадия Кипрского издан был указ, запрещавший, между прочим, говорить о двух энергиях. ^[3446] Этот самый игумен Павел около 624 г. закончил на о. Кипре свой перевод на сирийский язык творений св. Григория Богослова. ^[3447] Можно думать, что ок. 624 г. на Кипре этот еретик деятельно пропагандровал севирианское учение, выступая, по обычаю севириан, в особенности против томоса Льва по вопросу об энергиях. О его деятельности и переписке с ним Сергия преп. Максим мог узнать и от своего друга Марина, но более вероятно, что он наблюдал ее сам, подобно тому как он же на о. Крите вел беседу за томос Льва и раскрывал на его основе учение о двух энергия. ^[3448] Думается, что севирианское движение на островах относится к 624 г., и что к этому же времени относится и выступление против него преп. Максима на о. Крите. Может быть, ко времени этого критского выступления относится и Ер. 21 — письмо к неизвестному епископу Кидонии (Канея иса <?> на о. Крите — Кандии), ^[3449] просившему у преп. Максима письменного изложения христологического учения, «того, что этот епископ был проповедником по самому своему положению». Преп. отец отказывается дать ответ и благодарит епископа за то, что своим смирением и вопросами он привел его, хотя и поздно, к сознанию собственной неучености. ^[3450] Это письмо отчасти напоминает пролог к Ambigua, ^[3451] совпадает с ним по стилю и, вероятно, близко к нему по времени написания. Оно же по общему тону и настроению (нежелание браться за перо) совпадает с Ер. 20. Можно поэтому думать, что и на Крите преп. отец побывал раньше Палестины и что вообще пребывание его на островах относится ко времени до 631 г.

Если поводом к переселению преп. Максима с о. Крит в Палестину считать указ Ираклия 624 г. на имя архиеп. Критского Аркадия, то Quaestiones et dubia нужно относить ко времени не позже 624 г., a Liber asceticus с Capita de charitate — ко времени после 618 г. и до 624 г., в среднем около 620/622 гг. Capita de charitate нашли себе отражение в «Главах о любви и духовной жизни» аввы Фалассия. ^[3452] Зависимость Фалассия от «глав» преп. Максима лучше всего обнаруживается в тех случаях, когда Фалассий в разных «главах» своего акростиха разбивает связные группы мыслей, которые у преп. Максима сведены в одну «главу» или составляют звенья последовательного ряда «глав». ^[3453] Зависимость эта говорит за распространенность и известность Capita de charitate в Африке и отчасти, может быть, и за появление там этих первых литературных трудов преп. Максима. Если сочинения эти написаны в Карфагене и до переселения на Крит, то, вероятно, до 623 г., когда Крит подвергся нападению славян ^[3454] и когда, надо полагать, преп. Максим переселился уже на Кипр. Все эти соображения позволяют приурочить Quaestiones et dubia приблизительно к 623/624 гг.

Вместе с этим, намечаются хронологические грани для Ambigua: после 624 г. (Quaestiones et dubia) и до 631 г. (Orationis Dominicae expositio). Последний термин должен быть повышен. Ер. 2–4, появившиеся после Ambigua, написаны, несомненно, во время византийского владычества в Палестине (629–630 гг.), ибо вряд ли раньше возможны были для Иоанна Кубикулария сношения с палестинскими монастырями; переписка же эта вообще не может быть отодвигаема далее Orationis Dominicae expositio. Так как разница по характеру и глубине развития идей между Quaestiones et dubia и Ambigua настолько велика, что никоим образом не может быть игнорируема и, во всяком случае, не может быть объясняема просто стремлением преп. отца в первом случае к простому изложению, то написание Ambigua следует относить скорее к концу означенного периода, чем к началу. Огромное по объему, сочинение могло потребовать для написания почти два года. В общем, его можно относить к 626–628 гг.

Написано было это сочинение для Иоанна, архиеп. Кизического, пожелавшего получить от преп. отца запись тех толкований на Григория Богослова, которые слышал он от преп. Максима (τὸν — ἀποθέντα τό τηνικαῦτα λόγον) ^[3455] во время своих совместных с ним трудов над изъяснением слов великого Богослова (περὶ ὧν ἐφιλοπονοῦμεν, ἡνίκα σὺν ἀλλήλοις ἦμεν). ^[3456] Самая просьба о записи прежде слышанных объяснений дает понять, что вопрос о написании Ambigua возбужден был не слишком много <времени> спустя после разлуки с преп. Максимом. Заманчиво предположение, что Иоанн Кубикуларий есть тот Иоанн, софист из Кизика, подвизавшийся в начале VII в. на Елеонской горе, который известен нам из «Луга духовного» (гл. 187); он мог, вернувшись на родину, стать (ок. 625 г.) архиепископом после Стефана, бывшего «митрополитом Кизическим» еще в 610 г. при восшествии на престол императора Ираклия; ^[3457] подобным образом, во всяком случае, друг преп. Максима св. Софроний впоследствии стал патриархом Иерусалимским.

Может показаться странным факт переселения преп. Максима в Палестину и сношений с архиепископом Кизическим в эпоху персидского владычеста. Преп. отец обыкновенно так боялся опасности от «варваров», что трудно допустить, чтобы он решился ехать в Палестину. Но, вероятно, тут подействовали уговоры и приглашения св. Софрония, тем более что положение монахов в Палестине и под персидским владычеством в общем было сносно, и попечительность св. Модеста ^[3458] предохраняла их от неприятностей. Великие старцы палестинских обителей, описанные в «Луге духовном», могли привлечь к себе внимание духоносного инока. Это были великие созерцатели вроде Фомы (γνωστικὸν ὄντα), настоятеля (с 617 г.) Ветхой Лавры св. Саввы. ^[3459] Один из таких старцев был советником преп. Максима при написании Ambigua. ^[3460]

Внутренние данные, в общем, подтверждают принятую нами раннюю (сравнительно с другими сочинениями) датировку Ambigua. В этом сочинении нет следа монофелитских споров, нет тех точных формул, которые выработал преп. отец впоследствии, а наоборот, встречаются обороты не совсем точные и ясные, коих преп. отец никогда не употребил бы в эпоху споров. ^[3461] Значит, он писал, во всяком случае, до Александрийской унии 632 г. Далее, «старец», который разрешал недоумения св. отца, умер до 633 г.: в Mystagogia преп. Максим упоминает о нем как о почившем. ^[3462] Наконец, нельзя не отметить, что в Ambigua 1284АВ нет и намека на победоносное возвращение в Иерусалим Честного Креста в 630 г., хотя какого-либо упоминания об этом событии можно было бы ожидать в речи о Кресте Христовом. Можно, поэтому, по внутренним данным с несомненностью заключать, что Ambigua написаны, во всяком случае, раньше 630 г., что близко подходит к нашей дате.

б. Применительно к составленному списку могут быть расположены другие, еще не затронутые нами, сочинения преп. Максима, которые с удобством допускают сближение с какими-либо из известных сочинений.

Quaestiones ad Theopemptum, обнаруживая соприкосновения с идеями Quaestiones et dubia ^[3463] и Ambigua, ^[3464] приближаются отчасти к Quaestiones ad Thalassium ^[3465] и, вероятно, написаны до них. Близко к Quaestiones ad Thalassium ^[3466] стоит Expositio in psalmum LIX и, судя по связи с Ер. 12, ^[3467] вероятно, и написано после них. Плод реминисценции из ряда мистико-созерцательных сочинений составляют Capita theologicorum ^[3468] и Capita quingenta 1–25. ^[3469] Capita theologicorum во многих случаях возращаются к идеям Ambigua ^[3470] и развивают их. В таком же отношении эти «главы» стоят к Capita de charitate, ^[3471] Quaestiones et dubia, ^[3472] Mystagogia, ^[3473] Ер. 25 ^[3474] и Quaestiones ad Thalassium. ^[3475] Соприкосновения с последним сочинением по числу приближаются к таковым с Ambigua. Отражение в Capita theologicorum II, 30 (Христос ἀνυπότακτος) идей Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum ^[3476] (641 г.) и влияние Capita theologicorum II, 95 (о победе над миром), 83 (о вселении Христа в души святых) на сочинение Ad Thomam, ^[3477] заставляют приурочивать написание этих «глав» к 642 г. К этому времени нужно относить и написание однородных Capita quingenta. Эти «главы» также напоминают Ambigua, ^[3478] Orationis Dominiсае expositio, ^[3479] Ер. I, ^[3480] и, несомненно, довольно позднего происхождения.

К позднему большей частью времени относятся сочинения противомонофелитские и вообще полемические.

Послание Ad Georgium presbyterum, отражая отчасти мысли Ambigua, ^[3481] примыкает, по существу, к Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum, c которым совпадает и в рассуждениях о том, что человеческая воля во Христе «не иная», чем наша (по поводу св. Григория Богослова, Or. 30, n. 12 // PG 36, 117С), и в ссылках на Григория Богослова (Or. 30, n. 6, 109С; Христос ανυπότακτος). ^[3482]

Послание к Феодору, пресвитеру в Мазаре, Ad Theodorum, ^[3483] направленное против севирианского учения о различии и во Христе одних только качеств — ποιότητες, хотя и оперирует с понятием διαφορά, раскрытым уже в Ер. 15 и Ер. 12, ^[3484] с его тремя видами, ^[3485] однако пользуется этим понятием в том смысле (συστατικὴ τῶν ὄντων καὶ ἀφοριστική), какой за ним установлен в противомонофелитской полемике ^[3486] и уже с привлечением трех различных терминов (ποιότης, ἰδιότης, διαφορά). ^[3487] Полемика против разбираемого севирианского учения получила значительное развитие, ^[3488] причем введен вопрос и об энергиях. ^[3489] По-видимому, идеи Ер. 15 перешли в Ad Theodorum через посредство Tractatus de operationibus et voluntaribus; отражение в последнем Ер. 15, во всяком случае, несомненно. ^[3490] Оценка же Севирова различия качеств как замаскированного слияния прямо отсылает к означенному трактату. ^[3491]

Сочинение [Ambigua] Ad Thomam, между прочим, имеет в виду толкование Пирром, ^[3492] патриархом Константинопольским (638–641 гг.), καινὴ θεανδρικὴ ἐνέργεια в сочинении «О воле и действии» ^[3493] и, конечно, написано после появления этого сочинения. Повторяя формулы Ad Marinum presbyterum, ^[3494] применяя определение существенной способности (λόγος τῆς οὐσιώδους δυνάμεως) как ὅρος’а предмета, данное в De duabus Christi voluntatibus ^[3495] (643 г.), Ad Thomam необычайно близко подходит к Disputatio cum Pyrrho в рассуждениях ο καινὴ ἐνέργεια: в рассеянном виде мысли Ad Thomam дословно повторяются в «Диспуте с Пирром». ^[3496] Сочинение, в общем, нужно относить к 644 г. Фома, адресат сочинения, именуется в нем «освященным», т. е. лицом духовного сана. ^[3497] Не видно, однако, чтобы он был игуменом. По-видимому, это — тот «авва Фома», который упоминается в качестве сотрудника преп. Максима в Ер. 40, ^[3498] который в 646 г. во время восстания патрикия Григория, прибыв из Рима, передал Григорию, по поручению папы Феодора, виденный якобы преп. отцом вещий сон, ^[3499] а в 649 г. на Латеранском соборе (2-е заседание) подписался под прошением греческих авв как диакон Фома. ^[3500] Это был, очевидно, африканский инок, сделавшийся учеником и спутником преп. Максима. Другого подходящего лица мы указать не можем.

Ер. ad Nicandrum, стоя на одной позиции с Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi в изъяснении выражения св. Кирилла Александрийского μία συγγενὴς ἐνέργεια, обнаруживает все же по сравнению с ним особенное развитие темы: тут находим справки о значении у св. отцов терминов συγγενὴς и εἷς и ряд параллелей-цитат из св. Кирилла, подкрепленных различными соображениями. ^[3501] Это же толкование (συγγενὴς в отношении «к частям», т. е. Божеству и человечеству) в суммарном виде повторяется в Disputatio cum Pyrrho (в отношении к чудесам, совершенным, с одной стороны, силой Божественного повеления, с другой — прикосновением человеческой плоти). ^[3502] В более позднем Ер. ad Siculos (647 г.) συγγενὴς передается уже τὴν αὐτήν. ^[3503] В Disputatio cum Pyrrho побочно применяется также мысль Ер. ad Nicandrum, что Христос при признании одной только Божеской воли будет только Богом, а при признании одной человеческой — только человеком. ^[3504] Ер. ad Nicandrum нужно, таким образом, поставить раньше Disputatio cum Pyrrho. Но все же его нельзя относить к особенно раннему времени. В этом послании применяются в отношении к монофелитам замечания Ad Thomam об Арии и Аполлинарии, как делающих Бога παθητὸν φύσει θεότητος. ^[3505] В этом же послании применяется и развивается замечание De duabus Christi voluntatibus о том, что при противоположности свойств сложной Ипостаси Христа, и проповедуемая монофелитами ипостасная воля Его должна быть сложной, и притом из противоположных качеств, т. е. быть смертной и бессмертной, безначальной и имеющей начало и т. п. ^[3506] Близко это послание, наконец, и к Ер. 7 по раскрытию мысли, что ничего не может быть ἀνενέργητον. ^[3507] Все это заставляет приурочивать его к 644 г. Совершенно неприемлема датировка И. Орлова (С. 61), относящего Ер. ad Nicandrum к 649–653 гг., в том предположении, что послание это адресовано папе Мартину, мужественно (μετὰ τῆς ἀνδρείας) одержавшему победу (νίκην) ^[3508] над монофелитами на Латеранском соборе и теперь нуждающемуся в молитве о «правом исходе дела» (ἡκατὰ ἔκβασιν τῶν πραγμάτων ἀλήθεια) ^[3509] в ожидании готовящегося императорского наказания за составление собора. Имя адресата φτρωνύμως, по обычаю преп. Максима, ^[3510] указано в самом послании, и не может быть иным, чем Никандр. Молитвы о «правом исходе дела» в послании нет, а содержится просто замечание, что преп. отцу приятно иметь в лице Никандра доброго пастыря, в особенности теперь, когда действительное положение вещей оправдало предречение сущей Истины о последних днях мира: настала скорбь великая, какой не было от начала мира (арабское нашествие), а еретики, пользуясь временем смятения, сеют в Церкви смуту. Никаких указаний на Римскую церковь, о которой преп. Максим говорил в весьма пышных выражениях, ^[3511] в послании нет.

Где был епископом Никандр, сказать трудно. В «Паноплии» Евфимия Зигавина одно место из Ер. ad Siculos (121А — 124С) цитируется (вероятно, с пропуском предшествующей выдержки из Ер. ad Nicandrum) так: ἐκ τῆς πρὸς Νίκανδρον τὸν Κύπριον. ^[3512] Конечно, это Κύπριον могло перейти и от посланий к Марину, как перешло (судя по описаниям) в некоторых кодексах (Paris. 986, Taur. 25) имя Марина-пресвитера и к Ер. ad Nicandrum. Это тем более вероятно, что название по местности, а не по городу подходит к пресвитерам, а не епископам. Но возможно, что, действительно, Никандр был епископом на о. Кипре или, по крайней мере, участвовал в Кипрском соборе (в мае) 643 г. против монофелитов, чем и вызваны похвалы преп. Максима его ἀνδρεία и νίκη над врагами Церкви.

Связанные по содержанию и в рукописном предании главы — Capacita X de duplici voluntate Domini (к православным) ^[3513] и XIII глав о волях (против монофелитов), ^[3514] имея сродство со многими полемическими сочинениями, в общем, ясно обнаруживают свою постеорность в отношении к Disputatio cum Pyrrho. Для Capacita X de duplici voluntate Domini можно указать такие параллели: Ер. 19, 596В (Capacita X de duplici voluntate Domini, 273CD); Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 81A (Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 8 ); ^[3515] Ad Marinum presbyterum, 29BC (Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 1 ), ^[3516] 25D–28A (θέλημα созерцается в οὐσία или ὑπόστασις; Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 4), 28BD (Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 7); Ad Thomam 1057C (Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 2–3); Disputatio cum Pyrrho, 289D (Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 4, 10), ^[3517] 292С (Capacita X de duplici voluntate Domini, 273B: ὁμηνυμία), 296B (Capacita X de duplici voluntate Domini, 273CP); ^[3518] Solutiones ad Marinum, 224C (цитата из Златоуста; Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 9). ^[3519] Для XIII глав о волях: Disputatio cum Pyrrho, 340C (гл. 1–3), ^[3520] 340D (гл. 10), ^[3521] 321С (Мк. 7:24; гл. 12), 325А (гл. 13); Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 4, 272В (гл. 4–5), ^[3522] Capacita X de duplici voluntate Domini, гл. 1 и 4, 272A, CD (гл. 11). Отодвигать эти «главы» дальше Disputatio cum Pyrrho за какое-либо из следующих за ним сочинений нет оснований. Их следует относить приблизительно к началу 646 г.

в. Хронология некоторых писем преп. Максима может быть установлена приблизительно в связи с группировкой их по адресатам, установлением взаимоотношения их в пределах группы и таким или иным решением вопроса о месте жительства адресата.

К Стефану, пресвитеру и игумену, сохранилось три письма: Ер. 23 — с просьбой поддерживать, несмотря на дальность расстояния, общение любви в письмах, ^[3523] Ер. 40 ^[3524] и сохранившееся перед ним в cod. Laur.–Med. VII, 57 письмо к Стефану, пресвитеру и игумену (назовем его Ер. 40*), ^[3525] оба касающиеся литературной деятельности преп. отца: в Ер. 40 преп. Максим обещает Стефану при посредстве аввы Фомы исполнить через зиму его поручение, причем об этом поручении преп. отец говорит в выражениях, ^[3526] употребляемых им обычно в отношении к своим литературным произведениям; ^[3527] в Ер. 40*, написанном, по-видимому, по выполнении поручения, как бы в качестве сопроводительного письма при посылаемом экземпляре сочинения, преп. отец просил Стефана по прибытии в Константинополь сверить этот экземпляр, чтобы устранить возможные изменения, внесенные писцом, с экземпляром Феохариета или Иоанна Кубикулария. ^[3528] Здесь речь идет, как знаем, о Mystagogia. Она, очевидно, была переписана Фомой и отправлена Стефану в то время, когда Феохарист был в Константинополе, т. е. в 634 г. Ер. 40, таким образом, относится к 633 г., а Ер. 40* — к 634 г. Во время написания их преп. Максим находился в Африке. ^[3529] Если обратить внимание на то, что в Ер. 23 преп. Максим говорит об огромном расстоянии, отделяющем его от Стефана, и представляет в своей разлуке с ним отсутствующим не его, а себя, подобно тому как он выражается в Ер. 28–31 и Ер. 8, то с полной уверенностью можно утверждать, что Ер. 23 написано тогда, когда преп. Максим был в Африке, а Стефан не где-либо поблизости, а в Палестине, именно там, где раньше жил преп. Максим. А это было в 631 г., когда преп. отец бежал в Африку из Палестины. Близость Ер. 23 к Ер. 2 (о любви), ^[3530] сходство по тону с Ер. 8, 28–31 (скорбь о разлуке с друзьями) подтверждает эту хронологию, равно как и сопоставления Ер. 40, 40* с Ер. 2 и Quaestiones ad Thalassium, ^[3531] оправдывают их датировку 633–634 гг. Посредствующая переписка между Ер. 23 (631 г.) и Ер. 40 (633 г.), из которой Стефан узнал о написании Mystagogia, а преп. Максим — о готовящейся поездке Стефана в Константинополь, утрачена. За палестинское местожительство Стефана говорит и самое имя его, весьма распространенное (в связи с культом первомученика Стефана) в Палестине. ^[3532] После 634 г. мы этого Стефана, пресвитера и игумена, не встречаем: не находим его имени и среди авв Латеранского собора. Он или умер к тому времени, или — что вероятнее — стал епископом Дорским. Во всяком случае, последнего преп. Максим считал своим очень давним знакомым. ^[3533]

Судя по сходству с Ер. 23, одновременно с ним, в период скорби по разлуке с друзьями и отсутствия писем от них, написано Ер. 22 — к Авксентию.

Письмо к Иордану-пресвитеру (Ер. 7) от 643 г., выражающее подобные же чувства скорби по поводу долгой разлуки, адресовано тоже такому лицу, которое находится вдали от местопребывания преп. Максима (Африки), в стране, обильно населенной иноками, т. е. в Палестине. ^[3534]

Ряд писем к авве Полихронию (Ер. 36–39) показывает в адресате инока, который сравнительно недалеко обитал от преп. отца и часто снабжал его своими подарками в виде овощей (Ер. 36–39). А та особенная любовь, с которой преп. отец в письме к Полихронию (Ер. 32) говорит о приготовлении к празднованию погребения и воскресения Христова, невольно заставляют вспомнить об Иерусалиме, где особенно живо и торжественно совершалось это празднование. И самое имя Полихроний встречается именно среди палестинских подвижников (Луг духовный, гл. 5, 14). По всей вероятности, эти именно Иордан и Полихроний уже в преклонном возрасте, как «пресвитеры и иноки и апокрисиарии св. города Христа Бога нашего Иерусалима», ^[3535] и явились к XVIII заседанию Шестого Вселенского собора (16 сентября 681 г.) в качестве представителей палестинского монашества. Они, очевидно, принадлежали к тем палестинским инокам, которые не бежали от арабов, подобно другим, в Африку и Рим, а остались под властью мусульман на Св. Земле, как остался там, например, Георгий, архимандрит монастыря св. Феодосия (адресат письма папы Мартина). ^[3536] Судя по всему, переписка с Полихронием падает на то время, когда преп. Максим жил в Палестине, т. е. приблизительно на 635 г. В Ер. 36 (в толкование Пс. 4:8: пшеница, вино и елей) можно отметить идеи, которые потом нашли себе применение в Quaestiones ad Thalassium. ^[3537]

К палестинским инокам нужно отнести и Конона, пресвитера и игумена, адресата Ер. 25. За это говорит сходство Ер. 25 по содержанию и тону с Ер. 32 к Полихронию, своеобразное отношение к пасхальным торжествам. Имя Конона, известного палестинского мученика, особо чтимого в Палестине, ^[3538] является одним из распространенных среди иноков Св. Земли: это имя находим довольно часто в «Луге духовном» (гл. 15: игумен монастыря Пентуклы; гл. 42: настоятель обители св. Саввы; гл. 22: инок монастыря св. Феодосия; гл. 3; пресвитер). Можно с положительностью утверждать, что адресат преп. Максима был палестинцем. Во всяком случае, это не Конон римской обители Арсикийский дом, бывший на Шестом Вселенском соборе: ^[3539] на Латеранском соборе в Риме среди греческих авв лица с таким именем не было. Ер. 25 в таинственном понимании Креста, смерти, погребения и Воскресения Господа подходит к Quaestiones et dubia ^[3540] и Ambigua ^[3541]с их представлением о таинственной жизни Господа в душах верующих, а рассуждениями о качествах человека, подражающего Богу Единому, напоминает Ер. I ^[3542] (634 г). Эти данные приводят, в общем, к 635 г. — времени посещения преп. отцом Палестины. Письмо написано преп. отцом в объяснение того, почему он не мог посетить монастырь Конона.

Из африканских подвижников адресатом преп. Максима был пресвитер Фалассий. Судя по разного рода сопоставлениям, из написанных к нему писем Ер. 26 нужно полагать после Quaestiones et dubia ^[3543] и Quaestiones ad Thalassium, ^[3544] на дополнительный, так сказать, вопрос Фалассия. В Ер. 41 преп. отец условно одобряет снисхождение, которое Фалассий проявил в отношении к жене веститора, ^[3545] по-видимому, приняв ее под свое покровительство. В Ер. 42 аллегорически намекается на возможность вреда от «дочерей царей языческих», ^[3546] причем, однако, приводится текст Пс. 44:5, который в Ер. 29 приводил преп. Максим, прося Кирисикия принять под свое ведение общину монахинь, возвращающихся на родину. ^[3547] Возможно, что тут идет речь об устроении женой веститора под наблюдением Фалассия женского монастыря. Дело это, по-видимому, не обошлось для Фалассия без неприятностей. Возникли они из нежелания во всей строгости соблюдать иноческие послушания. ^[3548] В утешение Фалассию преп. Максим написал Ер. 9. Совпадая в общем с другими письмами, написанными для утешения, но ближе подходя к идеям Ер. 1, чем Ер. 16, ^[3549] Ер. 9 развивает специально брошенную в Ер. 1 мысль о необходимости удаления от мира и плоти, ^[3550] ставя свою трактацию в связь с различением понятий «плотского, душевного и духовного». ^[3551] В последнем случае он применительно к задачам письма развивает мысль о «духовном и душевном (естественном)», зачаточно выдвинутую и элементарно выясненную в Quaestiones ad Thalassium. ^[3552] Отсюда, можно думать, письмо это появилось не ранее «Вопросоответов к Фалассию».

Письмо к игуменье Иоаннии ^[3553] — Ер, 11 — можно сближать с Ер. 12 (641 г.), где об этой игуменье упоминается. ^[3554] Иоанния стояла во главе общины, составленной из монахинь, бежавших от арабского нашествия с Востока. Письмо к ней нет оснований удалять от термина — 641 г.

Ер. 5 к Константину-сакеларию нужно полагать после Ер. 24. Как в последнем письме имеются отдельные отзвуки из Ambigua и Ер. 4 и Ер. I, ^[3555] так и в данном — тоже от Ambigua. ^[3556] Важно, впрочем, что Ер. 5 по вопросу об исходе души и мытарствах имеет более тесную связь с Ер. 24, чем Ер. 4, ^[3557] что и говорит за близость их по времени происхождения.

Укажем для контроля установленных выше отношений между сочинениями преп. Максима ряды соприкосновений между ними.

Capita de charitate I, 62; Quaest. et dubia 24, 804B; Quaestiones ad Theopemptum, 1397D (об ударении в латину <?>).

Capita de charitate I, 71; II, 30; Ep. 2, 400C; Orationis Dominicae expositio, 893B; Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 80A (γνώμη и единство человеческого естества).

Capita de charitate II, 15–16; Ер. 6, 432B; Prol. Quaestiones ad Thalassium, 253B (зло).

Capita de charitate II, 59; Ep. 2, 397A; Prol. Quaestiones ad Thalassium. 261A (φυλαυτία и страсти).

Capita de charitate II, 48; IV, 75 (ἐπιθυμία развивается в ἔρως, θυμός — в ἀγάπη); Ambigua 1068Α (ἀγάπη и χαρά); Εp. 31, 625Β (ἀγάπη и εἰρήνη; а разум — в γνῶσις); cp.: Quaestiones ad Thalassium I, 269B; LV, 548A.

Quaest. et dubia 12, 793B; [Ambigua, 1409B]; Ep. 14, 541A; Quaestiones ad Thalassium LXI, 632A; Capita quingenta I, 14 (στερήσεις Господа — наши ἕξεις).

Ambigua 1249AB; Ep. 4, 417B; Ep. 13, 509D — 512A (кротость).

Ambigua 1313C; Ep. 19, 592CD; Ad Georgium presbyterum, 60C (обновление естества).

Ep. 2, 397B; Orationis Dominicae expositio, 896C; Ep. 31, 625B; Quaestiones ad Thalassium XXXIX, 392B (ζητεῖν, ποθεῖν, ἀγωνίζεσθαι).

Ер. 4, 417С; Mystagogia 24, 716А; Ер. 1, 388АВ (обучение чувств).

Ер. 15, 561 А; Ер. 12, 469В; Variae definitiones // PG 91, 153В; De duabus Christi voluntatibus, 193A, 200B; Ad Theodorum, 249C; Disputatio cum Pyrrho, 352A (διαφορά).

Ep. 15, 569A; Tradatus de operationibus et voluntaribus, 45A; Ad Theodorum, 256B (к Ep. 15); Ep. ad Nicandrum, 97A (ὧν ἡ διαφορά — τούτων προδήλως ἡ ἕνωσις).

Εp. 12, 469Β; Variae definitiones, 152D; Tractatus de operationibus et voluntaribus, 40C; Ad Theodorum, 256A (διαίρεσις).

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 81A; Disputatio cum Pyrrho, 348C; Главы о волях и энергиях 4 («Материалы», с. 64: чего одна сущность, того и одна энергия).

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 81C–84A; Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum, 236A (схема: πρός τι); Tractatus de operationibus et voluntaribus, 48; Disputatio cum Pyrrho, 316CD; In illud: «Pater, si fieri potest», 65B–68D (θεωθὲν из Григория Богослова, Or. 30, n. 12).

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 80 CD; Tractatus de operationibus et voluntaribus, 48BC; De duabus Christi voluntatibus, 196C — 197C (Гефсиманская молитва).

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 84D–85A; Ad Thomam, 1056D; Ep. ad Nicandrum, 100BC; Disputatio cum Pyrrho, 345D — 348A (θεανδρικῆ ἐνέργεια).

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 85C–88A; Ep. ad Nicandrum, 101A–108B; Disputatio cum Pyrrho, 344B–345A; Ep. ad Siculos, 124D–125B; Tomus alter 14, 149A (μία συγγενὴς ἐνέργεια).

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 76BC; Tractatus de operationibus et voluntaribus, 49AB; De duabus Christi voluntatibus, 189C; Tomus ad Stephanum, 157В (как Логос мог стать человеком без человеческой воли?).

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 85A; Ad Marinum presbyterum, 28BC; Tractatus de operationibus et voluntaribus, 53C; Ep. ad Nicandrum, 108C; Capacita X de duplici voluntate Domini, 4, 272В; XIII глав о волях, гл. 4, «Материалы», с. 64 (против одной естественной воли Христа).

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 85B; Ad Marinum presbyterum, 29B; Ep. ad Nicandrum, 109A, Solutiones ad Marinum, 225B; Disputatio cum Pyrrho, 313C, 333D — 336A; Capacita X de duplici voluntate Domini, 1, 269D — 272A; XIII глав о волях, гл. 5 [«Материалы», с. 64] (против одной ипостасной воли Христа).

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 76A; De duabus Christi voluntatibus, 197D, 208C; Disputatio cum Pyrrho, 296В (против учения о сложной воле Христа; сложений не бывает в τὰ ἐν ὑποκειμένῳ).

Exemplum epistolae ad Marinum presbyterum, 137A; Tractatus de operationibus et voluntaribus, 44CD; XIII глав о волях, гл. 8, «Материалы», с. 75; Ad Thomam, 1044А (κατ’ ἄνεσιν καὶ ἐπίτασιν).

Ad Georgium presbyterum 60В; De duabus Christi voluntatibus, 189C — 192A; Ad Thomam, 1060A; Ep. ad Nicandrum, 101C; Disputatio cum Pyrrho, 337D; cp.: Disputatio cum Pyrrho, 344В (аналогия раскаленного меча).

Ad Marinum presbyterum, 28D–29A; Solutiones ad Marinum, 225AB; Disputatio cum Pyrrho, 313C (или естественная воля, или ипостасная, или παρὰ φύσις).

Ad Marinum presbyterum, 12C; Tractatus de operationibus et voluntaribus, 45CD (XIII глав о волях, гл. 8, «Материалы», с. 75); De duabus Christi voluntatibus, 185D, 192B; Disputatio cum Pyrrho, 297B (φυσικὸν θέλημα).

Ad Marinum presbyterum, 21D; XIII глав о волях, гл. 8 («Материалы», с. 75); Disputatio cum Pyrrho, 308С (γνώμη).

Ad Marinum presbyterum, 29C–32A; Tractatus de operationibus et voluntaribus (45CD), 56B; De duabus Christi voluntatibus, 192A; Disputatio cum Pyrrho, 308D (во Христе не было γνώμη, этой причины противоборства и греха).

Tractatus de operationibus et voluntaribus, 52B; Disputatio cum Pyrrho (289D), 336D — 337A; Capacita X de duplici voluntate Domini, 10, 273В (разбор утверждения, что за волями вводятся лица).

Tractatus de operationibus et voluntaribus, 52D; De duabus Christi voluntatibus, 208A; Disputatio cum Pyrrho, 337В (раз много энергий, то много и лиц).

De duabus Christi voluntatibus, 201AB; Ad Thomam, 1057B; Disputatio cum Pyrrho, 345D (ὅρος — cp.: Definitiones SS. Patrum // PG 91, 281D).

Ad Thomam, 1052C; Ep. ad Nicandrum, 96D; Disputatio cum Pyrrho, 289B; Ep. ad Siculos, 117В (две соответственных естествам воли и два нераздельных действия).

Ер. ad Nicandrum, 100А; Disputatio cum Pyrrho, 313A; XIII глав о волях, гл. 8, («Материалы», с. 64): при одной Божеской воле Христос будет только Богом, при одной человеческой — просто человеком.

Solutiones ad Marinum, 225В; Disputatio cum Pyrrho, 301D — 304A; Ep. ad Siculos, 117A; XIII глав о волях, гл. 10, («Материалы», с. 67) (различие воль).

Disputatio cum Pyrrho, 289В; Tomus ad Stephanum, 160C; In illud: «Pater, si fieri potest», 68D; Ep. ad Siculos, 128C; XIII глав о волях, гл. 3 («Материалы», с. 66): Христос по обоим естествам был θελητικὸς τῆς ἡμῶν σωτηρίας.

Адресаты преп. Максима находились в различных местах: и в Константинополе (Иоанн Кубикуларий: Ер. 2–4, 10, 12, 27, 44–45; Пирр: Ер. 19; временно Георгий-эпарх; Ер. 1), и в Кизике (Ер. 6; Ambigua: архиепископ Иоанн), и на островах Крите (Ер. 21) и Кипре (Марин), и в Палестине (Сергий-магистр: Orationis Dominicae expositio; Стефан-игумен: Ер. 23, 40, 40*; Стефан Дорский; епископы Иоанн и Кирисикий; Ер. 28–31; св. Софроний: Ер. 8; Конон-игумен: Ер. 25; Иордан: Ер. 7; Полихроний: Ер. 32–39; Авксентий: Ер. 22; Георгий-игумен), и в Африке (Феохарист: Mystagogia; Феопемпт-схоластик; Quaestiones ad Theopemptum; Фалассий-игумен: Ер. 9, 26, 41–42, Quaestiones ad Thalassium; Иоанния-игуменья, Фома, Петр-патрикий: Computus ecclesiasticus и Diffloratio ex epist. ad Petrum Illustrem), и в Александрии (Петр Illustrem: Ер. 13, 14; Косьма-диакон: Ер. 15–16; Юлиан-схоластик: Ер. 17; монахини александрийские: Ер. 18; Константин экс-сакелларий (временно): Ер. 24, 5), и в Риме (Disputatio cum Pyrrho), и в Сицилии (Феодор Мазарский; сицилийские иноки: Ер. ad Siculos).

Интересно решить на основании сочинений преп. Максима: где и когда он познакомился со своими адресатами, во всех ли перечисленных местах он имел пребывание.

Последний вопрос легко в положительном смысле, на основании упоминаний самого преп. отца, решается для Константинополя, ^[3558] Крита, ^[3559] Палестины, ^[3560] Африки, ^[3561] Рима ^[3562] и Сицилии. ^[3563] Посещение последней, впрочем, было кратковременное ad hoc (647 г.); сношения с Феодором, пресвитером Мазарским, ^[3564] хотя и завязались раньше этого посещения, но вполне возможно, что не преп. Максим, а Феодор из Сицилии посетил преп.Максима в Карфагене, если только это не был монах, переселившийся в Сицилию из Африки. Что касается Кипра, то, принимая во внимание, с одной стороны, пребывание преп. отца на Крите, а с другой — знакомство с Марином Кипрским и хорошо знавшим последнего игуменом монастыря, в котором жил преп. Максим, ^[3565] можно думать, что преп. отец имел пребывание на этом острове.

Нельзя сказать в данном смысле ничего определенного о Кизике и Александрии. Знакомство Иоанна Кизического с преп. Максимом имело место, по всем признакам, еще в то время, когда Иоанн был еще простым монахом и вместе с преп. отцом проводил время в «созерцаниях» над св. Григорием Богословом. А все это могло иметь место и вне Кизика. Из александрийских адресатов Петр Illustris познакомился с преп. Максимом в Карфагене, Косьма-диакон лично явился к нему в Карфаген, ^[3566] Юлиан-схоластик писал к нему по рекомендации посланного эпархом Георгием в Александрию Феопемпта; ^[3567] к александрийским монахиням преп. отец писал по поручению и от лица Георгия (Ер. 18). Возможно, притом, что эти инокини до возвращения в Александрию были под покровительством монахолюбца Георгия в Африке все время, ^[3568] пока Александрия находилась под властью персов (619–629 гг.), и вернулись туда не сразу по окончании персидской войны, а после приготовления для них (за счет Георгия) в Александрии монастыря, так что могли познакомиться с преп. Максимом и лично. Палестинские беженцы (св. Софроний, преп. Максим) могли даже посодействовать их обращению в православие, если это только не произошло еще раньше. Диакон Косьма отправился в Карфаген к преп. Максиму (в 634 г.), очевидно, по указанию Петра Illustris: к последнему и отсылает преп. отец Косьму, подтверждая правоту веры опального александрийского диакона, рекомендуя зачислить его в число своих друзей и походатайствовать за него пред папой Александрийским. ^[3569] Утвердившееся в науке суеверие, будто преп. Максим вместе со св. Софронием был в Александрии при опубликовании Александрийской унии, после того, что известно о переписке преп. Максима с вышеупомянутым Петром в 632–634 гг., должно быть совершенно оставлено. Свои подробные сведения об этом событии ^[3570] преп. Максим, очевидно, получил от св. Софрония. Нет, таким образом, никаких данных предполагать пребывание преп. Максима в Александрии, как и в Кизике.

Комбинируя наши сведения о местах пребывания преп. Максима с полученными выше хронолого-топографическими результатами по части его сочинений, можно развитие его литературной деятельности в условиях пространства и времени представить на нижеследующей таблице.

Такая таблица нужна, потому что только из творений преп. Максима можно извлечь данные для хронологическо-топографической основы его биографии.

III. Материалы из второго тома магистерской диссертации С. Л. Епифановича, вариант 1917 г.

А. <Мир Писания в творчестве преп. Максима Исповедника>

<Сотворение мира и человека>

Величаво начертанная бытописателем картина шестоднева, служившая в древней Церкви предметом усердных созерцаний, после знаменитых бесед Василия Великого, так решительно устранивших произвол аллегористов в этой благодатной и важной области, мало интересует Максима. Но то, что рассеяно у него по разным местам его сочинений, <скорее, восстанавливаемое по намекам>, дает полное право думать, что он и здесь примыкал к аллегористам. Созерцания его различны, но недосказаны. Шесть дней — это эпоха неведомого прошлого, предшествующего седьмому дню, обнимающему весь век сей, все существование этого мира. Восьмой день — это уже жизнь будущего века. ^[3571] В шесть дней заложены идеальные основы бытия (λόγοι), день седьмой, день Божественного покоя — есть время раскрытия этих основ, при действии Промысла, ибо сказано: «Отец Мой делает, и Аз делаю» (Ин. 5:17). ^[3572] Восьмой день — время обожения. Творение и обожение — сфера исключительно Божественной деятельности, жизнь мира — <сфера> свободной деятельности человека по осуществлению своего высшего назначения. ^[3573] Шесть дней не имеют строгого временного значения. Число это только характеризует Божественную творческую деятельность, тот моментальный акт, который получил раскрытие в течение веков. Число «шесть» есть совершенное число, состоящее из своих частей и охватывающее неравные числа — четные и нечетные, и притом самые общие из них — «два» и «три». ^[3574] Так, Божественная деятельность охватывает неравные состояния: идеальное, ^[3575] которое предносилось перед творением и будет осуществлено в конце веков, например, «сотворим человека по образу Нашему» (Быт. 1:26), «Христос Иисус <точнее: в облекшихся во Христа в крещении> несть мужеский пол, ни женский» (Гал. 3:27–28, осуществление Божественного намерения), и реальное, которое является средним, подготовительным к завершительному идеальному состоянию. Имея в виду таинственно показать эту всеобъемлемость Божественной энергии, Моисей и написал, что Бог сотворил мир в шесть дней. ^[3576] Шесть дней творения означают, таким образом, полноту Божественной деятельности.

Деятельное начало — Слово Божие. По благоволению Отца и при содействии Духа Оно созидает все бытие сущего, ^[3577] воплощаясь Своими энергиями (в λόγοι) в мире. ^[3578] Оно создает две крайние и неравные границы бытия — небо и землю: небо — сферу высших и чистых («мыслительных», т. е. духовных) энергий, и землю, область сложных энергий, достигающих дебелости; ^[3579] создает и средину между ними ^[3580] — рай, ^[3581] область духовно-нравственной жизни, а в раю создает человека, малый мир в большом, ^[3582] охватывающий своими энергиями (умом и чувством) и небо, и землю, и своими частями принадлежащий к высшей и низшей области бытия, ^[3583] и образующий, таким образом, центр мира и точный образ Творческого Слова, воплотившегося во всем мире и всего его в Себе объединяющего. ^[3584]

Какие проявления, в частности, творческой силы Логоса? Земля (в широком смысле, в отличие от неба) образована из четырех стихий: ^[3585] огня, воды, воздуха и земли, силы просвещающей, способствующей духовному плодоносию, мужеству и т. п. ^[3586] Рай — место, отличное от вселенной, хотя и на земле, ^[3587] имел богатства нетления; в нем насаждены деревья, созерцаемые или мысленные, которые должны были дать обильную духовную пишу человеку путем созерцаний, хотя он, по-видимому, не вкусил от них и даже не прикоснулся к ним. ^[3588]

Посреди рая было древо жизни — Божественный Логос, Хлеб небесный, которым должен был питаться человек, чтобы жить вовеки. ^[3589] Было и древо познания добра и зла — видимая природа, ^[3590] скрывающая собою, как одеждою, Логос; ^[3591] познаваемая мысленно (по λόγοι), она принесла бы человеку добро, а чувственно — зло, отпадение от духовных благ и Бога — к чувственным благам и плоти. ^[3592] От вкушения последнего человек должен был воздержаться до приобретения бесстрастного и богоподобного ве́дения по идеям, ^[3593] чтобы потом все чувственное и мысленное объединить в одном устремлении к Богу. ^[3594]

Образ происхождения человека — душа от Бога, тело от подлежащей материи — стал законом происхождения навсегда. ^[3595] «Сотворим» указывает на участие Трех Лиц Св. Троицы. ^[3596] Образ Божий — бытие и бессмертие; подобие — уподобление по благости и мудрости. ^[3597] Человек был нагим, т. е. не имел теперешнего грубого состава тела, живущего и тлеющего от обмена веществ, и свободен был от стыда и страстей. ^[3598] Все творения Божии были «хороши весьма» (Быт. 1:31). Даже чувственное бытие со всеми земными благами, если им пользоваться хорошо, ^[3599] если рассматривать не по внешней стороне, а по внутреннему, идеальному содержанию (λόγοι), не представляло собою ничего плохого и нечистого, ^[3600] ибо все, что от естества и, следовательно, от Бога, хорошо и не нуждается в исправлении. ^[3601]

По совершении полноты бытия Бог почил от дел Своих, кои начал творить (Быт. 2:2). Были, значит, и такие, которых Он не начинал творить, а производит вечно. Это Его вечные свойства: благость, жизнь, бессмертие и пр., чему причаствует по благодати все тварное, произошедшее во времени бытие. ^[3602] Усвояя их, тварь приближается к богоуподоблению, к усвоению Божественного покоя в причастии вечным Божественным свойствам.

Величественная картина мироздания может быть рассмотрена и в приложении к малому миру — человеку. Подражая шестодневу, человек должен создать в своей душе мир добродетелей, трудясь телом, и потом вступить в покой духовного умозрения и, наконец, достигнуть неизреченной благодати обожения («восьмой день»). ^[3603] Число «шесть» означает полноту человеческой деятельности, направленной к осуществлению дел добродетели. ^[3604] Дни — это различные просвещения Божественной благодати, помогающие усвоению добродетелей. ^[3605] Силы Логоса воплощаются в человеке (мире), образуя небо, «страну тайн и богословских созерцаний», и землю — внешние подвиги добродетели по практической философии, от которых можно возвыситься к небу созерцаний, пройдя среднее — умозрения (λόγοι) ве́дения о промысле и суде, ^[3606] «рай», страну ве́дения (γνώσεως). ^[3607] Мир добродетелей, как и стихий, образуется из четырех естественных добродетелей. ^[3608] От них человек возвышается в рай ве́дения через созерцания. ^[3609] Ум человека, постигающий истинное, духовное добро, есть древо жизни, стоящее посреди этого рая; чувства, дающие познание чувственного блага и зла — удовольствия и страдания, есть древо познания, ^[3610] от вкушения которого человек должен воздержаться. Пройдя путь добродетели (и ве́дения), человек достигает благословенной Богом субботы — бесстрастия, этой цели практической философии, ^[3611] и даже более того — полного упокоения естественной энергии с заменой ее как бы энергией Божественной, слиянием с ней, этого вечно блаженного покоя будущего века, ^[3612] предвкушаемого здесь лишь частично, когда ум отрешается от всех мыслей о тварном бытии и премысленно соединяется с Божественным Логосом. ^[3613] Так в человеке образуется мир, состоящий из разнообразных нравственных, естественных и богословских созерцаний, ^[3614] через которые в нем обитает полнота Божества Логоса. ^[3615]

<Грехопадение>

Но человек не вкусил блаженной жизни и не достиг Логоса и упокоения в Нем, ^[3616] а пошел по пути погибели. История грехопадения, хотя и не разрешается преп. Максимом всецело в аллегорию, но все же понимается в переносном смысле, не всецело буквально. Не отрицается участие «мысленного змия», ^[3617] но в то же время понимается под искусителем чувственное направление мысли. ^[3618] Оно-то и посоветовало человеку послушаться змия больше Бога и вкусить вместо Хлеба жизни плода для поддержания тленной жизни путем обмена веществ, ^[3619] в надежде достигнуть так Божеского существования (Быт. 3:4–5). ^[3620] Человек стал рыться наощупь в веществе без света ве́дения и получил укушение ядовитого искусителя ^[3621] — удовольствия, ^[3622] и стал служить плоти вместо Бога и обоготворять служащую к поддержанию телесной жизни тварь вместо Творца. ^[3623] Потому Господь сказал: «вот, Адам стал как один из Нас», употребляя выражение (множ. число) соответственно расположению человека, который принял лукавый совет диавола («будете, как боги», Быт. 3:5), потерял истинное понятие о Боге и наклонился к многобожию. ^[3624]

И чувственная воля человека осуждена была питаться прахом страстей (Быт. 3:14) и пресмыкаться, подобно червю, в тлении удовольствий. ^[3625] Проклята была земля — плоть человека, так что, лишившись благодати, не могла приносить плодов правды, а вкушала чувственное удовольствие, да и то соединенное всегда со страданием («в поте лица твоего будешь есть хлеб». Быт. 3:19), и производила для человека только тернии забот и волчцы бедствий, так что едва он мог соблюсти, как вялую траву, здоровье тела, и после великих трудов изучения природы («в поте лица своего») измыслил, как хлеб, разные приемы для поддержания своей жизни. ^[3626] А в конце концов — пойти в землю неве́дения, чувственного, буквального понимания Писания, чуждого всякой духовной жизни. ^[3627] И облачен был человек в кожи звериные, т. е. получил грубую плоть, подобную животным и подверженную тлению, ^[3628] и, ниспав, изгнан из рая в сей мир, ставший через грех местом тления и смерти. ^[3629] У врат рая, заключающего оставленные духовные блага, теперь стал херувим с пламенным мечом, поражая бесконечностью превосходства Божия и ограждая мысль от пресыщения, этого отца гордости. ^[3630]

<Патриархи>

Жизнь всех ветхозаветных праведников есть не что иное, как начертанный для нас образец поведения. ^[3631] Каждый из них в том или ином отношении является гласом вопиющего в пустыне человечества Господа и Его предтечей. Таков Авель (Быт. 4:4), чистосердечно приносящий Богу первые движения созерцания, утучненные добродетелью; Енос (Быт. 4:26), достигший твердым упованием веры будущих благ; Енох, благоугождением добродетели совершенно отрешивший ум от сущего и преложивший его к премысленной Причине (Быт. 5:22). ^[3632] Но здесь же указывается то, чего должно избегать; намечен и ход развития греха. Авель ^[3633] вышел в поле естественного созерцания, не достигнув бесстрастия, и был убит законом плоти, законом греха, рожденным прародителями после грехопадения. ^[3634] А главный убийца — злой дух с его седмью духами или помыслами: кто убил первого из них — духа чревоугодия, тот убил бы и всех других (Быт. 4:15). ^[3635] Еще ярче развитие греха на Ламехе (Быт. 4:23), «насадителе зла», который убил в нас «мужа и юношу», естественный и духовный закон, и отнял у них наши мысли (жены), чтобы, смешавшись с ними, произвести грех. Здесь уже подлежит отомститься вине «седмижды семьдесят» (Быт. 4:24), т. е. не только за соизволение, но и за дело. ^[3636] Самое большое развитие греха, наконец, наступает перед временем Божественного отмщения — потопом. Люди становятся просто плотью похотливою, и Дух оставляет их (Быт. 6:3). ^[3637] Однако, кто, подобно Ною, по вере в будущее наказание приготовит себе, как кивот, житие в страхе Божием, спасется, ^[3638] временным утеснением плоти избегая будущего осуждения. ^[3639] Ковчег Ноев означает практическую философию, или писанный закон. ^[3640]

Ной — образ Христа. У него от ве́дения рождаются три сына: практическая, естественная и богословская философии. ^[3641] Ковчег — это Церковь Христова, соединяющая все виды людей и спасающая под управлением Господа от вод порока. ^[3642] Знак спасения — радуга, плоть Христова, положенная на облаке сей жизни в умилостивление за грехи наши и в оружие непобедимое на диавола. Надо взирать на тайну Воплощения во время искушений, и тогда потоп греха никогда не увлечет ума. ^[3643] Но если кто, заботясь лишь о внешних подвигах практической философии (Хам), будет взирать только на наготу Логоса, т. е. на видимую сторону чувственных предметов, то подвергнется страсти, оставляя познание добродетели. Но кто, прилежа естественной и богословской философии, несет на плечах умерщвление, не позволяющее пристрастно созерцать чувственные вещи, тот прикрывает наготу, идя «вспять зря», ибо умерщвление есть то, что пройдено и осталось позади указанных философий. ^[3644] Первый за это Господом проклинается, но не сам (грех в мысли), а его порождение (Ханаан) — грех делом; ^[3645] второй и третий <сыновья> благословляются. Благословляется Бог Симов, а не Сим (богословие), ибо Бог — цель богословия, блаженный предел восхождения от одной возвышенной мысли к другой, и непосредственное единение с Ним — награда за искания. Ум же созерцательный — расширяется, не охватываясь сущим, и вселяя<сь> в селениях Симовых — богословии. ^[3646]

Но и после очищения потопом снова развилась сила греха. Оставив страну Востока, страну истинного ве́дения о Боге, люди пришли в долину Сеннаар (= «богохульные клыки») и, разделившись на многие мнения о Божестве, стали созидать из них, как кирпичей, башню многобожного безбожия. Рассеивая это заблуждение, Господь и говорит: «прийдите и сошедше смесим тамо язык их» (Быт. 11:7), выражаясь во множественном числе, соответственно многообразному расположению заблудившихся, разделивших единого Бога на множество божеств, и обращение как бы к кому-либо с речью допущено лишь потому, что Писанию обычно неизреченные и невыразимые советы Божии изображать для нас телесно. ^[3647]

Наиболее содержательна и поучительна история Авраама. Она дает полную картину духовного роста. Отец Авраама, преданный страстным движениям плоти, еще как идолопоклонник (Иис. Нав. 24:2), живет в земле Халдейской (Быт. 11:31). Но когда войдет немного в надлежащий образ поведения, то, оставив землю Халдейскую, идет в Харран из Месопотамии, — состояние, смежное и с добродетелью, и с пороком. Если же поднимется выше этого посредственного знания, то спешит в землю благую, в состояние, свободное от порока и неве́дения. ^[3648] В осуществлении этой цели и сказывается избрание по благоволению Божию Авраама. ^[3649] Ум, получивший такое призвание, прозрев чистым оком веры красоту будущих благ, выходит из пристрастья к плоти (из «земли») и <из пристрастья> к чувствам («от родства») и отрекается от чувственного мира («дома отца»), оставляя, таким образом, плотские страсти, заблуждение чувств и чувственные мечтания, идет чистым умом в страну ве́дения, ^[3650] и проходит всю ее длину и ширину, обретая в ней Господа нашего Иисуса Христа, неизъяснимого в длину бытия в Самом Себе, хотя и постигаемого, насколько доступно, святыми в таинственном богословии, и познаваемого в ширину Своего Промысла и Своих действий в мире. ^[3651] Узнав о нападении нечистой силы на ближнего своего (Лота), уповая на крест и имя Христово (300 = τ <крест> и 18 = ιη), поражает силы лукавого (Быт. 14:14) ^[3652] и получает благословение от Мелхиседека, т. е. Христа.

Всякий святой есть образ Христа и отражение Его совершенств, но Мелхиседек их имеет более других. Под ним таинственно и скрывается Господь, Который один без отца по человечеству, без матери по Божеству, не имеет начала дней, ни конца жизни (Евр. 7:3). Но Мелхиседеком становится и всякий святой, по благодати уподобляющийся Христу, ^[3653] становящийся, по несозданной благодати Божией, причастником безначального естества, и именно по благодати добродетельно отрешившись от плоти, <становящийся> выше естественной ограниченности, выше материи и формы («без отца и матери»), а по ве́дению выше всего века («без начала дней»), проходя и естество, и время, и побеждая их добродетелью и ве́дением, вполне в силу них уподобляется Богу, и неведомо проникается Божеством, подобно Сыну Божию (в λόγοι), вовеки становится иереем Божиим, постоянно возносящим жертву хвалы. ^[3654]

Явление Бога Аврааму — пример мистических откровений святым. Достигая высоких состояний, святые не только постигали содержания Божественных обетований, но и исследовали образ исполнения (Быт. 15:8). ^[3655] И Аврааму дано было постигнуть высшее обетование благодати — обожения, которую он отчасти предвосхитил, предаваясь постижению верою Монады, благодаря чему сам стал единым и сосредоточился в Едином Боге, отбросил всякую мысль о чем-либо другом. На это отрешение от мира и объединение в Боге и указывает прибавление к его имени буквы «а» (единицы. Быт. 17:5). В этом смысле он — отец всех подобным образом приводимых к Богу. ^[3656] Условие <этого> — очищение от всех страстей и от чувственных помыслов («обрезание»). ^[3657]

Когда человек через очищение от страстей восстановит в себе идею (λόγος) естества и, взирая на общность природы, всем человеколюбиво оказывает милосердие, не различая среди людей врагов и друзей, подобно Аврааму, принявшему трех странников (Быт. 18:1–3), то он удостаивается видеть и принять Бога как человека, всегда проявляющегося в идее естества и воплощающегося в каждом виде человеколюбия. Это дело любви — взаимное усвоение свойств, делать человека Богом и Бога выявлять человеком, в силу одинаковости движений их воли, что и было с Авраамом и другими святыми. ^[3658] Так как Авраам возвысился над материей и формой, над простым представлением о Боге как Творце мира чувственного, то Господь явился ему как Три, а говорил как Один, научая высшим тайнам богословия. А кто, подобно Лоту, не превзошел мыслью материи и формы, тому, соответственно с его расположением, Господь является в виде двух странников. ^[3659] Авраам, достигший высоких созерцаний, не думает много о достигнутых успехах в подвигах, а познавая в ве́дении Божественную славу, сознает свое ничтожество (Быт. 18:27) перед тем, чего удостоился, и приобретает смирение, хранилище добродетелей. ^[3660] Лоту же внушается не довольствоваться только бездействием страстей (непричастностью грехам Содома), но и бежать из Содома — заблуждения чувств — и спасаться на высокую гору жизни по Богу, чтобы избежать огня будущего наказания. ^[3661]

Кто, как Авраам, достигнув 100 лет (Быт. 21:5), т. е. совершенства в добродетели, полного осуществления (10 х 10) 10 заповедей, тот, будучи прежде мертв, становится родителем жизни и радости духовной («Исаак» — «смех»). ^[3662] Тогда похоть и раздражительность (Агарь и Исмаил) должны подчиняться и уступать разуму. И когда духовная жизнь возрастет и разум получит силу упражняться в созерцаниях, то эти две страстные силы должны быть и совсем отвергнуты (Быт. 21:12), ибо не может порождение свободного, в духе ве́дения (Исаак), в соединении с рабским семенем плоти (Гал. 4:22, 28) достигнуть обетования обожения. ^[3663] И полное отречение от естества засвидетельствуется во время тягостных искушений, когда предпочитает естеству Причину, как Авраам Исааку — Бога. ^[3664]

Высшая стадия созерцания достигается, когда ум не оставляет ве́дения, как и Исаак не выходил (один из патриархов) из пределов Земли обетованной, и, в силу высшего бесстрастия и страстного стремления к созерцаниям, даже и при обстоянии демонов имеет неподвижным состояние добродетели и ве́дения. ^[3665]

Ум, подобно Иакову, имеющий себя чистым от вещественной косматости и обложивший себя суровой жизнью по Богу («кожей козлят», Быт. 27:16), преимуществует над умом, преданным чувственным созерцаниям: он внезапно и как бы без труда получает озарения ве́дения от Бога (Быт. 27:20), и ими по силе питает дух отца и получает благословение — силу от Бога на мудрование плоти; а тот, кто ходит в поле чувственного мира, лишается благословения. ^[3666] Потом из страха восстания страстей (Исава, Быт. 27:42) и из желания высшего научения переходит в Харран, к естественному созерцанию. ^[3667] Но вместе с тем, здесь проходит практическую философию, вводя вместе с нею в дом, как жену, утруждение плоти (Лию), ^[3668] теснее сближаясь с естественным созерцанием (Рахиль), и, наконец, сам достигает вершины ве́дения, познавая все бытие не чувствами, а так, как оно мыслится умом (Иаков). ^[3669] В таком состоянии он приводит помыслы (стада Лавановы) к водам ве́дения, остругивает палки — λόγοι бытия, очищенные от покрывающего их вещества, и, полагая их у водопоя, научает движения души (овец) отображать состояние бесплотных. ^[3670] Приобретя, таким образом, духовное познание видимого мира (стада), он приходит в отечественную землю — ве́дения мира мысленного, вводя с собою, как жен и детей, навыки и дела, приобретенные в практической и созерцательной области. ^[3671] При этом созерцательная сила, воспитанная в законе Божием (Рахиль), захватывает и подчиняет плодовитости добродетели страсти плоти (идолы Лавана), а по достижении ве́дения (страны Ханаанской) уничтожает их. ^[3672] Тогда сердцу, сделавшемуся, таким образом, совершенно чистым, является Бог и пишет на нем Свои законы, давая заповедь о духовном возрастании (Быт. 35:11). ^[3673] Впрочем, и в таком состоянии может угрожать опасность быть схваченным законом греха (Сихемом), если мысль предастся неосторожно чувственным мечтаниям, как Дина, которая вышла посмотреть на дочерей ханаанских (Быт. 34:1). ^[3674]

История Иосифа полна особенно глубокого смысла. Иосиф — это Само Божественное Слово, благоволившее воплотиться под видами и образами природы и в буквах Писания, ^[3675] и, наконец, под зраком раба, чтобы служить фараону — естественному закону, т. е. страстности воспринятого Христом естества. ^[3676] Кто держится внешней стороны природы и буквы Писания, тот хватается за одежду Логоса, тот постигает вместо Бога то, что около Него, не может удержать убегающего от мысли Логоса и удостоиться Его общения, как и жена Потифара, удержавшая только одежду Иосифа (Быт. 39:12). ^[3677] Но людям деятельным («скотопитателям») и созерцательным («пастырям» овец, т. е. созерцаний, Быт. 46:34) Логос дает приют, хотя они и внушают отвращение египтянам — демонам. ^[3678] Здесь они получают от Него хлеб ве́дения, который на теле, несущем труды добродетели (на ослах, Быт. 42:26), отводят в будущую жизнь (Землю обетованную). ^[3679] Вообще Логос, по повествованиям Писания, является сеном для питания добродетелью («ослов» — плоти) и хлебом для созерцаний имеющих чистый ум. Поэтому-то и патриархи, и другие лица в дороге давали себе в пищу хлеб, а ослам — сено (Быт. 24:32; Суд. 19:19). ^[3680]

В истории патриархов примечательно, что первенцы всегда угнетали и преследовали младших братьев, будучи хуже их: Каин — Авеля, Исмаил — Исаака, Исав — Иакова, и были отвергнуты Богом. Это — символ плотского Израиля, восставшего на духовного, и, подобно Иру и Онану, размывшего семя веры в земле заблуждений и страстей, и отрекшегося от Церкви, как они — от Фамари (Быт. 38:7 сл.). ^[3681]

<Моисей>

Как святые патриархального периода служат идеалом жизни по естественному закону, руководили созерцанием, так Моисей является образцом праведности законной. Но и вообще жизнь великого законодателя не зря избиралась разными писателями (Филоном, св. Григорием Нисским) для изображения идеала морали.

Во время владычества страстей, когда фараон мысленный преследовал благочестивые помыслы, удушая их злою похотью, рождается по Богу Моисей и полагается в корзине истинного подвижничества, осмоленной добрыми нравами, этом образе служения Закону. ^[3682] До времени озарения естественным созерцанием он еще терпит быть под властью чувства, дочери фараона, но затем, по ревности к духовным благам, убивает мудрование плоти (египтянина), погребая его в песке бесстрастия, заграждающем доступ волнам моря страстей (Иов. 28:11; Иер. 5:22), и бежит из Египта, мира сего и мирских попечений, чтобы в пустыне — чистом от вещества и страстей состоянии — питать помыслы (овцы), поникшие к земле, исследуя созерцанием пути Промысла и вести их к горе ве́дения. Пребывая на ней, он, по отложении всяких связей с миром чувственным (по прошествии 40 лет), удостаивается быть зрителем Божественного Огня, пребывающего в сущности сущего, как в купине, и просиявшего в последние дни от Девы (Исх. 3:2). ^[3683] Обнажая стопы мысли от всего вещественного и от плотского пристрастия и помыслов, как от мертвых сандалий (Исх. 3:5), ^[3684] он приступает к таинству, не пытаясь исследовать его умом (поникая лицом), но готовясь воспринять верой (от слышания). И он получает от Бога непобедимую силу на демонов ^[3685] и получает повеление вывести из Египта, т. е. от плоти и чувства, Божественные помыслы о сущем (израильтян), изнывающие в работе над глиной страстей, ^[3686] и ввести их в землю, текущую медом и млеком, т. е. к Господу, питающего младенцев в вере добродетелями, а преуспевающих в созерцании услаждающего медом ве́дения. ^[3687] Исполняя это повеление, ум вместе с мудростью, своею сожительницей, и сыном — благочестивым образом жизни и мысли, идет путем добродетели, который не допускает остановки, а требует постоянного движения. При остановке на пути добродетели, благочестивый образ поведения подвергается нечистоте чувственных помыслов («необрезание»), за что уму посылаются укоры совести («ангел»), угрожающие смертью. Но мудрость исправляет ошибку, отсекая учением веры чувственные помыслы, и тогда прекращается страстная жизнь («кровь», Исх. 4:25) путем обрезания — очищения. ^[3688] Тогда он <ум> безбоязненно разговаривает с фараоном мысленным и поражает лукавые козни демонов практической силой разума (жезлом), ^[3689] выводит <помыслы> десницею крепкою (Втор. 5:15), бичующею чувства воздержанием, ^[3690] будучи образом практического делания, уничтожающего зло и отсекающего от мира им руководимых. ^[3691]

Ум и разум предводительствуют над всяким ве́дением и добродетелью, как Моисей и Аарон над Израилем, и оба карают Египет, т. е. грех, и обитающих в нем демонов, ^[3692] и царя их, диавола, поражая словом веры (жезлом) через практическую философию и наводя язвы, разные подвиги добродетелей, и выводят ум из рабства добровольных страстей, ^[3693] и безопасно проводят через море невольных страданий, при помощи ве́дения (столп огненный), укрепляющего в терпении и заслоняющего для чувств телесное бытие (облако), ^[3694] потопляя искушающих демонов. ^[3695]

Путь в страну высшего ве́дения обозначают три стадии, три пасхи, упомянутые в Писании и совершенные в Египте, в пустыне и в Земле обетованной. Первая — образ жизни в мире этом, жизни практической, которою мы, пока живы, очищаемся от страстей; вторая — жизни по смерти, жизни созерцательной; третья — жизни будущего века. ^[3696] И во все века озаряет и питает всех Логос, Который есть Агнец «единолетний», как Солнце правды, сияющее весь год, во все века бытия мира. ^[3697] На каждой стадии различно снедается Божественный Логос, соответственно расположению каждого («в каждом доме»), и усвояются разные члены Его, имеющие различный духовный смысл. ^[3698] Неприкосновенны лишь кости Его (Исх. 12:46). Если плоть и кости есть идеи мира чувственного и мысленного, в которых воплотился Логос, или идеи добродетели и ве́дения, или идеи промысла и суда, или восстановления в добродетели и будущего обожения, то кости — неизреченная Божественная сила, духовно созидающая мир и содержащая добродетель, и производящая и промысл, и суд, и обожение — сила велия и держащая <все> на себе, как кости <держат> тело, — недоступная нашему постижению. ^[3699]

Выходя из страны страстей, ум вкушает деятельной силы Логоса и идет по пути Божию. Но здесь подвергается нападению демонов и искусительным страданиям (море), ^[3700] которые в обилии предлагает волнующееся и текучее вещество мира. ^[3701] Но боящимся демонов нужно, не дерзая ходить за пределы подвигов («умолкнувши», Исх. 14:14), молитвенно уповать на Бога, созерцателю же (Моисею) дерзновенно вопиять к Богу об избавлении. ^[3702] Созерцатель, обратив ум к всесильному Слову («жезлу»), рассекает ударами созерцания вводящую в заблуждение текучую и видимую сторону мира и показывает в ней твердую почву, научая тем, что и чувственная природа может быть созерцаема безопасно, не боясь вод с обеих сторон, т. е. страстей по излишеству и недостатку добродетели. ^[3703]

Победивший вольные и невольные искушения достигает источника Мерры (Исх. 15:23), т. е. естественного закона, который грех сделал горьким. Но носящий мертвость Господа в теле (древо), услаждает его и делает источником добродетелей. ^[3704] Потом доходит до преддверий ве́дения (Елима, Исх. 15:27), навыка различать добродетели от страстей, и постигает созерцанием идеи тварного бытия (состоящего под временем: 7x10 = 70 фиников) и всего чувственного и мысленного (12 источников: 4 есть мир чувственный, 8 — мир мысленный; или 4 — добродетели и 8 — ве́дение). ^[3705] Прошедший чувство и даже мысленное постижение сущего достойно питается превыше естества небесным Хлебом (манной, Исх. 16:16) и напояется водой ве́дения из камня веры (Исх. 17:6), ^[3706] освобождаясь от мучительной жажды неве́дения. ^[3707]

Когда ум думает, что обмен пищи может поддержать его жизнь, то на него нападает Амалик (Исх. 17:8) — чревоугодие, лишающее его Божественной надежды. Но если ум (как интуитивная способность, Моисей), простерши руки, т. е. делание и созерцание, поддерживаемые осмысленным навыком в различении добра и зла (διακριτικὸς τρόπος, Op) и познающим разумом (Аарон), отобразит крестообразно всесодержащую силу Промысла, то поразит врага, познавая, что слово ве́дения лучше чувственной пищи сохраняет естество. ^[3708]

После этого руководимые умом проходят все естество (пустыню) духовным созерцанием ^[3709] и вкушают манну Божественного ве́дения (Исх. 16:15), не оставляя его на завтра, чтобы от безделья не покрылся червями страстей, и не выставляя напоказ, чтобы он не тлел напрасно от тщеславия. ^[3710] Эту духовную пищу не приносили в жертву, как это делали с возделанной пшеницей (Иис. Нав. 5:11; Лев. 2), ибо нельзя приносить Богу ве́дение, не возделанное трудом подвигов. ^[3711] Но это ве́дение еще не совершенное, по сравнению с ве́дением будущего века: оно составляется ночью этой жизни и упраздняется с восходом солнца: так и Закон существовал до воссияния Солнца правды. ^[3712]

Но если ум, вышедший из плена греха (Египта), будет оставлен на время руководящим его разумом (λογικὴ διακρισία, Моисей), то впадет в страсти, и доходит до неве́дения Божественного (духовное ослепление), создавая себе золотого тельца (Исх. 32:4), переплавляя для этого на огне страстей все познание по богословию (серьги), естественному созерцанию (ожерелья) и успехи, достигнутые в практической философии (запястья на руках), и, наоборот, сплавляя силы души (разум, θυμός, ἐπιθυμία) с чувствами и чувственными вещами. Страсти уничтожает Логос, разрывая страстную связь сил души с чувствами и рассеивая их под водою ве́дения, т. е. возводя под Своим руководством каждую способность к ее нормальной деятельности. ^[3713] Иначе можно понимать под тельцом мудрование плоти или его наиболее яркое выражение — чревоугодие, которое рассеивается водой, т. е. живой благодатью Св. Духа. ^[3714]

Чтобы после этого очищения приблизиться к Богу, нужно поставить скинию мысли вне стана (Исх. 33:7), вне видимого мира и войти во мрак, где пребывает Бог, ^[3715] в невещественное и безвидное состояние, отрешенное от всего, кроме Бога, и достигнуть в экстазе таинственного постижения Бога. После этого, отпечатлев на себе лучи Первообраза добродетели, можно и другим людям являть на лице своем сияние достигнутой славы. ^[3716]

Моисей, практический подвижник, упокаивается вне земли ве́дения; избегнув моря страстей и достигнув в пустыне бесстрастия и ве́дения естества, он останавливается на субботстве страстей, ^[3717] но не переходит к вневременному ве́дению, свойственному будущей жизни, ^[3718] ибо может касаться превечного не человеческий ум, а лишь Иисус Христос (Иисус Навин), раздатель премысленных благ. ^[3719]

Бог является подвижнику (Израилю) в испытаниях (из Синая), в телесных трудах (из Сеира) и на высоте веры (Фарана) с тысячами умозрений (Втор. 33:2); ^[3720] Логос вселяется в ходящих путями добродетелей (Лев. 26:12) ^[3721] и <подвижник> вникает («слушает») в смысл добродетелей (Втор. 6:3), ^[3722] зная, что Бог отличает за соизволение и дело (до третьего и четвертого рода, Втор. 5:9), ^[3723] и проходит Сеир через созерцания (Втор. 1:2), ^[3724] и достигает (Втор. 3:8) благодати Св. Духа, отгоняющей лукавых (Ермон, истоки Иордана). ^[3725]

Не достигают ве́дения те, кто ищут его без глубокой веры. Они обычно негодуют на имеющего ве́дение, как народ — на Моисея, и самонадеянно взявшись за то, что выше их силы, взбираются на гору созерцаний, но Аморреи, еще занимающие гору нашего созерцания, с позором прогоняют их (Числ. 14:40, 45). ^[3726] Возможно и большее падение, когда разум (израильтянин) предастся постыдным плотским страстям (мадианитянке). Впрочем, и здесь лишь тогда отвращается гнев Божий, когда Слово (Финеес) пронзит материю и форму, чужестранную похоть и раздражительность, ^[3727] и, таким образом, освободит от обольщения чувственного мира и от страстей.

Особого рода внимание уделяется обрядам и установлениям Моисеева закона, этой тени грядущих благ (Евр. 10:1). ^[3728] «Бог, желая послать нам с неба благодать Божественной добродетели, символически устроил скинию и все, что в ней, чтобы она была образом Божественной премудрости». ^[3729] Скиния имеет разные значения. Это — домостроительство Воплощения, какое Бог Отец благоволил явить и изобразить, Моисей — Сын Божий — совершил, а Веселеил (Исx. 36:1) — Дух Св. — содействовал. Или это — вся мысленная тварь, которую Отец помыслил, Сын сотворил, а Дух совершил, или же это — чувственный мир, или человек. ^[3730] Отметим, что семисвечник скинии означает Церковь; он должен быть литым, т. е. не иметь пустоты, непричастности Слова, и резным, т. е. чистым от всего земного. ^[3731]

Жертвы тоже имеют таинственное значение. Не для удовлетворения гнева Божия нужны заклания животных, подобно страстным людям. Жертвы — умерщвление страстей мечом слова Божия и посвящение Богу всей жизни (крови) и всех способностей, пожираемых огнем благодати. ^[3732] Нужно отделить для принесения в жертву почки и тук, а так же грудь и печень (Лев. 7:30), т. е. похоть и раздражительность и их проявления — удовольствие и печаль, предавать их огню ве́дения. ^[3733] А священникам отдается грудь и плечо (Лев. 7:34), т. е. созерцание и деяние, ве́дение и добродетель, чем и характеризуется истинное священство, к чему и приучает других, приводя их к Богу; <священники — это те,> кто сам уже уподобился Ему по добродетели и ве́дению. ^[3734] При этом начинающие подвижническую жизнь (в Ветхом Завете) вкушали лишь мяса жертвы, т. е. внешние подвиги, а ве́дение их смысла(кровь) предоставляли вере в Бога (проливали к подножию жертвенника, Втор. 12:27); созерцатели же (в Новом Завете) достигали и этого ве́дения (пили кровь). ^[3735] И во всем этом мы даем Богу то, что Он нам дал (Втор. 28:1); всякое добро от Него исходит и к Нему должно восходить. ^[3736]

И праздники так же нужно понимать духовно, ибо Господь приказал чтить дни не ради самих дней, но ради Себя. ^[3737] Суббота — неделание страстей и упокоение от трудов правды ради; ^[3738] в нее отдыхает в бесстрастии подъяремное животное и отрок (Исх. 23:12), т. е. тело деятельного ума, несущего тяжелые труды добродетели, и тело созерцательного ума, как бы одухотворенное разумом и самоохотно исполняющее добродетель. ^[3739] В Писании упоминаются различного рода субботствования: а) просто суббота (Исх. 31:15), это — упокоение по практической философии (отрешение от страстей); б) субботы (Исх. 20:10) — по естественному созерцанию (отрешение от чувств); и в) суббота суббот (Лев. 16:31) — по таинственному богословию (отрешение от всего бытия). ^[3740] В субботу нельзя собирать легко воспламеняющееся естество страстей (Числ. 15:32). ^[3741] Духовный смысл имеют и другие праздники. Новомесячие — разные просвещения на пути ве́дения и добродетели. Пасха — практическая философия и освобождение от рабства греха (Египта). Пятидесятница — естественное созерцание и возвышенное постижение Начала и Цели бытия. Божественного Логоса (50 = 7х7, т. е. время + 1, т. е. Слово; 5, т. е. естество, умноженное на Слово, удесятерившееся в Промысле в 10 заповедях, = 50). Логос проявляется в празднике труб — подавая неизреченное ве́дение, а очищение — в празднике кущей, разрешая от всякой вины, утверждая в непреложности в добре. ^[3742]

Такого рода и законы о нечистоте. Звери нечистые (Лев. 11) — образ людей, одержимых той или другой страстью. ^[3743] Проказа — грех (Лев. 13). Четыре вида ее: белая и зеленая — удовольствие и печаль, красная и темная — гнев и ненависть: четыре страсти, главные порождения пожелательной и раздражительной способностей. ^[3744] Неполная проказа, умерщвляющая какой-либо член и лишающая его жизненной силы, приносит нечистоту добродетели (крови); полная, при которой кровь проходит по всему телу, признается чистой, как и человек, дошедший до крайних пределов зла и покаявшийся, получает силу добродетели и становится чистым. ^[3745] Определение нечистоты человека, дома и пр. зависит от священника, т. е. Логоса. Божественное Слово, входя в дом души (Лев. 14:38), вскрывает нечистые мысли и побуждает к очищению. ^[3746]

Оценивая грех, Господь вменяет в грехи соизволения и дела — отмщает до третьего и четвертого рода (Втор. 5:9); следовательно, прощает появление помысла и согласие на него ума, первую и вторую стадию развития греха, ^[3747] но взыскивает за грехи неве́дения (Втор. 21:4–6). Опасаясь их, нужно подсекать жилы рыжей телицы, т. е. плоти, в рове воздержания и подвижничества, оставляя ее, однако, живой, т. е. убивая не тело, а страсти телесные. ^[3748] Вообще, научился ли кто злу у другого («моавитянин») или сам создал его («аммонитянин»), но он не войдет в «храм Господень», т. е. небесный град вечного блаженства, пока не сроднится с Богом по соизволению и деланию добродетели (до третьего и четвертого рода) и не примет веру во имя Господа Иисуса (ι = 10), и не исполнит 10 заповедей («до 10 рода»), и не примет пребывающего вовеки благодатного возрождения («и даже до века», Втор. 23:3). ^[3749]

Законы о рабах (Втор. 15:12), по которым еврей оставался в рабстве б лет и отпускался на 7-й, а иноплеменник оставался до века, имеют тоже духовное значение. Ум и мысль (еврей и еврейка) должны служить деятельному подвижнику, трудясь над измышлением способов существования добродетели, а по завершении практической философии (6 лет) могут свободно восходить к сродным созерцаниям. А раздражительная и пожелательная способности (θυμός и ἐπιθυμία, иноплеменники) должны всегда подчиняться разуму в служении добродетели до начала будущего века, когда будет поглощен закон плоти и греха, и эти способности перейдут в сладкий эрос и здравую манию в исступлении к Богу. ^[3750]

<Вступление в Ханаан>

История вступления в Землю обетованную знаменует возвышение над уровнем простой добродетели и созерцания в область невещественного ве́дения. ^[3751] По кончине буквы Закона (Моисея), вождем духовного Израиля (зрящего Бога) становится Господь Иисус и, оставив состояние неделания страстей (достигнутое при Моисее) <временное служение по Закону (Моисей)>, переходит текучее естество времени (Иордан) к высшему состоянию бесплотных, через несомое на плечах добродетели ве́дение Божественных тайн (или умопостигаемого, τῶν νουτῶν) — ковчега завета (Иис. Нав. 3:14). ^[3752] И очищает (обрезывает) их от всякой скверны плоти и духа словом (камнем) веры (Иис. Нав. 5:9), ^[3753] производя совершенное отложение чувственных помыслов. ^[3754] После чего приносит идеи сущего (жатву) и в заключение отрешается и от них. ^[3755] Потом Господь проявляет Себя как Победителя мира и чувственного века сего (Иерихона), казавшегося несокрушимым, и низвергает его ве́дением (кивот) и добродетелью (7 труб), показывая его легкопобедимым для следующих Ему и запрещая вкушение его совершенно для них, как смертоносное, чего не послушался привязанный к веществу помысел (Ахан, Иис. Нав. 7:18), и, взяв нечто чувственное, подвергся жестокой смерти, будучи забит угрызениями совести. ^[3756] И Господь основал Свой жертвенник в смешении народов (на г. Гевал), а не среди обрезания (Гаризим, Иис. Нав. 8:33), ^[3757] и призвал язычников (гаваонитян) к служению скинии (Иис. Нав. 9:27), т. е. Церкви, и научил носить на плечах добродетели слово о кресте и возрождении через воду (сделал древосечцами и водоносцами) и подавать добродетель и ве́дение. ^[3758] И Господь всегда покровительствовал помыслам возвышенного созерцания (гаваонитянам), приносящим дрова для просвещающего ве́дения и воду для очищения от страстей, и, защищая их, убил 5 царей (Иис. Нав. 10:5) — страстные нравы и помыслы, образуемые (5-ю) чувствами, ^[3759] или демонов. Такую победу всегда может одержать тот, у кого не заходит солнце правды, не подпадая вечеру зла и неве́дения (Иис. Нав. 10:12), ^[3760] который молится, чтобы при нем пребывала просвещающая благодать Духа, или Солнце правды, и свет нравственного различения, или естественного закона (луна), и руководили ум (Гаваон) к ве́дению, а плоть (долину) — к добродетели. ^[3761] Вслед за тем Господь, победив крестом грех (Асора), убил царя его диавола словом уст Своих и истребил «все дышущее» (Иис. Нав. 11:11), т. е. страсти наши и лукавые помыслы, и раздал жребии достойным благодати в Земле обетованной. ^[3762] И все, кто жил не для себя, а для Бога, наследовали все духовные дарования (Иис. Нав. 24:13), приготовленные Богом людям Своим. ^[3763]

<Эпоха судей>

Время судей — время борьбы слабого в духовной жизни человека с диаволом и его силами. ^[3764] Падение Израиля — образ падения первого человека, который за то был предан на 7 лет (Суд. 6:1), т. е. на протяжение всего временного века, во власть плотским страстям (Мадиама). ^[3765] Спасаясь от них, человек делал себе вместо домов «ограды» — ложные виды добродетелей — «на горах» самопревозношения, или жил в пещерах, т. е. своих похотениях, не просвещенных ве́дением закона заповедей, и «в твердынях», уповая на свою силу и приписывая себе внешние успехи в добродетели (Суд. 6:2). Но не мог избавиться от страстей, и если что и сеял из Божественных помыслов, то все это разоряли (Суд. 6:3–4) демоны блуда (Мадиам), чревоугодия (Амалик) и тщеславия (сыны Востока), ^[3766] которые всегда следуют друг за другом так, чтобы, если подвижник отразит чревоугодие и блуд, победить его тщеславием. ^[3767] Поразить их и избавить ум от страстей может тот, кто со светом ве́дения проходит практическую философию (Гедеон), молотит пшеницу не где попало, а на гумне. ^[3768] Просвещающее его Слово (ангел Господень) указывает ему подвиги добродетели (Суд. 6:11, 14) ^[3769] и укрепляет знамением росы на руне (Суд. 6:38). Роса — закон и пророки, данные народу израильскому (руно) и при духовном понимании приводящие к купели крещения (выжимание росы в лохань), а земля сперва сухая, потом увлажненная росой — Церковь из язычников, просвещенная Христом. ^[3770] Или роса — добрые навыки, переводимые созерцанием в ве́дение, которым очищаются, как крещением, помыслы, чтобы потом на всю землю, т. е. на все тварное бытие, пал дождь ве́дения, постигаемый чистым духом. ^[3771] То же о необходимости ве́дения при делании говорят и другие события. Сами демоны (мадианитяне, рассуждавшие о сновидении, Суд. 7:13) признают, что сокрушает стан Мадиамский воздержание (тесто ячменное), и не оно собственно, а сила разума — меч Гедеонов. ^[3772] Гедеон берет с собою лишь тех, кто подносил воду к устам рукою (Суд. 7:5), т. е. деланием доставлял уму благодать ве́дения, ^[3773] и дает он им в левую руку светильник в кувшине, чтобы делание просвещалось ве́дением, а в правую — рог, защищающий бесчувственностью к страстям звуки ве́дения, чтобы ве́дение не было необузданным, ^[3774] и тогда побеждает демонов. Но, достигши ве́дения, не возносится, а смиренно говорит препирающимся о первенстве помыслам (ефремлянам): лучше гроздец Ефрема, т. е. даже и умеренность созерцания, чем виноград Елиезера <Авиезера, Иис. Нав. 8:2>, обилие в делании, хотя последнее при борьбе с демонами стоит на первом месте. ^[3775]

Особенно содержательна история с эфодом Гедеона (Суд. 8:26-27). Эфод — это благочестие по писаному закону. ^[3776] Бог дал закон, составленный, как и эфод, из разных символов и гаданий, из нравственных, естественных и богословских созерцаний (запястий, монист и усерязей), и для этого употребил добычу, взятую у Мадиама, Амалика и сынов Востока (блуда, чревоугодия, тщеславия), и из каждой страсти взял повод, чтобы символически в писаном законе явить духовный: ввиду блуда установил обрезание (страстей) и брак (сожительство с мудростью): ввиду чревоугодия — жертвы (посвящение Богу сил души) и праздники (Божественные просвещения). ввиду тщеславия — священство, символ главенства ве́дения и красоты добродетели. Но эфод этот поставлен у «врат города», перед чувствами души, и тех, кто за чувственной оболочкой не могут прозреть духа, вводит в соблазн, как и случилось с иудеями, которые славу полагали себе в бесчестии (Фил. 3:19), т. е. в члене, приемлющем обрезание, и руководители которых стремились к первенству и более к славе человеческой, чем славе Божественной. ^[3777]

Поучительна история событий после смерти Гедеона. Авимелех, закон плоти, рождающийся у ума (Гедеона) от сожительства с чувством (наложницей), убивает благочестивые помыслы (λόγοι) о тварном бытии (70 сыновей), по естественному созерцанию, при помощи нанятых им праздных помыслов (70 мужей) и при согласии мнящих проходить добродетель без света разума сихемлян (Суд. 8:31; 9:4–15). Но спасается «Ионафан» (Иоафам), закон духа, рожденный от законного сожития ума с мудростью, и обличает сихемлян, стоя на горе созерцания и предуказывая гибельность их пути, что, не имея предводителем ве́дения, сгорят, как дерево, от страстей. ^[3778]

Иеффай — образ Господа, родившегося от нашего блудодейственного естества, и после победы над диаволом приведшего плоть свою (дочь), им самим образованную, к Богу (Суд. 11:1). ^[3779]

Но особенно поучительна история Самсона. Самсон — созерцательный ум, зритель будущих тайн, происходящий от бесстрастия (Маноя). ^[3780] Он — назорей (Суд. 13:5), с самого начала действенного познания Бога (от чрева матери) посвященный Господу и ставший чистым от всякого страстного расположения. На главу ума — веру, украшающую ум Божественными помыслами (волосами), не должно всходить железо страстей, и он <ум> должен воздерживаться от всего происходящего от винограда (Суд. 13:14), или неразумия, значит, от лозы — неве́дения, кисти — самолюбия, ягоды — гордости, вина — гнева, изюма — злопамятства, уксуса — печали, и от сикера, смешения вина с медом, — похоти в необузданное удовольствие, и не есть ничего нечистого, не иметь в помыслах сомнения о Боге. ^[3781] Такой мудро различает (ходит в стане Дановом; Дан — διώκρισις) плоть от духа (между Цорою и Естаолом), подчиняя худшее лучшему, и получает сходящего на него Духа (Суд. 13:25). ^[3782] Разумно созерцая природу в ее идеях и находя, что такое созерцание уничтожает страсти, он в целях такого созерцания добровольно сходит из страны таинственного ве́дения в Фамнафу (Суд. 14:1), чувственный мир, беря себе отсюда жену — чувства — в сотрудницы добродетели, чтобы при помощи ее собирать идеи естества. ^[3783] Для этого уклоняется в виноградник Фамнафы (Суд. 14:5), в исследование духовных идей чувственного мира, и здесь встречает порождение диавола — львенка, гнев, и рукой делания разрывает его духом крепости, как козлище, или похоть — духом целомудрия. Победив гнев и похоть (θυμός, ἐπιθυμία), ум находит рай Божественных помыслов и образуемый из них мед ве́дения. ^[3784] Чтобы поразить жатву демонов (иноплеменников) — страсти, ум связывает страсть с ее последствиями (лисиц хвостом к хвосту), например, чревоугодие со зловонием и тлением, блуд — со стыдом, возжигая светильник ве́дения, и, таким образом, сжигает не только проявление страстей делом (поля), но и расположение к ним (виноград), и уничтожает страсть, которая есть неестественное взаимодействие чувств и чувственного мира (300 лисиц, 5 чувств х 6, т. е. мир). ^[3785] Сражаясь после этого с новыми нападениями помыслов и демонов, ум берется за мертвую челюсть, т. е. умерщвленное добродетелью чревоугодие, и ею поражает демонов (Суд. 15:15); жаждая же мудрости, получает от Бога из умерщвления тела ве́дение, охлаждающее жжение страстей. ^[3786] Самое сильное орудие демонов (Газа) — плоть. Чтобы сокрушить ее, созерцательный ум сходит в Газу, исследует страсти плоти и поднимает на плечи практической философии ворота города — чувства — и засов — пристрастия их к чувственному — и возносит их на гору, т. е. на высоту добродетели, соединенной с ве́дением («пред лицем Хеврона»). ^[3787]

Но если ум охотно пойдет к страстным мечтаниям о внешней стороне тел (берег потока), чем демоны увлекают ум (Сорик <Суд. 16:4>), то возлюбит рождение греха — удовольствие (Далилу), и предается ему, и тогда позванный им «стригач» — диавол — незаметно срезал украшавшие ум (голову) Божественные помыслы (волосы), и лишил Божественной силы (Суд. 16:19). ^[3788] Подпав, в силу плотского удовольствия, власти страстей, ум ослепляется ими, лишается духовного зрения, ^[3789] и демоны (иноплеменники) постоянно издеваются над ним, введя в состояние порока, дом богов своих, стоящий на столбах, — гневе и похоти. Но ум, руководимый врожденным помыслом добродетели (мальчиком), решается вместе с делами страстей (иноплеменниками) умертвить и душевное расположение к ним, свою прежнюю жизнь («Да умрет душа моя с иноплеменниками», Суд. 16, 30), и мужественно берется руками практической философии за столбы похоти и гнева и сокрушает их, а с ними и все лежащее на них зло. ^[3790]

Конец эпохи судей также ознаменован фактами, с одной стороны, устойчивости в добре, с другой — падений. Душа, бесплодная для чувственных страстей (Анна, мать Самуила), усердно просит у Бога семян добродетели, чтобы зачать таинственно Слово Божие (Самуила), чтобы посвятить Его постоянным Божественным созерцаниям (1 Цар. 1:20). ^[3791] И получив, она соблюдает обещание, и ее ум, украшенный богатством созерцаний и презирающий будущее, ^[3792] созерцает тайны Божии. Наоборот, кто, приняв в душу Слово ве́дения и добродетели (ковчег завета), допустит падение и предает Его страстям, тот, как Илий, лишится Его и умрет, пав вспять у дверей храма (созерцания) и сокрушив плечи делания (1 Цар. 4:18). ^[3793]

<Эпоха царей>

Время царей еще более имеет проблеск евангельской благодати, превышающей и естественный, и писаный закон, и особенно отразившейся в жизни Давида и Езекии. ^[3794]

Когда плотской израильский народ, предпочитая сластолюбивую жизнь духовкой, требовал, чтобы над ним царствовал плотской царь (Саул = «ад»), неве́дение — вместо ве́дения духовного, то Господь поставил их под власть Саула (Саул = «взайм данный»), временного закона (писаного ^[3795] или, по другому созерцанию, естественного), ^[3796] который должен был служить приготовлением к духовному евангельскому закону. ^[3797] Но первый закон не мог сдержать страстен и пощадил плотское мудрование (Агага), царствующее через чревоугодие (царя Амаликитян), и перевел его живым в страну духовного ве́дения и богопочитания, а с ним и стада его — вещество, питающее страсти, и виноград и елей — движения буйного гнева и мягкого сладострастия (1 Цар. 15:8). ^[3798] Это бывает тогда, когда ум, возгордившись, перестает слушаться Слова (Самуила), помазавшего его на борьбу со страстями. ^[3799] Но из состояния падения нужно подняться. Послушание заповедям (Самуил) убивает мудрование плоти (resp. чревоугодие) мечом духовным, словом ве́дения, ^[3800] умерщвляя его без жалости, как и само оно истребило многие семена добродетелей (обезчадило многих матерей, 1 Цар. 15:33). ^[3801] И Господь «раскаивается» о Сауле, признает неудовлетворительным закон телесный, букву закона (Саул), и передает державу царства ближнему его (1 Цар. 15:28), Давиду, — евангельскому закону, ^[3802] духу Писания, который близок букве, но выше ее, ^[3803] и, таким образом, отвергает буквальное понимание закона (1 Цар. 16:1). ^[3804]

После этого Саула (буквальное понимание закона, или ум, прилежащий букве закона, иудеев) оставляет Дух Господень, Дух созерцания, и находит лукавый дух, удушающий чувственными помыслами (1 Цар. 16:14), ^[3805] и лишь Давид, т. е. всемилосердный Господь (или святой человек), отгоняет этот дух созерцаниями (музыкой) и успокаивает его от припадков страсти. ^[3806] И хотя Саул завидует духовной силе подвижника (или Господа), ненавидит его, несмотря на обличения (1 Цар. 20:30) врожденного помысла совести (Ионафана), постоянно покушается убить, но подвижник (или Господь) продолжает врачевать его кифарой духовной, отгоняя мудрование плоти. ^[3807] Но неисправимость Саула ведет его к гибели, и тот, кто вместе с царством получил и дар пророчества, но, не сохранив, отдан был лукавому духу, но не исправился, видя печальные плоды страстей, совсем оставляется Богом и доходит до такого безумия, чтобы в тяжелых обстоятельствах, оставив богочестие, искать помощи у демонов (чревовещательницы), ^[3808] после чего осуждается на конечную погибель.

<Этой гибели подверглись не только царь Саул, но и его потомки.> В 65 вопросе <«Вопросоответов к Фалассию»> изъясняется повествование 2 Цар. 21:1–14 о том, как по поводу голода, три года длившегося во время Давида по причине неправд, причиненных Саулом гаваонитянам, были повешены два сына Саула от наложницы Рицпы и 5 сыновей дочери Саула Мелхолы, после чего Бог дал дождь стране жаждущей. Таинственный смысл этого события становится ясным лишь при уяснении значения вышеуказанных еврейских имен. Он <таинственный смысл> в общем сводится к тому, что буквальное понимание Писания вредно и не соответствует истине, и должно уступить место духовному пониманию, дающему пищу душе. Саул («данный взаймы») означает собою писаный закон, его наложница Рицпа («без уст») — изречение закона по букве, не свойственное духу закона. При одном только буквальном понимании Писания (у человека с чувственным направлением мысли) рождаются тленные страсти (Армон) и неестественное движение ума к злу (Мемфивосфей), и развивается любострастная деятельность чувств (5 сыновей Мелхолы, «сытости глотки», рожденных ею уму, Адриэлу — «силе Божьей», образу Божию в человеке, — обольщенному чревоугодием, Мелхолой). Отсюда само собою получается, что человек, приверженный к букве закона (Саул), убивает помыслы (λόγοι) духовного созерцания природы (гаваонитян), а потому не может дойти до высших и таинственных озарений ве́дения. Конечно, при владычестве буквы закона (при жизни Саула) и не может почувствоваться жажда в духовном ве́дении, но после просияния евангельского света духовного закона (воцарения Давида), настает этот духовный голод, нужда в ве́дении и духовном понимании законов писаного, естественного и благодатного (голод в течение трех лет), и тогда наступает сознание прежнего незаконного пренебрежения духовным пониманием Писания по духовному созерцанию (неправда по отношению к гаваонитянам). Заглаживая эту неправду, духовный закон (Давид) предает страсти на уничтожение в руки гаваонитян, практическому осуществлению помыслов естественного созерцания, и они в начале жатвы ячменя — собирания добродетелей — повесили их на солнце, т. е. вывели на свет ве́дения на горе созерцаний. Отрешение от телесного понимания закона (казнь сыновей Саула) и покаяние (Рицпа со вретищем) привлекают, по милости Божией, дождь — духовное понимание Св. Писания. ^[3809]

Давид — образ Христа Спасителя, уничижившего Себя зраком раба («Давид» — уничижение). Он — добрый Пастырь, полагающий душу за овцы (Ин. 10:11), растерзывающий льва и медведя (1 Цар. 17:36), т. е. изгоняющий из естества гнев и похоть (θυμός и ἐπιθυμία). Он «чермен» лицом (1 Цар. 16:12) по причине страданий смертных, «с красивыми глазами», как содержащий пути (λόγοι) промысла и суда. Он победил Голиафа (1 Цар. 17:49), т. е. диавола, действовавшего на нас через 5 чувств (имевшего росту 5 локтей). ^[3810] Он отнимает у неверующего и преданного страстям народа иудейского (Саула) «копье и кувшин воды» (1 Цар. 26:11), т. е. силу деятельного любомудрия и благодать созерцания, и дает их тем, кто принял благовестие о Его Царствии. Он отрезает у Саула, народа иудейского, сидящего во мраке пещеры, — сени Закона — воскрылие одежды его (1 Цар. 24:5), т. е. благоприличие добродетели и понимание возвышенного содержания ветхозаветных символов (этой одежды Писания). ^[3811] Он дважды помазуется на царство (2 Цар. 2:4; 5:3) — помазуется в первое пришествие по плоти в состоянии смирения, и является как царь, во славе, во второе пришествие. ^[3812] Он — пастырь всех по практической философии и естественному созерцанию, и царь — по возвышенному ве́дению вещей Божественных и уничтожитель лукавых сил, ^[3813] врагов духовного Израиля. Он. как царь этого Израиля, сжег Сирию месопотамскую (Пс. 59:2; 2  Цар. 8:5, 10), т. е. навык к злу, образуемый наводнением потоками страстей, и Сирию Совальскую, порабощение души времени и веку сему, и, таким образом, уничтожил то, что диавол — Адраазар — направлял против людей. Всякий борющийся от Его имени (Иоав) в «долине соленой», т. е. плоти, месте страстей, побивает время и естество (12 тысяч; 7 время + 5 постигаемое пятью чувствами естество), или пристрастие к ним души (3 способности души х 4 стихии мира), порождающее страсти. ^[3814]

Но Давид может означать и всякого святого, подражающего Христу. Как Давид «чермен добрыми очима», так и святой имеет очи ве́дения, просвещающие красоту его жизни по Богу. ^[3815] Он пасет овец, т. е. питает разумную часть души, и раздирает льва и медведя, т. е. гнев и похоть, ^[3816] и как пастырь является образом делания, а как царь — созерцания. ^[3817] По уничтожении плотских страстей (иноплеменников) и избавлении от горделивых помыслов (внутренних врагов, ^[3818] каков, например. Доик, 1 Цар. 21:7), ^[3819] он торжествует по поводу возвращения ве́дения (ковчега завета, 2 Цар. 6:16) ^[3820] и хочет построить храм Богу; но это не дозволяется ему, как мужу кровей (2 Цар. 7:2), еще воюющему со страстями и демонами, ибо только <отрешившийся от этого состояния борьбы и> достигший (после этой борьбы) полного бесстрастия и духовного мира (Соломон) может создать из себя духовный храм Богу. ^[3821] Таково благочиние ступеней спасения.

При успехах в добродетели, на подвижника (Давида) нападают помыслы тщеславия. От связи с чувствами (дочерью царя Гессурского) у него рождается самомнение — Авессалом. Узнав о восстании этого помысла.

Давид, считая себя недостойным «скинии», т. е. таинственного богословия, Иерусалима — ве́дения — и Иудеи — благодарного исповедания Бога, — оставляет все это и бежит в Галаад, скорбное сознание прежних грехов, возвращаясь мыслью ко времени своей жизни по благодати, и, познав свою немощь и стяжав смирение, убивает мятежное самомнение и возвращается к прежней славе. ^[3822] Под Авессаломом можно разуметь вообще человека, тщеславящегося своей мнимо духовной жизнью, растящего волосы самомнения и желающего присвоить успехи добродетели себе, а не духовному отцу. Такой, имея в себе живой привязанность к чувству, выйдя на широту созерцания, запутывается в чаще вещественных созерцаний (2 Цар. 18:9) и, вследствие самомнения (волосы), не может подняться до высоты ве́дения и спуститься до низин делания, остается висеть между небом и землей и погибает. ^[3823]

В другой раз подвижник (Давид) подпадает помыслу тщеславия, но не по расположению, а по внушению диавола (1 Цар. 21:1; 2 Цар. 24:1). Покаявшись, он <не так как Саул> просит Господа не подвергать его ни голоду слышания слова Божия, ни нашествию демонов, а предать смерти помыслы о вещах временных (7 десятков тысяч людей, 2 Цар. 24:15), и после этого освобождается от гнева Божия. ^[3824]

Сын уничтожившего страсти Давида (закона духа) Соломон — мир души — воцаряется, воссев на мула, символ бесплодия ко злу (3 Цар. 1:33), чтобы, созерцая природу, не подпасть страсти. ^[3825] Он строит в земле ве́дения храм созерцаний, приготовляя ум в жилище Богу, ^[3826] причем естественный закон (Хирам Тирский) поставляет все необходимое для постройки. ^[3827] Так настает время мира и мудрости, которое пытается нарушить лишь демон спорливости и суеверия (царь Сирский, 3 Цар. 11:25). ^[3828] Но если ум поддавался обольщению демонов и начинал, как Аса (3 Цар. 15:23), хромать обеими ногами, уклоняясь от пути Господнего в сторону то плотских, то тщеславных страстей, ^[3829] то выступала ревность пророков, искателей мистического общения с Богом.

<Пророки>

Созерцания отличали израильских царей, а озарениями пророков, «в руках коих Ты уподобился» (Ос. 12:10, по Септуагинте), воплощается, соответственно, делание πρᾶξις ^[3830] и дается прозрение тайны Воплощения. ^[3831]

Илия — символ сильной веры. ^[3832] По вере вселяется в душу, чуждую добродетели и ве́дения (вдовица Сарептская, 3 Цар. 17:18), Божественное Слово (Илия). Душа эта, придя в сознание прежних грехов, научается как-то питать Слово хлебами добродетели и поить догматами истины, предпочитая служение Ему самому естеству, а Оно ей за это исполняет плоть (водонос) добродетелями, и чванец ума — светом ве́дения, и врожденный помысл, как сын вдовицы, оставив прежнюю страстную жизнь, удостаивается даваемой Словом Божественной жизни. ^[3833] После этого вера (Илия) низводит боготворный огонь на жертву сердечной готовности <и духовного рас-положения> и сродняет приносящих ее с Богом (3 Цар. 18:38), и, убив учителей зла, — демонов и помыслы, низводит дождь ве́дения, прекращающий духовный голод. ^[3834] После этого ум, ища таинственного общения с Богом, оставив мир, не только приходит в Хорив (3 Цар. 19:11–12) обновления жизни добродетелями, но и в пещеру — скрывающейся в ней сокровенности мудрости созерцательного ума, ^[3835] и ощущает Бога не в огне карательной ревности, и не в землетрясении нравственного различия, сотрясающего порочные навыки, и не в буйном ветре сильной веры, сокрушающей горы зла, но «в гласе хлада тонка», в состоянии полной отрешенности от вещества и смятения, формы и вида.

Пораженный величием этого мистического состояния, он уже ничего не хочет знать, кроме Бога и пребывания с Ним, и еще во плоти возносится к Нему на четверке добродетелей (4 Цар. 2:1 1 ), ^[3836] оставив не только все мирское (гнев и похоть, вещество и форму), но и все, что нужно было раньше для достижения такого состояния (милоть), и взойдя к Богу чистым от всякого пристрастия и простым. ^[3837] Наследник его духа (Елисей) получает его милоть, мертвенность плоти, в которой утверждена сила добродетели, чтобы при помощи ее бороться с нечистой силой и пройти текучее естество (Иордан), чтобы оно не мешало перейти в страну ве́дения. ^[3838] Чистый от вещественных помыслов (плешивый), этот ум при прохождении степеней ве́дения подвергается осмеянию от помыслов о чувственных вещах (4 Цар. 2:23–24), формы и материи (42 ребенка, 4 Цар. 2:24), пытающихся его задержать, но уничтожает их при помощи двух медведиц — удовольствия и пожелания, обращенных к лучшему. ^[3839] И, наконец, достигает такой отрешенности от чувств, что сам видит и ученику дает видеть (4 Цар. 6:17) духовным зрением окружающих человека духов чистых и нечистых, и убедиться, что душа, которой предстоят добрые ангелы, как царскому образу, имеет больше силы, чем плоть, на которой сосредоточивают свое внимание демоны. ^[3840]

Чудо от костей пророка Елисея (4 Цар. 13:21) есть образ духовного воскресения. Всякий мертвец грехами, если будет положен в гробнице пророка, придет в память о жизни пророка, оживляется по подражанию его добродетели, покидая мертвость страстей. ^[3841]

И других пророков восставлял Божественный Логос, делая их предтечами Своего пришествия и посылая через них лучи ве́дения. Тут выдвигается особенно знаменательное имя пророка Ионы, имя столь же замечательное (оно значит: «покой и дар Божий», «исцеление», «голубица», «утруждение» и др.), как и жизнь пророка.

Иона, бегущий из Иопии, является, прежде всего, образом Адама и всего человечества, оставившего рай (Иопию) и погрузившегося в пучину страстей, а в результате поглощенного диаволом (китом) и дошедшего до глубин адовых, глубин духовного неве́дения. Но Иона является также и образом Христа, ^[3842] сошедшего с неба (Иопии), погребенного и воскресшего в третий день, и принесшего роду человеческому покой, искупление и силу благодати (см. различные значения имени Ионы). ^[3843] После своих злостраданий Иона идет в Ниневию. Это — новый образ. Он означает переход благодати благовестия (Ионы) от гордящегося своей праведностью народа иудейского к язычникам. ^[3844] Бедствия Ионы — конкретное изображение всех претерпеваемых благовестниками бед, лишений, опасностей (море) и даже — смерти (кит). Труды благовестия не оказались тщетными. Слово благодати, достигшее ниневитян — язычников, убедило «царя» их — естественный закон, закон немощной и греховной плоти, встать с «трона», расположения к страстям, снять «ризу» самомнения и одеть «вретище» покаяния и сесть на «пепле» нищеты духовной, и убеждает тому же и все естество человеческое (город), и «советников царя» (λόγος, θυμός, ἐπιθυμία), и все согрешавшие пожеланием (скоты) или гневом (быки), бессмысленно питавшиеся одними чувствами (овцы), решаются уничтожить причины страстей («не пить» неве́дения, «не вкушать» порока и приняться за умерщвление плоти, Ион, 3:6–8). ^[3845] Это покаяние ниневитян означает обращение язычников к христианству и вступление их в Церковь Христову. Ниневия <означает> «град великий Богу» (Ион. 3:3). Это, конечно, не что иное, как Церковь. ^[3846] К Церкви принадлежат лишь те люди, которые по своей добродетели и ве́дению возвысились над чувственным миром (временем и природой: 7 + 5 = 12; «более чем 120 тысяч», Ион. 4:11) и не знают ни плотских страстей (левой руки), ни духовных <страстей>, например, тщеславия своей праведностью (правая рука), — словом, ни недостатка (ἔλλειψις), ни излишества (ὑπερβολή) в добродетели. ^[3847] Внутренние богатства Церкви велики. Она обнимает собою естественный, писаный и благодатный законы («город трех дней пути», Ион. 3:3). ^[3848]

Наконец, Иона, с печалью сидящий под тыквой, является образом богоборного народа иудейского, негодующего на принятие в Церковь Христову язычников и печалящегося по поводу их спасения и отмены ветхозаветного обрядового служения (иссушения по восходе Солнца правды тыквы, подточенной червем, — Христом, Пс. 21:7), и караемого жгучим ветром бедствий и искушений и полного лишения благодати, в силу которого народ иудейский проникается надменным духом Бого- и человеконенавистничества. ^[3849]

И после Ионы раздавалось еще обличительное слово пророков. Обличали израильтян как любящих «варенье с коринками» (Ос. 3:1), т. е. лицемерие со злопамятством; ^[3850] угрожали отомстить за третье и четвертое нечестие Тира (Ам. 1:9), т. е. за последние стадии в развитии страсти: соизволение и грех делом, ^[3851] хотя и обещали, что Господь восстановит скинию падшую — растленное грехом человеческое естество. ^[3852] Но Израиль явил образ нераскаянности и попал в плен к диаволу.

Мысль искателя духовного ве́дения обращается к отрадным примерам благочестия в Иудее и с радостью останавливается на жизни царей иудейских Озии и особенно Езекии, Из жизни Озии обращает на себя внимание исследователя тайн Писания строительная деятельность Озии (2 Цар. 26:9–10). ^[3853] Озия — образ Христа. Господь дал Церкви твердое учение о Божестве (башни в Иерусалиме) и Воплощении (башня над угловой дверью; дверь в Церковь — Христос, Ин. 10:9), заповеди о надлежащем отношении души к телу (башни у «угла» — связи, «рва» — плоти), учение о разных способах соединения естества, ^[3854] разделенного грехом (угловые башни), и, наконец, идеи естественного созерцания чувственного мира (башни в пустыне). Далее, Он приготовил души всех (выкопал колодцы) к принятию вод Божественной благодати, в которой нуждаются как угнетенные невольными страданиями (стада в Сефиле, ^[3855] «тесной лохани»), так и благоденствующие (стада в равнине); первые — ради терпения, вторые — ради смиренномудрия. Наконец, Он подает каждому соответствующие его вере таинственные и непостижимые созерцания (виноградники), всецело отрешающие от всего чувственного («на Кармиле» — обрезании) и приводящие к экстатическому постижению Божества на вершинах ве́дения («на горах»). Озия может означать так же человека, стяжавшего Божественную силу («Озия») в добродетели и ве́дении, и с памятованием о Боге («во дни Захарии»), и со страхом ищущего Господа и получающего от Него указанные духовные блага. ^[3856]

Особенно поучительна история Езекии в период борьбы с Сеннахиримом. ^[3857] При приближении врага Езекия закрыл, по совету старейшин, воды источников, находившихся вне города (2 Цар. 32:2–3), чтобы не укрепился царь ассирийский. Это значит, что во время нападений нечистой силы не нужно предаваться рассмотрению внешнего мира (воды вне города) ^[3858] по естественному созерцанию, а следуя внушениям веры, надежды и любви (старейшин, их имена в 4 Цар. 18:18), сосредоточить силы души (свести народ), закрыть источники чувств, чтобы не дать доступа диаволу, и не слушаться тщеславных советов демонов (Рапсака), имеющих как бы вид добродетели (говорящего по-иудейски), а предаваться молитвам и подвигам деятельного любомудрия, полагаясь не на свои силы, а на Бога, Который и избавит от злого обстояния, убив словом ве́дения (через ангела) любострастную деятельность для души в связи с чувствами (185 тысяч; 6 или 60 х 3 — деятельность силы души + 5 чувств). После этого диавол бежит в свою землю страстей и убивается своим сыном, бежавшим в Армению («покой» бесстрастия, 4 Цар. 19:37), т. е. духовными помыслами, обращенными к добродетели. ^[3859]

Победа над диаволом дарована была по молитве царя Езекии и пророка Исаии (2 Цар. 32:20–21). Это ясное доказательство того, что всякий ум, прилежащий добродетели (Езекия) и ве́дению (Исаия), во время нападений лукавой силы должен молиться о Божественной помощи и заботиться о приумножении добродетели и духовных созерцаний («взывать»), ибо тогда Господь посылает больший дар ве́дения (ангела), который и поражает демонов, к какой бы способности душевной они ни прилежали (поражает «мужей храбрых» — демонов, возбуждающих похоть, «бранников» — демонов гнева, «начальников» — привлекающих к видимой стороне чувственных вещей, с чего начинается страсть; «воевод» — демонов, побуждающих ум к измышлению разных видов страстей), и заставляет диавола обратить «лице свое», привлекательность удовольствия, благодаря которому он властвует над людьми. ^[3860]

Явление милости Божией Езекии побуждает многих приносить дары и даяния Господу и Езекии в Иерусалим (2 Цар. 32:23). Уму, возвеличенному даром ве́дения, природа (или ее многочисленные виды) приносит дары (δῶρα), т. е. понятия об идеях (λόγοι) Божиих, осуществившихся в мироздании, и даяния (δόματα) — те назидания (τρόποι), естественные законы, которые созерцательный ум (Езекия) в состоянии бесстрастия (в Иерусалиме) может извлекать для себя из рассмотрения природы. ^[3861]

Но получив такие благодеяния, Езекия не явил должной благодарности Богу, возгордился. Тогда гнев Божий падает на него и Иудею (2 Цар. 32:25). Это приложимо к жизни всякого человека, который успешно трудится в практической (Иуда) и теоретической (Иерусалим) философии, и получает Божественную помощь против нечистых сил, но приписывает успехи себе, а не Богу, и, таким образом, впадает в пагубный помысел самопревозношения. Такого человека всегда постигает гнев Божий (отнятие того, чем он гордился), и он отдается на произвол бесчестных страстей (гнев на Иуду, состояние покаяния) и ложных мнений (гнев на Иерусалим, место духовных созерцаний). Кто почувствует силу этого Божественного оставления и покается, тот освободится (подобно Езекии) от второго (упомянутого в 2 Цар. 32:26 вторично) и большего гнева — лишения Божественной благодати. ^[3862]

Полно глубокого смысла замечание 2 Цар. 32:33 о погребении Езекии «на восходех гробов сынов Давидовых». ^[3863] Давид — это Христос, а сыны Давидовы — все святые, гробами которых является память об их добродетельной жизни, а «восходами» — высота их ве́дения и любви к Богу. Погребение Езекии Иудой и всеми жителями Иерусалима означает возвышение ума (Езекии) в место Божественного блаженства и мистических созерцаний, через посредство добродетелей (Иуда) и идей ве́дения (Иерусалим), т. е. через πρακτικὴ φιλοσοφία <практическую философию> и φυσικὴ θεωρία <естественное созерцание>, после того, как он умер, т. е. отрешился от всего чувственного и духовного, от всякого движения чувств и мысли. ^[3864]

Если Езекия преимущественно является образом подвижника деятельного, то его великий современник пророк Исаия — образом мужа созерцательного, достигшего высших мистических озарений и опытно постигшего величие созерцания Бога (Ис. 6:5). ^[3865] Сам <Исаия> всегда призывал и других к духовному созерцанию, отклоняя от вводящего в заблуждения чувственного рассмотрения внешней стороны вещей («жены, грядущие с позорища, приидите» Ис. 27:11 ). ^[3866] Исаия предзрел тайну Воплощения, «великий совет Божий», ангелом которого стал Господь (Ис. 9:6), исполнивший его на деле, ^[3867] и знал символ власти Его «на раме Его» — крест ^[3868] — и излияние на Него семи даров Духа Св. (Ис. 11:2), составивших те ступени благодатных озарений, по которым последовательно развивается жизнь в Духе каждого члена Церкви. ^{title="">[3869]} К таинственному вселению Логоса в душу каждого верующего, как видел Исаия, приготовлял «глас вопиющего в пустыне» Слова (Ис. 40:3), т. е. всякий святой, так или иначе служивший в мире сем предтечей пришествия Слова, или же вообще глас совести, побуждающий к покаянию. В том и другом гласе таинственно проявляется Слово, приготовляя Свое пришествие («путь Господень»), Для этого нужно приготовить «стези» добродетелей и сделать их прямыми, чтобы они вытекали из чистых побуждений и творились ради славы Божией, а не из корысти и тщеславия; «рвы» — страсти, которыми изборождена плоть и душа, должно наполнить через отвержение страстей; «горы» и «холмы» — лукавые демоны и возбуждаемые ими помыслы, уклоняющие людей от духовного ве́дения («горы») и склоняющие к низким чувственным порокам («холмы»), должны быть срыты путем восстановления правильной («естественной») деятельности души и ума; все «стропотное» — т. е. вольные страсти (πάθη ἑκούσια), привлекательные по удовольствию — должно быть отброшено, и все «острое» — т. е. невольные страдания (πάθη ἀκούσια), отталкивающие мучительностью, — должно быть сглажено, т. е. принято с благодарностью, как средство вразумления. Кто исполнит это, сделав сердце свое чистым, тот узрит спасение Господне и достойно приготовит себя к принятию и обитанию в нем Логоса. ^[3870] С пришествием Логоса потекут и покроют Церковь (Иерусалим) верблюды «мадиамские и гефарские», т. е. духовные созерцания естественных страстей (Ис. 60:6), ^[3871] и души верующих будут радоваться, облекаясь в «ризу спасения», т. е. делания, и «одежду веселия» — созерцание, приготовляясь вступить в светлые чертоги Жениха (Ис. 61:10) ^[3872]и получая дары благодати, в соответствии со своим расположением и способностью восприятия («милость Божия на мерилех», Ис. 28:17). ^[3873]

Аввакум, предупреждавший от волков Аравии (= Запада, т. е. плоти) — плотских страстей (Авв. 1:8), ^[3874] созерцает Господа «посреди двух жизней, ζωῶν <жизней>» (Авв. 3:2), т. е. двух веков — настоящего и будущего, из которых от первого Господь отводит через добродетель, а ко второму приводит через созерцание, хотя «две жизни» могут иметь и другие значения — двух миров (чувственного и мысленного), двух Заветов, двух народов (в Церкви: иудеев и язычников), двух законов (естественного и духовного) и пр., всегда объединяемых стоящим посреди них Логосом. ^[3875] Добродетель Христова «покры небеса» (Авв. 3:3): Его праведность превосходит и внешние силы, ибо Он — не простой человек, но и Бог. ^[3876] Господь «навел на море», на царей, «коней» Своих — апостолов, потрясающих проповедью покаяния «воды многи» (Авв. 3:15) — народы языческие. ^[3877] После этой проповеди, когда в нас воздвигается Солнце правды через ве́дение, то и луна, изменчивая плоть наша, приобретает устойчивость в добре («ста в чине своем», Авв. 3:11). ^[3878]

Утешительный голос иудейских пророков слабеет по мере духовного ожесточения народа. Взор созерцателя замечает приближение царства сатаны, и зрит судьбу пророков в связи с судьбами этого царства. Тут рядом с пророческими именами Иеремии, Даниила выделяется страшное имя Навуходоносора, и открывается зияющая пасть ада. Странным представляется лишь одно обстоятельство: почему Навуходоносор, обычно означающий диавола, называется в речи пророка Иеремии «рабом Божьим» (Иер. 27:6), ^[3879] и в рабство ему предается вся земля. Но тут нужно знать, что диавол бывает не только врагом Божьим, склоняя нас ко страстям, но и отомстителем Божьим, наводя на нас, по попущению Божию, невольные страдания, заставляющие нас образумиться, хотя диавол и не имеет в виду этой благой цели Промысла, а хочет насытить свою ярость и тяжестью страданий толкнуть нас на отчаяние, хулу и конечную погибель. Все, кто проходит делание («живущие в Иудее») и созерцание («в Иерусалиме») только ради славы людской, без дел правды, и гордятся своими успехами, предаются для наказания Навуходоносору — диаволу, и если добровольно подчинятся и с благодарностью примут наказание, то не лишатся состояния добродетели и ве́дения (останутся на земле своей). А кто не примет, тот лишится их. Такое же наказание распространяется и на многих «царей», т. е. на людей, преданных разным плотским порокам. В деле наказания диаволу помогают данные ему «звери сильные», т. е. демоны. ^[3880]

Иудеи не вразумились наказанием, не позаботились о стяжании духовных благ, и попали в плен страстей, в землю халдеев, где делаются идолы грехов, ^[3881] храм же стал жертвой огня страстей (2 Цар. 36:19). ^[3882] И замечательно, <что> никто из святых добровольно не шел в Вавилон, не стремился к худшему, оставляя лучшее. Если же некоторые и перешли туда, то по необходимости, ради пользы других: оставляя возвышенные созерцания, они преподают простые наставления об укрощении страстей. ^[3883] Лишь немногие удостоились созерцать, как Иезекииль, славу Божественного Логоса; с ней созерцали и все произошедшее от Него — идеи миров мысленного и чувственного, гармонически объединенные друг с другом, как колесо в колесе (Иез. 1:16). ^[3884]

Пленение Вавилонское — символ падения человечества. Несоблюдшие духовного закона, закона ума, отводятся в «Вавилон» — состояние, соответствующее смешению вещества, к которому наклонилась их падшая воля, под власть «Навуходоносора», естественного закона, лежащего на человеке со всей тяжестью естественных немощей и страданий. Такие просят оставшихся в бесстрастии и истинном ве́дении (Иерусалиме) молиться за Навуходоносора, естественный закон, и сына его Валтасара (Вар. 1:11), сообразного с ним навыка, чтобы дни их, помыслы закона естественного, стали как помыслы закона духовного. ^[3885]

Что утратил еще первый человек в падении и к чему вообще пало человечество, показывает в ответной речи к иудеям пророк Иезекииль, указывая на благодеяния Божии и предостерегая иудеев от такого падения. Человек за падение был осужден на рождение из семени, как трава («корень твой и бытие твое от земли Хананейской», Иез. 16:3), и от крови, как животные («бытие твое»); и похотение его («пуп») ничем не было связано, и не омыт он был водою духовного ве́дения, и не осолен солью естественной деятельности, и не повит пеленами созерцаний идей бытия, удерживающими душу от рассеяния во внешнем бытии. Но Господь очищает немощь нашу. Все это дал человеку и восстановил в чистоте Сам Божественный Логос в Своем воплощении. ^[3886]

Красноречиво описывается осуждение естественного закона и суд Божий над Навуходоносором (Дан. 4:22–23). Естественный закон осуждается на изгнание «от людей», из рая — в мир сей, т. е. от духовных созерцаний к неразумной привязанности к чувствам, и на «обитание со зверями», т. е. со страстями и возбуждающими их демонами; вот порча естественных добрых задатков чуждыми наслоениями. В силу такой порчи, для поддержания духовной жизни нужно пастись на траве трудов добродетели и «естественного созерцания» природы, и орошаться «росой неба», силой Промысла или естественного закона, окончательно все же неуничтожимого, или же росой познания мысленного мира из мира видимого, и пребывать в таком состоянии семь лет, во все седмеричное продолжение века сего, после которого при воскресении естественный закон восстановится в первоначальной красоте. Слова: «оставьте пень древа в земле» означают, что семя добра в естестве не уничтожается совершенно грехом и может снова дать ростки и возвратиться к прежнему величию. ^[3887]

Но в земле страстей зло обыкновенно развивается все больше и больше, и кто обоготворил чрево по сластолюбию (Ваала), тот будет поклоняться и золотому истукану, т. е. сребролюбию (Дан. 3:1). ^[3888] Процветет и жестокая клевета, как показывает история Сусанны (Дан. 13:1), и от этой беды не иначе можно избавиться, как надеясь, подобно ей, на Бога, единого сильного избавить и утешить от клеветы. ^[3889]

Как ни велико падение человека, однако возможно для него возвращение из плена страстей и спасение из состояния падения. Эта сторона, конечно, больше всего интересует созерцателя-аскета, и внимание его сосредоточивается на таинственной личности Зоровавеля, избавителя из плена Вавилонского. Зоровавель по значению своего имени («семя смешения», «ток смешения, или рассеяния», «упокоение») есть ум, получивший в смешении страстей семя правды и просвещение ве́дения к духовному познанию видимой природы, и пришедший к полному упокоению в Истине и Благе. ^[3890] Но прежде чем достигнуть этой цели, Зоровавелю пришлось выдержать борьбу с двумя юношами (2 Ездр. 3:5, 10–12) — демонами, которые думали привлечь на свою сторону естественный закон (Дария, γεγεά), все ограниченное и тленное естество, подлежащее чувствам и времени, ^[3891] обольщением «вина» — сладостью страстей — и царской власти — тщеславием. Но Зоровавель убедил естественный закон, царящий в естестве, что сильнее всего «женщины», т. е. добродетели с их концом — экстатической любовью к Богу — и «истина» — неизреченное познание Бога (γνῶσις), и вместе с этим убедил его выпустить силы души из порабощения чувствам, чтобы можно было им достигнуть состояния добродетели (Иудеи) и бесстрастия (Иерусалима) и там построить Богу «храм» ве́дения. ^[3892] Ум, освободившись от власти естественного закона, подняв лицо свое «к небу», на высоту созерцания «прямо Иерусалиму» (2 Ездр. 4:58–60) — состоянию бесстрастия, с благодарностью исповедует, что все успехи на пути нравственного совершенствования — в добродетели («от Тебе победа»), ве́дении («мудрость») и достижении через них Божественной красоты («слава») — дарованы ему Богом. ^[3893]

Но как плен Вавилонский означает не только падение каждого человека, но и вообще падение всего человечества в лице прародителя, так и великий избавитель из плена означает не только всякого спасаемого, но и Вождя спасения, впервые показавшего на Себе путь спасения. Зоровавель — это Господь Иисус Христос, рожденный в «смешении» естества человеческого, но не оставшийся пленником греха. Он убедил естественный закон, что для спасения лучше всего добрая совесть («жены») и вера («истина»), и вывел нас из Вавилона в Иудею, с земли — на небо, от порока — к добродетели, от смерти — к бессмертию, и построил сожженный страстями храм ве́дения Бога, и в Своем неизреченном воплощении восстановил падшее человеческое естество («скинию падшую», Ам. 9:11), и притом в большей славе, чем при создании (чем слава первого храма, Агг. 2:10), ибо второе общение Его с нами было ближе и полнее, чем первое. ^[3894]

Этого духовного Зоровавеля, великого строителя храма Божия, созерцал и пророк Захария (4:9–10). Он видел камень из чистого олова в руках Зоровавеля — веру (камень) во Христа, карающую не принявших ее и покрывающую славой соблюдающих ее через заповеди (олово — сплав из свинца, символа наказания, и серебра), и всегда действенную в делании добра в руках. Этот камень есть и Сам Христос, лежащий на падение демонов и плотского мудрования и восстание добродетели и ве́дения, состоящий из Божества и человека. На камне «семь очей Господних, призирающих на всю землю» — семь даров Духа (Ис. 11:2), даруемых Господом верующим; ими взирает Бог на каждого, с верой проходящего путь добродетели. ^[3895]

Каково богатство духовной жизни заключает всякий ум, ведомый Господом из плена страстей к небесному Иерусалиму вечной жизни, это таинственно показывает число людей и скота, выведенных Зоровавелем из Вавилона (2 Езд. 5:41–42), выяснению чего посвящен 55-й вопросоответ к Фалассию, построенный всецело на сложной символике чисел.

Совершают путь к вышнему Иерусалиму те, кто получил вышечувственное рождение (выше 12 лет — выше 5 — чувственный мир, находящийся под 7, — временем) и достиг (число их 43 360) ^[3896] совершенного усвоения добродетели (40 000 = 4 мириады, 4 добродетели = 4 преуспеяния в нравственной жизни и 4 ἀπάθειαι <бесстрастия>) и правильного разумения богословия (3000, т. е. учения о Св. Троице) и путей Промысла Божественного о спасении людей (300 = Т: форма этой буквы указывает на всеобъемлющий Промысел и на важнейшую тайну Промысла — Крест; 300 = 200, т. е. естество, φύσις (= материя, ὕλή или 4 стихии х 5 — вид, εἶδος, постигаемый 5 чувствами) + 100, совершенная добродетель (= 10 заповедей х 10), приумножив естественную способность к добродетели постижением идей заповедей (6x10 = 60). ^[3897] На этом пути человека сопровождают безукоризненные страсти («жены») и помыслы («дети»), но они не входят в блаженную жизнь (в исчисление идущих в Иерусалим). Добродетельная жизнь (7307 ^[3898] рабов) человека в веке сем (7000), проходящая в постоянном попечении (300) о духовном совершенствовании и завершаемая бесстрастием (7), возводит разум и мысль его (рабы-евреи) к духовным созерцаниям (к освобождению после 6 лет, т. е. по прохождении практической философии), а страстные силы души (рабы-иноплеменники) — θυμός и ἐπιθυμία — обращает в будущей жизни (освобождение через 777 лет, т. е. по истечении времени этой жизни) к вещам Божественным. Духовные созерцания имеют своим предметом (а) познание (5; всех познаваемых видов бытия пять) основных идей (λόγοι) ве́дения о мире мысленном (800) и основных сил (λόγοι) добродетелей (50 = 7x7 + 1 = завершение движения практической способности), которое в особенности откроется в будущей жизни (855 певцов), ^[3899] и (б) познание духовных идей мира чувственного (400), находящегося под чувствами и временем (5х7), по естественному созерцанию (435 верблюдов). Но при атом должно постоянно продолжаться и напряженное течение по практической философии (7736 коней; ^[3900] 7700 — время деятельности; 36 = 6х6 — способность к практической деятельности), и сохраняться достигнутое бесстрастие (845 мулов; ^[3901] мул — символ бесплодия, в данном случае — ко злу; 800 — ἀπάθεια, бесстрастие в отношении к чувствам — 5 — и миру чувственному — 40), и <должно> с неизменностью постоянно исполнять телесные подвиги (5525 ослов; осел подъяремный — символ тела, носящего труды добродетели; число 5 при умножении на нечетные постоянно возвращается к себе; это ἀριθμὸς σφαιρικός ^[3902]). ^[3903]

Те же самые идеи можно применить для обозначения разных нравственных состояний в Церкви, в коей есть и мужи, по побуждениям любви проходящие добродетель, и рабы, совершающие это по страху наказаний, и люди деятельные и созерцательные, в той или иной степени достигающие идеала добродетели и ве́дения. ^[3904]

Основная цель совершающих указанный путь — построение храма Богу, образование своего ума путем добродетелей и созерцаний в место обитания Богу. И подвижники деятельные (Зоровавель) и созерцательные (Иисус) трудятся над этой задачей и с ними — все избавившиеся из плена страстей, смиренно исповедующие Бога (Иуда) и переносящие страдания правды ради (Вениамин). Но, услышав об их успехах, являются племена самарянские и предлагают помощь в построении храма Богу Израилеву (1 Ездр. 4:1–3). Племена эти не что иное, как демоны, внушающие подвижникам помыслы гордости, тщеславия, человекоугодничества и лицемерия — (племена из Вавилона, Хуфа, Эмафа, Евеи <Аввы или Аия>, 4 Цар. 17:24) — и старающиеся, таким образом, отклонить их от пути добродетели под видом помощи в их подвигах (построении храма) и заботливого будто бы указания недостатков в их жизни. Таким племенам отказывает Зоровавель в участии в построении храма. ^[3905]

Сколько дает материала светлая личность Зоровавеля, столько и откровения его великого современника — Захарии. Здесь та же тема бегства из греховного Вавилона, от «земли северные» (Зах. 2:6–7), земли мрачной, лишенной света ве́дения; и тоже предлагается всем живущим в «дщери вавилонской» — злом навыке — спасаться в Сионе — в Церкви. ^[3906] Церковь и созерцает пророк Захария под видом золотого подсвечника с лампадою и семью светильниками, и чашками к ним и двумя маслинами по сторонам лампады (Зах. 4:2–3). Подсвечник своей чистотою, блеском, отсутствием порчи и тления, и другими качествами золота указывает на свойства Церкви.

Во главе Церкви стоит Христос (лампада) — истинный Свет для всех. Он подает в ней дарования Св. Духа (7 светильников, ср.: Ис. 11:2–3), образующие разные степени в Церкви, по различию духовно-нравственного совершенства ее членов, но главным образом следующие три: (а) очищение (κάθαρσις) через страх Божий, благочестие и ве́дение; (б) просвещение (φωτισμός) через дух крепости (в перенесении невольных страданий), совета и разума, и (в) совершенство (τελειότης) через дух мудрости (познание богословия), приводящей к обожению. Все члены Церкви должны иметь соответствующие расположения («чашки») к восприятию благодатных даров Духа, питая эти расположения Божественными помыслами, возжигаемыми, наподобие елея, из двух маслин, Ветхого и Нового Завета, путем созерцания. ^[3907]

Все, что применимо к великому храму Божию — Церкви, вполне приложимо и к малому храму — душе каждого, разумной, нетленной, почтенной царственным достоинством самовластия. Лампада в ней — вера в Сына Божия, по которой Он сходит в нее и возжигает в ней свет ве́дения; вместе с Ним подаются и семь даров или просвещений Духа. Логос стоит посреди двух маслин, двух Заветов, двух законов (естественного и духовного), Промысла и суда, высшее проявление которых в воплощении и страданиях Логоса, созерцании и делании, вере и доброй совести, <посреди> двух народов (ср.: Зах. 4:3), души и ума, мира мысленного и чувственного, настоящей жизни и будущей. ^[3908]

Захария не только созерцает внутреннюю красоту Царства Христова, но и разрушение враждебного ему царства зла. Это показано ему в видении серпа летящего, несущего клятву на дом вора и клятвопреступника (Зах. 5:1–4). Серп летящий означает собою Христа, сперва промыслительно расширившегося в 10 заповедей (10 локтей длины), а потом сошедшего с неба («летящего») и воплотившегося (20 локтей ширины = 5 чувств х 4 стихии). Христос стал серпом, отсекшим в естестве страсти. Он же стал действенным проклятием клятвы греха: Он безвинно принял на Себя клятву смерти (последствия греха) и тем разрушил власть диавола, этого «вора», присвоившего себе творение Божие, и теперь коварно увлекающего его к страстям, и «клятвопреступника», дающего людям ложное обещание Божеской славы, и теперь отклоняющего людей от истинных духовных благ к мнимым. Вместе с этим Господь разорил и дом диавола, разорил все, чем он обольщал людей, все «деревья и камни дома», т. е. идолов и жертвенники, похоти и бесчувственность к добру. В Писании упоминаются как бы два дома: дом вора и дом клятвопреступника. Это — оба вида лести диавольской — (а) один, приводящий душу к духовному неве́дению (ἄγνοια) через отвлечение ее от духовного к чувственному познанию мира; (б) другой, влекущий ее через естественные «страсти» — к неестественным постыдным страстям. Под вором можно еще разуметь лицемера, коварно ворующего доброе о себе мнение, под клятвопреступником — нарушителя обета доброго жития. ^[3909]

Захария видит, как дело Христово разрослось через деятельность апостолов. Из двух гор — Воплощения и страдания Господа — вышла четверка колесниц, Евангелий (Зах. 6:1), которая уврачевала язвы греха в стране тьмы. ^[3910]

Знал о пришествии Солнца правды ^[3911] и Малахия (4:2), и созерцал Его принесшим исцеление на крыльях Своих, т. е. через два Завета или через Промысл и суд. ^[3912]

<Псалмы>

Из учительных книг Ветхого Завета книга псалмов, бывшая всегда на устах у всякого подвижника, представляет, конечно, более всего материала для возвышенных созерцаний. <Псалмопевец — носитель Духа, находящийся всегда «в обстоянии» и борьбе, нищете — образ подвижника.> Враги псалмопевца — это демоны, «окрест нападающие» (Пс. 3:7) на подвижника, нападающие и спереди — через вещество, и сзади — через воспоминание о грехах, и слева — через плотские страсти, и справа — через тщеславие. ^[3913] В особенности окружают подвижника демоны блуда, изгоняя целомудрие (Пс. 16:11), ^[3914] наполняя лядвия «поруганиями» (Пс. 37:8), ^[3915] стараясь вогнать в персть плотских удовольствий душу его, и в землю чувственного заблуждения утробу его, т. е. пожелание его (Пс. 43:26). ^[3916] И, наконец, незаметно, как острой бритвой, срезать лукавыми кознями благодать добродетели и ве́дения (Пс. 51:4). ^[3917] Но подвижник сохраняет «пути жестоки» (16:4), пути добродетели, ^[3918] и именем Господним (Пс. 43:6–7) прогоняет демонов. ^[3919] Они посрамляются, находя ум подвижника не склоняющимся ко страстям, и устыжаются «зело вскоре» (Пс. 6:11), видя его прилежащим духовным созерцаниям, ^[3920] и погибают (Пс. 9:4), отраженные его бесстрастием. ^[3921] Меч их — жестокий помысл хулы, по молитве подвижника входит в сердца их (Пс. 36:15). ^[3922] Во время особенно тяжелых обстояний демонских подвижник решается «онеметь и умолчать и смириться» (Пс. 38:2–3), прибегая к подвигам деятельного любомудрия и оставляя созерцание природы. ^[3923] Но уразумев их лукавые козни и отсекши помыслы, становится опытнее и прозорливее и может сказать: «и воззре око мое на враги моя» (Пс. 91:12). ^[3924] И «похвалится всяк кленыйся» Богом, обещавший добрую жизнь и исполнивший обещание. ^[3925]

Борьба с демонами ведется на почве еще более упорной борьбы со страстями. Человек, по грехопадении «приложившийся к скотам бессмысленным и уподобившийся им» (Пс. 48:13), ^[3926] должен все время в веке сем трудиться, чтобы в будущем веке «живу быти до конца» (Пс. 48:9), уже без усилий со своей стороны получая обожение. ^[3927] Теперь он по силе введенного грехом скотского рождения в «беззакониях» Адама, т. е. в преслушании воли Божьей, зачинается во «грехах» Евы (Пс. 50:7), т. е. в похоти к удовольствиям, рождается ^[3928] и нуждается в обновлении «духа правого» во утробе его (Пс. 50:12), т. е. в освобождении от лукавых помыслов и наполнении Божественными помышлениями, и в создании «сердца чистого», отрешенного от всякого влечения, кроме стремления к Богу. ^[3929] Но сердце плененного грехом человека забыло о вышнем Иерусалиме, а вместе с этим забыта им и «десница», духовное делание, подвиги добродетели, и умозрительная сила разума, «язык» прилип к «гортани» (Пс. 136:5–6), к плотскому самолюбию, и не в состоянии двинуться ко вкушению Божественных благ. ^[3930]

Чтобы избавиться от падения, подвижник и сам стремится, и других убеждает не быть, подобно коням (Пс. 31:9), падкими до чувственных удовольствий, и не быть, подобно мулам, бесплодными к добру, ^[3931] уклоняться «от зла», т. е. страстей, и творить благо (Пс. 33:15), ^[3932] оставить раздоры, «суету» (Пс. 4:3), т е. подозрения на брата, ^[3933] клевету на жизнь добродетельного человека («брата твоего») и на мужа, украшенного мудростью («сына матери», Пс. 49:20), ^[3934] и принести жертву хвалы (Пс. 49:23), т. е. умерщвления страстей и приведения к Богу всех сил души. ^[3935] И во всем остальном надо всегда уповать на помощь Божию, ибо только Бог и может оказать ее. Когда подвижника, выбирающегося из тины грехов, оставляют «отец» его — закон плоти — и «мать» — чувство (26:10), то Господь принимает его, усыновляет, и дает ему писаный закон, и подвижник верит, что по завершении телесного служения закону достигнет ве́дения, увидит «благая Господня». ^[3936] И твердо его упование, ибо «совет Господень» о неизреченном истощании «во всех пребывает» (Пс. 32:11), охватывая все века, и «помышления сердца Его», пути Промысла и суда, «в род и род», руководя всеми поколениями. ^[3937] Господь, воплотившись, наступил на «запады» (Пс. 67:5), на плоть, гнездилище греха, и уничтожил в ней восстания страстей. ^[3938] Настал «день, его же сотвори Господь» (Пс. 117:24), настал свет евангельской благодати, явился Сам Свет — Христос, источник истинного ве́дения. ^[3939] Явился камень, ставший «во главу угла» (Пс. 117:22), т. е. Церкви, угла, образованного из двух стен, иудеев и язычников. ^[3940] Подобно «неясыти пустынной» (Пс. 101:7), детей которой убивает в пустыне змей, но которая умеет оживлять их дыханием своим, Господь оживил укушенных змием чад Адама и Евы. ^[3941] Теперь милость Божия многократно проявляется в жизни праведника. Через смирение и труды добродетели («виждь смирение мое и труд мой», Пс. 24:18; 118:153) оставляются ему грехи. ^[3942] Начинается стяжание добродетелей (птицы), целомудрие («еродиево жилище», Пс. 103:17) предводительствует ими. ^[3943] По молитвам дает ему Господь «державу» (Пс. 85:16) на страсти «рабу Своему» (упражняющемуся в делании), и спасает «сына рабы Своея», сына мудрости, даруя ему ве́дение. ^[3944] Он возвышает нищего духом от земли (Пс. 112:7) плотского мудрования и «гноища» страстей. ^[3945] Писаный «закон» служит «светильником» (как имеющий еще оболочку символов) ногам его (Пс. 118:105), т. е. во все течение его жизни, а благодатный духовный закон — «светом» (как свободный от символов) «стезям его» — жизни созерцательной, изучающей смысл бытия и деятельности, в том и другом светит Логос, рассеивающий ночь зла. ^[3946] И Господь подает блага плодородия и умножает пшеницу, вино и елей (Пс. 4:8; 103:15), т. е. понимание идей добродетелей, пламенное влечение к Богу, мягкость и намащенность бесстрастия, ^[3947] питает «хлебом ангельским» (Пс. 77:24), духовными созерцаниями. ^[3948]

И благословляет Господь «венец лета благости» Своей (Пс. 64:12), завершая отдельные просвещения в течение года общим и главным венцом — верой, украшающей ум возвышенными догматами или, лучше, Божественным Логосом, Который осеняет ум разнообразием путей Промысла и суда, проявляющихся в воздержании от вольных страстей и терпении в невольных страданиях (πάθη), и через благодатное обожение делает его краше Себя. ^[3949]

Получая такие благодеяния, подвижник благодарно прославляет Бога, Который «велий и страшен есть над всеми окрестными Его» (Пс. 88:8). Из этих окрестных Бога проходящие практическую философию стоят сзади, естественное созерцание видимой природы — слева, невещественное ве́дение бытия мысленного — справа, а имеющие пламень страсти любви Божественной стоят лицом к Лицу. ^[3950] Все воспевают Бога как Господа (Пс. 46:2–3), дарующего рабам Своим заповеди, Вышнего, возводящего на высоту ве́дения, Страшного, как Судию, Царя, как раздателя благ по достоинству, Великого, как преестественно спасающего нас через противное (дающего жизнь через смерть Свою). ^[3951] И лучшее восхваление Бога — благоугождение Ему. Поэтому псалмопевец приглашает взять «псалом» (Пс. 80:3), вдохновенное учение, и дать «тимпан» (= тело), т. е. приняться за умерщвление плоти подвигами, и представить Богу «псалтырь» — дух, с «гуслями» — душой, ^[3952] и воспевать Бога «в псалтыри десятиструннем» (Пс. 143:9) — на пяти сопряжениях сил души — ума и разума, мудрости и благоразумия, созерцания и делания, ве́дения и добродетели, незабвенного ве́дения и веры, по которым душа соединяется с Истиной и Благом; на этой псалтыри льются звуки 10 заповедей, издаваемые Логосом. ^[3953] Кто через добродетель и ве́дение привел тело в гармоническое сочетание с душой, тот стал гуслями и двором, и храмом (Пс. 91:4, 14) для прославления Бога, гуслями — по стройности добродетели, двором — по широте созерцания, храмом — по чистоте ума своего, ставшего достойным для обитания Логоса, ^[3954] Псалтырь и заключается призывом хвалить Господа «в гласе трубнем» (Пс. 150:3–5), в памяти о дне воскресения, хвалить «во псалтыри и гуслех» — языком и устами, «в тимпане и лице» — во плоти и душе, «во струнах и органе» — сердцем и утробой, и, наконец, в «кимвалах» ланит. ^[3955]

При помощи Господа успешно протекает жизнь праведника, <которая> начинается с внешних подвигов. Тут он руководится не только одним расположением к Божественной благодати, но и страхом наказания («милость и суд воспою», Пс. 100:1), ^[3956] и по этим побуждениям ведет добродетельную жизнь («пою»), стараясь постигнуть смысл каждой добродетели на совершаемом им «пути непорочне» и, таким образом, узнать пришествие к себе Бога (Пс. 100:2). ^[3957]

<Растет и его ревность.> Преуспевая в добродетелях, он «воутрия» избивает не только вся «грешныя земли», страсти телесные, но и вся «делающие беззаконие», страстные помыслы (Пс. 100:8), ^[3958] чтобы с корнем уничтожить зло. Чтобы не быть побежденным от лукавых врагов, он усиливает подвиги. Он стрясает с себя (Пс. 108:23) внутреннюю нечистоту, как саранча — шкуру. ^[3959] Склонность к страстям (колени) ослабевает от поста, и похоть (плоть) изменяется при потере привлекательности удовольствия («елея ради», Пс. 108:24). Праведник становится поношением для нечистых демонов, и сам подвергается от них поношению — напоминанию о прежних согрешениях; они кивают на него «главами», движут на него помыслы злые. Но праведник обращается к высшей помощи, к Господу своему по совершении дел заповедей и к Богу по созерцанию, и просит спасения «по милости» Его (Пс. 108:26), ради искупительного дела, этой высшей милости, без которой невозможно никак умилостивление. Тогда все познают, что это — «рука» Господня, спасение Господне (или утруждение плоти подвигами добродетели). Демоны будут «проклинать», напоминать о прежних грехах, а Бог «благословит», подаст добродетель и ве́дение в большей степени. Восстающие на праведника через вольные и невольные страсти будут посрамлены, облекутся в «срамоту» — печаль по поводу недостижения цели, и оденутся «студом своим» (Пс. 108:29), стыдом друг перед другом по поводу неудачи, а праведник возрадуется и будет прославлять Бога «устами» — делами своими, ибо Господь стал одесную смиренного, — в области духовной мудрости, спасая от «гонящих» слева, от мудрования плоти (Пс. 108:30–31). ^[3960]

В «Изъяснении 59 псалма» ^[3961] преп. Максим следует тому же аллегорическому методу истолкования, как и в других своих экзегетических сочинениях. Псалом представляет собою торжественную песнь Давида по поводу победы над сирийским царем Адраазаром (2 Цар. 8:1, 10:7, 19). По созерцаниям же преп. Максима, в данном псалме раскрывается история нашего спасения во Христе. Самое надписание псалма: «в конец о изменитися хотящих» означает: (1) перемену в произволении людей, которая совершится к концу времен через пришествие Христа, перемену от неверия к вере, от порока — к добродетели и (2) перемену в естестве людей в конце веков через всеобщее воскресение и изменение от тления в нетление. Давид — это Христос, духовный царь Израиля, победивший диавола (Адраазара), попаливший огнем воплощения страсти (Месопотамию) и рабство естества веку сему (Сирия, Сова) ^[3962] и истребивший источник этого порабощения — привязанность к плотскому и временному (Соляная долина, 12 000). Первые слова псалма изображают собою отриновение человечества Богом по грехопадении и искупление («ущедрил») через воплощение Сына Божия (ст. 3). Далее изображается попечение Божие об обращении людей на путь истинный: первое орудие — это слово Божие, которое потрясает сердца («землю») ^[3963] и совесть людей и поучает их возвышаться от зла к добру, от жизни чувственной — к духовной; второе — благодатное возрождение, уврачевавшее язвы души. На этом пути спасения Господь назначает верующим подвиги практической философии ^[3964] и кары на неповинующихся («показал еси жестокая»), и вслед за очищением, даруемым по практической философии, подает и ве́дение духовных умозрений («вино умиления»); ^[3965] причем эти духовные созерцания («возлюбленные») сохраняются от внешних соблазнов чувств («от лица лука») через умерщвление плоти («знамение»). ^[3966]

Основой всего этого духовного преуспеяния является искупление, совершенное Христом («десницей», ст. 8), ^[3967] и благодатные дары Св. Духа («услышь»). Всякий человек, достигший определенной степени духовного совершенства, должен научать («разделю») ^[3968] добродетели («Сикиму») ^[3969] других; во внутренней своей жизни он по справедливости владеет откровением неизреченных тайн чрез θεωρία (Галаад), забывает в силу этого (Манассия) о понесенных ради добродетели трудах, надеждой (Ефрем) укрепляет свою веру и предается молитве (Иуда), началу («царь») всякого добра, и трудам практической философии, очищающим от страстей («коноб») ^[3970] плотских («Моав») и приводящим через подвиги воздержания («сапог») ^[3971] к умерщвлению плоти («Идумея») и покорению демонов («иноплеменников»), после чего ему остается только при помощи Божией достигнуть таинственных созерцаний мудрости («град ограждения»), ^[3972] или γνωστικὴ θεωρία.

Господь пасет праведника на «месте злачнее» — практической философии и на «воде упокоения», духовного ве́дения бытия (Пс. 22:2), и таким образом обращает его от порока к добродетели. Праведник, проходя среди «тени смертной», т. е. сей жизни, не убоится зла, ибо пребывает с Богом, находясь в познании Св. Троицы и сделав страстную часть души бесстрастной. ^[3973] Суд Божий («жезл») и Промысл («палица») ^[3974] наставляют и утешают его (Пс. 22:4). ^[3975] Господь приготовил ему трапезу практической добродетели против духовных врагов и «умастил главу» (ум) его «елеем» созерцания, и напоил «чашей» ве́дения (Пс. 22:5). И «милость» Господня — Слово Божие преследует его, пока не достигнет, чтобы вселить его «в дом Господень», Царство Небесное, «в долготу дней» вечной жизни (Пс. 22:6). ^[3976]

Созерцателю открывается духовное ве́дение тварного мира. «Небеса поведают славу Божию», дают понятия (λόγοι) в области богословия, и твердь возвещает «творения руку Его» (Пс. 18:2), пути (λόγοι) Промысла и суда Его. ^[3977] Но хотя духовная жизнь развивается постепенно, подвижник восходит «от силы в силу» (Пс. 83:8) по добродетели и от славы в славу по ве́дению, ^[3978] это еще — состояние подготовительное к вечному жилищу, время странничества души, и «много пришельствует» она (Пс. 119:6), ^[3979] пока достигнет завершения движения и соединения с Богом, и пройдет «в место селения (σκηνῆς) дивна», до состояния бесстрастия, когда Логос украшает душу, как скинию, разными добродетелями, «до дому Божия» (Пс. 41:5) ве́дения, составленного из многих созерцаний, через который Бог вселяется в душу, наполняя ее мудростью. И совершает это <Логос> «во гласе радования и исповедания», ибо чем больше душа будет преуспевать в созерцании, тем громче и чаще будут ее мысленные гласы, как благодарение за Божественные озарения. ^[3980] И всякий подвижник сознает всегда, что он «пресельник» есть у Господа и «пришелец» (Пс. 38:13), деятельный подвижник является пришельцем во плоти, стараясь выйти из пристрастия к ней и всему чувственному, а созерцатель — уже в самой добродетели, как ходящий в жизни этой лишь в сени и образе будущих благ и старающийся возвыситься над познанием истины в зерцале и гаданиях. ^[3981] Это сознание заставляет его стремиться к высшему постижению Бога. Он сознает, что кто думает познать Бога обыкновенным путем в пределах естества, тот лжец и враг Божий (Пс. 65:3: «Во множестве силы Твоея солжут Тебе врази Твои»). ^[3982] Напротив, нужно отрешиться от всего тварного, ослепнуть по отношению к миру, ибо только таких Господь «умудряет» слепцов (Пс. 145:8). ^[3983] Нужно отрешиться от многого, чтобы познать Бога (Пс. 45:11: «Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог»), нужно упраздниться от делания греха, от неги плотской, от общения с нравственно беспечными людьми, от занятий, не свойственных жизни по Богу, от чувственного бытия, растлевающего ум, от своей воли. ^[3984] Последовательное восхождение ума к Богу совершается на высших ступенях созерцания. Здесь «бездна бездну призывает» (Пс. 41:8), <когда> в великолепии чувственного мира ум созерцает идеи (λόγοι) мира мысленного, ^[3985] или, лучше, когда сам ум, представляющий собой как бы бездну (глубину) помыслов, пройдя чувственный и мысленный мир, прекратив движение, призывает поистине неизъяснимую бездну Божественной премудрости дать «глас хлябий» своих — отражение непостижимых путей (λόγοι и τρόποι) Промысла, чтобы он мог постигнуть Бога «в земле Иорданской», где совершилась тайна сошествия во плоти, в которой и дана людям величайшая из истин. ^[3986] <Это — призывание богословского ве́дения.>

<Экстаз>

Цель всех стремлений подвижника и его возвышения к Богу — обожение, что и совершится вполне в будущей жизни, когда Бог «станет в сонме богов» (Пс. 81:1). ^[3987] На суде выяснится преимущество праведности: «помышление человеческое» (Пс. 75:11), несовершенный добрый помысел «исповестся», будет приносить покаянное исповедание Богу, а «останок помышления», устойчивое расположение в добре, будет «праздновать», веселиться. ^[3988] Всех «врагов» — грешников — попалит «огнь», который пред Господом «предыдет» (Пс. 96:3), ^[3989] и погибнут «грешники» (Пс. 36:19), т. е. грехи, ибо у всех восстановятся естественные (безгрешные) силы, и все познают Бога, одни — получая от Него просвещение, а другие — наказание, опадение. ^[3990]

<Новый Завет>

Если Ветхий Завет был образом Нового, то этот, в свою очередь, является образом откровения в будущей жизни, ^[3991] и под буквой своей содержит высшие и неизреченные тайны вечной жизни, проникнуть в которые не все достойны. Это те тайны, которых не мог бы вместить и сам мир, если бы их записать (Ин. 21:25, ср.: 16:12). ^[3992] Их них Логосом подаются лишь некоторые просвещения всякому человеку, грядущему волею в мир добродетелей (Ин. 1:9). ^[3993] Большею частью эти тайны непостижимы. Но евангельская история таинственно повторяется в душе каждого верующего во Христа, ибо Господь всегда вселяется в него, проходя в нем течение добродетели и возвышаясь в ве́дении и славе. ^[3994] Христом поэтому является каждый живущий по Христу. ^[3995] Это служит часто руководящей идеей в толковании евангельских повествований.

<Святое Евангелие>

<Рождество Христово>

Рождество Христово — образ таинственного рождения Слова в душе верующего. ^[3996] Вера — мать Господа, создаваемая Им и Его же рождающая, ^[3997] давая Ему плоть из добродетелей. ^[3998] К этому неизреченному таинству воплощения Логоса руководит язычников, как звезда Вифлеемская (Мф. 2:2), закон и пророки. ^[3999] Воплотившийся Господь уготовал Себя «перед лицем» верующим («людей») как образец добродетелей («лице», Лк. 2:31), ^[4000] как «свет во откровение» духовных очей «языков», сидящих во тьме неве́дения, и как «слава» народа израильского, украшающая ум светом таинственных созерцаний (или уготовал Себя «перед лицом» естественных помыслов <λόγοι>, как непогрешительное мнение о сущем, как «свет» ве́дения, открывающий и прогоняющий плотские страсти, и как «слава» Израиля, стяжание преестественных благ). ^[4001] Он «лежит на восстание» верующих и «падение» неверующих (Лк. 2:34), ^[4002] Он — источник падения в верующих страстей и лукавых помыслов и восстания добродетелей и Божественных помышлений. ^[4003]

Но на первых порах Логос (разум) в нас, по нашему младенчеству в Нем, преследуется в нас плотским мудрованием (Иродом) через страстные движения плоти, Тогда Он спасается в угнетении плоти (Египет, Мф. 2:14) по практической философии. Но по умерщвлении страстей не должно оставаться на этих низших телесных упражнениях, ^{title="">[4004]} а перейти в страну ве́дения и духовных созерцаний и здесь совершать духовное преуспеяние. Лишь по достижении 30-летнего возраста (Лк. 3:23), явив Себя Творцом времени (7), естества (5) и всего вышевременного (8), или мысленного, и Промыслителем (10 — по числу заповедей и по инициалу ι имени Иисус) всего бытия (7 + 5 + 8 + 10 = 30), Господь начинает возвещать Евангелие. Это значит, что только тот может возвещать Царствие Божие, кто в себе создает мир добродетелей и созерцаний и обнаружит промыслительную заботу о сообщении своих духовных благ другим. ^[4005]

Приготовителем к Евангелию является всякий святой, являющийся «гласом» (Мф. 3:3) вопиющего Логоса, ^[4006] как в особенности Иоанн Предтеча, который, в отличие от других ветхозаветных святых (Давид), является образцом непреложности в добродетели, как соблювший святость от чрева матери («взыграся во чреве». Лк. 1:41). ^[4007] Это — тип подвижника. Как проповедник покаяния, он — символ деятельного подвижничества, достигшего «пустыни» — бесстрастия; как левит — символ созерцания, связывающего ве́дением («поясом») плодородную силу души от рассеяния в веществе. ^[4008] Кто уподобится великому Предтече, тот может сказать, что приблизилось «Царствие Небесное» (Мф. 3:2), не по времени, а в смысле готовности и расположения к нему его достойных. ^[4009] Царство Небесное — это небесная жизнь, подобная ангельской, это ношение образа Небесного Человека. ^[4010] Полная противоположность тому — лицемерие фарисеев, этих «порождений ехидны» (Мф. 3:7), которые, как ехидна, молчат, пока сокрыты, а будучи обличаемы, раздражаются, сыплют язвительные слова; они должны принести достойный плод покаяния — стяжать не только внешние нравы, но и внутреннее расположение. ^[4011] Но как ни высока жизнь Предтечи, однако «меньший во Царствии Небесном» (превзошедший его служением) «больше его есть» (Мф. 11:11); это значит также, что самое высокое достижимое здесь ве́дение меньше части небесного или ангельского, и что правда законная ниже даже части евангельской. ^[4012]

Крещение — образ восприятия даров Духа к прохождению духовной жизни. ^[4013] По получении даров путь спасения — удаление от мира и всех его благ и борьба с искушениями чревоугодия, сребролюбия и тщеславия. ^[4014] Божественная сила Логоса проявляется в чудесах и учении, этих образах деятельной и созерцательной жизни. Первое чудо на браке в Кане Галилейской (Ин. 2:5), когда Логос укрепил союз ума с добродетелью (невестой) Своим чудесным вином — благодатью обожения, преестественным мистическим познанием Божества, претворенным из воды естественного духовного ве́дения. Шесть сосудов — естественная сила к деланию добра, которая от грехопадения до пришествия Христа <была> пустой и лишенной руководства ве́дения (воды) и не могла служить к очищению от нечистоты грехов. Водоносы были в две или в три меры (Ин. 2:6); это значит, что ве́дение обнимает собою все тварное бытие (состоящее из формы и материи) и тайноводство богословия (познание Св. Троицы). Почерпающие воду — служители Ветхого и Нового Завета, или благочестивые помыслы. Все шесть водоносов, деятельная сила души, находят применение в шести делах милосердия, объединяемых в общей добродетели любви. Когда разум (архитриклин) вкусит претворенного Логосом вина, то признает, что лучше было бы иметь сперва непосредственное мистическое познание Бога, чем естественное ве́дение о Нем из рассматривания природы. ^[4015]

Так же идея пришествия Логоса <рассматривается при истолковании беседы Господа с самарянкой>. Господь в пути остановился у колодца Иакова — Писания, из которого «самарянка» (Ин. 4:6), весь род человеческий, или — душа каждого, черпала путем изучения по букве из его глубин наименьшую часть ве́дения (воды). ^[4016] Она жила под 6 законами (законы в раю, при грехопадении, при Ное, обрезании, жертвоприношении Исаака, Моисеев), но шестой — Моисеев, как бы уже не имела мужем, ибо не делала в нем плодов правды и собиралась перейти к другому закону — Евангелию. Время для этого уже настало: она говорила в 6 (12) часу, время наибольшего озарения Солнцем правды, и стояла у колодца Иакова, источника Божественных созерцаний. ^[4017] Господь и дает ей воду духовного ве́дения.

<Чудеса Господни>

Чудеса Господа — символ Его сострадания к немощи человеческой. Он «трости сокрушенной» (Мф. 12:20; Ис. 42:3) не ломал, т. е. не подвергал отчаянию греховного человека, и «льна курящегося» — человека, тщеславящегося некоторыми добродетелями, — не гасил, чтобы не лишить их бодрости духа на пути исправления, как поступать должны и все, последующие Христу. ^[4018]

Логос исцеляет расслабленного. Кто предается плотским удовольствиям, тот совершенно расслабляет (Ин. 5:5) свой дух, становясь неспособным ни к добродетели (30), ни к ве́дению (8; таким образом, 38 лет = 30 + 8), а потому не имеет доброго помысла, который ввел бы его в добродетель, исцеляющую всякую духовную болезнь и приводящую к ве́дению. Но Логос внушает уму встать от пристрастия удовольствия, поднять тело на плечи добродетели и идти в дом свой, на небо. ^[4019]

Возможны и более легкие случаи расслабления греховного, как, например, было с расслабленным в Капернауме (Лк. 5:19; Мф. 9:2). Расслабленный, пораженный грехом, хотя и не мог уже через естественное созерцание видеть Слово, но, прокопав верой покров (дома) буквы закона, спустился с суетной высоты законной праведности на четырех добродетелях к уничижившему Себя Логосу, и за веру и добродетель получил духовное утверждение. ^[4020] И другие исцеления суть типы избавления от разных язв греха. Жена кровоточивая (Мф. 9:20) — это душа, пролившая деятельную силу души на страсти; дочь Наира (Мф. 9:18, 25; Лк. 8:41) — душа, хотя и имевшая закон, но потом совершенно умершая, в силу несоблюдения заповедей; сирофиникиянка (Мк. 7:26; Мф. 15:22) — душа, имеющая мысль (дочь) с припадками вещественного пристрастия; согбенная жена (Лк. 13:11) — приклонившая к веществу всю душевную силу по обольщению сатаны. ^[4021] Все получили исцеления, и почти все — в субботу, день покоя. Это значит, что духовное оздоровление человека возможно лишь при достижении путем практической философии бесстрастия.

<Духовная пища>

Достигнув такого состояния (в субботу), ученики Логоса могут безопасно предаваться духовному созерцанию, идя через сеяния (Мф. 12:1; Лк. 6:1) и срывая колосья, λόγοι сущего для питания себя духовным ве́дением. ^[4022] Но ученики и усердные спутники Логоса удостаиваются вкушения и больших тайн. Кто в пустыне мира сего следует за Словом добродетели и ве́дения (Мф. 14:20), тех Он чудесно питает пятью хлебами — логосами (λόγοι) естественного созерцания. Правда, это еще люди, движущиеся около вещества (5 тысяч) и не очистившие еще совершенно страстную часть души (им дается хлеб не из пшеницы, а из ячменя, более приличного скоту, чем человеку), и имеющие пристрастие к удовольствиям и чувственным помыслам (синеющие > жен и детей). ^[4023]

Об изобилии духовной пищи можно судить по числу оставшихся 12 корзин хлеба. Оно обнимает: а) все тварное бытие: время и естество (7 + 5); б) все духовное преуспеяние человека: практическую (4 добродетели), естественную (5) и богословскую (3, Св. Троица) философию; или добродетель (4) и ве́дение (8); в) или настоящий вещественный век (4 стихии) и будущий (8); г) или пути (λόγοι) Промысла и суда в мысленном и чувственном мире, сохраняющие его трояко: по сущности, силе и деятельности (οὐσία, δύυαμις, ἐνέργεια; 3 <основные понятия космологии>, умноженное на 4 <стихии чувственного мира> = 12); д) или познание Творца (ι ^[4024] — Иисус; Логос — монада, удесятерившаяся в Промысле) и бытия тварного (= 2, сложного из εἶδος и ἥλη, <из> οὐσία и συμβεβηκός); е) или постижение Божественного бытия (3 и 1) и его творческой и промыслительной деятельности (6). Корзины — символ воспитывающего Промысла, необходимого даже для напитавшихся духовным ве́дением. ^[4025]

Кто, насладившись духовным питанием, со всем усердием приселит Логосу в пустыне мира сего «три дня» (Мф. 15:32), терпя злострадание по надежде будущих благ, тот удостоится еще больших даров. Три дня — это три силы души (λόγος, θυμός, ἐπιθυμία), устремленные к духовному ве́дению, или три закона: писаный, естественный и духовный; или три философии: нравственная, естественная, богословская; перенесшие труды по этим законам не отпускаются тощими, но получают соответственную Божественную пищу. ^[4026] Семь хлебов означают познание Св. Троицы (3) и твари (4), мудрость и рассудительность (φρόνησις). Питающие<ся> этим познанием получают признаки победы и царственной власти (= 7 финиковых корзин; финик — символ победы и царства) над лукавыми силами и полного духовного совершенства (4000 есть учетверенная добродетелью хилиада (тысяча), а последняя охватывает собою четыре основных единицы: 1 — символ таинственного богословия, 10 — символ Промысла; 100 — добродетели и ве́дения, 1000 — всеобщего обожения). ^[4027]

<Преображение Господне>

Кто искренне захочет быть учеником Господа и «оставит вся» (Мф. 19:27), отрешится путем созерцания от всего тварного бытия, ^[4028] тот может взойти на высокую гору Преображения (Мф. 17:2), чтобы узреть Господа не в виде раба, а в виде Бога, как Он был до создания мира, и увидеть, таким образом, еще до смерти своей Царство Божие, пришедшее в силе (Мк. 9:1). ^[4029] Это Преображение Господа в очах умозрителя есть предначертание славного Его пришествия и будущего обожения, предуказание на основную духовную тайну Евангелия. ^[4030]

Господь и теперь приходит во славе к достойным, преображаясь в них в величии Божества. ^[4031] Нестерпимый блеск лица Господня — это сияние Его Божества во славе Его. ^[4032] Когда Слово воссияет в нас, как на горе Преображения, тогда одежды Его становятся белыми, как снег, то смысл Писания и, в частности, дух Евангелия, становится ясным и очевидным, свободным от символических покровов; проявляются также из-под разнообразия внешних форм и образов духовные идеи чувственного бытия, эти энергии Логоса. ^[4033] Вместе с Логосом являются и держащиеся на Нем идеи (λόγοι) закона и пророков, Моисей и Илия, ^[4034] и видящие их поучаются многим тайнам, познавая, что Логосу всегда соприсутствуют мудрость и благостыня, ве́дение пути жизни и воспитание, делание и созерцание, и это соприсутствие возможно и в состоянии брака (Моисей), и безбрачия (Илия), что Логос — Владыка жизни и смерти, что для Него никто не мертв, кроме отпавшего от Него по грехам, что к Нему возводятся закон и пророки, что от Него зависит и с Ним открывается все бытие, сущее под временем (Моисей-бытописатель) и естеством (Илия, безупречно сохранивший устои, λόγοι естества), вся тварь чувственная, подверженная рождению и тлению (Моисей, о рождении и смерти которого известно), и тварь мысленная, вечная (Илия). ^[4035]

Или иное, более глубокое созерцание, как видов богословия — апофатического и катафатического. Просиявшее лицо Господа означает таинственное богословие, постигающее Бога путем совершенного ἀπόφασις’а, как неизреченное и премысленное бытие. Остальные детали служат символом катафатического богословия; одежды — познание из творений, Моисей — Промысла, Илия — суда, ^[4036] которым только и известна конечная участь всего бытия в вечной жизни («исход... во Иерусалим», Лк. 9:31), как в законе и пророках была предвозвещена тайна страданий Господа. ^[4037] И кто испытает все это, тот решает, что хорошо всегда иметь три сени, скинии, три состояния (ἕξεις) спасения: добродетель, ве́дение и таинственное богословие, и первач нуждается в мужестве и целомудрии, чего образ Илия, а вторая — в правде по естественному закону, символ чего — Моисей, а третья — в блистающем совершенстве, каков <свет> у Господа. Но все же сознают, что это только сени, только отобраз по сравнению с будущими благами. ^[4038] Это высшее созерцание восхождений и превозношений будущего блаженства.

Но на земле состояния эти кратковременны, и ум, восхищенный на высшую гору Преображения, возвращается к жизни борьбы со злом и упражнениям в созерцаниях. Но мало того, встречаются даже одержимые безумными припадками раздражительной (θυμός) и пожелательной (ἐπιθυμία) способности (огонь и вода) к изменяющемуся веществу (луна), подобно бесноватому лунатику, которого угнетал демон и желал погубить в воде и огне (Мф. 17:15). Но Слово Божие, приходя по вере, спасает человека и изгоняет лукавого духа. ^[4039]

<Обличение неверия>

Господь доселе «делает» (Ин. 5:17) не только потому, что сохраняет виды бытия и выводит из них отдельные существа, но промыслительно сводит эти существа к единству природы, уподобляет единому λόγος’у естества и через него приводит к обожению. ^[4040] Господь и суд получил от Отца, ибо Отец «не судит никомуже» (Ин. 5:22; 8:15; 12:48); причем Господь судит не как Бог, а как ставший человеком, судит, сравнивая наше житие со Своим. ^[4041] В Господе осуществляется и идеал обожения человека по слову псалма: «Аз рех: бози есте» (Ин. 10:34; Пс. 81:6). ^[4042] Кто не поверит, тех грех есть хула на Духа (Мф. 12:31), которая не простится ни в сем веке, ни в будущем, ибо неверие не имеет другого оправдания, кроме как прийти к вере, тогда как другие грехи прощаются здесь за милосердие и перенесение страданий, и в будущей жизни — за добрые дела и неосуждение ближних. ^[4043]

<Учение Христово>

Учение Господа — образ созерцаний и духовных помышлений, которыми назидается и украшается благочестивый ум. И про мысль того, кто удостоился такого благодатного озарения и духовного ве́дения, и духовных созерцаний, можно по справедливости воскликнуть; «блаженно чрево, носившее Тя» (Лк. 11:27), ибо поистине блаженна мысль, рождающаяся, таким образом, в уме Логоса. ^[4044]

Высокое духовное питание составляет нагорная беседа Господа. Предмет ее, прежде всего, добродетели. Здесь ублажается смирение (Мф. 5:4), ибо им достигается Царство Небесное, т. е. Дух Святой, сходящий всегда на смиренных (Ис. 66:2). ^[4045] Ублажается кротость, доставляющая «землю», т. е. твердый и непреложный навык в добре, и по нему — сопребывание с Богом и неизреченное блаженство. ^[4046] У кого сердце очищено любовью и воздержанием от ненависти и невоздержания, тот узрит в себе Господа и удостоится духовных созерцаний. ^[4047] Добродетель должна украшаться ве́дением. Нужно быть «солью земли» (Мф. 5:13) по практической философии, но и «светом миру» по созерцанию. ^[4048] Светильника своего — Христа, или закон благодати, не нужно ставить под спудом телесного служения закона (синагоги иудейской) или мудрования плоти, но на «свещнице» (Мф. 5:15) Церкви или души, чтобы он светил всему миру (дому). ^[4049] Не нужно клеветать на жизнь ближнего («рака», Мф. 5:22): это тяжелая вина; но еще тяжелее поносить его веру и называть неверным («уродом», «безумным»; ср.: Пс. 13:1). ^[4050] Вообще нужно остерегаться соблазнов мира и тщеславия. Если «глаз» (друзья), «рука» (родственники) или «нога» (товарищи) соблазняют кого (Мф. 5:29), то надо их отсечь: если надмевает ве́дение или успехи в добродетели или в послушании, то лучше быть без этих мнимых добродетелей. ^[4051] Если диавол ударит в правую щеку (Мф. 5:39) подвижника, возбуждая тщеславную мысль о его успехах, то нужно обратить к нему левую, покаянное воспоминание о своих грехах. ^[4052]

Возвышения в область созерцания путей Промысла Божия открывают всю глубину милостей Божиих к человеку. Сосредоточением их являются блага искупления, принесенные Христом, как средоточием познания их является молитва Господня (Мф. 6:9–13), изъясненная преп. Максимом в особом трактате.

«Изъяснение молитвы Господней» начинается введением, обращенным к некоему «богохранимому владыке», с обычным указанием на те колебания, которые испытывал св. отец прежде, чем взяться за исполнение его просьбы об истолковании молитвы Господней, и молитвенным призыванием помощи свыше. ^[4053] Истолкованию молитвы преп. Максим предпосылает общий обзор находившихся в ней таинственных идей. По мысли его, в этой молитве объяты все те блага, которые произвел через Свое воплощение уничиживший Себя Логос и которые Отец подает через посредство Сына в Духе людям. Главнейшие из них следующие семь: 1) познание Бога, в Троице славимого (θεολογία), которому научил Христос через Свое воплощение; 2) благодать сыноположения, духовного возрождения, хранительницей которой является произволение и которая при добрых усилиях воли человека ведет его к обожествлению; 3) равночестность (ἰσοτιμία) с ангелами, достигаемая через соединение всего естества в одном устремлении к Богу и исполнении Его воли; ^[4054] 4) причастие вечной жизни, состоящее во вкушении в таинственной Евхаристии Небесного хлеба — Христа, дарующего обожение вкушающим; 5) восстановление естества (ἀποκατάστασις) через прекращение греха, вызывавшего внутреннюю борьбу естества против себя самого, т. е. против своего истинного назначения (λόγοι); 6) разрушение закона греха, которое в Себе Господь совершил через бессемейное рождение, а производит в людях, желающих сего, через умерщвление плоти, подражание Его добровольной смерти; 7) уничтожение тиранической власти лукавого, которое Господь совершил, сделав плоть, побежденную в Адаме, приманкой и орудием победы над диаволом. Испрошение всех этих благ, дарованных воплощением Христа, и содержит молитва Господня. ^[4055] В призывании и первых двух прошениях содержится вся тайна богословия: здесь мы призываем Отца и Сына («имя Твое») и Св. Духа («Царствие»). ^[4056] Самое начало молитвы показывает, что мы должны считать Св. Троицу источником нашего возрождения и сыноположения. Это возрождение обязывает нас через умерщвление греховных пожеланий и стремлений (ἐπιθυμία, θυμός) освящать Сына Божия («имя»); после отложения этих греховных пожеланий сама собою приходит и сила Царствия Божия, т. е. Дух Святый, Который приходит только на кротких (тут же изъясняется Мф. 5:4), ибо в духовном Царстве Христовом нет «мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28), т. е. нет греховных стремлений и пожеланий (θυμός, ἐπιθυμὶα), влекущих человека к плотской жизни (чувственным созерцаниям и удовольствиям), а есть единый разум, побуждающий человека отказываться даже от естественной любви к телу и возноситься к высшему духовному созерцанию, оставив практическую философию, как Илия, вознесенный на небо, оставил на земле свою милоть (4 Цар. 2:11): в Царстве Христовом (по Гал. 3:23) нет греховного рождения, тления (σημεῖα ^[4057] естества) ^[4058] и страстей, этих признаков, присущих человеческому естеству («мужской пол и женский»), и нет неправых мнений о Боге («нет иудея и эллина») и ложных видов служения Ему (обрезания и необрезания, т. е. обожения обрядов и страстей), нет вражды и добровольных раздоров среди естества («варвар и скиф»), нет делений естества, введенных грехом против воли людей, социальных несовершенств («раб и свободь»), но все достигают неизреченного обожествления. Третье прошение касается третьего из даров искупления — равномерности с ангелами, состоящей в исполнении воли Божией и, следовательно, сослужении ангелам. В четвертом прошении мы еще в веке сем («днесь») испрашиваем воплощения в нас Господа, Хлеба Жизни, уготованного для бессмертия естества. ^[4059] Кто приобрел такое душевное настроение, что единственным благом для себя считает вкушение хлеба небесного и соединение со Христом, тот уже достиг того состояния бесстрастия, о котором говорится в пятом прошении и которое выражается в прощении грехов своим обидчикам и полном забвении всяких обид и огорчений. Это бесстрастие означает возвышение воли (γνώμη) человека к истинному назначению своему (λόγος τῆς φύσεως) (ибо воля эта в таком состоянии уже не желает производить разделений памятью об обидах), вместе с которым соединяется и примирение человека с Богом. Кто достиг этого, тот уже не подлежит закону греха и вольным страстям («искушениям») и избавлен от власти диавола, о чем просим мы в шестом и седьмом прошениях, но чего никогда не получим, если не отпускаем согрешений должникам нашим. В заключение своего истолкования преп. Максим, по обычаю своему, кратко повторяет главные высказанные им идеи и заключает его (подобно тому, как заключал он и истолкование каждого прошения) общим увещеванием об отношении к вольным и невольным страстям, т. е. греховным страстям и мучительным страданиям. ^[4060]

При духовном посте нужно умыть «лицо» (Мф. 6:17) — жизнь (ибо лицо характеризует внутреннего человека) от греха, а «главу», ум, умастить ве́дением. ^[4061] Вообще следует заботиться о том, чтобы не давать «святыни» (Мф. 7:6), ума, этого образа Божия, на растерзание «псов», страстей, и «бисера» — Божественных помыслов — на попрание «свиньями», похотями, ^[4062] и не позволять уму внимать плоти и страстям, ибо от страстей («терния», Мф. 7:16) не собирают «грозды» добродетели, и от плоти («репия») — смокв ободряющего ве́дения. ^[4063]

И в других наставлениях ученикам Своим Господь открывает пути спасения, пути суда и Промысла, спасающих через добродетель и ве́дение. Здесь возможны разные ступени успеха. Первая из них — ступень простой веры. Кто имеет веру, или зерно горчичное, тот может передвинуть «гору» (Мк. 11:23; Мф. 17:20) страстей, гору плотского мудрования, отталкивая от себя прежнее упорное и непоколебимое расположение к вещам чувственным, ибо в сердце его по вере всеивается, как зерно, Слово Божие, ^[4064] и вера образует собою в зародыше Его «Царство Небесное», которое внутри нас (Лк. 17:21), являясь силой мистического единения души с Богом: ^[4065] стоит лишь только не «усумниться», т. е. не порвать этой таинственной связи с Богом, наклонившись, как к опоре, к чувственному бытию, и «все возможно верующему», — все, что приближает к Богу и удаляет от мира и плоти. ^[4066] Об этих именно благах нужно просить с верою, и их всегда можно получить (Мф. 21:22). ^[4067] Но имеющие просто веру еще не достигли совершенства: они относятся к числу «малых сих», еще не разумеющих путей Промысла, которые могут подвергнуться соблазну, хотя горе соблазнителю (особенно из христиан), ибо ему лучше было бы остаться язычником (не родиться Духом), чем, повесив на шею «жернов оселский» (Лк. 17:2), суетное движение мирской жизни, быть ввержену в пучину страстной жизни. ^[4068]

<Высота апостольского призвания>

Становится выше простого верующего, уже учеником Христовым, тот, кто, принимая от Слова хлебы духовного ве́дения, питает ими тысячи (Мф. 15:32), умножая силу разума деятельною жизнью, ^[4069] возвысившись через созерцание до чина ученика. ^[4070]

Но можно достигнуть и чина апостольского и получить силу благодатных даров для исцеления всяких духовных недугов, чтобы укреплять немощных надеждой будущих благ, расслабленных по нерадению поднимать страхом суда, бесов страстей изгонять (Мф. 10:8) и наступать на змия и скорпию (Лк. 10:19), уничтожая начало и конец греха. ^[4071] Кто имеет эти дары благодати, тот должен давать их и другим (Мф. 10:8). ^[4072] Он должен совершенно отрешиться от мира, от всякого бремени вещества: от сребролюбия (не брать «злата и сребра», Мф. 10:9) и честолюбия (второй «ризы»), от гнева («жезла») и пожелания («сумы»), совершая практическую философию (имея один хитон), без всякого следа мертвости («сапоги», мертвая кожа) на душе ^[4073] или лицемерного лукавства, скрывающего внутреннюю жизнь души. ^[4074] Он должен быть мудр, «яко змия» (Мф. 10:16), тщательно соблюдая главу веры несокрушимой, и «кроток», как голубь, сдерживая распаления гнева, ^[4075] отпуская грехи до «седмижды семидесяти раз» (Мф. 18:21–22), прощая не только намерения, но и дурное дело. ^[4076] Когда демоны начнут преследовать тщеславием в одной добродетели (например, воздержании от вина, пищи), то <следует> бежать из «града» (Мф. 10:23), из надмевающей добродетели, ^[4077] уповая на Господа Промыслителя (единый ассарий, Мф. 10:29 = 10 нуммов, 10 = ι, инициал имени Христова), стяжавшего Себе ветхий и новый народ, внутреннего и внешнего человека («две птицы»), ^[4078] не боясь за Христа погубить «душу» (Лк. 9:24), оставить страстную жизнь, чтобы приобрести Слово жизни, таинственно вселяющееся в душу, ^[4079] и, взяв благое «иго» Его, жизнь по заповедям, и «легкое бремя» покаяния, в Нем получить упокоение (Мф. 11:29–30), силу Царства Божия, освобождающую от тяжелого рабства страстей. ^[4080] А любя жизнь девственную, всегда нужно иметь «чресла», препоясанными воздержанием (Лк. 12:35), и светильники, горящими в молитве, созерцании и любви. ^[4081] Кто, живя так, отряхнет тиранию демонов, не тому должен радоваться, что «дуси повинуются» (Лк. 10:20) ему, ибо победы над страстями еще недостаточно для стяжания духовной радости; а нужно, чтобы имя его написано было на небесах, перенесено было благодатью через добродетели в состояние бесстрастия. ^[4082] Тут недостаточно, особенно в виду новых нападений диавольских, одного ве́дения духовного; кто имеет его («влагалище», Лк. 22:36), пусть возьмет еще «пиру», дела добродетели, а кто не имеет ни того, ни другого, пусть продаст «ризу», предаст тело в труды добродетели и «купит нож» на борьбу со страстями и демонами, усвоив из слова Божия навык к различению добра и зла. ^[4083] Он должен приобрести готовность взять «крест» свой (Мф. 16:24) умерщвления страстей в подвигах делания, ^[4084] принять «крещение» вольных трудов, очищающих от грехов, и испить «чашу» (Мк. 10:38; Мф. 20:23) невольных страданий, охотно предпочитая смерть естества любви к Богу, ставя выше всего Истину как цель своих стремлений. ^[4085]

<Притчи Господни>

Поучительны притчи Господни, в которых сокрыт от непосвященных глубокий смысл евангельских истин. Велико мудрое снисхождение Господа, не позволяющего вырывать плевела тщеславия, чтобы не вырвать с ними и добродетелей (Мф. 13:29). ^[4086] Само Божественное Слово, подобно зерну горчичному (Мф. 13:31), вселяется в сердца верующих, и до всаждения весьма мало, а будучи возделано, становится столь высоким деревом, что содержит в Себе все возвышенные умозрения (λόγοι) о чувственном и мысленном бытии (птицы), ибо Оно вмещает идеи всего бытия, ^[4087] и приемлет в себя постижение цели и способов осуществления (λόγοι и τρόποι) Божественных заповедей, или даже Божественные силы. ^[4088] Господь, в Котором сокрыты «сокровища премудрости» (Кол. 2:3), есть то сокровище духовных созерцаний, которое мы находим на поле сердца своего (Мф. 13:44), очистив его <это поле сердца> от невоздержания и ненависти, а найдя, продаем все, оставляем телесные попечения и покупаем это поле, чтобы сохранить в себе Христа. ^[4089] Плата за духовное возделывание винограда — динарий Божественного и царственного образа (Мф. 20:2), похищенного диаволом, но возвращаемого делателям в жизни сей, ^[4090] — плата, даваемая не по мере времени, а по мере усердия в устремлении к Господу. ^[4091]

Поучительна притча о милосердном самарянине. Господь призрел на израненное демонами — разбойниками — естество человеческое и, возлив на раны вино и елей (Лк. 10:34), к страху наказаний прибавив любовь к небесным благам, ^[4092] после этого дал два динария гостиннику (Лк. 10:35) — воздержание и любовь, коих надо придерживаться, чтобы не впасть снова «в разбойники». ^[4093] А то, что нужно истратить еще сверх этих двух динариев, есть, вероятно, полное отрешение от всего сущего (ср.: Лк. 14:33), при котором можно удостоиться мистического единения с Богом («Аз, егда возвращуся, воздам ти», Лк. 10:35). ^[4094]

В притчах об овце пропавшей, драхме потерянной и блудном сыне (Лк. 15:4, 8, 12) представлена история нашего спасения. Человек, как овца, должен был давать своему хозяину нравственное, естественное и таинственное богословие (шерсть, молоко, агнца), носить черты Первообраза, как драхма, быть наследником Отчих благ и по благодати равным с Ним по чести. Но он отлучился от Хозяина, затерялся в страстях и утратил красоту образа, стал «мертв» в силу греха и погиб в силу неве́дения Бога. Но Логос пошел искать его, снизошел и погрузился в мрачную и страстную человеческую жизнь, возжегши на плоти Своей, как светильнике, свет Божества, и обратил к Отцу и сопричислил к небесным силам, наполнив опустошенный грехом горний мир, так что в будущей жизни будут 100 разумных овец, 10 образов, 2 сына по достоинству (ангелы и люди), и исполнится состав означенных таинственных чисел. ^[4095]

Но это участь спасаемых. О грешниках же говорит притча о богатом и Лазаре (Лк. 16:23). Грешников от блаженства будет отделять непроходимая «пропасть» пристрастия к миру и плоти. Лишь тот, кто, подобно Лазарю, освободится от этого пристрастия, мужественно перенеся бедствия и болезни, достигнет недр Адама, т. е. родившегося из этих недр Бога, Который всем подает Себя по мере их добродетели. Но к Нему не может пройти наслаждающийся по плоти, в силу пристрастия к миру (пропасти), и, таким образом, ничего не получит от своей плотской жизни, кроме вечных мучений, не имея ни жизни века сего, которой бы хотел, ни жизни будущей, которой раньше не полюбил. ^[4096]

Нужно поэтому заблаговременно восстать от плотской <жизни>, как это и изображено в притче о неправедном судии (Лк. 18:6–7). Судия — это наш помысл, который изначала, от грехопадения, неправильно судит о вещах, слушаясь не заповедей Творца, а внушений лукавого, и ни Бога не боится по безумию, не видящему впереди страха наказаний, ни Бога, ставшего человеком, не стыдится, по пренебрежению благостью Божией, пользуясь дарованной силой самовластия для избрания мнимых благ. У него не может добиться правды «вдова», душа разумная, но лишенная союза с разумом, в силу пристрастия своего к земному, и потому удручаемая противником своим — плотским мудрованием, через которое демоны побуждают ее к постыдным страстям удовольствия. Лишь настойчивые просьбы души — угрызения совести — могут убедить лукавый помысл через воздержание избавить душу от страстей и земного помысла. Тем более, воплощенный Бог «сотворит отмщение» для избранных Своих. ^[4097]

<События и поучения Страстной недели>

Как Божественный Логос совершает это, и показывает изгнание торгующих из храма (Мф. 21:12) — души нашей. Логос через угрызения совести бьет нас бичом, сплетенным из наших греховных помыслов. ^[4098] Он отклоняет внушения демонов (саддукеев, Мф. 22:23), думающих убедить ум, что все состояния повторяются по воле рока, что человечество (жена), жившее под семью законами ^[4099] (= мужами), опять будет подчинено им, и утверждает, что тогда явится нетление естества, и человечество обожится, соединившись чрез Духа с Сыном и Отцом, и этот век будет бесконечен, как и закон Евангелия (восьмой муж). ^[4100] Что и закон ветхозаветный должен прейти, показал Господь через иссушение смоковницы (Мф. 21:19), которое является столько же притчей, как и чудом. Это не был неуместный гнев на бездушное существо, а праведный суд Божественного Логоса, Который, алкая нашего спасения, после явления в сенях и образах, вышедши из них (Вифании), явился во плоти, но не нашел на смоковнице, покрытой листьями, т. е. в телесном служении закону, плодов правды, ибо время подзаконное и не было временем собирания смокв (Мф. 11:13), этих плодов, и тогда Господь проклял ее, прекратил власть образов и сеней и явил самую истину. Это было также проклятием самомнения фарисейского, чтобы люди не довольствовались суетным лицемерием (листья) и не гордились мнимым благочестием перед людьми, а старались воистину делать добро для своего спасения и обожения, чего так хочет от нас Логос. ^[4101]

Кто хоть немного обнаруживает нелицеприятное, искреннее стремление к Логосу, того Он охотно принимает, как лепту вдовицы (Мк. 12:41). Всякая душа, вышедшая из-под власти закона плоти (мужа), но не достигшая еще единения с Логосом, должна принести лишь две лепты, веру и добрую совесть, или доброе намерение и дело, или созерцание и делание, или ве́дение и добродетель, или созерцания (λόγοι) естественного и писаного закона, и, оставив это, она соединится с Логосом. ^[4102]

Развитие зла перед концом мира, представленное Господом в эсхатологической беседе, совершается уже и теперь в душе каждого. Демоны, победив душу и взяв ее в плен страстей, опустошив ум (храм) лукавыми помыслами, ставят в нем «мерзость запустения» (Мф. 24:15), образы (идолы) греха, ^[4103] и все естество подчиняют грубо внешнему, ошибочному суждению по чувствам («дние» зла), так что если бы не прекратились «дни оны» (Мф. 24:22), то погибла бы всякая благочестивая мысль («плоть»). Это прекращение производит Логос, Своим явлением в душе упраздняющий пристрастие к чувственному пониманию мира; ^[4104] <Он> произведет и конец всего мирового бытия, в «день» седьмой — <день> достижения <покоя> и упокоения всех умозрений в неизреченном ве́дении, когда настанет и «час» восьмого, бесконечного дня вечного обожения, о каковом «дни и часе» (Мк. 13:32; Мф. 24:36) не знает никто (даже и ангелы небесные), раньше познания их на самом опыте, а только одно производящее все это блаженное Божество. ^[4105]

Нужно быть всегда готовым к внезапному пришествию Господа в душу. И когда в ночь (Лк. 17:31; Мф. 24:41) жизни сей две души будут молоть на жерновах ее круговращения и покоиться на одре плотской неги, из них одна отрешится («поемлется») от мира через созерцание от неги — через делание, а другая останется в них — через любострастие и тщеславие. ^[4106] Нужно бодрствовать, чтобы не остаться в таком состоянии.

Нужно во время гонений воздерживаться от объядения (Лк. 21:34), сомнения в вере и пьянства, потери естественного различения добра и зла, ^[4107] а, напротив, подражать мудрым девам (Мф. 25:4), сохраняющим свет духовных дарований и поддерживающих его елеем духовных созерцаний, ^[4108] и раздавать дары и другим, и умножать добродетелью, не скрывая их, подобно лукавому рабу (Мф. 25:24), под землею, который, отказываясь из жалости к плоти от добродетели, обвинял Владыку как жестокого, ^[4109] Который серпом отсекает грех, то, чего Сам не сеял. ^[4110] Только через оказание милосердия нищим, больным, заключенным (Мф. 25:40), в которых всегда таинственно вселяется Принявший немощи наши, усвояя Себе их страдания, можно удостоиться милостивого вселения Его и в благотворителя. ^[4111]

<Тайная вечеря>

Как происходит высочайшее таинственное вселение Логоса в мир и в душу каждого, изображает символическое устроение Тайной вечери (Мк. 14:13; Лк. 22:10; Мф. 26:18). Петр и Иоанн, посланные Христом для устроения вечери, являются предтечами Логоса в мир (город) и изображают собою Ветхий и Новый Завет, или деятельное любомудрие и богословское тайноводство. Их встречает человек, несущий на плечах добродетелей кувшин воды, — очищающую от греха благодать Св. Духа, сохраняемую в умерщвлении (кувшин) плоти; это — символ преходящего деятельного любомудрия. Далее, их встречает другой человек, домовладыка, который показывает устланную горницу, высоту чистой мысли, украшенную Божественными созерцаниями и готовую принять таинственное посещение Логоса; это — символ созерцательного человека. Дом — навык благочестия; к нему идет практический ум, ожидающий пришествия Логоса. Еще большее применение имеет это толкование к душе каждого (καθ’ ἕκαστον). В душу (город) посылаются два ученика Логоса, помыслы (λόγοι) добродетели и ве́дения; их принимает воздержанный помысл, сохраняющий незапятнанной на плечах воздержания благодать крещения (человек с кувшином воды), и ум, владеющий домом из добрых навыков и горницей возвышенных созерцаний мысли и потому достойный к принятию Слова и Его учеников, основных идей (λόγοι) тварного бытия. Ибо Пасха — это не что иное, как сошествие Логоса к уму человеческому. ^[4112] А кто принимает Логоса в заповеди, в которой Он вселяется, тот приемлет и Отца, пославшего Его (Ин. 13:20), в Котором Он не отдельно пребывает. ^[4113]

В прощальной речи перед страданиями раскрыт и их смысл и значение. Кто прославляет Бога, не на словах только, но и терпеливым перенесением страданий ради Бога и добродетели, того и Бог прославляет подаянием благодати бесстрастия, этой славы Божией, и озарением ве́дения Божественного (Ин. 13:31). ^[4114] Такой должен пребывать на виноградной лозе — Сыне Божием, ростком которой служит ве́дение, кистью — любовь, ягодой — смирение, изливающим вино здравого экстаза. ^[4115] Логос снисходит для него в мир добродетелей (Ин. 16:27) от Отца, и, успокаиваясь от борьбы со страстями, опять возвышается к Отцу, т. е. премирному состоянию ума, в котором в нас является в Божественной славе Сын Божий, так что пока мы трудимся в делах добродетели, то удерживаем Логоса на земле, а когда, победив страсти, перейдем к созерцаниям, то позволяем Ему оставить мир делания и идти к Отцу, к сродному состоянию, чистому от всякой вещественности. ^[4116] Кто победит «мир» страстей через Слово заповедей, тот не потерпит в нем скорби, пребывая через заповеди во Христе, победившем мир (Ин. 16:33); а тот, кто не оставит пристрастия к веществу (останется в мире), будет иметь скорбь, или изменяясь вместе с течением вещества, или неся труды добродетели. Только во Христе, Логосе добродетели, подающем против такой скорби или благодать покаяния, или <благодать> бесстрастия и духовных созерцаний, можно иметь мир и покой от страстей. ^[4117] Сам Господь страдает в нас, если мы, пребывая в Нем (Ин. 16:33), твердо переносим страдания, и Он же укрепляет нас как Победивший мир. ^[4118] Господь и уходя на страсть (Ин. 14:27), и по воскресении (Ин. 20:19), говорит: «мир»; это значит, что и при скорбных, и при радостных обстоятельствах не нужно изменять духовного настроения, твердо пребывая в добродетели. ^[4119]

<Гефсиманская молитва>

Высшая победа над миром — отречение воли от всего, не согласного с волею Божией. Образ такого слияния воли человеческой с волей Божественной, которое вполне будет иметь место в состоянии обожения, есть Гефсиманская молитва Господа (Мф. 26:39). ^[4120]

<Суд над Христом>

Но прежде, чем победить, Логосу приходится пройти путь страданий и унижения в душах тех, кто пятнает вселившееся в них Слово грехами. Иной предает Слово страстям своим добровольным расположением к злу, как Иуда; иной отрекается от Него, отказываясь по какому-либо страху делать добро, подобно Петру (Мф. 26:70). ^[4121] При таких условиях Слово в душе подвергается нападению демонов. Демон блуда (Ирод, Лк. 23:11) и <демон> тщеславия (Пилат) соединяются для умерщвления Слова добродетели и ве́дения, отсылая Его друг к другу и лицемерно прикрываясь чистотой и ве́дением. ^[4122] И люди, лишенные духовного зрения веры и не могущие стать выше писаного (иудеи) и естественного (Пилат) закона, не могут принять превышающей естество и разум Истины и отвергают Ее как соблазн и безумие. ^[4123] Душевные помыслы, прилепившиеся по неве́дению к чувственным вещам (иудеи), предают Логоса на умерщвление чувствам (Пилату) и мудрованию плоти (Ироду) и открыто исповедуют власть над собою царства тленных вещей (кесаря, Ин. 19:15). ^[4124] Или еще большее падение. Душа (иудеи), предавшись страстям, отдает Добродетель во власть порочного навыка (Пилата) и греховных дел (Ирода), и тогда открыто отрицается от Царства Божия и принимает власть миродержателя тьмы — диавола(кесаря). ^[4125]

<Распятие и погребение Господа>

После этого Господь распинается в нас демонами, раздирающими Его «одежды» (Ин. 19:23) — подвиги добродетели, и запечатывается во гробе сердца печатью страстных воспоминаний о прежних согрешениях, причем демоны приставляют воинов — страстные помыслы, и потом убеждают их (когда их приводит в омертвление воскресшее Слово добродетели, порвав печати страстных образов) к клевете на Господа, как украденного, ^[4126] <побуждают клеветать,> что добрые помыслы, пользуясь их ослаблением, вводят других в обольщение.

Распинают демоны Господа через страсти и в душе созерцателя, и разрывают одежду Его — видимую природу — на четыре стихии, побуждая обращать внимание только на чувственно-внешнюю сторону ее, но не могут разорвать нешвейного хитона благодати Духа, или добродетелей, и убедить, что добродетель есть зло, хотя и отнимают у нас этот хитон при нашем небрежении к добру. ^[4127]

Распинают Господа и те гордецы, которые, не вынося похвал достойнейшим, хотят Истину сделать безгласною и скрывают ее под клеветою и нападками, пока Господь, восстав, не обнаружит истину в большем свете. ^[4128]

Так страдает Бог во всякой неправедной душе. Таково страшное дело, которое выше всякого осуждения, дело добровольного умерщвления данной нам от Бога Жизни через любовь к тленным вещам. ^[4129]

Но можно распинать и погребать в себе Господа и досточестно, и в хорошем смысле, и кто с честью погребает Его, тот и узрит Его, воскресшего во славе. ^[4130] Можно распинаться Господу, пригвождая плоть страхом Божиим к кресту умерщвления греха и принимая смерть отложения страстей, ^[4131] распиная в себе каждое проявление греха и духовного неве́дения, ^[4132] ибо как в области деятельности все греховное и плотское нуждается в умерщвлении через подвиги, так и в области теоретической все видимое, грубо чувственное нуждается в кресте, умерщвлении чувств через духовное созерцание: ^[4133] в этом — тайна креста Христова, выводящая нас от плоти и чувств к духовной истине. Это первая весть Евангелия для начинающих еще духовную жизнь, весть о кресте. ^[4134] Кто готов к послушанию Евангелия и к перенесению трудов по умерщвлению страстей, тот достоин, как Симон Киринейский (Мф. 27:32) понести крест Господа и последовать за Ним. ^[4135] Этот путь начертан в надписании креста на римском, эллинском и еврейском языках (Ин. 19:20): Господь — царь практической (римляне — символ мужественной деятельности), естественной (эллины прославились философскими созерцаниями) и богословской (евреи — богочтители) философии. ^[4136] Это — путь страданий, путь тяжелый, но ведущий в рай: этим путем Господь, пронзенный копием страданий (Ин. 19:34), ввел разбойника в рай. ^[4137] Благоразумный разбойник — особенно отрадный символ. Со всяким, страдающим за грехи, но терпеливо принимающим ниспосланное Промыслом наказание, таинственно сострадает Божественный Логос, вменяя ему в добровольный подвиг добродетели его невольные страдания и возводя его в страну ве́дения (рай), чего не удостаивается разбойник неблагоразумный, не принимающий охотно наказания и отвергающий Логоса. Такая же история всегда повторяется в жизни подвижника, который в трудах добродетели распинает с Божественным Словом закон духа и плоти (благоразумный и неблагоразумный разбойники). Вообще, благоразумный разбойник означает человека, распинающегося через умерщвление страстей, или даже грешника, который хоть к концу жизни пришел в покаяние. «Днесь» (Лк. 23:43), сказанное разбойнику Владыкой жизни, означает, что только в сей жизни возможно отпущение грехов. ^[4138]

Желающие благочестного погребения Христа стремятся избавить Его от поношения демонов, чтобы в пригвождении Его не оставить повода к неверию. ^[4139] Они снимают тело воплощенного Логоса, ^[4140] мир добродетелей, или мир чувственный, в котором Он таинственно скрывается, но уже зрят это тело умерщвленным, чуждым всего плотского и грубо чувственного (видимого), и покрытым лишь тонкой духовной оболочкой λόγοι, идей мира чувственного и подвигов добродетелей (плащаница), и ве́дением мысленного бытия и богословия (сударь), под каковыми мысленными покровами теперь и созерцается таинственно Логос: мысль предугадывает Его там, пройдя все чувственное и мысленное бытие. Это духовное тело, составленное из духовных λόγοι, они предают погребению через упокоение всякого естественного движения к ним сил души, какое и наступает по прошествии душою всего мысленного бытия, когда она доходит до недоведомой пучины Божественного бытия. В таком погребении и нуждается все мысленное. ^[4141] Такого субботнего упокоения (отрешения от всего тварного бытия) и вкушает Господь ^[4142] во гробе души нашей, ^[4143] отложившей чувственные образы. ^[4144]

Кто совершил такое досточестное погребение Господа, тот и узрит Его восставшим, узрит явившимся непосредственно во славе Божества, без всяких покровов, другим <же> останется невидим, оставаясь недоступным их очам, потому что они не отрешились от символов и от идей, почему для них Господь без этих покровов и типов в непосредственной славе Своей невидим. ^[4145]

Кто же эти достойно погребающие Господа? Это — Иосиф, умножающий дела добродетели (Иосиф = «приложение»), отсекающий вещественные мечтания (Аримафейский); он может взять тело Христово (тело, душа человека и их силы в их естественном действовании, заповеди) и положить в сердце, высеченном верой, сделав свое тело как бы телом Христовым, и члены тела — оружием правды, и силы свои — служителями добродетели, и как бы превратив их в заповеди. ^[4146] Чести этой не лишается и Никодим, познавший Христа, но из страха страстей (иудеев) воздерживающийся от подвигов и щадящий плоть; в нем хорошо и то, что он не хулит Христа.

<Воскресение Господне>

Мироносицы, сподобившиеся узреть Господа, — образ душ, упражняющихся в делании и созерцании. Мария — это деятельная душа, Словом заповедей очистившаяся от семи бесов, помыслов о веке сем; другая Мария — созерцательная душа, стяжавшая через ве́дение родство с Логосом; Саломия — душа, отвергшая страсти и достигшая духовного мира; Иоанна (= голубица) — душа, в кротости духа ищущая духовного многоплодия. Все они плачут, ища высочайшего Логоса ве́дения и добродетели, и сперва наталкиваются на лежащий на сердце (гробе) камень неясности Логоса, а потом находят ангелов, т. е. духовные идеи (λόγοι) бытия, возвещающие собою Творческого Логоса, или созерцания (λόγοι) Писания, проясняющие учение о Христе, о Его Божестве (ангел у главы) и человечестве (у ног), или благочестивые движения души, возвещающие восстание в душе умерщвленного через страсти Логоса. ^[4147]

Вслед за мироносицами бегут к живоносному гробу апостолы Петр и Иоанн (Ин. 20:3). Петр — человек сильной веры и сообразной с ней жизни, Иоанн — человек, возлюбленный Господом за кротость и чистоту сердца и удостоенный сокровищ ве́дения, и получивший в припадении к персям Логоса силу таинственного богословия. Один бежит в делании, другой — в созерцании, ^[4148] и, увидев плащаницу, идеи (λόγοι) чувственного мира, и сударь, идеи мысленного мира и богословия, веруют в восстание Господа, в достижение обожения после субботнего покоя — отрешения от тварного бытия. ^[4149]

Сомневается лишь Фома (Ин. 20:25, δίδυμος ^[4150] — сомневающийся помысл), не верующий в воскресение в себе Логоса добродетели без осязания ран распятия, <разумея распятие в укоризненном смысле,> но память о прежних грехах (ранах) заставляет его исповедывать Слово Господом — как законодателя в делании, и Богом — как руководителя в созерцании. Или Фома — это ум, не испытавший еще на опыте блаженства мистического единения со Словом, а потому и не могущий поверить говорящим Ему про это состояние; но когда чистые помыслы ве́дения примут подвиги добродетели, пригвождающие страху Божию расположения души, то ясно переживают происходящее в душе, по благодати обожения, воскресение Логоса и показывают на заверяющее его бесстрастие. ^[4151]

Но чтобы достойно зреть Логоса, нужно возвыситься над плотью и чувствами. Кто не сделает этого и потому будет считать Логоса Создателем только того, что подлежит рождению и тлению, кто не знает мира вышечувственного и потому рассуждает о Логосе плотским образом, зная Его как плоть, а не как Бога от Бога Отца, тот недостоин, как Мария Магдалина (Ин. 20:17), духовного прикосновения к Нему, в том Господь не может восходить к Отцу Своему. Такая душа еще должна прибегнуть к воспитанию в созерцаниях (в Галилее), чтобы, отрешившись от всего земного, достигнуть высшего богословия, ^[4152] чтобы вместе с Христом вознестись к Отцу. ^[4153]

И вот, когда души (апостолы, Ин. 20:19; Мф. 28:16), затворив из страха духов злобы (иудеев) двери чувств, безопасно пребывают в стране откровений (в Галилее) на высоте Божественных созерцаний, то недоведомо приемлют Слово, являющееся в них без действия на внешние чувства и подающее бесстрастие (мир) и дары Духа, и власть над лукавыми духами, и открывающее им символы Своих тайн. ^[4154]

Ум созерцателя как сходит со Христом и во Христе во ад помраченной грехами души, чтобы оживить заключенную там добродетель, ^[4155] так и восходит за Ним от земли деятельного любомудрия и на небо духовных созерцаний, или от познания Его во плоти — до познания во славе Божества (Ин. 17:5), ибо, познавая предвечное Божество Его, он как бы возносится вместе с Ним на небо. ^[4156] И как со временем приидет Господь во славе, так и теперь, приготовив через λόγοι закона и пророков, приходит к достойным, осеняя их Божественной славой преображения в силе второго Своего пришествия. ^[4157]

Чем становится Логос в душах верующих, показывают различные именования Его в Писании. Он называется «росою» (Суд. 6:38; Сир. 43:24) как погашающий пламень телесных страстей; «водою» (Пс. 77:16; 41:2; Ис. 55:1) для томимых внутренним жаром от яда страстей; «источником» (Пс. 35:10) для созерцаний; «рекой» (Ин. 7:38) для источающих из себя потоки правого учения и для напоения людей — обожением, скотов (преданных скотским страстям) — добродетелью, зверей (озверевших от злобы людей) — кротостью, растений (бесчувственных к добру) — силой к духовному плодоносию. ^[4158] Он есть «путь» (Ин. 14:6) добродетели для деятельных подвижников; «дверь» (Ин. 10:9) ве́дения для проходящих созерцание; «царство» (Лк. 17:21), наследуемое всеми достойными; «свет» (Ин. 8:12), просвещающий души от мрака неве́дения и являющий чистым непостижимые тайны; «жизнь» (Ин. 14:6), сообщающая душам подобающее движение в вещах; «воскресение» (Ин. 11:25) как возбуждающий ум от вещественного пристрастия; «истина» (Ин. 14:6) как дарующий достойным непреложность в добре. ^[4159]

<Деяния святых апостолов>

Таинственное сошествие Св. Духа в десятый день по вознесении означает, что Господь во вознесении прошел девять чинов ангельских, подавая им просвещение ве́дения, после чего даровал Духа и людям; что и теперь <Он> восходит в нас через 10 заповедей, поскольку мы восходим к нисходящему до нас Духа Господа. ^[4160]

В истории ап. Петра обращает на себя внимание видение в Иоппии плащаницы (Деян. 10:10–16). Из этого видения подвижник, с верою стремящийся к совершенству, научается, что для духовного созерцания, имеющего своим предметом идеи, λόγοι, бытия в мире чувственном, нет ничего нечистого и дурного, что тление и борьба естества замечаются только при чувственном рассмотрении природы. То обстоятельство, что плащаница — чувственный мир — спускалась с неба, указывало на гармонию мысленного (небесного) и чувственного миров в их основаниях (λόγοι). Петр по голосу с неба должен был встать, заколоть Словом Божиим пристрастие к чувствам и одним умом созерцать (вкушать) идеи чувственного мира без внешних символов. Троекратное повторение этого повеления побуждает трижды, т. е. по практической, естественной и богословской философии, «встать», отрешившись от страстей, от чувственного созерцания, от заблуждения многобожия; заклать страсти похоти (пресмыкающиеся), гнева (звери), гордости (птицы), направив силы души к духовным благам; заклать ложные мнения о бытии и Боге и стяжать добродетель, духовное созерцание и познание высочайшего богословия. Получив такое повеление, подвижник переходит от трудов по практической философии (Иоппия, «сторожевая башня», ве́дение, необходимое среди искушений — «при море», в колене Иссахара, труда) к духовным умозрениям (Иерусалим). ^[4161]

Ту же идею перехода из низшего в высшее состояние выражает дееписатель, повествуя об освобождении ап. Петра из темницы (Деян. 12:4–11). Деятельный ум, будучи схвачен плотским мудрованием (Иродом), подпадает гнету страстей, совершаемых и соизволением, и самим делом (две стражи). Избавляется он «ангелом», практической философией, которая выводит его из страстей (через две стражи) и приводит к «железной двери, ведущей в город» (чувственный мир), к непреодолимому пристрастию чувств к чувственному миру; эту дверь ум открывает через естественное (духовное) созерцание и безопасно переходит к сродному миру умопостигаемых вещей. ^[4162]

Еще более привлекает преп. Максима история ап. Павла, ума созерцательного, с самого начала духовной жизни сбросившего с очес «чешую» (Деян. 9:18), неправильные мнения, чтобы созерцать Писание по духу, а не по букве. ^[4163] Этот ум проповедует, что Бог не живет в рукотворных храмах (Деян. 17:24), и что наиболее подходящим обиталищем для него является ум. Этому, по-видимому, противоречит то, что Бог обитал в ветхозаветном храме. Но Господь лишь приспособительно к чувственному уму иудеев позволил построить Себе храм, образ нерукотворного храма, и обитал в нем образно, а не по существу, желая очевидной непригодностью этого слишком чувственного образа возвести иудеев к истине духовного служения, чего, однако, они не поняли, и образ потеряли, и ве́дению не научились. ^[4164] Между тем, человек может даже «осязать» (Деян. 17:27) Бога. Нужно только различать осязательной силой ума (путем созерцания) в природе — идеи (λόγοι) и внешние образы, в Писании — дух и букву, в себе — ум и тело. Останавливаясь на высшем в природе, Писании и человеке — на идеях, ум созерцательный, восходя к их Причине, находит Бога. ^[4165] Но более того, скорее мы существуем, живем, движемся в Боге, поскольку в Боге предсуществуют идеи (λόγοι) нашего бытия, благобытия (εὖ εἶναι) и вечнобытия, ^[4166] поскольку освобождаемся от жизни похоти и от движений гнева. ^[4167]

Святость ап. Павла привлекала чудотворную силу благодати, действовавшую через «платки и опоясания» его (Деян. 19:12). Кто принимал «опоясания», подвиги добродетели, и «платки», идеи созерцания, тот живоносной силой их исцелялся от недугов страстей и неве́дения. ^[4168] Но и сам созерцательный ум имеет в благочестии кожу, неуязвимую для диавола (Деян. 28:5). Найдя при невольном искушении (буре) приют в надежде на Бога (остров), он согревается от «костра» ве́дения, питаемого «сучьями», созерцанием видимой природы. При этом созерцании лукавая сила (ехидна), скрывающаяся в чувственных вещах для обольщения <ума>, думает нанести рану, влить яд страсти в осязательную силу ума (руку), но не может повредить уму, окрепшему в созерцаниях, и уничтожается при свете ве́дения. ^[4169] Этот ум, возвышаясь по степеням ве́дения, доходит до постижения Бога в экстатическом состоянии и испытывает здравое мистическое неистовство (Деян. 26:24), ^[4170] чего и удостаивается на высотах созерцания.

<Соборные послания апостолов>

В послании ап. Иакова преп. Максим останавливается на учении об искушениях и молитве. Христиане должны радоваться невольным «искушениям» (Иак. 1:2), т. е. страданиям, ^[4171] ибо благодаря им они становятся «совершении и всецели» (Иак. 1:4), т. е. получают силу бороться с вольными искушениями (плотскими удовольствиями) и невольными (печалями) через воздержание и терпение и соединяют во единое целое делание и созерцание. ^[4172] Христиане не получают по молитвам даже духовных благ, потому что «зле просят» (Иак. 4:3), со страстию, ради тщеславия. ^[4173] И молитва праведного «много может» в том случае, если она «поспешествуема» (Иак. 5:16) деланием заповедей; она помогает другому только тогда, если он исправляет свою прежнюю жизнь и творит дела добродетели, делая, таким образом, сильной молитву святого. Без этого условия она бессильна, как молитва Самуила за Саула или Иеремии за Израиля. ^[4174]

Первое Петрово послание в особенности дает новое для глубокомысленных созерцаний. <Это апостол надежды. > Знаменательны уже те слова (1 Петр. 1:6), что нужно «радоваться, будучи прискорбну в различных напастех». Естественное недоумение, как можно одновременно быть и в печали, и в радости, находит себе разрешение в признании, что печаль, как и радость, бывает двоякого рода, чувственная и духовная; чувственная печаль — при лишении удовольствия, как радость при достижении его, а духовная — при обилии грехов, как и радость при избавлении от них. Так как и вольные труды добродетели, и невольные страдания, причиняя чувственную печаль, очищают человека от страстей, то, очевидно, они доставляют радость духу. Поэтому люди, если они желают духовного совершенства ради избежания печали духовной, то даже и подпадая печали чувственной, радуются духом, ибо печаль ведет их к совершенству. ^[4175]

Другое недоумение касается того, какие необходимы были для пророков изыскания и исследования, когда им все являл Дух Святой (1 Петр. 1:10–11). Решается оно в том смысле, что в деле откровения имеет значение не одно действие Божественной благодати, а и естественных сил пророков, которые должны усилиями своего духа постигнуть открываемые им тайны, восприять их. Спасение, «о немже взыскаша пророцы», есть неизреченное единение души с Богом. В усвоении этого спасения пророки, в частности, научаются Духом Св. «искать» (ζητεῖν) причастия страстям Христовым, т. е. умерщвления греховного произволения и оживления его к добродетели, и «исследовать» (ἐρευνᾶν) пути и средства (λόγοι и τρόποι) этого нравственного преображения по практической философии, или «искать» «славы, следующей за этими страстями», т. е. будущего нетления естества, и «исследовать» пути и средства (λόγοι и τρόποι) достижения этого бессмертия или обожения, чтобы после сострадания Христу в веке сем («в кое время», καιρόν) получить также и сонаследие в Царствии Небесном. ^[4176]

Имя Христа означает всецелую ипостась Богочеловека. ^[4177] Поэтому, если ап. Петр называет Его «предуве́денным прежде сложения мира», то, очевидно, под Христом разумеет или всю историю Божественного домостроительства, предвечно предопределенную Богом, или воплощение Христово. ^[4178]

От радостных упований апостол возводит нашу мысль к грозному суду Божию. Даже и мертвым во аде было сообщено благовестие, «да суд убо приимут по человеку точию, поживут же по Боге духом» (1 Петр. 4:6). Это означает: носящие на теле мертвость Господа (мертвые), получив Евангелие, проповедь отречения от плотской жизни, умирают через разные бедствия и невольные искушения (принимают суд) для этой жизни («плотию»), а живут для Бога не своею, а духовною жизнью, имея в себе как бы вместо души живущего в них Христа. ^[4179]

Насколько велики требования суда Божия, видно из слов 1 Петр. 4:17-18: «время начати суд от дому Божия: аще прежде от вас, кая кончина противящимся Божию Евангелию?» Суд — это осуждение греха через страдания. Этому суду подлежало все человечество, ибо к чувственному удовольствию, к которому наклонился человек в силу грехопадения, Промысл праведно присоединил страдание и смерть. От этой праведной смерти людей избавила невинная смерть Спасителя, Который хотя и чужд был прародительского греха, но добровольно принял все наше осуждение (страдания) и тем уничтожил его. Теперь все верующие во Христа следуют по стопам Его: получают от Него чуждое греха духовное рождение благодатью и добровольно, поскольку уже не находятся под властью греха, имеют действенным в себе его осуждение — страдание и смерть, но уже не как необходимый долг, уплачиваемый за грех, а как средство уничтожения (осуждения) самого греха. ^[4180] Пока грех властвовал над родом человеческим, страдания и смерть не имели такого искупляющего значения, не служили к осуждению греха. После Христа настало время осуждения на смерть греха через страдания. Это время для всего вообще рода человеческого началось со времени воплощения Христа, в частности же, для каждого начинается со времени принятия благодати крещения. Но если даже получившие эту благодать (дом Божий) должны перенести столько страданий, то каково осуждение тех, кто не принял Христа («Евангелия»)? Если первые «едва», с трудом, достигают спасения, то где найдет себе место «нечестивый», чуждый веры, и «грешник», преданный страстям? Если праведник имеет место в Боге, то нечестивые лишены его и чужды Божественной жизни, соответственно проникающей каждого праведника. ^[4181] Поэтому-то апостол (2 Петр. 2:22) сурово осуждает тех, кто, имея ве́дение, подобно «свиниям», валяется в тине страстей. ^[4182]

Еще глубже мистические утверждения посланий ап. Иоанна. Шестой вопросоответ к Фалассию считается с видимым противоречием между словами ап. Иоанна, что «рожденный от Бога греха не творит» (1 Ин. 3:9) и фактами прегрешений у тех, кто в крещении возрожден от Бога. Но рождений от Бога два вида — по существу и по произволению; в первом рождении благодать безгрешности сообщается по одной вере и только в потенции (δυνάμει); во втором она через исполнение заповедей становится уже действенной (κατ’ ἐνέργειαν), преобразуя произволение возрожденных и уподобляя их Богу. Кто получил силу благодати, но не привел ее в действие и не достиг обожения, тот может грешить и по крещении, а кто всецело и по произволению своему предался действию Духа и сам стал как бы богом, тот не грешит и не может согрешать. ^[4183]

В последующем преп. Максим касается противоречия в 1 Ин. 1:5–7, где одновременно говорится, что Бог есть свет и что Он пребывает во свете (как в чем-то другом). Точный смысл этих слов в том, что Бог, как свет по существу, пребывает «по человеколюбию Своему в свете по причастию», т. е. в святых. ^[4184]

Другое противоречие — между словами ап. Иоанна «еще не открылось, чем мы будем» (1 Ин. 3:2) и ап. Павла «нам же Бог открыл через Духа» (1 Кор. 2:10). По мысли преп. Максима, ап. Иоанн имеет в виду самый образ будущего обожествления (θέωσις) людей, который нам неизвестен; ап. Павел же — Божественный совет и определение относительно этого обожествления. ^[4185]

В 10-м вопросе преп. Максим старается примирить выражение «бойяся не совершися в любви» (1 Ин. 4:18) и псалмопевца «несть лишения боящимся Его» (Пс. 33:10). Достигает этого он двояким образом. Прежде всего, он указывает на то, что есть три ступени духовного развития — на первой стадии «боящиеся», т. е. люди, только начинающие подвиги добродетели (практической философии) из страха наказаний; на второй — «преуспевающие», люди, по достижении добродетели усваивающие уже и внутренний смысл (λόγοι) добродетели, и, наконец, «совершенные», достигшие высшего духовного ве́дения, таинственного богословия; слова псалмопевца означают, что боящиеся не имеют недостатка ни в одном из соответствующих их степени благ, хотя им и недоступно то непосредственное единение с Господом, которого достигают любящие Господа, или «совершенные». С другой стороны, страх бывает двоякого рода: чистый, вытекающий из благоговения перед безмерным величием Господа, этот страх пребывает «во век века» (Пс. 18:10); ^[4186] и нечистый, вытекающий из страха наказания за согрешения; люди грешные имеют сей последний страх, и они-то именно несовершенные в любви; ^[4187] люди же праведные, «совершенные», чисты от такого страха, имеют страх первого рода. ^[4188]

В послании ап. Иуды преп. Максим касается лишь моментов, освещающих проявление злой силы в жизни ангелов и людей, и сперва останавливается на участи ангелов, «не соблюдших своего начальства» (ἀρχήν, Иуд. 6), Под «начальством» он разумеет ту цель (λόγος), для которой были созданы ангелы, — или естественную способность их к достижению обожения, или чин их по благодатному положению; под «жилищем», которое они оставили, — небо или мудрость. За падением последовал и суд. Падшие ангелы были повержены в вечные узы; это полная неподвижность их к добру или же сила Промысла, сдерживающая их злобу против людей. Так они соблюдаются «под мраком» полного лишения их благодати до дня последнего суда. ^[4189]

В отношении к падшим людям апостол заповедует ненавидеть, «яже от плоти оскверненную ризу» (Иуд. 23). Это есть жизнь, загрязненная плотскими страстями, или совесть, настолько запятнанная ими, что скрывает своим зловонием Божественный образ в душе человека. ^[4190]

<Послания апостола Павла>

Апостол Павел, к которому преп. Максим примыкает во многих пунктах своей мистики, ^[4191] редко, в общем, является предметом аллегорических созерцаний, чаще выступая в буквальном смысле. Но все же некоторые места дали толчок для глубоких размышлений. На первом месте нужно поставить важное уже для онтологических созерцаний Ареопагита ^[4192] изречение Рим. 1:20; «невидимая» Божия «творением помышляема видима суть, и присносущная сила Его и божество». «Невидимое» — это открываемые созерцанием предвечные идеи (λόγοι) Божии, по которым создан мир; «вечная сила» — Промысл; «божество» — сила, дарующая обожение промышляемым. Рассмотрение природы ведет также к познанию Св. Троицы: именно из бытия сущего мы постигаем его Причину; из разнообразного устройства — Ипостасную Премудрость; из присущего бытию движения — Ипостасную Жизнь; т. е. Отца, Сына и Св. Духа. ^[4193] Однако язычники не постигли из природы Творца и свое «почитание» (σέβας, Рим. 1:25), поклонение Богу по вере, и «служение» (λατρεία) Ему делами обратили на тварь вместо Творца ^[4194] и возлюбили тело свое вместо Создателя, ^[4195] за что будут осуждены. Суд падет и на иудеев. Хотя и сказал апостол, что «творцы закона оправдаются» (Рим. 2:13), но разумел исполнителей закона в духовном понимании и по внутреннему человеку. О телесном же исполнении обрядового закона он сказал, что думающие оправдаться законом отпали от благодати (Гал. 5:4): оно именно относится к телесному исполнению обрядового закона, ^[4196] чем погрешали иудеи. Господь воздаст за все дела (Рим. 2:6), но судить будет не по внешним делам, а по намерению: ^[4197] «судит Бог тайная человеком, по благовестию моему, Иисус Христом» (Рим. 2:16). Это не то значит, что всех Господь судить будет по Евангелию, ибо, по апостолу, кто в законе согрешил, по закону и суд приимет (Рим. 2:12), а что Господь произведет всеобщий суд, как об этом благовествовал ап. Павел. Господь же, как создатель всякого закона — естественного, писаного и духовного, будет каждого судить по закону, под которым он жил. ^[4198]

Жизнь духовная есть жизнь во Христе, Который постоянно пребывает в нас, и в начинающих подвиги добродетели распинается греху, а в более совершенных восстает во славе ве́дения. Отсюда апостол, когда писал коринфянам, не возвысившимся еще над плотской жизнью, то ничего не хотел знать в них, «точию Иисуса Христа и сего распята» (1 Кор. 2:2), а совершенным в духовной жизни ефесянам писал уже о Христе, превознесенном «превыше всякого имени» (Еф. 1:21 ). ^[4199]

Отсюда в посланиях к коринфянам <,колоссянам, римлянам> апостол говорит об Искупителе, принявшем «подобие плоти греха» (Рим. 8:3), т. е. не греховную плоть, рождающуюся от семени, а только подобную ей, но отличающуюся от нее безгрешностью. ^[4200] Господь стал «грехом» за нас (2 Кор. 5:21) не в том смысле, что подпал греху произволения, а в том, что принял грех самого естества, осуждение его за грех на тление и смерть. Из двух значений греха, как порчи воли и как тления естества (вследствие греха в первом смысле), апостол в данном случае выбирает второе. ^[4201] С этой точки зрения, понятно и другое, тоже несколько странное, на первый взгляд, выражение апостола: «совлек» (с Себя) «начала и власти» (Кол. 2:15), невольно заставляющее спрашивать: как Христос был облечен в эти «начала» (демонические силы), если Он был безгрешным? По мысли преп. Максима, Господь, воплотившись, принял естество человеческое по двум образам происхождения этого естества ^[4202] — во-первых, γένεσις <происхождение>, какое человек получил от Творца до грехопадения и по какому был свободен от греха и тления, и γέννησις <рождение>, которое было привнесено в силу греха и в силу которого передавалась людям немощность естества, подверженность страстям и страданиям (τὸ παθητόν), а вместе с тем и грех (παράβασις; γενική ἁμαρτία, последнее в области προαίρεσις <произволения>); ^[4203] из первого рождения Господь принял безгрешность естества, но без нетления, из второго — немощность естества, ^[4204] но без греха (произволения). ^[4205] Посему Господь как безгрешный по воле не подлежал власти начальств и властей, как все люди, над которыми царил с физической необходимостью закон греха и которые поэтому двигались по плотским влечениям. Однако Господь принял искушение от нечистых сил, чтобы осудить их за нападение на Безвинного и тем избавить от них виновных. Лукавые силы, видя Христа облеченным нашей немощностью, думали склонить Его к греху, как обыкновенного человека, но Господь совлек их с Себя, когда подверг Себя первому их искушению к страстям удовольствия (τὸ καθ’ ἡδονὴν παθητόν). Совлек их с Себя Господь и при втором искушении через страдания, и в час смерти Своей осудил их на позор, ибо в Его немощности (παθητόν) они не нашли ничего греховного, свойственного человеку, и тем избавил нас от власти диавола. ^[4206]

Искупительная жертва Христова должна мистически повториться в нас. Мы — враги Божии и не примирены с Ним, пока служим страстям (Рим. 5:10), ^[4207] и через умерщвление плоти, сораспятие Христу (Гал. 2:19) должны примириться с Богом. ^[4208] Сам Господь совершил в нас это дело. И хотя мы представляем беспредельную высоту Божественного величия, но не должно отчаиваться, будто оно не достигнет до нас с такой высоты; равным образом, и, представляя бездну своего греховного падения, не должно терять веры в возможность воскресения в нас умершей добродетели («Христа от мертвых возвести», Рим. 10:6–7). Все возможно для Бога — и снизойти к нам, и просветить нас ве́дением, и воскресить опять в нас добродетель, и возвысить с Собою через дела правды. ^[4209] Нужно лишь искать Господа не вне себя, а в себе через дела веры. ^[4210]

Прежде всего, нужно умертвить «уды, яже на земли» (Кол. 3:5), т. е. проникнутые мудрованием плоти (земля): «блуд», грех делом, «нечистоту», соизволение на грех, «страсть», страстный помысл, «похоть злую», приятие простого помысла, «лихоимание», чувственные веши, способствующие умножению страстей. ^[4211] Плоть нужно порабощать, т. е. давать ей только самое необходимое. ^[4212]

Кроме того, вообще полезно измождение плоти для сохранения внутренних сокровищ души («да дух спасется», 1 Кор. 5:5). ^[4213] Поэтому мы «наказуемей, да не с миром осудимся» (1 Кор. 11:31–32), ибо грех не отпускается без страданий вольных или невольных. ^[4214] От всего греховного нужно устраниться, ибо «плоть и кровь», похоть и гнев, Царства Божия не наследуют (1 Кор. 15:50); ^[4215] христиане должны сбросить «образ перстного» (1 Кор. 15:49), т. е. страсти, и облечься «во образ небесного», т. е. добродетели, ^[4216] чтобы, в конце концов, испразднился «последний враг» (1 Кор. 15:26), самовластие, через которое входит смерть. ^[4217] Они должны «ходить духом» (Гал. 5:16), т. е. в целомудрии, терпении, смирении, созерцании, богословствовании, молитве. ^[4218]

На последнем, т. е. на духовно-созерцательной жизни («благочестии», 1 Тим. 4:8), нужно сосредоточить главное внимание, ибо оно важнее «телесного обучения», телесных подвигов, ^[4219] и в этой жизни <должно> возрастать непрерывно, «простираясь в предняя» (Фил. 3:13) в восхождении к Логосу, и с Ним, как Предтечей (Евр. 6:20), <возрастать> на небеса, восходя в Нем от славы в славу (2 Кор. 3:18) по ве́дению. ^[4220] Если, отряхая с себя тление греха, мы достигнем того, что имеем тело Христово (1 Кор. 12:27), то нужно позаботиться и о том, чтобы иметь ум Христов (1 Кор. 2:16), т. е. думать так, как Христос, иметь в себе силу духовного ве́дения. ^[4221]

Как во Христе обитала полнота Божества существенно (Кол. 2:9), так можно обитать и в нас благодатной полноте Божества, состоящей из духовных созерцаний. ^[4222] Кто будет жить по плоти (Рим. 8:13) и, чуждаясь созерцаний, держаться буквы Писания, тот «умрет», т. е. лишится духовной жизни и самой возможности возвратиться к ней. ^[4223] Впрочем, всякое наше познание несравнимо стоит ниже познания будущего века. Оно является «зерцалом» и «гаданием» (1 Кор. 13:12). «Зерцало» — совесть, имеющая в соединении добродетелей как бы отобраз Божественного лица; «гадание» — ве́дение, являющееся лишь намеком на непосредственное блаженное ве́дение Бога; все это образы того сияния добродетели и ве́дения, которым возблистают праведные в будущей жизни. ^[4224] Ныне же мы понимаем Бога лишь «отчасти» (1 Кор. 13:9), т. е. из энергий Его, а не по существу. ^[4225]

Но все же и именно это сравнительно слабое духовное строительство и дает такие плоды. Кто созидает на основании веры «злато» (1 Кор. 3:12) возвышенного богословия, «сребро» чистой жизни, «камение честное» Божественных помыслов, а не «дрова» идолослужения, «сено» неразумной жизни, «тростие» страстных помыслов, дела того проявятся на огне духовного воспитания, причем дурные дела сгорят, а естественные силы души спасутся, т. е. восстановятся. ^[4226]

Как на всех ступенях духовной жизни должна раскрываться жизнь человека, показывают таинственные предписания апостола относительно покрытия главы мужчинами и женщинами (1 Кор. 11:3). И прежде всего, на первой стадии практической философии. Всякий «муж» (разумеется «верный», ибо главою его является Христос), ^[4227] т. е. деятельный ум, имеющий «главою» слово веры («Христа»), бесчестит свою главу, если «покрывает» ее, т. е. ставит выше нее что-либо из вещей временных; а «жена» такого ума, т. е. делание (ἕξις πράξεως), хорошо поступает, если покрывает свою главу — а глава ее — муж, т. е. ум, — благонравными помыслами. Так почитается и глава веры (Христа) — Бог. То же нужно сказать и о стадии естественного созерцания. Созерцательный ум бесчестит свою главу — Логоса, созерцаемого в природе, как духовную творческую Причину, если ставит выше Логоса что-либо видимое и внешнее; жена же ума, чувство, при помощи которого и созерцается мир, должно иметь покрывало — познание духовных идей (λόγοι) бытия; отлагая этот покров, она бесчестит ум, давая повод склониться к чувственной стороне мира и к страстям. <При нормальном положении вещей> Логос возводит созерцательный ум к Своей главе — Уму. Наконец, на высшей стадии таинственного богословия ум, удостоившийся неизреченного экстатического единения с Богом, не должен покрывать главу свою, т. е. представлять неизреченно познанное Божество в формах рассудочного мышления; мысль (жена) же в таком случае должна быть чистой от всякого покрова чувственных мечтаний.

Так должен поступать ум тогда, когда он творит молитву, ищет научения в идеях добродетели и в естественных и премысленных созерцаниях, и тогда, когда он пророчествует, сообщает другим о том, что им достигнуто. Покров благочестивых помышлений необходим на главе жены «ангел ради» (1 Кор. 11:10), помыслов совести, имеющих судить нас на последнем суде (Рим. 2:15), или злых демонов, наблюдающих за нашей деятельностью, чувствами, мыслью, чтобы лишить их нравственного сознания (разумного различения), благочестивого созерцания природы и Божественного ве́дения и склонить к пороку, чувственному блужданию мысли и безбожию. ^[4228]

Кто преуспевает в духовной жизни, тот становится «воней жизни в жизнь» (2 Кор. 2:16), примером своим ведет к добродетели, или от жизни деятельной — к жизни созерцательной, и «воней смерти в смерть», ведя от умерщвления плоти к умерщвлению страстных помыслов. ^[4229] Сам апостол прошел все три указанные ступени духовного развития (или соответствующие им чины ангельские) и достиг высших просвещений на них (прошел три неба), так что сподобился и неизреченного мистического восхищения (2 Кор. 12:2). ^[4230]

В послании к галатам, которые были более духовными, чем другие (например, коринфские) христиане, апостол более говорит о жизни духовного человека. Таков тот, кто распялся миру (Гал. 6:14), отрешился от вольных страстей, и мир распял себе, оставаясь непреклонным перед невольными искушениями мира — страданиями, ^[4231] и, таким образом, сораспялся Христу (Гал. 5:24). ^[4232] Во Христе превзойдена правда писаного и естественного закона: нет ни обрезания, ни необрезания (Гал. 6:15). ^[4233] То было поправкой твари ради закона, а это — сошло на служение твари вместо Творца. ^[4234] В Нем нет <ни> мужеского пола, ни женского (Гал. 3:28; Кол. 3:11), т. е. ни гнева, ни пожелания, этих признаков страстной жизни; ^[4235] нет «ни иудея, ни эллина», ни узкого единобожия иудеев, ни многобожия язычников: «ни варвара и скифа», т, е. противоборства, добровольного разделения среди людей, «ни раба, ни свободного», т. е. недобровольных разделений среди люден, но во всех находится Христос, как в Своем Царстве, признаки которого — смирение и кротость. ^[4236]

В послании к более совершенным ефесянам апостол останавливается на более возвышенных частях учения, постигая всю «широту» добродетели, «долготу» ве́дения и «глубину» (Еф. 3:18) таинственного богословия, ^[4237] возводя на вершины таинственного познания Христа как Бога, ^[4238] открывая все домостроительство Божие на всей истории его протяжения, начиная еще с ветхозаветных праведников (Еф. 1:12: «прежде уповавшим»), которые еще и до Христа, по некоему естественному побуждению, уверены были, что Создатель твари будет и Спасителем ее от тления, ^[4239] и кончая последними временами, когда Господь, явившись, соединил в Себе и «ближних» (стоящих под законом), и «дальних» (вне закона, Еф. 2:14–17), ^[4240] и теперь соединяет в теле добродетели движения чувств (этих «дальних» Логоса) и ума («ближних»), разорив «средостение» (Еф. 2:14; Кол. 2:14) закона плоти и уничтожив «рукописание» грехов. ^[4241] Но апостол углубляется в великую тайну домостроительства и за пределами веков, высказывая ожидание, что в веках грядущих Бог еще покажет «богатство славы» (Еф. 1:18) Своей, что как бы противоречит словам его в 1 Кор. 10:11, что «до нас достигли концы веков». Чтобы правильно понять мысль апостола, нужно помнить, что вся история Божественного домостроительства разделяется на два периода: на века, определенные на осуществление Божественного совета о вочеловечении Сына Божия, на то, чтобы Бог стал человеком, и на века, предназначенные на то. чтобы человек стал богом, достиг обожения. Нас уже достигли века первого периода, но еще не завершились века второго. Впрочем, во Христе и эти века достигли нас, или в том смысле, что мы уже теперь во Христе причастны обожения потенциально, хотя полное его осуществление будет иметь место в будущем веке, или в том, что по переходе к другой жизни по смерти мы оставляем сей век деятельности и начинаем пассивно воспринимать обожение будущего века. ^{name=r4242>[4242]}

Это будущее состояние предвкушаем и теперь, будучи восхищаемы «на облаках» созерцания (1 Сол. 4:17) в «воздух» мистических озарений, где всегда пребываем с Господом. ^[4243] Этому предшествует убиение антихриста (2 Сол. 2:8), закона плоти, увлекающего человека ко всему чувственному и греховному, и заслоняющего духовные очи от созерцаний. Убивает его Логос, являясь в душе и показывая различение добра и зла, истины и лжи, вечного и временного, божественного (духовного) и вещественного. ^[4244] Ибо Слово Божие острее всякого меча и проходит «даже до разделения души же и духа» (Евр. 4:12), т. е. знает, какие помыслы наши душевны, откосятся к естественной добродетели, и какие духовны и стоят выше условий естества, «членов же и мозгов», т. е. знает и способы перехода (сочленения) от подвигов добродетели к уразумению идей (λόγοι) ве́дения, и судит «помышления и мысли сердечные», т. е. различает сокровенные расположения души к указанным подвигам и помышлениям и самые причины их в душе. Для Него нет сокровенной твари, ибо Он как Творец знает все из Своих творческих идей (λόγοι). ^[4245] Это Слово и вселяется в душу подвижника, проникая ее всю и сообщая ей истинную жизнь, ^[4246] ибо Он «вчера и днесь, той же и во веки» (Евр. 13:8), всегда в нас является и всегда воплощается. ^[4247]

IV. <Избранные примечания к переводу «Вопросоответов к Фалассию» ^[4248] преп. Максима Исповедника>

Примечание 5 к вопросу XXXII (л. 98 об.)

Λόγος есть слово внутреннее (идея, разум) и внешнее (слово). Логосы-идеи мира суть проявления Божественного Логоса-Слова (Amb., 1081ВС).

Примечание 1 к вопросу XXXIII (л. 101)

Закон и мудрование плоти сближаются с понятием «яже на земли» (Кол. 3:5): Cap. de charitate, I, 83; Thal. LXIV, 305BD. Это — естественный закон в его извращенном грехом состояний (ср.: Thal. XXVI, XXIV), естественные страсти, подпавшие державе греха — удовольствию (Ad Thomam, 1044А), преобладание чувства и чувственности (Amb., 1121А, 1132А).

Примечание 6 к вопросу XXXV (л. 105)

Речь идет о таинственном воплощении Логоса в душе подвижника, являющемся повторением Его видимого воплощения (Thal. XL, 400С; XXII, 321В, р. п.: с. 117; Orat. Dom. expos. 889С; Amb., 1084CD; Cap. quing. I, 18) и одним из моментов Его всеобщего воплощения (в идеях) — в мире, в Писании (Amb., 1285D). Воплощается Логос через Свои идеи (Amb., 1084C; Thal. XXII, р. п.: с. 117), поскольку эти идеи усвояются и постигаются подвижником (Cap. theol. II, 21). Это постижение идей является вкушением, причащением Логоса, усвоением тех или иных членов пасхального Агнца (Amb. 1364С).

Примечание 1 к вопросу XXXV (л. 106 об.)

Здесь отмечается объективное (онтологическое) и субъективное (психологическое) значение идей: 1) как творческих сил Логоса и 2) как наших мысленных постижений об этих силах; отмечается здесь также и тесное соотношение, мистическое тождество этих идей.

Примечание 1 к вопросу XXXVI (л. 108 об).

Идеи (λόγοι) вообще суть основоначала, по которым создано и которыми управляется все бытие; это, иначе говоря, — законы бытия (Amb., 1280А). В частности, идея добродетели есть не что иное, как закон естественных сил человека (Ad Marium // PG 91, 24В); отсюда — это норма жизни (Thal. LXIII, 709С), образующее начало каждой добродетели (Amb., 1108D). По существу, каждое такое начало представляет собою проявление в человеке идеи Божией о нем, благой воли Божией, определяющей его жизнь, и является одним из моментов причастия человека Божеству и пребывания Бога в человеке (Amb., 1081D–1084А). Внешне оно закреплено в заповеди Божией, этом конкретном выявлении воли Божией, и по существу тождественно с ее идеей. Познание идей добродетелей (Thal. XXIV) или заповедей (Thal. XXXVI) составляет высшую созерцательную стадию в жизни подвижника (Myst., 24, 709А): на ней он от простого исполнения внешних подвигов (τρόποι добродетели) переходит к разумному и сознательному их усвоению (постижению их λόγοι, Myst., 24, 709А; Thal. X, р. п.: с. 78; Thal. LIV, 521C). В данном случае идеи добродетелей выступают уже как духовные созерцания, или помыслы (λόγοι) о добродетелях. Они имеют в виду понимание смысла и целей добродетелей и подвигов, вложенных в них целей промысла и суда (Amb. 1297А; Thal. LXV, 756D), выяснение сродности их природе человека, степени приближения в них к Богу (Myst., 24, 709А). Они являются созерцаниями о смысле, значении, важности и привлекательности добродетелей, условиях и приемах их осуществления и т. п. Словом, они представляют собой размышления о добродетели, «добродетельные помыслы» (Thal. X, XXII, XXXIV, р. п.: с. 78, 117).

Комментарии

1

В электронной книге все «примечания-звездочки» помечаем отдельно, как комментарии.

(обратно)

2

В 1913 г. С. Л. Епифанович дал другое название этому параграфу — «Пространные жития», и далее сделал следующую вставку:

«До нас сохранилось три типа пространных житий преп. Максима:

1) одно из них (Λόγος, или Vita S. Maximi) представляет собой похвальное слово; оно для многих историков (например, Баронио) служило почти единственным источником жизнеописания преп. Максима;

2) другое — сохранившееся в Московском кодексе № 380, Βίος, является сводом главных источников, касающихся преп. Максима, т. е. „Хронографии“ Феофана и Acta S. Maximi (Relatio, Tomus alter);

3) третье, сохранившееся в грузинском переводе, открытом прот. К. С. Кекелидзе, представляет своеобразное расширение Βίος’а.

Рассмотрим все указанные типы пространного жития преп. Максима...».

После анализа Vita перед 2–м параграфом о синаксарном житии сохранились пометки 1913 г. «Βίος», «груз, житие», «вставить сюда», но сам анализ этих житий 1913 г. в рукописях С. Л. Епифановича нами не найден. — Ю. Ч.

(обратно)

3

Первоначально, в 1910 г., С. Л. Епифанович в этом месте писал, что написание Vita приходится отодвигать «к началу IX в.», но в 1913 г. исправил на «к середине IX в.». — Ю. Ч.

(обратно)

4

В 1913 г. после анализа Vita С. Л. Епифанович вставил в текст анализ Βίος’a и грузинского жития. Об этом сохранились карандашные пометки: «Βίος», «сюда вставка» и «груз, житие», но сами эти вставки не сохранились. Отметим, что в 1913 г. С. Л. Епифанович трактовал Βίος как расширение Vita за счет фрагментов из документов о жизни преп. Максима, а грузинское житие как своеобразную редакцию Βίος’а (см. начало главы I, редакцию начала главы 1913 г.). Но в 1917 г. Епифанович в специальном сочинении об источниках жизнеописания преп. Максима дал совершенно иную трактовку взаимоотношения между житиями: Βίος рассматривался как первое житие, Vita — как литературная обработка Βίος’a, грузинское житие — как комбинация из Βίος’а и Vita со вставками переводчика, большей частью произвольными. — Ю. Ч.

(обратно)

5

Выше С. Л. Епифановичем дата написания Vita исправлена с «в начале IX в.» на «в середине IX в.». — Ю. Ч.

(обратно)

6

Отметим, что в 1917 г. С. Л. Епифанович в специальном сочинении «Источники для жизнеописания преп. Максима Исповедника» даст совершенно иное объяснение появления в житиях преп. Максима сведений о его жизни до принятия монашества. — Ю. Ч.

(обратно)

7

т. е. в произведении св. Анастасия Синаита «Третье слово об устроении человека по образу и подобию Бога, или Слово против монофелитов». — Ю. Ч.

(обратно)

8

В 1913 г. С. Л. Епифанович вычеркнул пункты 30–34, предполагая заменить рассмотрение этих писем 1910 г. новым анализом их содержания, но, поскольку вариант 1913 г. не сохранился, а ссылки на эти параграфы в имеющемся тексте остались, мы восстанавливаем их, — Ю. Ч.

(обратно)

9

В 1913 г. С. Л. Епифанович сначала вставил, а затем вычеркнул два абзаца следующего содержания:

«Вот как в грузинском житии излагается монашеская жизнь преп. Максима: „Он в совершенстве осуществлял правило подвижническое; нижней одеждой его было вретище, а верхней, видной другим, — ряса. Пищей ему служил сухой хлеб и невареная зелень в незначительном количестве, причем пищу эту он принимал через два, три, иногда и пять дней; внна же, рыбы, плодов и прочих съестных припасов он всячески избегал. Бодрствование и молитву до того полюбил, что предавался им и днем, и ночью, и, замыкая глаза в сидячем положении на короткий срок, сейчас же поднимался на пение и славословие. Смирение его простиралось до того, что он считал себя хуже всех, и если встречал монаха или мирянина меньше себя, обращался с ним как наименьший и непотребный. Он, возлюбленный Богом, питал ко всем такую любовь, что вполне исполнял заповедь: „возлюби ближнего своего, как самого себя“ (Мф. 22, 39); да, он действительно „полюбил Господа всей душою“ (Мф. 22, 37). Написанные им поучения о любви свидетельствуют об обилии любви в сердце его. Он полюбил две добродетели: смирение и любовь, из коих одна его возвышала, а другая не позволяла ему падать с высоты добродетелей, так что он с каждым днем возвышался и преуспел до того, что, достигнув истинного совершенства, удостоился венца мученического и соединился с сонмом исповедников Христа.

Видя добродетели и подвиги его, а равно источник учения, истекавший из уст его, монахи того монастыря, также все ближайшие и отдаленнейшие, приходили к нему и исполнились духовной пользы...“».

Вычеркивание этих абзацев связано с тем, что сначала (в 1910 г.) С. Л. Епифанович не использовал показания грузинского жития, дополнительные по отношению к греческим житиям, считая их недостоверными. В 1913 г. он некоторое время считал, что грузинское житие могло сохранить сведения из «синаксарного источника». К этому периоду осторожного доверия сообщениям грузинского жития и относятся вставки, наподобие приведенной выше. Но в том же 1913 г. С. Л. Епифанович вычеркнул все эти вставки, что связано с окончательным отвержением всех показаний грузинского жития. Все добавления этого жития ученый оценил как плод воображения переводчика и сделал следующий окончательный вывод: «Все новые сообщения грузинского жития ценности не имеют никакой. Ни одному из них доверять не следует». — Ю. Ч.

(обратно)

10

Следует отметить, что в последнее время наибольшее распространение у исследователей получила версия палестинского происхождения преп. Максима. Эта версия основывается на данных сирийской «Истории о нечестивом Максиме из Палестины, который воздвиг хулу на Спасителя своего и лишился языка» — псогоса (поругания), составленного маронитским автором Григорием (Георгием) Решайнским, который называет себя учеником св. Софрония Иерусалимского (История о нечестивом Максиме, 15). Более всего версия псогоса отличается от других версий жития преп. Максима в том, как псогос повествует о детстве и юности преп. Максима. Отцом преп. Максима был самарянин, торговец из Сихара по имени Абна, который, будучи в Тиверии, впал в грех с рабыней–персиянкой по имени Шандухт, после чего она забеременела, и Абна выкупил ее и отвез на родину. Самаряне не приняли Абну и его наложницу, и те бежали в селение Гецфин (Палестина), где жили два года у священника Мартирия, который, рискуя, окрестил их. Там же у них родился сын, которого Мартирий назвал Мосхием, а затем еще два ребенка — брат и сестра Мосхия (Максима). Через девять лет после бегства в Гецфин умер от водянки отец Мосхия, а вскоре — мать (упав с гранатового дерева) и сестра (упав в печь от печали). Мартирий отдал Мосхия и его брата в монастырь Ветхой лавры, к игумену Панталеону, которого автор псогоса называет оригенистом. Через три года умер от укуса бешеного верблюда брат Мосхия. Панталеон, привязавшись к Мосхию, дал ему имя Максима, в честь умершего в младенчестве своего племянника. Автор псогоса считает, что Панталеон заразил преп. Максима оригенизмом, и тот прельстил этим св. Софрония.

Сирийская версия биографии преп. Максима, представленная в псогосе, попала в поле зрения подавляющего большинства исследователей со времени опубликования ее (с английским переводом) Себастианом Броком (Brock S. An Early Syriac Life of Maximus the Confessor // Analecta Bollandiana, 91. 1973. P. 299–346; рус. пер. А. В. Муравьева: <Григорий Решайнский>. Истории о нечестивом Максиме из Палестины, который воздвиг хулу на Спасителя своего и лишился языка // Диспут с Пирром: прп. Максим Исповедник и христологические споры VII столетия / Отв. ред. Д. А. Поспелов. М., 2004 (Smaragdos Philocalias). С. 323–331). Изложение версии биографии преп. Максима, изложенной в псогосе, повторяется в полемическом сочинении священника сирийского монастыря Кенешре Симеона (которому следует, в свою очередь, Михаил Сириец и автор анонимной хроники). И, как показывает С. Брок (р. 337–340), изложение Симеона опирается на псогос. Считается, что сирийский псогос, содержащий палестинскую версию биографии преп. Максима, является самым древним из всех биографических документов преп. Максима (особенно если учесть гипотезу В. Лакнера о времени написания греческого жития), будучи созданным в период между 660 и 680 гг. Как пишет А. И. Сидоров, для этого текста характерна тенденциозность, «однако тенденциозность может проявляться иногда не в прямой подтасовке фактов, а лишь в освещении их». Тем не менее, «это произведение по характеру и стилю строго исторично (учитывая, конечно, специфику византийского и средневекового восточного историзма), лишено всяких риторических прикрас и почти документально. Автор — Григорий (или Георгий) Решайнский... был участником многих описываемых событий... Григорий был лично знаком и с Максимом Исповедником (гл. 6). Кроме того, весьма существенная черта — аккуратность, с которой автор сообщает о своих источниках информации... Наконец, там, где сирийское „Житие“ может быть проверено другими источниками, оно в целом верифицируется ими» (Сидоров А. И. Некоторые замечания к биографии Максима Исповедника // Византийский временник, №47. 1986. С. 113). Подобные наблюдения позволили многим исследователям утверждать, что именно палестинская версия происхождения преп. Максима, изложенная в псогосе, вероятнее всего, является истинной (Garrigues J. М. La Personne composée du Christ d’aprés saint Maxime le Confesseur // Revue Thomiste, 74. 1974. P. 184–185; Idem. Maxime le Confesseur: la charite, avenir divin de l’homme. Paris, 1976 (Theologie Historique 38). P. 35; Loser W. Im Geiste des Origenes // Hans Urs von Balthasar als Interpret der Kirchenvater. Frankfurt am Main, 1976. S. 181–182; Сидоров А. И. Преподобный Максим Исповедник; эпоха, жизнь и творчество // Творения преп. Максима Исповедника. Т. I. М., 1993. С. 38–41; Boudignon Ch. Maxime était–il constantinopolitain? // Philomathestatos. Études patristiques et byzantines offertes á Jacques Noret á 1’occasion de ses soixante cinq ans, ed. B. Jannsens, B. Roosen, P. Van Deun. Paris; Louvain, 2004. P. 1–43 (Orientalia Lovaniensia Analecta 137); Levy A. Le créé et l’incréé: Maxime le confesseur et Thomas d’Aquin. Aux sources de la querelle palamienne. Paris, 2006. P. 487). Факт великолепной образованности преп. Максима, о чем свидетельствуют его творения, в рамках этой версии объясняется тем, что преп. Максим получил эту образованность либо в рамках палестино–александрийской монашеской традиции, либо в то время, когда он оказался в Константинополе. Наконец, отметим также, что совсем недавно г. И. Беневич, исследовав «Вопросы и недоумения» (Qu. dub.) преп. Максима, также пришел к выводу, что «что касается отношения преп. Максима к александрийско–палестинской школе экзегезы Св. Писания, то анализ Qu. dub. дает еще один аргумент в пользу его принадлежности именно этой традиции. Речь идет о часто используемом им в изъяснении Св. Писания толковании значения и смысла имен собственных, что, как и толкование смысла чисел (арифмология), весьма характерно именно для этой традиции, начиная с Филона Александрийского» (Беневич г. И. Предисловие // Преп. Максим Исповедник. Вопросы и недоумения / Пер. с древнегреч. Д. А. Черноглазова; науч. ред г. И. Беневич; отв. ред. Д. А. Поспелов. М.; Святая гора Афон, 2010 (Византийская философия. Т. 6; Smaragdos Philocalias). С. 34).

Сирийский псогос. очевидно, не был известен С. Л. Епифановичу во время работы над кандидатской диссертацией и магистерской диссертацией версии 1913 г. Однако вскоре «История» Григория Решайнского была открыта А. И. Бриллиантовым (в cod. Add (= Richianus) 7192 Британского Музея; С. Брок, публикуя «Историю» Григория Решайнского, не упоминает о какой–либо работе с этим текстом русских ученых), который произвел и первый перевод «Истории» на европейские языки, а именно, он перевел ее на русский язык (перевод, насколько нам известно, не опубликован). Свой рукописный перевод А. И. Бриллиантов предоставил С. Л. Епифановичу, который подробно проанализировал этот памятник в специальной главе, написанной для варианта магистерской работы 1917 г. (эта глава найдена Н. Горшенковой, см. с. 181–202 во втором томе нашего издания). Сам А. И. Бриллиантов упоминает этот текст в публикации: «О месте кончины и погребения св. Максима Исповедника». Пг., 1918 (Отдельный оттиск из «Христианского Востока». Т. VI. Вып. 1), прим. 3 на с. 2–4, где предвосхищает вывод С. Брока о том, что Симеон из Кенешре в своем изложении биографии преп. Максима опирался на «Историю» Григория Решайнского (см. с. 3). Однако, А. И. Бриллиантов считает «Историю» Григория Решайнского недостоверным источником, отмечая (возможно, под влиянием С. Л. Епифановича, который исследовал «Историю» Григория, вероятно, раньше написания А. И. Бриллиантовым его работы), что в ней «исторические сведения перемешаны с ошибками и прямыми вымыслами» (с. 2). Итак, С. Л. Епифанович, проанализировав «Историю» Григория Решайнского в контексте своих максимоведческих исследований, в отличие от большинства современных исследователей, признает палестинскую версию биографии преп. Максима, изложенную в «Истории», недостоверной, считая ее, тем не менее, самым ранним историческим источником о биографии преп. Максима. — Д. Б.

Мнение С. Л. Епифановича о фантастичности сведений, сообщаемых в «Псогосе», имеет право на существование в современной науке, поскольку происходит из сомнительного источника (пишет противник взглядов преп. Максима, пересказывает слухи, дошедшие через третьи руки, литература такого рода — псогосы — изобилует невероятными подробностями, сообщаемыми как самые повседневные вещи, например, помещение преп. Максима в женский монастырь или топтание им св. Таин). Потому доверять пересказыванию слухов и фантазий у нас нет оснований, даже если автор псогоса врет очень уверенно. Образованность преп. Максима, явленная в «Амбигве», выдает в нем скорее учившегося в Александрийской Академии и преподававшего вместе со Стефаном Александрийским в Константинополе философа, чем ученика палестинских интеллектуалов: последние просто не могли сообщить преп. отцу наличные у него знания. — Ю. Ч.

(обратно)

11

Монофизитская редакция фразы Пс.–Дионисия Ареопагита: «Не как Бог, совершая Божественное, — ибо не по-Божески только, отдельно от плоти (ибо не пресущественен только), и не как человек — человеческое, ибо не просто по-человечески, отдельно от Божества (ибо не только человек), но, как ставший мужем, Бог неким новым богомужним действием с нами жительствуя» (Послание 4–е). — Д. Б.

(обратно)

12

Первоначально, в 1910 г., С. Л. Епифанович писал: «Когда преп. Максим писал это письмо, он еще не располагал книгами и не мог представить святоотеческих свидетельств в пользу защищаемого им взгляда, но уже в ту пору он высказывал такого рола соображения, которые легли в основу его полемики с новой ересью и которые он с неутомимой энергией и удивительной твердостью отстаивал всю свою жизнь. Он ясно и точно наметил принципы православного учения (двойство природ и зависимость воль от естеств, учение о φυσιχαὶ ἐνεργείαι), из которых необходимо вытекало диофелитское учение». В 1913 г. С. Л. Епифанович исправил это место, поскольку считал, что Ер. 13 ad Petrum написано против ереси монофизитов без соотношения с учением монофелитов. — Ю. Ч.

(обратно)

13

Первоначально, в 1910 г., С. Л. Епифанович писал: «Так началась борьба преп. Максима против монофелитства. Эту борьбу он начал и продолжал с такой ревностью, что без преувеличения можно сказать, что его усилиями православие, в конце концов, одержало верх над сильной и опасной ересью». В 1913 г. С. Л. Епифанович исправил это место по той же причине, о которой говорилось в предыдущем нашем примечании. — Ю. Ч.

(обратно)

14

т. е. «образ еретического представления о человеческой энергии Христа». — Ю. Ч.

(обратно)

15

По другому чтению — Симпон (Σύμπονος, «Помощник»). — Д. Б.

(обратно)

16

Слово 29 (О богословии 3), 13. — Д. Б.

(обратно)

17

т. е. предложение Пирра. — Ю. Ч.

(обратно)

18

т. е. обвинения. — Ю. Ч.

(обратно)

19

1 Кор. 12:28. — Д. Б.

(обратно)

20

В 1913 г. С. Л. Епифанович сначала вставил, а затем вычеркнул большой отрывок следующего содержания:

«В грузинском житии, за достоверность которого, впрочем, поручиться нельзя, дается подробное описание последнего суда над преп. Максимом. По свидетельству этого жития, когда преп. Максим и ученики его вошли в царские палаты, где сидели патриарх, все сановники и судьи города, патриарх сказал св. исповеднику: „Удивляет меня, монах Максим, упрямство ума твоего, мечтающего о том, что ты мудрее всех, и то, что ты не слушаешься ни царей, ни епископов, ни сановников, но волю свою ставишь выше всего. Вразумись ныне и раскайся в заблуждении своем, и я возьму тебя под руку, введу к царю, которому ты поклонишься и воздашь лобзание; таким образом, ты воссоединишься с нами, и будет дело это тебе во спасение души и тела. Дай же мне разумный ответ“. Св. Максим ответил: „Поелику все, что мы говорим, слышно Богу, и от Него ничего нельзя скрыть, я против волн Его ничего не скажу и не сделаю. Поэтому вот что я скажу: если Богом возвеличенному царю и вашей святости угодно утвердить и признать правую веру, проповеданную апостолами и утвержденную св. иерархами и соборами, — я буду послушен вам и вступлю в общение с вами; если же будет допущено хотя малейшее изменение в вере, я не в состоянии буду идти на уступки и согласие, ибо написано: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5:29)“. Патриарх сказал: „Скажи нам, в чем твоя вера и как ты исповедуешь?“ Преп. Максим ответил: „Если желаете знать, я скажу“. Все сановники сказали: „Непременно скажи, чтобы всем стало ясно заблуждение твое“. Тогда преп. Максим, изобразив на себе знамение креста, сказал: „Верую во единого Бога Отца нерожденного, во единого Сына, Слово Божие, от Отца рожденного, и во единого Духа Святого, от Отца исходящего, Троицу триипостасную, раздельную по числу и свойствам ипостасей, но нераздельную по Божеству; ибо разделяются нераздельно и соединяются неслитно. Признаем триипостасность и единосущие и единую природу Божества; ибо одно Божество у Троицы, и одни и те же свойства Божественной природы, но каждое Лицо имеет свои свойства: Отец — отцовство нерожденное, Сын — сыновство рождаемое, Дух Святой — исхождение. Отец не изменяется в Сына или Духа, Сын не изменяется в Отца или Святого Духа, Дух не изменяется в Отца или Сына. Лица Св. Троицы неизменны, и каждое из них суть Бог: Отец — совершенный Бог, и Сын — совершенный Бог, Дух Святой — совершенный Бог, только не три Бога, но один Бог и едино Божество в трех единосущных ипостасях. Они не разделяются ни по природе, ни по месту: ибо где Отец, там и Сын, и Дух Святой; где Сын, там Отец и Святой Дух, и где Дух, там Отец и Сын. Троице поклоняюсь в Единице и Единице в Троице, Единице Триипостасной и Троице единосущной, собезначальной и равной по могуществу и чести. Исповедаю едино Божество Св. Троицы, одну природу, одну сущность, одну силу, одно владычество, одно господство, одно царствование. [Исповедую] Божество безначальное и бесконечное, нерожденное, всем обладающее и обо всем промышляющее; небо, землю, море и все видимое и невидимое от небытия в бытие приводящее, творящее и созидающее; создавшее прежде всего силы небесные, воинства неисчислимые Словом сотворившее и Духом Святым совершившее; потом, по глаголу Своему, сотворившее небо и землю, море и все, что в нем, напоследок же создавшее человека по образу Своему и по подобию же, свободным, по своей воле ходящим и избирающим добро или зло, в раю сладости его поселившее. Завистью диавола человек согрешил и, преступив данную ему от Бога заповедь, отпал от Слова, обрек себя смерти и подчинился врагу и отступнику. Но не презрел его Создатель; Единородный Сын и Слово Божие по неизреченному Своему человеколюбию, сообразно с волей Отца и Духа, благоволил взыскать Свое создание и потому, сошед с лона Отца, не разлучаясь от Него, вселился в утробу Пресвятой Богородицы наитием Святого Духа и воспринял от нее плоть и душу разумную, и родился Бог во плоти, родился неизреченно; девство Матери Своей нетленно соблюв, не потерпел смешения или измены, но пребыл тем же, чем был, а равно стал тем, чем не был: принял зрак раба на самом деле, но не призрачно, и во всем подобным нам стал, кроме греха. Исповедую Его вечным и временным, рожденным и нерожденным, бесстрастным и страстным, бессмертным и смертным, Богом и человеком, оставшимся тем же самым по воплощении, каким был и до воплощения, единого ипостасью в двух совершенных, неизменных и неслитных естествах и в двух естественных волях и действованиях. Он (как Бог) имел Божеские желания и творил Божеские дела, и как человек желал по-человечески и творил человеческие дела, ибо нет естества без воли и действия. Не по принуждению подвержен был Он естественным потребностям, ибо Он добровольно родился, добровольно жаждал, добровольно уставал, добровольно страшился, добровольно распялся, добровольно умер на самом деле, а не призрачно. Все это человеческое Он переживал по воле человеческого естества; потом был распят, и Он, безгрешный, вкусил смерть, был погребен; и так как плоть Его не видела нетления, воскрес на третий день, совоскресив с Собой естество человеческое, вознесся на небо по человеческому естеству и сел одесную Отца; и паки приидет судить живых и мертвых, чтобы воздать каждому по делам его. Когда по Его приказанию вострубит архангел, и восстанут мертвые и изыдут из гробов своих, тогда соблюдшие дела добрые пойдут в жизнь вечную, грешники и отступники же правой веры преданы будут на вечные мучения. Еще исповедую едино крещение, водой и Духом, очищающее всякую вину души и тела. Причащаюсь божественных Христовых тайн, признавая в них истинную плоть и кровь ради нас воплотившегося Сына Божия, давшего нам плоть и кровь Свои во оставление грехов. Приемлю все чины церковные, установленные апостолами и св. соборами. Поклоняюсь и лобызаю честную икону Христа, которая есть образ воплощения Его; поклоняюсь честному древу Креста и всем св. сосудам, св. Евангелию и св. чаше, и всему, что имеет отношение к св. таинствам и св. Церкви, во имя Того, Кто благоволил ради нас поселиться в рукотворенном храме. Поклоняюсь иконе Пречистой Богородицы и всех святых с молитвой к единому Богу, не останавливаясь мыслью на цветах и красках, но духовным взором возносясь к Первообразу. Поклоняюсь мощам святых, ибо они имеют от Бога благодать освящения. Так верую, так исповедую, так крещен; проклинаю всех еретиков и всякую ересь. Принимаю и чествую св. соборы: Никейский 318 отцев, Константинопольский 156, Ефесский 200, Халкидонский 630, Константинопольский 164 св. отцев и другие в разных местах бывшие соборы, утвердившие православную веру и признанные кафолической Церковью. Приемлю то, что принято на этих соборах, отвергаю то, что отвергнуто. Славлю, пою и поклоняюсь Отцу и Сыну и Святому Духу, Которым подобает слава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков“. Все изумились такому стройному исповеданию. Патриарх спросил: в чем же преп. Максим уличает Константинопольскую церковь и <почему> учит всех разделению? Св. старец ответил: „Вы отвергли веру Христову, утвержденную апостолами и отцами, уча об одной воле и одном действовании“. „Неужели это ересь?“ „Поистине это великая ересь“.

После этого преп. Максим привел те доказательства, на которые он ссылался в диспуте с Пирром (PG 91, 288CD, 320D–328А). В грузинском тексте добавлена только ссылка на первосвященническую молитву Христову (Ин. 17:24), которую, по толкованию преп. Максима, Господь произносил от человеческого естества, ибо по Божеству Он выше всякого места и обители. Когда преп. Максим кончил, то, по свидетельству грузинского жития, все познали истину его слов, но ради славы человеческой не признали этого. Главный секретарь записывал все слова преп. Максима. Патриарх сказал св. исповеднику: „Смотри, преп. Максим, ты не найдешь перед царем лучшего печальника, чем я; послушайся слов моих и всех этих сановников“. Но преп. Максим ответил, что не может уклониться ни направо, ни налево от той веры, которую он исповедал; „делайте, что хотите“, — заключил он. То же на вопрос сакеллария ответили и ученики. Главный секретарь пошел к царю и возвестил ему обо всем; царь рассердился и велел проклясть их, а эпарху взять их на суд и привести в исполнение определение суда».

То, что С. Л. Епифанович сначала вставил, а потом вычеркнул этот отрывок, связано с его отношением к грузинскому житию преп. Максима, о котором см. в нашем примечании после прим. 175 гл. II. — Ю. Ч.

(обратно)

Примечания

1

Епифанович С. Максим Исповедник, его жизненный и литературный стиль // Синопсис. № 4–5. С. 33–51.

(обратно)

2

Насколько существенны были труды преп. Максима на защиту православия, видно из того, что монофелиты называли православных «максимианами». См.: Mansi. Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio. T. XI (Venetiae, 1765 в перепечатке H. Welter, 1901). Col. 357BC; Деяния Вселенских соборов (далее — ДВС) в русском переводе. Т. VI. Казань, 1882. Изд. 2-е. С. 94.

(обратно)

3

Vita XLII // PG 90, 109А. О преп. Максиме см. еще отзыв у Анны Комненой (Alexiadis. Lib. V, 9 (Corpus script. historiae byzantinae. Ed. Bonn). XXI, 263_l9–264₁₅), a также у Комбефи (Combefisii ad Maximum pro elogio // PG 90, 240A), Манси (XIII, 37E, 40AD, 269A, 261D), ДВС VII (Казань, 1891. С. 128, 235, 278).

(обратно)

4

На Седьмом Вселенском соборе о преп. Максиме отзывались как о «муже богомудром» («θεόσοφος»). См.: Mansi XIII, 40D; ДВС VII-2, 128. Ср. суждение Фотия в Quaest. ad Amphilochium / /PG 101, 508АВ. Замечательно, что почти в каждом сборнике — экзегетического (катены), догматического или нравоучительного содержания — можно встретить имя преп. Максима: так любили сочинения его в Византии.

(обратно)

5

Bibliotheca, cod. 192 // PG 103, 645. Ср.: PG 90, 268В.

(обратно)

6

Уже Эригена говорил о «труднопроницательном мраке преп. Максима» (PL 122, 1195–1196). В Византии любили говорить, что чтение возвышенных трактатов преп. Максима может вызвать головокружение. Ср.: Anna Comnena. XXI. 263–264.

(обратно)

7

Baronius. Annales ecclesiastici. Ed. Theineri. T. XI, 1887, an. 640. n. 5. p. 332 squ.

(обратно)

8

Исключение представляют только даты диспута с Пирром (645 г.) и с епископом Феодосием (656 г.).

(обратно)

9

Хронология Муральда в этом отношении представляет шаг назад: для преп. Максима он пользуется датами только Феофана, большей частью ошибочными (о чем ниже, гл. 1, п. 6). См.: Myralt. Essai de chronographie byzantine de 395 a 1057. S.-Petersbourg, 1855. P.301.

(обратно)

10

Maxima Bibliotheca Veterum Patrum — de la Bigne. Lugoluni, 1677. T. XII, 832. Ошибки, встречающиеся у Сирмона, отмечаются нами в подстрочных примечаниях в соответствующих местах.

(обратно)

11

Combefisius. Sancti Maximi Confessoris vita et acta, alique prolegomena ad ejus operum editionem. P. 1670. Сочинения этого Комбефи не было у нас под руками, но мы пользовались его Notae ad S. Maximi Vitam et Acta, в первом томе его издания (1675 г.) творений преп. Максима, в перепечатке Миня (PG 90, 221–238).

(обратно)

12

Ср.: Сергий, архиеп. Полный месяцеслов Востока. Изд. 2-е. Владимир, 1901. Т. I. С. 271.

(обратно)

13

Мы будем цитировать: Минеи Четьи на русском языке. Кн. V. М., 1904.

(обратно)

14

Critica historico-chronologica in annales Baronii. Изд. в 1705 г. Эта Critica напечатана в соответствующих местах «Анналов» Баронио в издании Тейнера, которым мы пользуемся. Цитировать Паджи по этому изданию мы будем так: Baronius-Pagi.

(обратно)

15

Acta Sanctorum. Augusti. Т. III, die XIII. P. 97–117; напеч. в Антверпене в 1737 г. Мы цитируем: Venetiis, 1752, с таким сокращением: ASS. Aug. III.

(обратно)

16

Fleury. Histoire ecclesiastique. T. VIII. Paris, 1742. P. 379 squ. Такого же рода и работа его соотечественника (Rohrbacher. Histoire universelle de l’église catholique. 9 edit. T. X. P, 1857. P. 189 squ.), с тем еще невыгодным для последнего отличием, что она всецело проникнута папистской тенденцией.

(обратно)

17

Italicae historiae scriptores ex bibliothecae Vaticanae aliarumque insignium bibliothecarum manuscriptis codicibus collegit J. S. Assemanus Romae, 1751 T II. P. 133–160 (cap. VI). К сожалению, труда этого мы достать не могли и пользуемся им со вторых рук.

(обратно)

18

Walch. Entwurf einer vollstandigen Historie der Ketzereien, Spaltungen und Religionsstreitigkeiten, bis auf die Zeiten der Reformation. Th. IX. Leipzig, 1780.

(обратно)

19

Walch IX, 193–197, 202–207, 213, 287, 305–310.

(обратно)

20

Ibid. 449–501, 527–544.

(обратно)

21

Schröckh. Christliche Kirchengeschichte. Leipzig, 1794. Bd. XX. S. 412 ff.

(обратно)

22

Neander. Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 4 Aufl. Bd. V. Gotha, 1864. S. 219–225, 246–247.

(обратно)

23

Gfrörer. Allgemeine Kirchengeschichte. Abth. I. Stuttgart, 1843. Bd. III. S. 60 ff.

(обратно)

24

Hefele. Conciliengeschichte. 2 Aufl. Freiburg im Breisgau, 1877. Bd. III. S. 189–247. Наш исследователь догматического учения преп. Максима о волях во Христе И. Орлов (Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. Историко-догматическое исследование. СПб., 1888) в своем очерке жизни преп. Максима преимущественно повторяет Гефеле. Между прочим, недостатком И. Орлова является то, что он не был знаком с трудами Пиния и Вагенманна.

(обратно)

25

Зефиров М., свящ. Жизнь преп. Максима Исповедника // Православный Собеседник. 1857. С. 352, 591, 892 сл.

(обратно)

26

Этим искупаются некоторые промахи автора, например, название Феодосия Гангрского епископом (Зефиров, 356), а также и некоторые его неправильные взгляды.

(обратно)

27

Wagenmann J. A. Maximus der Bekenner Realencyclopädie für protestantische Theologie und Kirche, herausgegeben vom Dr. Herzog. Bd. XX. Gortha, 1866. S. 114–146. В Realencyclopädie (Hauck; 3 Aufl., Bd. XXII. Leipzig, 1903. S. 457–470) помещена та же статья с сокращениями и в обработке Сиберга. Цитировать мы будем только Вагенманна.

(обратно)

28

Smith and Wace. A Dictionary of Christian Biography. Vol. III. London, 1882. P. 884; см. еще p. 427.

(обратно)

29

Wetzer und Welte. Kirchen Lexicon, Oder Encyklopädie der katholischen Theologie und ihrer Hilfswissenschaften. 2 Aufl. 1892. Bd. VIII. S. 1096–1103. Этой книги не было у нас под руками.

(обратно)

30

Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона Кн. 35. Т. XVIII СПб., 1896 С. 446.

(обратно)

31

Stiglmayr. Der heilige Maximus «mit seinen beiden Schülern» // Der Katholik, 1908. II, 39–45. Цитировано no Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 262.

(обратно)

32

Pargoire. L’église byzantine de 527 à 847. 2 ed. Paris, 1905. P. 162. Относительно учеников Анастасия см. еще Synopsis Сирмони.

(обратно)

33

Fabricius J. A. Bibliotheca graeca. Hamburgh 1717. Vol. VIII. P. 729. Обо всем этом речь будет ниже, при оценке Vita и в гл. II.

(обратно)

34

Фотий. Biblioth. Cod. 192–195 // PG 103, 637–657.

(обратно)

35

Cave Guil. Scriptorum ecclesiasticorum historia litteraria. 2 ed. Oxonii, 1740. Vol. I. P. 586–587 squ. Первое издание вышло в 1689 г.

(обратно)

36

Dupin Е. Nouvelle Bibliothéque des Auteurs Ecclésiastiques. Mons., 1692. Vol. VI. P. 23 squ.

(обратно)

37

Fabricius. Bibliotheca graeca, VIII; с дополнениями Гарлеса у Миня — PG 90, 10 squ.

(обратно)

38

Ceillier R. Histoire générate des auteurs sacrés et ecclésiastiques. Paris, 1750. T. XVII. P. 689–710.

(обратно)

39

Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. СПб., 1859. Т. III. С. 223 сл.

(обратно)

40

Bardenhewer О. Patrologie. Freiburg im Breisgau, 1910. 3 Aufl. S. 501 ff., первое издание вышло в 1894 г.

(обратно)

41

Krumbacher К. Geschichte der byzantinischen Litteratur von Justinian bis zum Ende des oströmisches Reiches. München, 1897. S. 61 ff. Впрочем, вопрос о подлинности Loci communes в связи с отношением их к Sacra Parallela св. Иоанна Дамаскина довольно разработан в науке. Подлинность этого сочинения признает А. В. Михайлов (По вопросу о греко-византийских и славянских сборниках изречений // Журнал Министерства Народного Просвещения, 1893. Январь. Т. 285. С. 15–59), Холль (Ноll. Fragmente vornicänischen Kirchenväter aus den Sacra Parallela herausgegeben // Texte und Untersuchungen. Neue Folge. Bd. V. Leipzig, 1899) и Крумбахер (Op. cit. S. 600). Отрицают — Вахемит, Вендланд (Wendland. Zu Krumbachers Geschichte der byzantinischen Literatur. S. 600 // Byzantinische Zeitschrift, VII. 1898. S. 166) и Эргард (Zu den Sacra Parallela des Johanness Damascenus und dem Fiorilegium des «Maximos» // Byzantinische Zeitschrift. 1901. S. 394 ff.). Особо стоит исследование Haidacher. Chrysostomos-Fragmente in Maximos-Florilegium und in der Sacra Paralle!a//Byzantinische Zeitschrift, 1907. S. 168 ff. Вопрос о V Dialogi de Trinitate поднял Дрезеке, приписавший их (I–III) Аполлинарию. См.: Dräseke J. Apollinarios’ von Laodicea Dialoge «Ueber die heilige Dreieinigkeit» // Theol. Studien und Kritiken, 1890. I. S. 137–171. To же — в сочинении: Dräseke J. Apollinarios von Laodicea. Leipzig, 1892 // Texte und Untersuchungen, VII (H. 3–4).

(обратно)

42

Из древних авторов заслуживает упоминания Д. Пето (Petavius D. Dogmata theologica. Ed. nova. T. V–VI. Parisiis, 1866 passim).

(обратно)

43

Ritter H. Geschichte der Philosophie. Th. VI: Geschichte der christlischen Philosophie. Th. II. Hamburg, 1841. S. 535–552.

(обратно)

44

Baur F. Chr. Die christliche Lehre von der Dreieinigkeit und Menschwerdung Gottes in ihrer geschichtlicher Entwicklung. Tübingen, 1842. Bd. II. S. 102 ff., 262 ff.

(обратно)

45

Dorner J. A. Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi von den ältesten Zeitun bis auf die neueste dargestellt. Berlin, 1853. 2 Aufl. Bd. II. S. 217 ff. passim.

(обратно)

46

Gass W. Die Mystik des Nikolaus Kabasilas vom Leben in Christo. Greifswald, 1849. S. 49 ff.

(обратно)

47

Landerer M. A. Das Verhältniss von Gnade und Freiheit in der Aneignung des Heiles // Jahrbücher für deutsche Theologie, 1857 (II). S. 583–587.

(обратно)

48

Huber J. Die Philosophie der Kirchenväter. München, 1859. S. 341–358.

(обратно)

49

Ueberweg. Grundriss der Geschichte der Philosophie. Th. II. Berlin, 1873. 4 Aufl. passim.

(обратно)

50

Steitz G. E. Die Abendmahlslehre der griechischen Kirche in ihrer geschichtlichen Enwickelung // Jahrbücher für deutsche Theologie. 1866 (XI) S. 193 ft. Cp.: Schwane. Dogmengeschichte der patrischen Zeit (325–787 n. Chr). Münster, 1866. passim.

(обратно)

51

Bach J. Dogmengeschichte des Mittelalters vom christologischen Standpuncte. Wien, 1873. Th. I. S. 15–49. Cp.: Thomasius. Die Dogmengeschichte der alterkirche. Periode der Patristic. Erlangen, 1874. S. 300 ff.

(обратно)

52

Вертеловский А. Ф. Западная средневековая мистика и отношение ее к католичеству. Историческое исследование // Вера и Разум, 1886. Кн. II. С. 716–726.

(обратно)

53

Бриллиантов А. И. Иоанн Скот Эригена. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898. С 191 и сл.

(обратно)

54

Преподобный Максим Исповедник как представитель древнехристианской мистики // Вера и Разум, 1905. №3. С. 124–139.

(обратно)

55

Weser Н. S. Maximi Confessoris praecepta de incarnatione Dei et deificatione hominis exponuntur et examinantur. Dissertatio historieo-dogmatica. Berolini. 1869 (брошюра).

(обратно)

56

Preuss K. F. A. Ad Maximi Confessoris de Deo hominisque deificatione doctrinam adnotationes. I. Schneeberg. 1894 (брошюра).

(обратно)

57

Σ. Σταυρίδης. Ἡ ὁδὸς πρὸς τὸν Θεόν, ἤ περὶ τοῦ τέλους τοῦ ἀνθρώπου κατὰ Μάξιμον τὸν ὁμολογητήν. Κωνσταντινουπόλεὶ, 1894 (брошюра).

(обратно)

58

Straubinger Η. Die Christologie des hl. Maximus Confessor. Bonn, 1906.

(обратно)

59

Walch IX. 499, 539, 556, 580, 590, 601, 605, 610, 617, 637–638, 649, 660; извиняет его только то, что он был монахом и фанатиком. Ср.: Schröckk, 63.

(обратно)

60

В данном случае мы принимаем во внимание только те жития, которые известны в печати. Рукописные неизданные жития типа Vita, как недоступные нам, конечно, нами не привлекаются; они отмечены будут ниже.

(обратно) class='book'> 61 Baronius. Annales ecclesiastici XI, an. 640, n. 5, p. 392; cp.: 657, n. 30, p. 490.

(обратно)

62

Ibid., an. 640, n. 5, p. 332; an. 656, n. 2, p. 466.

(обратно)

63

Notae Combefisii «Ad S. Maximi Vitam» // PG 90, 221C.

(обратно)

64

Перепечатано у Миня, PG 90, 68 squ.

(обратно)

65

Sabaudia — Савойя, страна между Швейцарией. Италией и Дофинэ. См.: Christophori Cellarius. Geographia Nova. Ienae, 1745. P. 86.

(обратно)

66

Список был на руках у болландистов. См.: ASS. Aug. III, 117В.

(обратно)

67

ASS. Aug. III, 117C.

(обратно)

68

Отсюда видно, что версия Понтана сделана до издания греческого текста Комбефи, не зависит от него и, следовательно, имеет самостоятельное значение при оценке разных текстов Vita.

(обратно)

69

Мы останавливаемся на текстуальной критике Vita не только потому, что всякий историк должен знать цену того текста, которым он пользуется, но и потому, что текстуальные погрешности некоторых списков Vita привели ко многим ошибкам в изображении жизни преп. Максима, например, у Баронио, который пользовался списками Vita в весьма неисправном виде. К сожалению, рукописным критическим материалом мы не располагали, а пользовались указанными (напечатанными) текстами.

(обратно)

70

Оговариваем, что принимаем во внимание только важные и существенные варианты, более или менее касающиеся содержащегося в житии исторического материала, и опускаем все разночтения, имеющие только текстуальный интерес. Бо́льшая часть подобного рода вариантов отмечена Пинием на полях и в annotata.

(обратно)

71

Отметим места из Vita Comb., параллельные переводу Морина: Vita VII (часть) и Baronius, an. 640, n. 6, р. 332–333; Vita XIV (с перерывами и прибавлением начала XV гл.) и Baronius, an. 640, n. 6–7, р. 333; Vita XVII–XXVI и Baronius, an. 650, n. 27–37, р. 421–423 (перевод текста Vita начинается у Баронио со слов «cumque non ignoraret...»); Vita XXX (со слов: ἐπὶ οὐν ἐκεῖνος μὲν ταῦτα, ὁ δ’ ὅσιος πᾶσαν τὴν ἐν λόγοις αἀτοῦ καὶ λογισμοῖς προβολήν: PG 90, 100Β) — XXXI и Baronius, an. 656, n. 26–27, p. 472–473; Vita XXXIV (со слов: ὁ γάρ τῆς πόλεως αὐτοὺς παραλαβών ἔπαρχος) — XXXVII и Baronius, an. 657, n. 24 (со слов «et quidem cum eos urbis praefectus sibi traditos accepisset») — 26, p. 489; Vita XXXΙX–XLII и Baronius, an. 657, n. 27–29, p. 489–490.

(обратно)

72

Baronius, an. 649, n. 6, p. 389.

(обратно)

73

до слов «ἐπεί οὐν ἐκεῖνος...» в PG 90, 100В.

(обратно)

74

Baronius, an. 656, n. 3–20, 22–26, p. 466–472. Cp.: Tomus alter // PG 90, 136 squ.

(обратно)

75

Baronius, an. 656, n. 28–36, p. 472–475. Cp.: Tomus alter // PG 90, 160–172.

(обратно)

76

Baronius, an. 657, n. 3–19, 21–24, p. 484–489. Cp.: an. 640, n. 9, p. 333 = Relatio XI // PG 90, 124D, 125AB; an. 648, n. 1, p. 379 = Relatio VI // PG 90, 120CD.

(обратно)

77

PG 90, 104B. Вставка эта тем более бросается в глаза, что в ней повторяется подробно по тексту Relatio то, что раньше у Баронио было передано (о первом допросе преп. Максима) по сокращенному изложению Vita XVIII–XXVI; cp.: Baronius, an. 650, n. 28–37, р. 421–423. Вставка эта заменяете Vita начало cap. XXXIV (μετὰ δέ τινα χρόνου παραδρόμου — πρόσεξεργάτοντες). Есть в тексте Баронио и другие уклонения от Vita Comb., но, по всей вероятности, они привнесены самим Баронио или переводчиком Морином. Так, под an. 645, n. 1, р. 359 Баронио, ссылаясь на житие преп. Максима (Vita Comb.), делает сообщение, не имеющееся в тексте Комбефи (Vita XV): о том, что Пирр, прибивший в Африку, деятельно распространял там свое лжеучение и, несомненно, достиг бы больших успехов, если бы не встретил себе противодействия в лице преп. Максима. На основании этого свидетельства Баронио вряд ли, однако, можно утверждать, что в тексте Комбефи (Vita XV) существует пропуск, который надо восполнить текстом Баронио. Прежде всего, греческий текст (ἐν τοσούτῷ δε καὶ Πύῤῥος οἰα τῆς Βασαλίδος ἀπελαθείς καταλαμβάνει τὴν Ἀφρικὴν καὶ τῷ θείῳ Μαξίμω συγγίνετο — 84С) по самой конструкции своей речи не дает оснований предполагать в нем какой бы то ни было перерыв. Во-вторых, Баронио в данном случае не цитирует буквально Vita, а передает ее своими словами, так что почти невозможно с точностью определить, что именно Баронио почерпнул из cod. Vatic., и что говорит от себя, тем более что и ссылка на cod. Vatic, делается мимоходом и слишком общо. Возможно поэтому, что данное сообщение представляет собой собственную конструкцию Баронио, задавшегося целью изобразить обстоятельства, предшествовавшие диспуту преп. Максима с Пирром.

(обратно)

78

Baronius, an. 657, n. 28, р. 490.

(обратно)

79

Baronius, an. 657, между n. 26 и 27, р. 489. Пропуск этот, как покажем ниже, сделан, вероятно, самим Баронио. Такого же рода и другие варианты Vita у Баронио: например, пропуск слов («καὶ Ἐσπέριον» Vita VII, 76А: речь о распространении монофелитства на Востоке и на Западе) допущен или Морином, или Баронио, усмотревшим здесь историческую ошибку биографа (Baronius, an. 640, n. 6, р. 332): как известно, на Западе монофелитство было явлением спорадическим. Подлинность слов «καὶ Ἐσπέριον» заверяется версией Понтана и cod. Sabaudiae (ASS. Aug. III, n. 23. p. 119E). Вероятно, Баронио исправил, следуя актам Латеранского собора, число епископов — отцов этого собора — вместо 150 (ASS. Aug. III, n. 23, 123В; cod. Sabaudiae) на 105; см.: Baronius, an. 649, n. 6, p. 389. Трудно сказать, как надо смотреть на прибавку «qui Mesembrian relegates est» (Baronius, an. 650, n. 37, p. 423); хотя ее нет у Комбефи (Vita XXVI, 96C) и Понтана (ASS. Aug. III, 127Е), зато она имеется у Агапия. пользовавшегося при составлении жития преп. Максима Vita (Νέος Παραδεῖσος ἤτοι λόγοι διάφοροι καὶ βίοι ἀγιων ἐκ τοῦ Μεταφράστου Συμεῶνος — παρα Ἀγαπίου, μονάχοῦ τοῦ Κρῆτος. Βενετιά, 1840. Σ. 305).

(обратно)

80

ASS. Aug. III, n. 23–28 и начало n. 29 (до слов «et quoniam auctorem non ignoraret», с которых начинается Vita XVII), p. 123B — 125A.

(обратно)

81

У Понтана есть еще и другие, незначительные впрочем, добавления по сравнению с текстом Комбефи: таково замечание о приведении преп. Максима в константинопольский монастырь св. Феодора: «adductum itaque consul in eo monasterii religuit, venitque ad imperatorem, ut id muntitiaret» (ASS. Aug. III, 128E, cp.: Vita XXXII, 101 A); и о последней ссылке св. исповедника: «et sibimet in necessitatibus corporis ministrandi quamvis grandaevus esset» (ASS. Aug. III, 130F, cp. начало Vita XL).

(обратно)

82

Таковы: «ὅσα γε αὐτοὶ συνισμεν» (Vita I // PG 90, 68B, cp.: ASS. Aug. IΙΙ, 118C); «τὴν διάνοιαν» (Vita III // PG 90, 72A, cp.: ASS. Aug. IΙΙ, 118F); «καταλείπει μὲν ἄπαντα, ψυχῆς ὥσπερ κοίνωσιν τὸ τοῖς τοιούτοις ἀνεστρᾶφθαι οἰόμενος πρὸς δὲ τὸν μονάδα βίον, ἅτε καὶ πάλαι τοῦ καθ’ ἡσυχίαν βιῶαι ἐρῶν, σπουδῇ προσχωρεῖ» (Vita, 72D. Cp.: ASS. Aug. III, 119B); «κοινῇ» (Vita V, 73A. Cp.: ASS. Aug. III, 119C); «ὕβρεις αὐτοῦ τὰς οῦδὲ λόγῳ ῥητὰς κατεχέαντες» (Vita XXXIII, 104A. Cp.: ASS. Aug. III, 129F).

(обратно)

83

Vita XLII, 109B. Cp.: ASS. Aug. III, 131В. Есть у Понтана и неправильности в переводе Vita XII: «ὑπόγυον, ἔνθεν» (80ВС) — «misera, hic» (вм. hinc ASS. Aug. III, 120F); «ἄτμητον, ἐλήδεσθαι» (Ibid., 81 A) — «integram, laedendi» (ASS. Aug. IΙΙ, 121 A).

(обратно)

84

Только заключительное славословие читается в cod, Sabaudiae несколько иначе; «ῷ πρέπει πᾶσα δόξα, τιμὴ καὶ προσκίνησις»; см.: ASS. Aug. IΙΙ, 132D.

(обратно)

85

Недостаток, однако, начала n. 24: «et omnes quidem stulti dogmatis magistros — quorum seorsim argumenta»; ASS. Aug. III, 123C. Нет также n. 26–28. Впрочем, это не говорит против подлинности данных numeri. Cod. Sabaudiae мог так же иметь пропуски, как и тот cod. Regius, который имел под руками Комбефи, и в котором нет n. 23–28.

(обратно)

86

Vita XVIII // PG 90, 89А, ср.: Vita XVI // PG 90, 85АВ.

(обратно)

87

Vita XXVI // PG 90, 96D.

(обратно)

88

Впрочем, указанная замена, по–видимому, была допущена только в одном cod. Vatic. (Baronius, an. 656, n. 26, p. 472).

(обратно)

89

PG 90, 108A.

(обратно)

90

В Vita XXXVIII говорится о событиях, имевших место в 668–680 гг., между тем как у Баронио Vita XXXIV–XLII помешено под 657 г. (n. 24–29, р. 489–490).

(обратно)

91

Baronius, an. 657, n. 27, р. 489.

(обратно)

92

Против Wagenmann, 114. Что оригиналом для Понтана был не Codex Sabaudicus, а другой, неизвестный нам экземпляр Vita, видно уже из того, что Понтан дает отделы (26–28), которых нет в Codex Sabaudicus.

(обратно)

93

Ср. название жития «Λόγος» и слова автора о слабости и ничтожности его описания по сравнению с подвигами святого. Vita XLII, 109А; ср.: Vita 1, 68АВ; ср.: λόγος. Vita XIII, 81C; XVIII, 89А; XXXIX, 108А.

(обратно)

94

PG 90, 85C.

(обратно)

95

ASS. Aug. III, 123В–125A.

(обратно)

96

Ibid., 123ВС.

(обратно)

97

Baronius, an. 649, n. 6, p. 389.

(обратно)

98

ASS. Aug. III, 124D; annotata «I».

(обратно)

99

Cp.: ASS. Aug. III, 124D; annotata «n».

(обратно)

100

Baronius, an. 650, n. 26, p. 421.

(обратно)

101

Ibid., n. 27, p. 421.

(обратно)

102

ASS. Aug. III, 124; annotata «s».

(обратно)

103

Отметим известные (по описаниям рукописей) списки Vita:

1) житие январского минология, cod. Vatic. 453 (fol. 132–182), под заглавием «Βίος καὶ ἀγῶνες καὶ ἄθλησις τοῦ ὁσίου κτλ.» (судя по окончанию, в этом житии нет ХLII главы. См.: Catalogue codicum hagiographicorum graecorum bibliothecae Vaticanae, ed. Bolland–istarum. Bruxelles, 1899. P. 3);

2) житие cod. Palat. 245 (fol. 86–107, по–видимому, с сокращениями), под заглавием «Βίος καὶ πολιτεία κτλ.» (Ibid. Ρ. 218);

3) cod. Hierosol. 17 (Παπαδόπουλο-Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει. 1891. Τ. Ἀ. Σ. 75);

4) код. Афонские 36 и 87 (Λάμπρος. Κατάλογος τῶν ἐν ταῖς βιβλιοθήκαις τοῦ ἁγίου ὅρους Ἑλλήικῶν κωδίκων. Τ. ά, μερ. ά. Ἐν Ἀθήναις, 1888. Σ. 14, 28);

5) Paris. № 886, 1452, 1508 (Omont H. Inventairesommaire des manuscrits grecs de la Bibliotéque Nationale. Paris, 1886. Τ. I. P. 166; Τ. II. P. 48. 72);

6) Coislin. № 307 (Ibid. T. III. P. 178);

7) код. Mocк. № 391 (Владимир, архим. Систематическое описание рукописей Московской Синодальной (Патриаршей) библиотеки. Ч. I. (рукописи греческие). М., 1894. С. 588).

Ср. замечание о рукописных житиях преп. Максима на Афоне у Никодима (Συναξαριστὴς τῶν δώδεκα μηνῶν τοῦ ἐνιαυτοῦ, συγγραφεὶς ὑπὸ Μαυρίκιου, διακόνου τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, μεταφρασθεὶς ὑπο Νικοδήμου Ἁγιορείτου. Κωνσταντινοπόλει. 1842. Τ. VI. Σ. 94). В русской письменности мы не нашли этого жития; нет его ни в Четь-Минеях митрополита Макария (Иосиф, архим. Подробное оглавление Великих Четьих Миней всероссийского митрополита Макария, хранящихся в Московской Патриаршей (ныне Синодальной) библиотеке. М., 1892), ни в славянских рукописных Четь-Минеях Московской <Духовной> академии (Сергий, архиеп. Полный месяцеслов Востока. Изд. 2–е. Владимир, 1901. Τ. I. С. 516, 544). Впрочем, распространенная редакция Vita была известна на Руси и на нее ссылались раскольники–старообрядцы в полемике с православными (ср.: Зефиров. 920).

(обратно)

104

Νεὸς Παράδεισος; под 21 января. Σ. 302–306. Здесь, кроме того, сохраняются все исторические погрешности Vita: упоминание о папе Иоанне (Vita XI, 80В, ср.: Σ. 303), о 150 епископах на Латеранском соборе и осуждении Петра (Vita. ASS. Aug. III, n. 23–24, p. 123. ср.: Σ. 304) и т. п. Кроме того, Агапий позволяет себе баснословить, будто сакелларий был побежден преп. Максимом на первом допросе, узнав о чем, царь и отправил св. исповедника в ссылку (Σ. 305); говорит Агапий и о литературной деятельности св. отца в Визии. Повествуя о последней ссылке преп. Максима и учеников его, он утверждает, вслед за синаксарем, что младший Анастасий был сослан во Фракию (Σ. 306).

(обратно)

105

Βίος № 380 представляет собой довольно свободную переделку Vita, причем:

1) Βίος л. 231 об. — 232 соответствуют Vita VIII–XIII;

2) л. 232 об. — 233 — Vita IV–V, но ближе к синаксарю; Vita XIV; кроме того, автор Βίος’а относит сюда путешествие преп. Максима в Рим к папе Иоанну, осуждение последним на соборе ереси монофелитской и переписку преп. Максима с сицилийскими епископами и иноками; по его свидетельству, св. отец по смерти папы Иоанна переселился в Африку и там имел диспут с Пирром (ср.: Vita XV);

3) л. 233 об. — 234 параллельны Vita XVI, ASS. Aug. III, n. 23–24, 29, p. 123В — 124 и Vita XVII;

4) л. 234 об. — 239 об. = Relatio I–XIII (ср.: Vita XVIII–XXIII);

5) л. 239 об. — 240 параллельны Relatio XV и Vita, ASS. Aug. III, n. 25–28, p. 123–124;

6) л. 240 об. — 241 = Ер. ad Anastasium monachum // PG 91, 132–133 (cp.: Vita XXIV–XXV);

7) л. 241 — 249 об. = Tomus alter I–V, XII, XVIII, XXIII–XXXI (cp.: Vita XXVII–XXXIII);

8) л. 249 об. — 250 = Tomus alter XXXIII (cp.: Vita XXXIV–XXXVII);

9) л. 250 об. — 251 параллельны Vita XXXVIII (но ближе к тексту «Хронографии» Феофана);

10) л. 251 –252 = Ер. ad Anastasium monachum // PG 91, 173–174 (ср.: Vita XXXIX–XL).

<B редакции 1913 г. С. Л. Епифанович уже рассматривал Βίος (а также грузинское житие) как самостоятельный вариант пространного жития, но соответствующие вставки 1913 г. не сохранились. В 1917 г. он написал специальное исследование об источниках жизнеописания преп. Максима, в котором изучение Βίος’a не только было самостоятельной задачей, но даже предваряло изучение Vita. Таким образом, в 1910 г. С. Л. Епифанович не придавал большого значения Βίος’y, в 1913 г. уже видел в нем самостоятельный вариант пространных житий преп. Максима, а в 1917 г. видел в Βίος’е первый вариант пространного жития, созданный ранее и послуживший основой для Vita. — Ю. Ч.>

(обратно)

106

Baronius, an. 656, n. 2–3, р. 466.

(обратно)

107

Четьи-Минеи, Кн. V. С. 717.

(обратно)

108

Baronius, an. 650, n. 26, р. 421.

(обратно)

109

Fabricius. Bibliotheca graeca. VIII, 729.

(обратно)

110

Fabricius–Herless. Bibliotheca graeca. IX, 635 пo PG 90, 9.

(обратно)

111

PG 129, 557A.

(обратно)

112

Hypomnesticum // PG 90, 195D.

(обратно)

113

PG 90, 105D.

(обратно)

114

Dupin, 23.

(обратно)

115

Vita XVI // PG 90, 85B; Vita XVIII, 88D; Vita XXIV, 93C; Vita XXVI, 96D.

(обратно)

116

Сергий, архиеп. Указ. соч. T. I. «Заметки» (под 21 января). С. 32.

(обратно)

117

PG 90, 109А.

(обратно)

118

Еще Алляций (Айяччио) считал автора Vita неизвестным (De purgatorio, р. 790 по PG 90, 9) и отрицал принадлежность этого жития Симеону Метафрасту (Allatius L. De Symeonum scriptis diatribe. Parisiis, 1664. P. 121). Мнение Алляция принимает и Пиний (ASS. Aug. III, 117A).

(обратно)

119

Nota marg. // PG 90, 75; Notae // PG 90, 227C, cp.: 78C.

(обратно)

120

ASS. Aug. III, 121, 122.

(обратно)

121

Walch IX, 65; см.: Wagenmann, 115.

(обратно)

122

Walch IX, 65.

(обратно)

123

Укажем параллельные места между обоими документами:

1) рассказ о встрече Ираклия с яковитским патриархом Афанасием, послужившей поводом к появлению ереси монофелитской; переговоры Ираклия с Сергием Константинопольским и Киром Фазисским (Vita VIII, 76D — 77А, ср.: Theophanes I, 329₂₁–330₄);

2) письмо Ираклия к папе Римскому, поставление Кира патриархом Александрийским, Александрийская уния — ὑδροβαφῆ ἕνωσιν (Vita IX // PG 90, 77ВС, ср.: Theophanes I, 330_5–10);

3) отношение к унии монофизитов (Vita X // PG 90, 77D, 80А, ср.: Theophanes I, 330_11–15);

4) протест православных: св. Софрония и папы Иоанна (Vita XI, 80АВ, ср.: Theophanes I, 330_16–18);

5) издание экфесиса (Vita XII // PG 90, 80CD, ср.: Theophanes I, 330_19–28); бедственные времена для Церкви (ταραχή) в силу распространения ереси (Vita XII, 81А = Theophanes I, 332₈_₁₀);

6) смерть Сергия и Ираклия и дворцовые перевороты в Константинополе (Vita IX, 81АС, ср.: Theophanes I, 330₂₉–331₆).

(обратно)

124

После замечания о деятельности преп. Максима в Африке против монофелитства. Vita XIV упоминает о Римском соборе против ереси при папе Иоанне (IV) и об африканских соборах (как и Theophanes I, 331₆_₉), причем Vita XIV (PG 90, 84В) добавляет, что последние соборы были созваны по внушению преп. Максима. Далее, биограф (Vita XV–XVI) говорит о смерти Иоанна IV и возведении на папский престол Феодора, о диспуте преп. Максима с Пирром (причем обнаруживает знакомство с протокольной записью этого диспута. PG 90, 84С — 85А); о покаянии Пирра в Риме и быстром вторичном отпадении в ересь в Равенне, отлучении папой и вторичном занятии Константинопольской кафедры (Theophanes I, 331_10–24). Также в соответствии с Феофаном биограф (ASS. Aug. III, n. 23, р. 123) говорит о смерти Феодора, посвящении Мартина (впрочем, Theophanes I, 331_25–26 по–видимому, полагает прибытие преп. Максима в Рим во время по смерти Феодора; в этом случае Vita от него отклоняется), созвании Латеранского собора в 150 епископов (Theophanes I, 331_25–29), но пополняет Феофана сведениями, почерпнутыми из актов Латеранского собора, а также говорит о литературной деятельности преп. Максима (ASS. Aug. III, n. 23–28, р. 123–124) Из Феофана (Theophanes I, 332_1–2) автор Vita (ASS. Aug. III, n. 29, 125A) берет дату Латеранского собора, ошибочно выдавая ее за дату взятия под стражу папы Мартина и преп. Максима, и, следуя Феофану же (Theophanes I, 332_2–5), говорит об их ссылке (Vita XVII // PG 90, 85D), хотя добавляет от себя относительно ареста двух Анастасиев.

(обратно)

125

Такова именно речь о смерти Константа (PG 90, 105CD, ср.: Theophanes под 660 г. I, 315_{14–15, 24–31}), вступлении на престол Константина (Погоната) (Theophanes I, 352_4–9); о Шестом Вселенском соборе (Theophanes I, 360_1–7 под 671 г.) и предшествовавшем ему соборе Агафона, преемника (sic!) Мартина (Theophanes I, 332_5–8 под 621 г.). Вся история монофелитских споров (Vita VIII–XVII) рассказана у Феофана под 621 г. по Р. X., 20 г. <эры> Ираклия; поэтому отрывочно он повторяет те же самые сообщения под другими годами: под 632 г. — Theophanes I, 341_12–28; под 641 г. — Theophanes I, 344_16–17; под 649 и 650 гг. — Theophanes I, 347_{7–14, 21–23} Theophanes I, 351_16–23.

(обратно)

126

PG 89, 1150 squ.

(обратно)

127

Krüger // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. I, 491₃₅ ff.

(обратно)

128

PG 89, 1157A.

(обратно)

129

Зависимость Феофана от Анастасия Синаита отметил еще В. В. Болотов // Византийский Временник. XV. С. 99, прим. 3.

(обратно)

130

PG 89, 1153А — 1156D. Ср.: Theophanes I, 329₂₁–332₁₉.

(обратно)

131

«Κατὰ τὴν’ Ανζιοχέων πόλιν» (PG 89, 1153Α) Анастасия заменено у Феофана более верным «Ἱεραπόλει» (Theophanes I, 329₂₁); замечание о том, что Ираклий, кроме Сергия, спрашивал письменно папу Мартина (!) (PG 89, 1153С), опущено; равным образом, нет у Феофана замечания об «ὑδροβαφῆ ἕνωσιν» μᾶλλον δὲ κέωσιν μίαν (PG 89, 1153D). Зато Феофан добавляет: о деятельности св. Софрония (Theophanes Ι, 330_16–19), о политических переворотах по смерти Ираклия и истории Пирра (Theophanes I, 330₂₉–331₂₄), о том, что Латеранский собор созван был по побуждению преп. Максима (Theophanes I, 331_25–26. Кроме того, он более определенно говорит о тех γλοσσοτομίαις καὶ χειροκοπίαις (PG 89, 1156CD), которые были применены по отношению к поборникам православия, выступившим на этом соборе.

(обратно)

132

См. даже в наиболее детальных сообщениях под 649 г. (Theophanes I, 347_7–14) и 660 г. (Theophanes I, 351_17–24).

(обратно)

133

Vita VIII // PG 90, 77А.

(обратно)

134

Vita VIII // PG 90, 77А.

(обратно)

135

Vita XI // PG 90, 80В.

(обратно)

136

Vita XII // PG 90, 80С.

(обратно)

137

Vita XIV // PG 90, 84В.

(обратно)

138

Vita XVI // PG 90, 85С. По Феофану выходит, как будто преп. Максим прибыл при папе Мартине. См.: Theophanes I, 331_25–26.

(обратно)

139

ASS. Aug. III, 123–124, n. 23–24.

(обратно)

140

Vita XVII // PG 90, 85D.

(обратно)

141

Vita XIII // PG 90, 81A.

(обратно)

142

PG 90, 76D.

(обратно)

143

Ibid., 77С.

(обратно)

144

Ibid., 80D.

(обратно)

145

Mansi XIII, 37Е — 40D; ДВС VII–2, 127–128; versio Anastasii Bibliothec. // PL 129, 290C squ.

(обратно)

146

Wagenmann. 115.

(обратно)

147

PL 129, 558 squ.

(обратно)

148

См. эти документы в Collectanea // PL 129, 604 squ и по тексту Комбефи // РG 90, 109 squ.

(обратно)

149

Mansi XIII, 37E; ДВС VII–2. Все документы, которыми пользовался биограф, дошли до нас в греческом подлиннике (Relatio, Tomus alter, Ер. Maximi); даже Ер. Anastasii apocrisiarii, изданное Комбефи в латинском только переводе Анастасия Библиотекаря, сохранилось в подлиннике в некоторых своих частях в Βίος № 380. Заметим, что перевод Анастасия Библиотекаря в Ер. Anastasii apocrisiarii, как и в Hypomnesticum, сохранил некоторые следы греческого подлинника: megisti — PG 90, 173А, pheronyme — 175В; cimiliarchi — 175D; cacodoxia — 176D; nothi — 178В; hypomnesticum — 193В; sopho — 193С; tetromsiton — 200А; pheronymus — 1960; stigmatum — 200A; agohothetan — 202A. Cp.: PL 129, 562B.

(обратно)

150

Характерное описательное выражение Vita XLII: «τοῦ ἐν Μύροις ποιμενάρχου» (109A) выдает малоазийское происхождение автора. Слово «ἐκεὶ» в Vita XIV (PG 90, 84B. cp.: VII, 76А) показывает, что житие было написано не в Сицилии и не в Африке. Что касается до выражения «ἡμῖν» в Vita XIV (PG 90, 81D), то здесь разумеется не писатель–африканец, а вообще все православные. Такое противопоставление себя и православных, с одной стороны, и монофелитов еретиков — с другой, обычно у биографа, который часто называет их «ἑναντία μοῖρα» (Vita VIII // PG 90, 76С, 77В; Vita XIII // PG 90, 81В), а о православных говорит: «ἡμᾶς» (Vita XII // PG 90, 80D).

(обратно)

151

Vita XXX // PG 90, 100C.

(обратно)

152

Правда, первое пользование Vita встречаем только в Синопсисе (XIII в.) Сафы (Μεσαιωνικὴ Βιβλιοθήκη, VII, 111₁₀), в котором, согласно Vita XXVII (PG 90, 96D), составление Актов преп. Максима приписывается ученику его Анастасию. Однако, принимая во внимание то. что автор Vita выставляет себя чуть ли не первым биографом преп. Максима (Vita I), приходится остановиться на самой ранней дате — IX в.

(обратно)

153

Vita XLII // PG 90, 109АВ.

(обратно)

154

Ibid. и Vita I // PG 90, 68C.

(обратно)

155

На Седьмом Вселенском соборе списки Tomus alter оказались у епископов Сардского и Никомидийского, см.: Mansi XIII, 381А; ДВС VII–2, 286; Le Quien. Oriens Christianus. Parisiis, 1740. T. I. P. 756B.

(обратно)

156

Mansi XIII, 37E, 40C; ДВС VII–2,127–128. Кроме этого, сюда относится и сказанное в прим. 91.

(обратно)

157

Под епископом Николаем Vita вряд ли можно разуметь двух других Николаев, бывших на Седьмом Вселенском соборе: епископа Фитии, незначительного городка в провинции Фригии (Le Quien, 843), или епископа Иерапольского, покаявшегося на соборе иконоборца (ДВС VII, 62). В Фотиеву же эпоху было так много Николаев, и притом все в мелких городах, что вряд ли можно хотя бы одного из них считать патроном нашего биографа, и вряд ли бы при таком множестве епископов одного имени биограф о своем Николае выразился так общо и неопределенно. Известны Николаи–епископы в Армении I — в Никополе (Le Quien, 430А); Галатии I — в Калуменах (Ibid., 486D); Пафлагонии — в Ганграх (Ibid., 553C); Асии — в Ниссе (Ibid., 708В); Еллеспонте — в Адрианополе (Ibid., 782С); Фригии — в Докилии (Ibid., 854А); Лидии — в Аврилиополе (Ibid., 896С); на Цикладах — в Митилене (Ibid., 958А); в Ликии — в Хоматах (Ibid., 984С), Инфанде (Ibid., 990D); Писидии — в Папте (Ibid., 1058В); Ликаонии — в Васадах (Ibid., 1078А); Европе — в Родосе (Ibid., 1129А), Савадах (Ibid., 1126А); Фракии — в Филиппополе (Ibid., 1157С), Никополе (Ibid., 1169А) и Анхиало (Ibid., 1141А).

(обратно)

158

Vita XVI // PG 90, 85В.

(обратно)

159

Vita XX // PG 90, 92В.

(обратно)

160

Vita XXVII // PG 90, 96D.

(обратно)

161

Vita XXXIX // PG 90, 108B.

(обратно)

162

Vita XXIV–XXVI // PG 90, 93C — 96B.

(обратно)

163

ASS. Aug. III, 123, n. 23.

(обратно)

164

Этот документ, во всяком случае, — не Relatio, и не Tomus alter, и не Феофан, ибо комбинация Relatio XIV (128D), Tomus alter XXX (168В) и Theophanes I, 332_3–4, 347_7–14, 351_18–19 не составляет μυρίαις ὕβρεσι κτλ. Vita XVII (PG 90, 88A).

(обратно)

165

ASS. Aug. III, 123DE, n. 25. Cp.: PG 90, 911 squ, 1083 squ, 855 squ, 871 squ.

(обратно)

166

ASS. Aug. III, 123EF, n. 26. Cp.: PG 90, 243 squ.

(обратно)

167

ASS. Aug. III, 123F, 124A, n. 27. Cp.: PG 90, 1177 squ, PG 91, 1061 squ.

(обратно)

168

ASS. Aug. III, 124AB, n. 28. Cp.: PG 4, 15 squ, PG 91, 657–718.

(обратно)

169

PG 90, 69A — 76B.

(обратно)

170

Vita XXXIV // PG 90, 104C.

(обратно)

171

Vita XXXV // PG 90, 104CD.

(обратно)

172

Vita XXXVI // PG 90, 104D.

(обратно)

173

Ibid., 105A; Vita XXXVII // PG 90, 105A.

(обратно)

174

Vita XXXVII // PG 90, 105BC.

(обратно)

175

PG 90, 193D, 194D.

(обратно)

176

Vita XXXVII // PG 90, 105В.

(обратно)

177

Hypomnesticum // PG 90, 195 АВ.

(обратно)

178

Vita IX // PG 90, 80В.

(обратно)

179

PG 91, 142А, 143CD; cp.: Mansi X. 690D, 691D.

(обратно)

180

Vita VII // PG 90, 73D, 76A; Vita XIV // PG 90, 81CD.

(обратно)

181

Пример неудачного пользования письмами преп. Максима мы видим в Βίος преп. Максима в Моск. рук. № 380: здесь Ер. ad Siculos отнесено ошибочно к временам понтификата папы Иоанна IV (640–642 гг.), и к этому же времени приурочивается пребывание преп. Максима в Риме. Между тем, как покажем ниже, Ер. ad Siculos может быть отнесено только к времени после 647 г., когда Пирр вторично отпал в ересь и был анафематствован.

(обратно)

182

См. прим. 64–66.

(обратно)

183

См. прим. 65.

(обратно)

184

Замечание Relatio XI (125В) об обстоятельствах издания экфесиса послужило для биографа основанием для замечаний, еще довольно снисходительных для Ираклия (Vita VIII // PG 90, 77А; XII // PG 90, 81А) и невыгодных для Сергия (Vita XIII // PG 90, 81А, ср. характеристику Сергия в Vita XII // PG 90, 80С: «εὔκολον περὶ ἅπαντα» и Disputatio cum Pyrrho // PG 91, 333A: «πολντρόπως κτλ.»>). Добавления в Vita XV–XVI заимствованы из Disputatio cum Pyrrho. Это же Disputatio (PG 91, 288АВ, 353AB), приписываемое автором Vita преп. Максиму (Vita XVI // PG 90, 85В), повлияло на суждение об африканской деятельности св. отца и на определение времени прибытия его (еще при жизни папы Феодора) в Рим (Vita XIV // PG 90, 84АВ; XVI // PG 90, 85С). Акты Латеранского собора явились основой повествования Vita (ASS. Aug. III, n. 23–24, p. 123BC) о ходе дел на этом соборе. Характеристика литературной деятельности преп. Максима основана на непосредственном знакомстве с его сочинениями.

(обратно)

185

Vita XI // PG 90, 80В. Судя по тому, что биограф различает (и совершенно произвольно) содержание синодики св. Софрония к Сергию от синодики к Гонорию (по Vita, Иоанну), можно думать, что это утверждение — произвольная догадка биографа.

(обратно)

186

Вероятно, это — предположение, основанное на Relatio I (PG 90,1090 Μάξιμος καὶ οἱ σὺν αὐτῷ, cp.: Synaxarium (PG 90, 209C) и, может быть, Theophanes Ι, 351₂₂_₂₄.

(обратно)

187

Vita XIV // PG 90, 84В. Основой для такого предположения, может быть, послужил Theophanes I, 331₁₂_₁₃.

(обратно)

188

Vita XXVI // PG 90, 96C.

(обратно)

189

Tomus alter IX // PG 90, 144B; Tomus alter XXX, 168A.

(обратно)

190

Relatio XV // PG 90, 129A.

(обратно)

191

Cp.: Vita XXVII // PG 90, 96D; Vita XXX // PG 90, 100B; об этих сокращениях упоминает сам биограф.

(обратно)

192

Vita XX // PG 90, 89В. Cp.: Relatio I // PG 90, 112АВ.

(обратно)

193

Vita XX // PG 90, 89ВС. Cp.: Relatio II // PG 90, 112; Vita XXI // PG 90, 92A и Relatio IV // PG 90, 113D.

(обратно)

194

Vita XXI // PG 90, 92A. Cp.: Relatio III // PG 90, 113C.

(обратно)

195

Vita XX // PG 90, 89CD, 92A и Relatio II // PG 90, 112D — 113C. Vita XXI // PG 90, 92A и Relatio IV // PG 90, 113D — 117D.

(обратно)

196

Relatio V // PG 90, 120B.

(обратно)

197

Vita XXIII // PG 90, 93AB. Cp.: Relatio VI–XI // PG 90, 120B – 125B.

(обратно)

198

PG 90, 132; Vita XXIV–XXVI. Вставка эта вполне основательна, ибо в Ер. Maximi ad Siculos (PG 91, 121В) представляется уже совершившимся фактом вступление римских апокрисиариев в общение с Константинопольским патриархом, что по Relatio VI (121В) ожидалось «на следующий день, в воскресение».

(обратно)

199

Relatio XII // PG 90, 125C – Relatio XIV, 128D.

(обратно)

200

Relatio XV // PG 90, 129Α.

(обратно)

201

Vita XXVII–XXXIII // PG 90, 97A — 104A. Собственно, в Vita XXVIII (PG 90, 97AB) передано только Tomus alter II–III (PG 90, 137BD; 140BC) из всего отдела II–XII глав Tomus alter’a. Vita XXVIII (PG 90, 97C) = Tomus alter V (141 A) (cp.: Tomus alter XIII, 148B — 149C); Vita XXIX (PG 90, 97C — 100A) вмещает в себе Tomus alter V (141 A), VIII (141C), IX (144A), XI (145AB) (cp.: X, 145A), XII (145C); Vita XXX (PG 90, 100B) кратко обобщает отдел Tomus alter XI–XVI; Vita XXX (100C) — XXXI (101A) = Tomus alter XVII–XVIII и отрывок Tomus alter XXIII (160C), причем Tomus alter XIX–XXII совсем опускается; Vita XXXII–XXXIII кратко передает, собственно, только Tomus alter XXIV (160D, 161A), XXV (161AD, 164A), XXVI–XXVII (164AD), XXIX (165C, 168A); главы XXX–XXXII Tomus alter’a в Vita совсем опускаются.

(обратно)

202

Vita XXXIII // PG 90, 104A.

(обратно)

203

Tomus alter XXX, 168A.

(обратно)

204

PG 90, 104B.

(обратно)

205

Vita I // PG 90, 68A.

(обратно)

206

Ibid.

(обратно)

207

Ibid., 68В.

(обратно)

208

Ibid., 68А. Ср.: 68С, 69А; Vita VII, 76В; Vita XIII, 81С; Vita XVIII, 89А; Vita XLII, 109A.

(обратно)

209

Notae Combefisii // PG 90, 221C.

(обратно)

210

Vita VII // PG 90, 76A.

(обратно)

211

Vita XXVII // PG 90, 96D, cp.: Tomus alter II (137A); Vita VIII (76C), cp.: Theophanes I, 329_10–20; Vita XXIV // PG 90, 94C, cp.: Ep. ad Anastasium mon. // PG 90, 132A; Vita XXVI (96C), cp.: Relatio XV // PG 90, 129A. cp.: VI (121B).

(обратно)

212

Tomus alter XXIV // PG 90, 160D — 8 сентября. Vita XXXII // PG 90, 101A.

(обратно)

213

Cp.: Relatio III и др.

(обратно)

214

Vita XX // PG 90, 89B, cp.: Relatio II // PG 90, 112C; Vita XXI (92A). Cp.: Relatio III (113C); Vita IX (77B), cp.: Vita XI (80B).

(обратно)

215

He говорим уже о том, что вследствие этих сокращений автор дает слишком общее представление о ходе дела. См.: Vita XX // PG 90, 89В. Cp.: Relatio I // PG 90, 112АВ.

(обратно)

216

Vita XX // PG 90, 89BC, cp.: Relatio II // PG 90, 112C; Vita XXI (92A), cp.: Relatio IV (113D). Кстати заметим, что содержание экфесиса передано в Vita XII (80С) весьма неопределенно (можно подумать, что речь идет о типосе), что, впрочем, зависело от недостатка источников.

(обратно)

217

Vita XXIII // PG 90, 93АВ, ср.: Relatio VI–XII // PG 90, 120В — 125С; Vita XXX (108А), cp.: Tomus alter XXX–XXXII; третье обвинение упоминается, но не излагается автором, какие заслуживающее внимания (Vita XXI // PG 90, 92А, cp.: Relatio III // PG 90, 113С); далее, в Vita опускается, без упоминания о пропуске, Relatio XIV–XVI (125С — 128D).

(обратно)

218

См. выше, прим. 125–127.

(обратно)

219

У биографа можно видеть следы знакомства с возвышенными философскими воззрениями преп. Максима. См.: Vita XLI.

(обратно)

220

Так, например, он некстати приводит одну пословицу. Cp.: Vita XIV // PG 90, 84В: ASS. Aug. III, р. 122D, annotata.

(обратно)

221

Ἑμος Ἰησοῦς Vita XXVI // PG 90, 96C. Cp.: Vita XLI и др.

(обратно)

222

Vita XIII // PG 90, 81B; VIII // PG 90, 76C, 77B.

(обратно)

223

Vita VIII // PG 90, 76D; IX (77В), XIII (81А), ср.: 81С.

(обратно)

224

ASS. Aug. III, n. 29, 125А.

(обратно)

225

Vita VII (76В); IX (77C). См.: Vita VIII (77В), IX (77D).

(обратно)

226

Vita XIII (81В) (ирония по адресу Пирра), XVI (85C), XVIII (88C), XXIII (93А), XXVI (96C) и др.

(обратно)

227

Vita VIII (76D), IX (77В). Ср.: Vita VIII (76С).

(обратно)

228

Vita VIII (76С).

(обратно)

229

Эпитет «θεῖος». Ср.: Vita II (69А), VI (73С), XIII (81С), XIV (84В), XV (84C), XVI (85C) и др.

(обратно)

230

Vita I (68А).

(обратно)

231

Mansi XIII, 40; ДВС VII–2, 128.

(обратно)

232

Vita XVII (88АВ), XVIII (88CD), XXVI (96С), XXXV (104C), XLI–XLII; см. и другие его замечания — XXXVIII (105C), XVI (85А), XIII (81C), XII (80D), IX (77C), VII (76В) и др.

(обратно)

233

Walch IX, 66 находит, что житие преп. Максима составлено «ziemlich im Legendton»; Wagenmann, 115 тоже весьма заподозривает историческую достоверность Vita. Впрочем, по–видимому, эти утверждения названных ученых простираются не на все житие, а на повествование его о чудесах преп. Максима. Если это так, то сомнения Вальха и Вагенманна касаются вопроса принципиального характера, которому не место в нашем труде. Кто в принципе признает возможность чуда, тот не будет возражать и против исторической достоверности чудес преп. Максима. Сохранение способности речи и по отсечении языка и чудный свет над могилой преподобного, все это — дивные знамения милости Божией, имевшие целью прославление св. подвижника.

(обратно)

234

Ср.: Vita IV // PG 90, 72С: «τηλικῷ δὲ ἀνδρί».

(обратно)

235

Vita II (69A).

(обратно)

236

Vita IV (72C).

(обратно)

237

Vita V (72D).

(обратно)

238

См. ниже, гл. II. Cp.: Notae Combefisii // PG 90, 221D — 222.

(обратно)

239

По–видимому, на это даже прямо указывают... <на этом текст примечания обрывается. — Ю. Ч.>.

(обратно)

240

В это время традиционное течение жизни одержало верх над реформационным движением, поднятым иконоборческими императорами.

(обратно)

241

Vita III (72А).

(обратно)

242

Vita V (72D).

(обратно)

243

Vita VII (73D, 76АВ), ср.: Vita XIV (81C).

(обратно)

244

См.: Notae Combefisii // PG 90, 223 squ и у нас в гл. II.

(обратно)

245

Vita V (72D).

(обратно)

246

Synaxarium // PG 90, 209В.

(обратно)

247

Vita VII (76В).

(обратно)

248

Мы будем пользоваться синаксарем вместо «синаксарного источника», но при этом всегда будем иметь в виду, что синаксарь — только сокращение этого источника.

(обратно)

249

Synaxarium // PG 90, 212А, 209D.

(обратно)

250

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173ВС.

(обратно)

251

Сообщение о чудесном даре слова у преп. Максима было почерпнуто: 1) из «синаксаркого источника» (Synaxarium // PG 90, 209D, 212А) и 2) из Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 174В.

(обратно)

252

Synaxarium // PG 90, 209C.

(обратно)

253

Так же художествен и красноречив рассказ биографа и о первом допросе преп. Максима, и в этом отношении превосходит свой источник — Relatio, к которому, однако, автор отсылает своих читателей, как к более точному повествованию (Vita XVIII // PG 90, 88D). О другом каком–либо источнике здесь не может быть и речи. Ясно отсюда, что все художественные подробности Vita XVIII проистекают от самого биографа.

(обратно)

254

Vita XVIII // PG 90, 88BD, ср.: Relatio I //  PG 90, 109С; Vita XXXIII (101D), ср.: Tomus alter XXVII, 164C.

(обратно)

255

T. e. в том смысле, что преп. Максим говорит через свои сочинения: «Ἀλλ’ οὐκ ἔμελλες, ὡ καλὲ Μάζιμε, καὶ τὴν γλώσσαν τεμνόμενος, σιωτᾷν...». Cm.: Vita XXXVI (105Α).

(обратно)

256

Vita XXXVII (105В).

(обратно)

257

Здесь у биографа мы видим зародыш той легенды, какую находим в Νέος Παραδεῖσος. Σ. 305: будто Анастасий по отсечении у него языка стал обличать зловерие своих мучителей.

(обратно)

258

В данном случае обычная в Византии для того времени картина казни оказывается неуместной в описании мученичества преп. Максима. Судя по Hupomnesticum’y, преп. Максим не был связан перед казнью. См. выше, прим. 117.

(обратно)

259

Vita XXXIX (108В).

(обратно)

260

Synaxarium (209D).

(обратно)

261

PG 90, 209, 212A.

(обратно)

262

Сергий, архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. I. С. 300.

(обратно)

263

Propylaeum ad Acta Sanctorum Novembris. Sinaxarium ecclesiae Constantinopolitanae e codice Sirmondiano, nunc Berolinensi, adjectis synoxaris selectis, opera et studio Hippol. Delehaye. Bruxelles,1902. P. LXI squ. Мы будем цитировать этот труд сокращенно: Delehaye.

(обратно)

264

Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. I. Τοπικά. Киев. С. 152. Проф. Красносельцев относил этот кодекс к началу IX в. Но Делэйэ доказал, что кодекс Patmiacus написан не ранее начала Х в., см.: Delehaye, LIV–LV.

(обратно)

265

Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει, 1891. III. Σ. 89–90 Последняя память есть в кодексе патриарха Трифона († 931). См.: Delehaye, XI. Есть синаксарное житие преп. Максима и в других кодексах; таковы, под 13 августа и 21 января — Pariis № 1571, 1594, 1589, fol. 1–12, 1582, 1575; ср.: 1587, 1617, 1625; cod. Охоniensis Bodl. Auct. T. III, 16 (Delehaye, 410₄₅_₄₉; 411₃₉), Ambrosianus, В 133, Petropolitanus 227, 240; Messanesis 103; Lipsiensis R II, 25; Paris, Ioislinianus 223; Vindobonensis. Th. gr. 300 (Delehaye, 880_24–27).

(обратно)

266

Delehaye, 887₂₄.

(обратно)

267

PG 117, 581D, 584АС. Есть незначительные варианты, например, вместо «διὰ λόγον καὶ τρόπον» (PG 90, 209В) здесь встречаем менее правильное чтение: «διαλόγων καὶ τρόπων» (PG 117, 582D).

(обратно)

268

Судя по отрывкам, помещенным у Пиния (ст. 1 — ASS. Aug. III, 93Е; ст. 2 — ASS. Aug. ΙΙΙ, 98В; ст. 3–4 — ASS. Aug. ΙΙΙ, 98Е; ст. 10–11 — ASS. Aug. ΙΙΙ, 111C; ст. 1 — ASS. Aug. III, 112B), текст миней вполне совпадает с синаксарем Комбефи, см.: PG 90, 209AD и nota margin. То же в Menaea graeca Venetiis edita. Μὴν Ἰανουάριος, 1595 и Αὔγουστος, 1591 (no Delehaye, XLVI, cp.: XLVIII) и Menaea Romaeedita 1888–1902 (кардиналом Питрой) — no Delehaye 411₄₀_₄₁, 889_55–56.

(обратно)

269

Под 13 августа, Delehaye 887–890; под 21 января, Ibid. 409₄₀; в ст. 11 здесь (410₈) находим неправильное чтение: «Ἀρσακίου» вместо «Ἀρσενίον», находящегося в большинстве кодексов и в cod. Sirmond, под 13 августа (Ibid. 889₁₁).

(обратно)

270

Перевод буквальный, но неточный и плохой; греческое «εἰς εὐθύνας» (на допросе) оставлено без перевода, как будто бы преп. Максим был отправлен в какой–то город Евфимы. Москов. изд. л. 49 об. — 50 об. Синаксарное житие находится в Великих Четь-Минеях митр. Макария, под 13 августа, л. 128 об. См.: Иосиф, архим. Подробное оглавление Великих Четьих Миней всероссийского митрополита Макария. С. 409.

(обратно)

271

Дмитриевский А. А. Указ. соч. С. 103. Приводим его целиком, отмечая курсивом наиболее значительные добавления к тексту 1–4 стихов по Комбефи: «Τοῦ ὁσίου Μαξίμου τοῦ ὁμολογητοῦ. 1. Οὗτος ὁ ὅσιος ἦν ἐπὶ βασιλέως Κωνσταντίνον, ἐπιλεγομένου Πογωνάτου, ἐγγόνου Ἡρακλείου, ὅστις Κωνσταντῖνος ἐν Ζικελία, ἐν τῷ τῆς Αάφνης λεγομένῳ λουτρῷ, μαχαίρᾳ ἀνηρέθη ὑπο τῶν ἰδίων αὐτοῦ ἀνθρώπων. 2. Ὁ οὖν μακάριος Μάξιμος ἕνδικος φιλόσοφος ἐχρημάτιζεν καὶ ἐν γνώσει τε καὶ λόγῳ καὶ βίῳ περίδοξος ὑπάρχων, πρωτοασηκρήτης γέγονεν ἀπὸ τῶν πρῳην βασιλέων, σύμβουλος ἀγαθὸς τοῖς πᾶσι ὑπάρχων, ἑκαστότε τὰ πρακτέα εἰσηγούμενος, ὡς ἀγαθὸς καὶ θεῖος διδάσκαλος. 3. Οὗτος τῆν τῶν Μονοθελητῶν κακίστην αἵρεσιν ἰδὼν πλατυνομένην καὶ κρατοῦ σαν καὶ ἔγγραφος ἀνατεθεῖσαν ἐν νάρθηκι τῆς ἁγίας Σοφίας ἐν Κωνσταντινοπόλει, 4. καταλιπὼν τὰ βασίλεια, γέγονε μοναχὸς ἐν τῳ μοναστηπίῳ Χρυσοπόλει, ἐν ῷ καὶ ἡγούμενος γέγονε». Это чтение сохраняется и в грузинском синаксаре, переведенном в 1038–1042 гг. игуменом Афоно–Иверской Лавры Георгием Мтацминдели († 1065), с тем отличием, что имя преп. Максима связывается с ересью монофизитов. Дальнейший рассказ синаксаря представляет сокращение пространного грузинского жития (Прот. К. С. Кекелидзе, по рукописям Тифлисского церковно–археологического музея. XI в. — № 97 и 193; XII в. — № 222, 839).

(обратно)

272

Codex Tilianus (Издания Комбефи // РG 90, 209AD; теперь в Парижской Национальной библиотеке, Suppl. gr. 152, по Delehaye, XXXVIII) кончается словами «καθ’ ἔκαστην τελῶν».

(обратно)

273

Canisius. Thesaurus monumentorum ecclesiasticorum et historicorum. T. III. Antwerpiae, 1725. P. 457: 1) Commemoratio S. patri nostri Maximi Confessoris, qui sub imperatore Constantino Pogonato, 2) summus philosophus, vita et sermone illustris, 4) relictis omnibus factus est monachus, 3) qui cum violisset Monothelitarum haeresim augeri, 5) zelo divino commotus, Romam profectus est, sanctissimum papam Martinum hortatus, ut localem synodum congregaret, et Monothelitarum haeresim anathemate damnaret, 6) hic et libros adversus illam ipsam edidit. 7) Discendens autem Roma cum duobus Anastasiis discipulis suis rediit Constantinopolim, ubi ad reddendas rationes vocatus a senatu, qui cum imperatoris haeresi sentiebat: 8) cum veritas assertione illos argueret, a consensu rapitur, et in custodia includitur, postea in Thracram ablegatur, 9) ad haec manus et lingua adscissa est, aliisque cruciatibus superatis, 10) plenus dicrum requievit in Domino et 11) depositus in monasterio S. Arsenii. Было бы ошибочно, прельщаясь краткостью этого текста, считать его прототипом синаксарного жития. В нем отсутствуют столь существенные сведения о преп. Максиме (нет, например, упоминания о протоасикритстве, о Хрисопольском монастыре, о ссылке в Лазику, о бедственной жизни там χρόνοις τρισί; нет 12–го стиха), что если бы мы признали его первоисточником синаксаря, то необходимо должны были бы допустить еще особый дополнительный источник, т. е. объяснения происхождения синаксаря мы ни в коем случае не достигли бы, а только еще более запутали бы вопрос. Гораздо проще допустить, что Menologium Sirleti является сокращением греческих синаксарей. Уже издатель его (в 1602 г.) Баснаж (Basnagius) допускал мысль о возможности пропусков у Сирлети (Canisius, III, 411). Исследования же болландиста Папеброха, иезуита Мартынова (Martiniw. Annus ecclesiasticus graeco-slavicus // ASS. Octob. XI, 5), архиеп. Сергия (I, 337–338), Делэйэ (XLVI–XLVII) показали, что Сирлети, имев под руками два синаксаря, не переводил, а сокращал их, причем работа его носит признаки поспешности и произвольного пользования материалом. Неудивительно поэтому, что до сих пор не нашлось греческого оригинала этого минология. Для исследования синаксарей Menologium Sirleti не имеет никакого значения.

(обратно)

274

Этот документ находится в cod. Hierosolymitanus S. Crusis. 40 под заглавием (ошибочным): «Ἐκ τῆς διηγήσεως Ἱππολώιου, ἐπισκόπου Ῥώμης, καὶ Αωροθέοῦ ἐπισκόπου Ιὔρου καὶ μάρτυρος» (Delehaye, XI; текст его см. на col. XIII–XIV). Что этот документ является прологом первоначального синаксаря, это видно из того, что в нем автор вовсе не говорит о трудах своих предшественников по агиографии (как об этом ведется речь в других позднейших прологах, см.: Delehaye, XIX, XXXV), а, напротив, ясно дает понять, что он берется за новое дело (составление σύνοψις’а житий святых всего года) по поручению царя (Delehaye, XIII).

(обратно)

275

О времени составления синаксаря см.: Delehaye, LV–LVI.

(обратно)

276

Delehaye, XIII; архиеп. Сергий, I, 280–290. Ср.: Delehaye, LXI.

(обратно)

277

Ер. Teodori Studitae ad Platonem // PG 99, 912В.

(обратно)

278

Так, ст. 2 — о придворной службе преп. Максима — параллелен Vita IV (72С), ст. 3 — речь о распространении монофелитства — Vita V (72D); ст. 4 — о принятии монашества и настоятельстве — Vita V–VII (72D, 73А); ст. 5 — о пути в Рим — Vita VII (73D, 76А) и участии на Латеранском соборе (ASS. Aug. III, n. 23, р. 123); ст. 6 — о литературной деятельности преп. Максима (ASS. Aug. III, n. 24, p. 123C).

(обратно)

279

PG 90, 209A (Synaxarium).

(обратно)

280

ASS. Aug. III, n. 29, p. 125A.

(обратно)

281

Vita XXXVIII (105D).

(обратно)

282

Synaxarium // PG 90, 209B.

(обратно)

283

Ibid., 212A.

(обратно)

284

Vita XXXVII (105C). Последние сведения можно было бы выводить из грузинского жития, но оно само составлено на основании Βίος и синаксаря.

(обратно)

285

Об этом заключаем из того, что синаксарное житие св. Мартина, по существу, повторяет синаксарь преп. Максима (стихи 5, 1) и сохраняет его хронологическую погрешность, относя исповедничество папы Мартина к царствованию Константина Погоната (Минологий Василия // PG 117, 52В (15 сентября); Syn. Sirmondi // Delehaye, 49–50 (16 сентября), 599–602 (13 апреля); Men. Sirleti // Canisius, III, 422 (18 апреля). См.: Иосиф, архим. Указ. соч. С. 40, л. 553 об. (15 сентября) — см. начало проложного жития).

(обратно)

286

Vita I // PG 90, 68D.

(обратно)

287

Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει, 1891. Τ. II. Σ. 129 (код. 71). Ср.: архиеп. Сергий, II, 108. Это почитание впоследствии перешло и в общую практику Греческой церкви. Ср.: Συναξαριστὴς Никодима. Т. Ι. Σ. 125–126 (под 20 сентября).

(обратно)

288

Synaxarium (ст. 12) // PG 90, 209D; ср.: Compendium Vindobonense (ст. 10) // ASS. Aug. III, 112C; к ст. 6 — Βίος Моск. рук. № 380, л. 240.

(обратно)

289

О преп. Максиме см.: Дмитриевский А. А. Указ. соч. С. 103; о Мартине см.: Delehaye, 50₂, 559₁₀, 49₂₈. Синаксари видят в смерти Константина Божественное мщение за преследование св. исповедников.

(обратно)

290

Theophanes I, 351_14–15; 332₁₈ и варианты; Anastasius Sinaitus // PG 89, 1156D.

(обратно)

291

Nicephori Breviarium 30₂₅, 31₂₈; Chronographia, 99_12–13. Cp.: Hypomnesticum // PG 90, 197С и др.

(обратно)

292

Все это, конечно, только предположения.

(обратно)

293

Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. Вып. 1. Введение в церковную историю. СПб., 1907. С. 21. Во всяком случае, нельзя согласиться с голословными и неосновательными утверждениями Вальха (IX, 196), что показания синаксаря не имеют никакой исторической ценности.

(обратно)

294

Lambecius. Commentariorum de augustissima bibliotheca Caesarea Vindobonensi. Lib. VIII, 100, 271. Этот компендий имел под руками (в копии) Пиний. См.: ASS. Aug. III, 344. Ср.: ASS. Aug. III, 98С и passim. См. в Приложении <«Приложением» С. Л. Епифанович здесь и ниже называет «Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника», изданные как самостоятельная книга (Киев, 1917). — Ю. Ч.>.

(обратно)

295

То, что в Βίος’е говорится по отношению к визийской ссылке, отнесено здесь к римскому периоду жизни преп. Максима без всяких исправлений текста, где, например, говорится о 90–летнем возрасте преп. Максима и лишениях, переносимых им в ссылке.

(обратно)

296

[Ст. 3–4 синаксаря — ASS. Aug. III, 98С; ст. 9 — ASS. Aug. III, 109C; ст. 10 — ASS. Aug. III, 111C; ст. 11 — ASS. Aug. III, 112B; ст. 12 — ASS. Aug. III, 112C совпадают c Compendium’oм;] 1–й стих в нем исправлен: «Констант» вместо «Константина Погоната». В ст. 2 о должности преп. Максима говорится: «πρῶτος ἐν τοῖς μυστογράφοις γεγονώς» (ASS. Aug. III, 98В); [в 3–м стихе говорится об экфесисе в нарфиксе Св. Софии (ASS. Aug. III, 980]. В ст. 9 допускается преувеличение, когда говорится об отсечении рук («χεῖρας», ASS. Aug. III, 109C) преп. Максима. В ст. 12 противоположение судьбы обоих Анастасиев выступает еще заметнее, чем в синаксаре (ASS. Aug. III, 109С). Кроме того, в компендии добавляется о Гонории: «ὅστις Ὁνώριος αἱρέτικος ὑπῆρχεν» (ASS. Aug. III, 116D); и о клеветах на преп. Максима во время его ссылки и по его смерти [, определяется число лет преп. Максима (ASS. Aug. III, 112С) и довольно много говорится об учености, мудрости и литературной деятельности преп. Максима — второго Златоуста (ASS. Aug. III, 103В)].

(обратно)

297

ASS. Aug. III, 116В, ср.: 117С. Krumbacher, 205 относит жизнь Лаврентия к XIV в. Кодекс этот хранится в Миланской библиотеке (cod. Ambros. 152). См. Приложение по Иерусалимскому кодексу S. Crucis 16 [Есть список его и в Иерусалимской библиотеке. См.: Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει, 1891. Τ. III. Σ. 44 (cod. 15)].

(обратно)

298

[ASS. Aug. III, 116С; Mai I, р. IX].

(обратно)

299

Ст. 1 — ASS. Aug. III, 97Е; ст. 5 — 101В; ст. 10 — 112С; ст. 11 — 112В.

(обратно)

300

Συναξαριστὴς. Т. VI. Σ. 92–94. Ср.: Delehaye, L. Никодим пользуется отчасти Vita, а также и актами преп. Максима.

(обратно)

301

Catalogus codicum hagiographicorum graecorum bibliothecae Vaticanae. Ed. Bollandistarum. Bruxelles, 1899. P. 168. См. в Приложении.

(обратно)

302

[Иосиф, архим. Указ. соч. Л. 407].

(обратно)

303

Архиеп. Сергий, I, 73.

(обратно)

304

Maxima Bibliotheca. Lugduni. Т. XII, 420А; ASS. Aug. III, 115B; Martyrologe romain, publié par l’orde de Grégoire XIII. Paris, 1848. P. 251.

(обратно)

305

Преп. Феофан родился, если следовать показаниям жития, составленного патриархом Мефодием (рук. Моск. Синод. библиотеки № 159), в 760 г., ибо ему был 21 год при смерти Льва Хазара († 8 сентября 780 г. См.: Сергий, архиеп. Преп. Феофан Сигрианский, исповедник // Душеполезное Чтение, 1893. Ч. I. С. 356, прим. 3) и 53 года при воцарении Льва Армянина (11 июля 813 г., см.: Там же. С. 365). Скончался он 12 марта 818 г. (Там же. С. 368).

(обратно)

306

Theophanes I, 4.

(обратно)

307

Георгий Синкелл умер в 810–811 г., ибо он считает 6302 г. (= 810 г.) еще своим («παρόντος»), см.: Syncellus. Ed. Bonn. VI. Vol. 1. P. 389₂₀.

(обратно)

308

755 г. эры Феофана. Ср.: Болотов В. В. Лекции... Вып. 1. С. 181. Дата 764 г. подтверждается индиктом (ΙΙ–й). Проф. Андреев ошибочно передает 755 г. Феофана 763 г. по Р. X. См.: Андреев И. Д. Константинопольские патриархи от времени Халкидонского собора до Фотия. Вып. I. Сергиев Посад, 1895. С. 72, прим. 2.

(обратно)

309

Theophanes I, 4_13–14.

(обратно)

310

См. житие, составленное Никифором Скевофилаксом // Theophanes II. Ed. de Boor. Lipsiae, 1885. S. 17₁₀; 7₂₃.

(обратно)

311

Ibid. S. 19_17–18.

(обратно)

312

Судя по благосклонному отзыву Феофана о Льве Армянине («εὐσεβὴς», I, 502₄), нужно думать, что «Хронография» закончена до 815 г., когда Лев стал преследовать иконопочитателей (Cedrenus. Bonn. II, 56–57; Лев Грамматик // PG 108, 1040А), и когда сам Феофан попал в темницу, где пробыл два года, и затем, прожив 23 дня в ссылке, скончался (Theophanes II, 25₂₂_₅. Ср.: Амартол // PG 110, 984С). См. прим. 252.

(обратно)

313

До 2 г. Михаила (Theophanes I, 3₆, 4₁₀) и вступления на престол в 813 г. Льва Армянина (Theophanes I, 502₃ squ).

(обратно)

314

Krumbacher, 343–344.

(обратно)

315

Theophanes I, 329₂₁–332₁₉.

(обратно)

316

Ibid. 341₁₁–342₃.

(обратно)

317

Ibid. 351₁₄_₂₈.

(обратно)

318

Под 641 г. эры Феофана. См.: Ibid. 344_15–16.

(обратно)

319

Под 649 г. эры Феофана. См.: Ibid. 347₇_₁₄.

(обратно)

320

Под 650 г. эры Феофана. См.: Ibid. 347_21–23.

(обратно)

321

См. указания у Krumbacher, 225–226, 346–347.

(обратно)

322

Так, Гирш (Hirsch. Byzantinischen Studien. Leipzig, 1876) исследовал историков после Феофана и последнего почти не касался. Jeep. Quellenuntersuehungen zu den griechischen Kirchenhistorikerh. Leipzig, 1884 (счёт страниц по XIV Supplementband der Jahrbücher für klassische Philologie). S. 86 ff. дает анализ только 316–406 гг. Феофана (по изд. Boor’а это будут I, 21–83). Гельцер (Gelzer. Sextus Julius Africanus und die byzantinische Chronographie. Leipzig, II, 1–2. 1885, 1898) рассматривает только дохристианскую эпоху, и о Феофане не сообщает почти ничего (S. 176, 184). Исследования Сараццина, Гольдер–Эггера, Фрейнда, Гро, Адамека (см.: Krumbacher, 225, 346–347) касаются V–VI вв., Ходкина (Hodgkin в Byzantinische Zeitschrift, 1898. S. 621) — VIII в. He захватывает нашей эпохи и Kruger. Monophysitische Streitigkeiten im Zusammenhang mit der Reichspolitik. Jena, 1884. S. 43 ff., 50 ff. Только по вопросам хронологическим имеются для нашей эпохи работы И. Д. Андреева (Константинопольские патриархи...) и Брука (Brooks. The Chronology of Theophanes 607–775 // Byzantinische Zeitschrift, 1889. S. 82 ff.; The sourcer of Theophanes and the Suriac Chronicles // Byzantinische Zeitschrilt, 1906. S. 578 ff. Здесь он находит, что <в «Хронографии»> у Феофана был общий источник с Михаилом Сирийцем).

(обратно)

323

Места Theophanes I, 329₂₁_₃₂, 330_{1–5,8–15,19-28}, 331₂₇_₂₉, 332₉_₁₉ покрываются рассказом Анастасия Синаита.

(обратно)

324

В его «Третьем слове» еще чувствуется живая неприязнь к яковитам: μισιεραρχία (PG 89, 1153В); ср. подробности (1156CD), на которые он указывает, как на современные ему события.

(обратно)

325

PG 89, 1153А.

(обратно)

326

Ibid., 1156CD, 1157А.

(обратно)

327

Ibid., 1156CD. У Феофана (Theophanes I, 332_11–17) эти события уже сливаются и никакими замечаниями не прерываются.

(обратно)

328

PG 89, 1153С.

(обратно)

329

Ibid.

(обратно)

330

Collectenea // PL 129, 561С squ; Mansi X, 682E.

(обратно)

331

В свое время Паджи (и еще раньше Форбез, см.: Hefele III, 131), критикуя Феофана, объявил этот рассказ мифом (Baronius–Pagi, an. 629, n. 2–7, р. 237–238), указывая и на подозрения, высказанные Комбефи в Historia haeresis monothelitarum, disput. II, § 6 // Auctarium novum. T. II Paris, 1648 (по Паджи; какие сомнения и разногласия вызвал среди ученых вопрос о достоверности данного рассказа Анастасия Синаита (resp. Феофана), см.: Walch IX, 77–80). Основания Паджи следующие:

1) Ираклий еще в 622 г. говорил об μία ἐνέργεια с Павлом Одноглазым (Mansi XI, 529С; ДВС VI–2, 180), в 626 г. сам внушил Киру спросить Сергия об этом учении, так что вопрос о μία ἐνέργεια не должен быть для него новостью, как это представляется у Феофана (Theophanes I, 329₂₉).

2) Сергий в письме к Гонорию (в 634 г.) свидетельствует, что от беседы Ираклия с Киром (в 626 г.) до объявления «глав» в Александрии (в 633 г.) о данном учении не поднималось вопроса (Mansi XI, 532А; ДВС VI–2, 180), между тем, у Феофана беседа с Афанасием помещается под 621 г., т. е. — 629 г.

3) Письмо Кира к Сергию (Mansi XI, 561А: ДВС VI–2, 194) написано не в 629 г. (как <говорит об этом> Baronius, an. 629, n. 8, р. 236), а в 626 г. (ср.: Theophanes I, 329₃₀), и вовсе не упоминает об Афанасии (ср.: Mansi XI, 560А; ДВС VI–2, 193).

4) В тех документах, в которых идет речь о беседе с Павлом, нет речи о беседе с Афанасием, и наоборот.

5) Феофан ошибочно сообщает, что Ираклий писал об этом событии папе Иоанну, тогда как он стал папой только в 640 г. Отсюда Паджи делает вывод, что Феофан смешал события: беседу с Павлом (622 г.) представляет как беседу с Афанасием, вместо Гонория подставил Иоанна и все это отнес к 629 г. Однако, как справедливо отметил ученый болландист Солье (Sollerius J. Tractatus historico-chronologicus de patriarhis antiochenis // ASS. Juil. IV / Venetiis, 1748. P. 107C squ), указанные факты не дают права на такой вывод. Сходства между историей Павла и Афанасия нет (ни по месту, ни по времени, ни по именам — Ibid. 108А), чтобы их можно было смешать между собой. Если Феофан молчит о Павле, то потому, что не знал о подготовительных переговорах об унии за пределами Сирии (см. <так же> другие доводы у Солье, хотя некоторые из них уже устарели). Во всяком случае, существование Афанасия не подлежит никакому сомнению (Walch IX, 92). О нем мы имеем свидетельства современников: 1) Анастасия Синаита (PG 89, 1153АВ), 2) монаха Антиоха (Homil. 130//PG 89,1844В; он писал после взятия Иерусалима персами в 614 г., ср.: Homil. 107 // PG 89, 1764В); 3) св. Софрония (Synodica // Mansi XI, 501С; ДВС VI, 167); 4) Еввула Листрского (Doctrina Patrum 141₁₀_₁₃) и историков — 5) Михаила Сирийца (II, 402–412, 375), 6) Бар-Эбрея (Абуль–Фаранджа. См.: Rahebi Р. Chronicon Orientale, interprete Assemano. Venetiis, 1729 (18–й том венецианского издания византийских историков); см.: Dissertationes Assemani, III, § VII, р. 166 squ; Assemanus. Bibliotheca Orientalis Clementino–Vaticana. Romae, 1721. T. II, 334); 7) Дионисия Бар-Салиби (Assemanus. Bibliotheca Orientalis. T. II, 325).

(обратно)

332

PG 89, 1153A.

(обратно)

333

Theophanes I, 329₂.

(обратно)

334

Ibid., 329₂₁. Михаил Сириец также называет место переговоров Ираклия с Афанасием Иераполем (Mabboug). См.: Michel le Syrien II, 412.

(обратно)

335

PG 89, 1153C.

(обратно)

336

Theophanes I, 300₆_₇. Весьма возможно, что переписка между Византией и Римом по вопросу о новом учении существовала. Впрочем, неверно то, что император писал папе Иоанну непосредственно после встречи с Афанасием, ибо встреча эта, как мы покажем ниже (III гл.), имела место в 634 г., а тогда папой был Гонорий. Последнему писал в 634 г. Сергий и получил не отказ, а согласие на ересь.

(обратно)

337

Theophanes I, 331_26–29, 344_16–17.

(обратно)

338

Ibid., 330_14–19.

(обратно)

339

Ibid., 330₂₉–331₄.

(обратно)

340

Ibid., 331_5–6.

(обратно)

341

Ibid., 331_6–10.

(обратно)

342

Ibid., 331_11–24.

(обратно)

343

Ibid., 331_25–27, 331_1–5.

(обратно)

344

Ibid., 333_6–8.

(обратно)

345

Ibid., 341₁₁–342₃. См. прим. 257–259.

(обратно)

346

Специальное сочинение об этих хрониках (Freund Albin. Beiträge zur antiochenischen und Konstantinopolitanischen Stadtchronik. Jena, 1882), к сожалению, нам недоступно. О такого рода источниках византийских хроник см.: Krumbacher, 319 ff.; там — и литература вопроса.

(обратно)

347

Может быть, этот Libellus и был источником Феофана; о нем будет речь ниже.

(обратно)

348

См., например, точные даты Theophanes I, 332_1–2; 341_12–13; 342_1–3.

(обратно)

349

Nicephori. Breviarium 26₁₀_₁₅, 31_25–28.

(обратно)

350

Krumbacher, 350. Отсюда, например, у Никифора не такое представление о причинах удаления патриарха Пирра из Константинополя (Nicephori Breviarium 31_4–10; это подтверждается и Synodica рарае Theodori // PL 129, 579D), чем у Феофана (I, 341₁₄ ff., 331₁ ff.), пользовавшегося популярными показаниями городских хроник и народными слухами, в которых всегда указывается оборотная сторона медали, обыкновенно замалчиваемая в официальных актах. Отсюда Никифор очень бегло и общо говорит о ереси монофелитов и еретичестве Константинопольских патриархов (Nicephori Breviarium 35₂₆–36₁), о чем неприкровенно повествует Феофан (I, 330₂₉–336₆).

(обратно)

351

Болотов В. В. Лекции... Вып. 1. С. 190 сл.

(обратно)

352

Первый след современника в Libellus Pontificalis составляет биография папы Симмаха (498–514 гг.). См.: Орлов М., свящ. Libellus Pontificalis как источник для истории римского папства и полемики против него. СПб., 1899. С. 68–72; Brackmann // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XI (1902). S. 440₅₇ ff. Последующие биографии также написаны современниками (постепенно), как в этом согласны и Дюшен (Brackmann, 440₄₂), и Моммзен, и Бракман (Ibid., 442_4-5, 443₅ n.), и свящ. М. Орлов (Libellus Pontificalis... С. 160). Даже если относить первую редакцию Libellus Pontificalis ко второй половине VII в. (как Вайтц и Моммзен), а не к первой VI в. (как Дюшен и Бракман), что вероятнее (см.: Brackmann, 442₂₀ ff.; Орлов, 13, 77), то и тогда наши жития не должны возбуждать подозрений в своей достоверности. В общем, авторитетна и хронология их (Орлов, 81–82, 87), и отдельные показания (Орлов, 126, 149, хотя иногда встречаются неточности, см.: Орлов, 156–157, 160). Конечно, при пользовании Libellus Pontificalis надо всегда помнить, что эта книга составлена ad majorem рарае gloriam и страдает схематизмом. Мы пользуемся ей по изданию Бианчини (Blanchini), 1718 г., в перепечатке Миня. Об указанных папах см.: PL 128. Col. 717, 721–728, 738–742, 806–812.

(обратно)

353

Theophanes I, 332_5–6.

(обратно)

354

Ibid., 331_1–4.

(обратно)

355

Ibid., 332_4–5.

(обратно)

356

Theophanes I, 136_18–20 дает сам ключ к этой эре: 5983 г. эры Феофана = 5999 г. римской эры (Vulgaris) = 207 г. Диоклетиановой = 483 г. от Р. X. = индикту 14 (15 апр.). Переведя Диоклетианову эру на нашу, получим 207 + 283 (см.: Болотов В. В. Лекции... Вып. 1. С. 86) = 491 г., что подтверждается и индиктом: (491 + 3):15 = 14. Римская эра (5999 – 491 = 5508), это — наша константинопольская <эра>; александрийская эра (5983 – 483 = 5500) считает от сотворения мира 5500 лет. Александрийская эра Феофана отстает от константинопольской на 16 лет (5999 – 5983 = 16 или 5508 – (5983 – 491) = 16), а годы от Р. X. (начало года — с 1 сентября) отстают от нашей эры на 8 лет (491 – 483). Отсюда для вычисления года Феофана по нашей эре (с 1 января) надо или к годам от сотворения мира прибавлять 16 и затем вычитать 5508 (или прибавлять 8 и вычитать 5500), или к годам от Р. X. прибавлять 8 лет (для сентября–декабря — 7 лет); для вычисления же индиктов — вычитать 11 лет (8 + 3; для сентября–декабря — 7+4). См.: Ideler. Lehrbuch der Chronologie. Berlin, 1831. S. 450; Андреев И. Д. Константинопольские патриархи... С. 104 сл.

(обратно)

357

В приложении к парижскому изданию Феофана, ed. Bonn. VII. Vol. II, 483. Ср.: PL 108, 625D.

(обратно)

358

Baronius-Pagi, an. 634, n. 4, p. 96.

(обратно)

359

Henschenius. Exegesis praeliminaris ad Acta SS. Martii. T. III, p. VII, n. 17–18; cp.: n. 14; перепечатано также у Миня, PG 108, 1165–1186.

(обратно)

360

Theophanes I, 298_5–15.

(обратно)

361

Исключения указаны у проф. И. Д. Андреева. Указ. соч. С. 124, 122–123.

(обратно)

362

Theophanes I, 448₁₂ = 13 индикта = 767 г. эры Феофана = 775 г.

(обратно)

363

Так как с 602 г. (Феофана) все годы, которые можно проверить по индиктам (Theophanes I, 300_7,12, 301₁₇, 302₃₂, 306₁₉, 317₉, 317₂₆, 332₂ (8 индикт, ср.: 344₁₆ под 641 г. = 7 индикту), 335, 340₁₅ (ср.: 12 индикт у Никифора. Breviarium, 26₁₀), 341₁₃, 342₂, 347₂₀, 348₄₅ (ср.: Libellus Pontificalis // PL 128, 778, р. 136₅, ср.: 135₁₀); 356₁₆), не совпадают с действительными датами, и первая правильная дата находится под 686 г. (Андреев И. Д. Указ. соч. С. 123), то можно думать, что ошибка Феофана проходит через все даты, которыми нам приходится пользоваться, и что, следовательно, они должны быть соответствующим образом поправляемы (через прибавление 9 (иногда, впрочем — более), а для сентября–декабря — 8. Объяснения указанному несоответствию даются различные. См.: Henschenius, n. 17, р. VIIBC; Андреев И. Д. Указ. соч. С. 108–125 и Brooks. The Chronology of Theophanes 607– 75 // Byzantinische Zeitschrift. 1889. S. 97 ff.

(обратно)

364

PG 92, 1017A. Что «Пасхальная хроника» составлена современником Ираклия (как это отметил еще Дюканж, между прочим, опровергший мнение, будто эта хроника написана преп. Максимом, см.: PG 92, 40₂₂) — это видно из точности дат (указываются даже дни и часы, см.: PG 92, 981С, 984В, 985А, В, 988С и др.), из изобилия подробностей (между тем как о царствовании Маврикия не сообщается ничего, а приводятся только годы, см.: PG 92, 965, 968) и из указаний автора на современность ему описываемых событий (PG 92, 993С, 1017А и др.). Отсюда вытекает важность «Пасхальной хроники» как труда, принадлежащего современнику.

(обратно)

365

Андреев И. Д. Указ. соч. С. 69.

(обратно)

366

По Krumbacher, 338 — год автора «Пасхальной хроники» начинался с 21 марта. Однако, с этим мнением согласиться нельзя. В «Пасхальной хронике» мы встречаем в начале некоторых ее годов упоминание о месяцах: январе (PG 92, 976В), феврале (968С). Вернее, поэтому, мнение проф. И. Д. Андреева (Указ. соч. С. 115), полагающего началом года в «Пасхальной хронике» 1 января (хотя доказательства его весьма слабы: он ссылается на то, что postconsulat’ы Ираклия помечались январем месяцем — это обычная счетная формула, а не исторический рассказ). Основное счисление «Пасхальной хроники», по нашему мнению, ведется по консульствам, а поэтому и начинается с 1 января.

(обратно)

367

PG 92, 988А, В, 969. Несправедлива поэтому гипотеза Геншена (р. VII, n. 18), будто начало индиктов при Ираклии было отнесено к 1 января; впрочем, другие соображения его (р. VIII–IX, n. 21–31) весьма ценны, и мы ими пользуемся.

(обратно)

368

PG 92, 976В; Theophanes I, 294. Подробнее см.: Henschenius, р. VIIBC; n. 17. Здесь мы модифицировали мнение проф. И. Д. Андреева (Указ. соч. С. 108–125), идущего по пути, указанному Геншеном. (Впрочем, Геншен во многом ошибается, см.: Ducangii Notae // PG 92, 983–984.) Brooks (Byzantinische Zeitschrift, 1899. P. 97 squ) иначе объясняет колебания в хронике Феофана между истинными и ошибочными датами: он ставит их в зависимости от показаний то греческими, то восточными — сирийскими — источниками. Вопрос этот, во всяком случае, требует специального рассмотрения.

(обратно)

369

Под 649+9. См.: Theophanes I, 347_7–14.

(обратно)

370

Под 640+9. См.: Theophanes I, 347_21–23.

(обратно)

371

Под 641+8 (октябрь). См.: Theophanes I, 344_15–16.

(обратно)

372

PG 89, 1156CD.

(обратно)

373

Theophanes I, 351_17–25.

(обратно)

374

Theophanes II, 402 (Dissertatio).

(обратно)

375

Praefatio // Theophanes II, 35₁₈.

(обратно)

376

Theophanes II, 401 ff.

(обратно)

377

На основании этого перевода можно проверять таблицы патриархов у Феофана, которые вставлены большей частью позднейшими интерполяторами на основании Никифора, как полагал в свое время Геншен (ASS. Martii III, р. III–IV, n. 4–10) и доказал проф. Андреев (Указ. соч. С. 78–95); ср.: Theophanes II, 484.

(обратно)

378

Krumbacher, 344.

(обратно)

379

Theophanes II, 207₃₅; 206₂₃: «decolorata hydra» вместо «ἕνωσις ὐδροβαφῆ».

(обратно)

380

Krumbacher, 350; Андреев И. Д. Указ. соч. С. 200.

(обратно)

381

Впрочем, в науке господствует взгляд, что Феофан и Никифор, пользуясь общими источниками, не зависели друг от друга. См.: Krumbacher, 343, 350.

(обратно)

382

Ср. его отзыв о своем гонителе Льве Армянине. См.: Cedrenus (Bonn. VII). Vol. II, 59_17–19.

(обратно)

383

Андреев И. Д. Указ. соч. С. 127.

(обратно)

384

Nicephori Breviarium 31₁₅.

(обратно)

385

Ibid. 31₁₀ предпочтительно вместо «Χαλκηδόνα» читать «Καρχηδόνα» (Карфаген часто у византийских историков ошибочно называется «Χαλκηδών», например, Theophanes I, 301₁₅ и варианты; Кедрин // PG 121, 784А или «Καλχηδων», см.: Nicephori Breviarium 39₁₂ и варианты). Это тем более надо допустить, что Nicephori Breviarium 31_10–14 весьма сходно с заглавием Disputatio cum Pyrrho, 288А; а Χαλκηδόνα Nicephori Breviarium 31_l0 сравнивается с ἐκεῖσε Nicephori Breviarium 31₁₁, где, несомненно, идет речь о преп Максиме и Феодосии, ὄνδες ἐν Ἀφρικῇ, см.: Nicephori Breviarium 31₁₅.

(обратно)

386

Krumbacher, 352–353.

(обратно)

387

PG 110, 836A.

(обратно)

388

Ibid., 864В. У него есть цитата из Ер. 3 // PG 110, 853ВС. «Хроника» Симеона Логофета, составленная около 948 г., до сих пор еще не издана; напечатанная под именем Симеона часть «Хроники» Псевдо–Логофета (813–969 гг.), по исследованию Гельцера, не принадлежит ему (Gelzer II, 280–281; Krumbacher, 358–361). Напечатанная часть «Хроники» Льва Грамматика (PG 108, 1037 squ) охватывает события позднейшего времени. Хотя Лев — писатель XI в. (1013 г. по Krumbacher, 362) и почти буквально повторяет Симеона Логофета, однако можно пожалеть о невозможности познакомиться с ним. ибо мы не имеем и Симеона Логофета.

(обратно)

389

Krumbacher, 368.

(обратно)

390

PG 121, 805В – 808А, 825В, 833А = Theophanes I, 329–332, 347.

(обратно)

391

Krumbacher, 371; Theophanes I, 329–332 = PG 134, 1284D, 1285AB; причем «Ἱεράπολις». понимаемое Зонарой как нарицательное имя, превращается в «Иерусалим». См.: Theophanes I, 351 = PG 131, 1292С.

(обратно)

392

PG 134, 1292В.

(обратно)

393

Bibliotheca, cod. 195 // PG 103, 656D.

(обратно)

394

PG 134, 1289В.

(обратно)

395

Theophanes I, 347 = PG 127, 364AB.

(обратно)

396

Krumbacher, 381. Отсечение «рук» и языка, см.: PG 158, 520. Ср.: Theophanes, 351. У Глики много цитат из творений преп. Максима, см.: PG 158, 32А, 36А, 152А, 193D, 221А, 369В — большей частью из Quaestiones ad Thalassium.

(обратно)

397

Δεξιὰν — см.: Theophanes I, 351 и PG 139, 268С.

(обратно)

398

Sathas. Bibliotheca graeca medii aevi. Μεσαιωνικὴ βιβλιοθήκη. Parisiis, 1894. Vol. VII.

(обратно)

399

Ibid. 546_24–26.

(обратно)

400

Theophanes I, 329–332 и Sathas, VII, 109₁₀–110_3,25–31; Theophanes I, 347 и Sathas, VII, 111_2–8.

(обратно)

401

Synopsis VII, 111₁₀. Ср.: Vita XXVII, 96D.

(обратно)

402

Krumbacher, 390.

(обратно)

403

PG 143, 65А; vers. 1431–1434.

(обратно)

404

Ласкин г. Ираклий. Харьков, 1889. С. ХХХ–ХХХI.

(обратно)

405

Bigne. Maxima Bibliotheca Veterum Patrum. Lugoluni, 1677. T. XIII, 182E squ. Lib. IV, cap. 37 (с характерной ошибкой, перешедшей потом почти во все западные хроники: что Ираклеон царствовал 2 года, после него Констант — 6 месяцев, и его сын Константин — 28 лет. См.: Ibid. Lib. IV, cap. 51, р. 1850, Ibid. Lib. V, cap. 6, p. 188A.

(обратно)

406

Theophanes I, 329–332 = Lib. XVIII // Maxima Bibliotheca XIII, 292H–293F; Theophanes I, 351 = Lib. XIX // Maxima Bibliotheca XIII, 296H–297A.

(обратно)

407

Monumenta Germaniae historica. Scriptorum. T. I. P. 551. Регинон сильно пользуется Феофаном.

(обратно)

408

Ibid. Р. 94 (Lib. Pontificalis).

(обратно)

409

Ibid. V, 414.

(обратно)

410

Ibid., 543.

(обратно)

411

Таковы:

1) О рукописная «Всемирная история» несторианина Иоанна Бар-Пенкайэ (доведенная до 686 г.);

2) анонимная (маронитская) летопись Британского Музея Add. 17216 (доведенная до 664 г.) (см.: Райт В. Краткий очерк сирийской литературы. Пер. К. А.Тураевой под ред. проф. П. К. Коковцева. СПб., 1902. С. 129, прим. ред.);

3) летопись, известная под именем (Райт, 141, прим. ред.) Дионисия († 845 г.) Тель-Махрского (доведенная до 776 г.); четвертая часть ее (587–775 гг.), относящаяся к нашей теме, издана сполна Шабо, в нашей библиотеке не имеется, что очень прискорбно, ибо она составлена по старинным документам и до Феофана (в 776 г); общий обзор содержания ее с указанием важнейших политических событий дал Ассемани. Bibliotheca Orientalis, II, 101 squ;

4) хроника несторианина Илии Бар-Шинаи († после 1049 г.), фрагменты которой изданы Бетгеном (Райт, 169, прим., 170) и

5) Мария-ибн-Сулеймана (на арабском языке), под заглавием «Башня», изданная Gismondi (Райт, 182, прим. ред.), — отсутствуют в нашей библиотеке:

6) анонимная летопись, открытая патриархом Рахманием и еще не изданная; она важна в том отношении, что не зависит от Михаила Сирийца (Райт, 189, прим. ред.).

(обратно)

412

См.: Пролог его // Райт, 180.

(обратно)

413

Болотов В. В. Лекции... Вып. 1. С. 199.

(обратно)

414

Пример смешения событий и лиц см.: Michel le Syrien II, 451, ср.: Theophanes I, 350 (an. 6159); см. еще произвольное сопоставление преп. Максима и Иоанна Грамматика (Michel le Syrien II, 447, ср.: 443) — вероятно, Филопона, тритеиста (Assemanus. Bibliotheca Orientalis, II, 329); или сообщение, что Пятый Вселенский собор созван папой Миной и осудил диофелитство (Michel le Syrien II, 435). У Михаила же Сирийца (II, 444) находим и фантастический рассказ о том, будто бы Констант сам отправился в Рим, чтобы арестовать папу Мартина.

(обратно)

415

Особенно много фантастических сообщений находим у Евтихия: Констант, по его словам, это экзарх Италии при императоре Константине (PG 111, 1113CD); собор папы Агафона целиком переезжает в Константинополь на Шестой Вселенский собор (Ibid. 1114А) и т. п.

(обратно)

416

Michel le Syrien II, 413, 424.

(обратно)

417

Ibid., 443, 444, 446, 452.

(обратно)

418

Ibid., 401.

(обратно)

419

Ibid., 435, 443.

(обратно)

420

Ibid., 433 squ.

(обратно)

421

Надо заметить, что у сирийцев превращение имени Максима в Максимина или Максимиана — дело обычное. Так, у Михаила Сирийца находим имена: «Максим» и «Максимиан» (II, 433, 435), «Мартин и Мартиниан» (II, 427, 431, 436, 444). Поэтому-то у Дионисия Тель-Махрского Юстин ex more orientalium называется Юстинианом (Assemanus. Bibl. Orient. II, 101).

(обратно)

422

Qennesre, см.: Michel le Syrien II, 433; Кенешре = Халкис, в Сирии.

(обратно)

423

Michel le Syrien II, 453; выдержки из нее в виде схолий к тексту Михаила Сирийца, по-видимому, находятся в Michel le Syrien II, 443, 447 (с собственными замечаниями Михаила Сирийца), а также (по истории монофелитства) в Michel le Syrien II, 402, 405, 412, 427, 431, 433.

(обратно)

424

Это своего рода reductio ad absurdum. Этим приемом широко пользовался и преп. Максим. С этой же целью на Латеранском соборе и Шестом Вселенском соборе читались выдержки из сочинений еретиков, а в Doctrina Patrum в тех же видах отведено место не только великим учителям Церкви, но и тем лицам, имя которых подвергнуто церковной анафеме за искажение чистого учения Христова.

(обратно)

425

Michel le Syrien II, 433.

(обратно)

426

Ibid., 433. Мы знаем, что выдающимся деятелем в это время в Палестине был монах новой Лавры Саввы <Освященного> Леонтий Византийский, носивший прозвище «оригениста» (Loofs. Leontius von Byzant. Leipzig, 1887 // Texte und Untersuchungen von Gebhardt-Harnack. Bd. III, Heft. 1 и 2. S. 294–295, 300), подозреваемый также за ревностную защиту Халкидонского собора в несторианстве (Vita Sabae // Loofs, 300, 289 (n. 8), 285).

(обратно)

427

Это неправильное перетолкование идеи преп. Максима о θέωσις’е. См.: Michel le Syrien II, 434.

(обратно)

428

Ibid., 435. (Здесьопять перетолкование учения преп. Максима о двух волях.)

(обратно)

429

Ibid.

(обратно)

430

Ibid.

(обратно)

431

Ibid., 443.

(обратно)

432

Учение о двух волях осуждено будто бы уже на Пятом Вселенском соборе.

(обратно)

433

Хотя Vita Sabae и выражается о Леонтии: «Βυζάντιος τῷ γένει», — однако это вовсе не говорит еще в пользу византийского происхождения Леонтия, как нельзя делать подобные выводы и из названия его «скифским монахом»; см. об этом: Loofs, 297–298. Весьма возможно, что Леонтий родился в деревне Гасфин.

(обратно)

434

Michel le Syrien II, 433–435.

(обратно)

435

Ср. аналогичные обвинения анонима: Michel le Syrien II, 435.

(обратно)

436

Является все же вопрос, как могло произойти смешение биографии Леонтия Византийского и преп. Максима, и возможно ли оно вообще. Мы думаем, что оно вполне возможно, ибо биографии и преп. Максима, и — особенно — Леонтия устанавливаются с трудом, по разным скудным сообщениям различных источников; поэтому перепутать исторические показания их было нетрудно, особенно в раскольнической среде монофизитов, которые, во всяком случае, стояли вдалеке от тех движений, которые происходили в недрах Православной Церкви. Весьма вероятно, что виновником этой путаницы был Симеон Кенешрейский, который, собирая в своем опровержении учения преп. Максима исторические сведения о предшествующих «еретиках», может быть, был введен в заблуждение согласием между учением преп. Максима и Леонтия. Это тем более вероятно, что разница в 100 лет для восточной фантазии ничего не значит. Наконец, несомненно и то, что основу для смешения Леонтия с преп. Максимом могло дать сравнительно долговременное (около 2–3 лет) пребывание св. отца в Палестине, которое нужно признать несомненным фактом, несмотря на то, что источники не говорят об этом прямо. Без такого географического совпадения круга деятельности преп. Максима и Леонтия подобное смешение было бы невозможно.

(обратно)

437

Michel le Syrien II, 436–437.

(обратно)

438

Ibid., 444₅.

(обратно)

439

См. ниже, гл. VI.

(обратно)

440

Tomus alter // PG 90, 136D squ.

(обратно)

441

Ibid. 164С, ср.: 161CD.

(обратно)

442

Relatio VI // PG 90, 120D. Ср.: Collectanea Anastasii // PL 129.612D; Michel le Syrien II, 436a. У преп. Максима были последовательницы среди инокинь. См темное упоминание Hypomnesticum (199D) о какой-то paupercula, о которой заботился Феодосий Гангрский.

(обратно)

443

Michel le Syrien II, 447.

(обратно)

444

Ibid., 447.

(обратно)

445

Райт, 190–192. К сожалению, издания исторических трудов Абуль-Фаранджа (ни старого, ни нового) нет в нашей библиотеке; поэтому мы принуждены пользоваться выдержками из Ассемани. Bibl. Orient. II, 244 squ.

(обратно)

446

Так, Ираклий у Евтихия уже на первых порах правления является маронитом (PG 111, 1089А); патриарх Георгий, спасаясь от мусульман, бежит из Александрии в Палестину (Ibid., 1095В); Мартина выставляется православной и похваляется за то, что сослала маронита Пирра (Ibid., 1096В); переписка пап с константинопольским двором представляется очень оригинально: папа всякий раз умирает до получения ответа из Константинополя, так что отвечать приходится его преемнику, который, в свою очередь, спешит умереть, не дождавшись ответа из Византии (Ibid., 1109–1110); в добавок ко всему, папа Мартин представляется современником Шестого Вселенского собора, и ссылка его приписывается префекту Запада Константу (Ibid., 1113В); ср.: Болотов В. В. Лекции... Вып. I. С. 203–204.

(обратно)

447

Так, события, совершившиеся в царствование Ираклия, относятся к временам Фоки (PG 111, 1084А). Мусульманская эра отстает у Евтихия на 12 лет (1–й год Ираклия = 1–й год хиджры = 933 г. эры Селевкидов = 614 г. от Р. X., 6014 г. от сотворения мира, 398 г. эры Диоклетиановой (PG 111, 1086А)), сирийская и христианская уходят вперед на 2 года, а Диоклетианова — на 12 лет.

(обратно)

448

В хрониках Севира ибн–Мукаффа (X в.) (Renaudotius Е. Historia pa triarcharum alexandrinorum jacobitarum. Paris, 1713) и Петра ибн–Рахиба (Chronicon Orientale Petri Rahebi Aegyptii, interprete J. S. Assemano. Venetiis, 1729 // Corpus Historiae Byzantinae. T XVIII) сведений о преп. Максиме не находим, равно как и в хрониках Иоанна, еп. Никиусского († после 694) (см.: Болотов В. В. Лекции... Вып. I. С. 206; об исторической ценности этой хроники см.: Он же // Византийский Временник, XIV. С. 106 сл.), имеющей пробел о царствовании Ираклия. Мы пользуемся ей по выдержкам у Ranke. Weltgeschichte. Th. V, 1. Leipzig, 1884. S. 139 (издана она Zotenberg’ом в Notices et extraits desmanuscritsde la Bibliotheque nationale. N. XXIV (1883). Prémiére partie. P. 125.

(обратно)

449

Себеос, еп. История императора Иракла. Пер. К. Патканьяна. СПб., 1862. Себеос, хотя и современник, а иногда смутно представляет себе события царствования Ираклия (см : Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 97).

(обратно)

450

История халифов. Пер. К. Патканьяна. СПб., 1862.

(обратно)

451

История агван. Пер. К. Патканьяна. СПб., 1861.

(обратно)

452

Collection d’historiens Arméniens. Trad. par Brosset. T. I. S.-Pétersbourg. 1874.

(обратно)

453

Степанос Таронский Асохик. Всеобщая история. Пер. Н. О. Эмина. М., 1864.

(обратно)

454

Полный текст его напечатан у Fabricius. Bibliotheca graeca. Vol. XI. Hanburgi. 1722. P. 185 squ. У Манси он напечатан по частям в его «Собрании соборов».

(обратно)

455

Libellus synodicus, cap. 131 // Fabricius XI. 243; Mansi X, 610B.

(обратно)

456

Ibid., cap. 132 // Ibid., 244; Mansi X, 610D.

(обратно)

457

Он начинается с апостольского Иерусалимского собора (cap. I // Fabricius XI, 185) и доходит до соборов 863 г.; сообщения о фотианских соборах 872–877 гг. (Fabricius XI, 256–258) составляют продолжение синодика, составленное позднейшей рукой и дошедшее до нас в двух редакциях (одна — только в латинском переводе).

(обратно)

458

Fabricius XI, 243; Mansi X, 610В.

(обратно)

459

Mansi X, 610D.

(обратно)

460

Libellus synodicus, cap. 133 // Fabricius XI, 245: Mansi XI, 118C.

(обратно)

461

Ibid.

(обратно)

462

Ibid., cap. 121–130 // Ibid., 239–242, 606–607 (хотя и здесь ошибки). См.: гл. V.

(обратно)

463

Disputatio // PG 91, 288А.

(обратно)

464

Греческий текст Disputatio впервые издан Баронио в VIII томе «Анналов» (1588–1607 гг.). См.: Baronius. Annales. Ed. Theineri, XI (1887), appendix. P. 625–649. У Mansi X, 709–760 плохая перепечатка. Состояние текста Комбефи в общем удовлетворительное.

(обратно)

465

Vita XVI // PG 90, 85АВ. Ср.: Fleury, VIII, 503.

(обратно)

466

Bibliotheca, cod. 195 // PG 103, 657А.

(обратно)

467

Baronius, an. 645, n. 3, p. 359.

(обратно)

468

Monitum Combefisii // PG 91, 286.

(обратно)

469

PG 90, 21.

(обратно)

470

Baronius, an. 645, n. 10, p. 361. О времени прибытия преп. Максима в Рим см. ниже, гл. V.

(обратно)

471

Relatio VI // PG 90, 120С.

(обратно)

472

Relatio V // PG 90, 120А.

(обратно)

473

Таковы сомнения Гефеле в первом издании Concilengeschichte. См.: Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. Историко–догматическое исследование. СПб., 1888. С. 78.

(обратно)

474

Watch IX, 496.

(обратно)

475

Relatio V, 120А.

(обратно)

476

Collectanea потом были перепечатаны в Maximus Bibliotheca (de la Bigne). Lugoluni. T. XII, 831 squ, 848 (Relatio); у Манси (1765), XI, 3–14, 46–0; у Галланди в Bibliotheca Veterum Patrum. Т. XIII, с присоединением греческого текста Комбефи, а также в III томе Opera Sirmondi. Parisiis, 1696 (De la Beaume), откуда они перепечатаны у Миня (в 1853 г.), PL 129, 557 squ.; мы будем пользоваться Минем и Collectanea называть для краткости «Анастасий Библиотекарь».

(обратно)

477

Notae Combefisii // PG 90, 231А, 234В. В cod. Coislianianus, 267 неправильно Tomus alter предпосылается Relatio. Комбефи удержал порядок Анастасия.

(обратно)

478

Tomus alter XXVIII, 165А: «καὶ εἰπε Ἱῥώιλος καὶ ἐν τῷ παλατὶῳ (т. е. во дворце, где происходил первый допрос преп. Максима, изложенный в Relatio I: „ἀναφέρουσιν αὐτοὺς ἐν τῷ παλατίῳ“; PG 90, 109C: εἰπον σοι, ὅτι οὐκ ἀνεῖλεν κτλ.» (о типосе).

(обратно)

479

Relatio VIII // PG 90, 121D.

(обратно)

480

Baronius, an. 650, n. 28–37, p. 421–423.

(обратно)

481

Ibid., an. 657. n. 3–19, 21–24, p. 484–489.

(обратно)

482

Ibid., an. 657, n. 3, p. 484.

(обратно)

483

Relatio XV // PG 90, 129AD. У Баронио (an. 657, n. 24, р. 489) после слов Троила: «nescis, quid dicas ect.», вместо Relatio XV начинается перефразировка Vita XXXIV (104В), а со слов «et quidem...» — перевод рассказа биографа об отсечении у преп. Максима языка и рук и последней ссылке его в Лазику.

(обратно)

484

PL 129, 620CD, 622А.

(обратно)

485

Vita XXVI // PG 90, 96С.

(обратно)

486

Хотя у Баронио (аn. 657, n. 5, р. 485) нет Relatio II (PG 90, 113А: «ὅταν κατέθετο — ἐγενόμην», но зато эти слова находятся у Анастасия Библиотекаря (PL 129, 606В); отсутствующее у Анастасия (Relatio IΙ // PG 90, 112С: «καὶ οἵμεν εἰς ἀνατολὰς — Βίγκας», ср.: PL 129, 606А; Relatio VIII, 121С: «τὴν οἰανδήποτε — ἄνεν». Ср.: PL 129, 614С) есть у Баронио (аn. 657, n. 5, р. 485; n. 15, р. 487). Перевод Баронио Relatio VI // PG 90, 120D: вместо 8-го индикта — «quae postea sexta indictione facta est» (an. 657, n. 14, p. 487); у Анастасия (PL 129, 612D) чтение согласно с текстом Комбефи.

(обратно)

487

K Tomus alter XXV // PG 90, 161А прибавлено: «et sanctus praessolabatur — gerens» (Baronius, an. 656, n. 28, p. 473); у Анастасия Библиотекаря этого нет (PL 129, 648D), но есть в Vita XXXII // PG 90, 101В; то же надо сказать о прибавке к XXIX главе Epiphanii comites (Baronius, an. 656, n. 35, p. 474; PL 129, 654В).

(обратно)

488

У Баронио нет I главы; II глава до слов: «καὶ ἀνέλθοντες» (PG 90, 137А) излагается в вольной передаче; а точная дата подлинника заменяется: «plurimis autem diebus interpositis» (Baronius, an. 656, n. 3, p. 466). Из XII главы нет «ποῖος δὲ κακών — ἀθροιζεσθαι»; из XXIII главы нет конца со слов: «δεδωκό τοῦ επισκόπος τοῦ...» (вместо них — Vita XXX–XXXI), см.: Baronius, an. 656, n. 26, р. 472. В XXX главе выпущена часть слов Троила: «πλὴν ἴνα εἰδες — ἐχωνέυθη Μαρτῖνος» (168Β. Cp.: Baronius, an. 656, n. 35, p. 474). На XXXI главе Акты у Баронио оканчиваются (Baronius, an. 656, n. 36, p. 475); последних двух глав у него нет (ХХХII–ХХХIII).

(обратно)

489

О пропусках для I–II, XII, XXIII, XXX и XXXII глав см. Анастасия Библиотекаря в PL 129, 626С, 636В, 648С, 654CD, 656D; вопрос о подлинности Tomus alter XXXIII будет рассмотрен особо. Отметим еще неправильное чтение у Баронио (Baronius, an. 656. n. 31. р. 473): magnum diom; Tomus alter XXVII, 164A: «κύριε ὁ μέγας» (так и Анастасий, PL 129, 650D); jussum — ecthesin (Baronius, an. 656. n. 19, p. 471), cp.: Tomus alter XVII, 153D: κέλενσιν παρακλητικήν и Анастасий, PL 129, 642С и др. Есть в переводе Анастасия Библиотекаря пропуски, но они тоже не должны иметь значения: например, Tomus alter XII, 148А: «ἤ ὅλως κελεύσει — ἀθραίζεσθαι» (Анастасий, PL 129, 636В); XVII, 153C: «τὰς τῶν ἀγίων — περί τούτου» (Анастасий, PL 129, 642C); XX, 157Α, ἕνωσιν (Анастасий, PL 129, 646Α; но есть у Баронио, an. 656, n. 23, р. 472); XX, 157В; «καὶ πάλιν τρεπτὸς — κτητάμενος» (Анастасий, PL 129, 646В; но есть у Баронио, an. 656, n. 23, р. 472); XXVIII, 165В цитата Мф. 10:32 заменена у Анастасия (PL 129, 652D) и Баронио (an. 656, n. 33. р. 474) на Мф. 10:33.

(обратно)

490

Эти чтения таковы: для гл. II, 137С; «καὶ αἱ ποιοτήτες...», см.: Анастасий Библиотекарь, PL 129, 628В: «licet operatrices horum causae». Cp.: Баронио, an. 656, n. 4, p. 467; для гл. XIII, 148C: «ἐνοσήσατε»; Анастасий, PL 129, 636D: «renovassetis» (тоже Баронио, an. 656. n. 14. p. 469); для гл. XXXI, 168C для придаточного предложения («ἵνα κινήσωσι...») у Анастасия Библиотекаря поставлено управляющее предложение: «hoc autem egerunt» (PL 129, 654D; у Баронио, an. 656, n. 35, p. 474 только перифраз, но не перевод); для гл. XIII, 149А добавлены слова «Maximi: De mihi differentiam deprecabilis factus. Thedos.: Ut sicuti est recipias vocem, et ne scruteris sensum ipsius» (PL 129, 638B; Baronius, an. 656, n. 15, p. 469).

(обратно)

491

Анастасий Библиотекарь там, где делал сокращения, а не давал целого перевода, всегда делал соответствующие замечания, см.: Collectanea: excerpsii — ex epistola S. Maximi ad Thalassium. См.: PL 129, 562A, cp.: 577A, 583D. Насколько Анастасий Библиотекарь держался буквы оригинала, видно из перевода, например, Tomus alter XXII, 160А, cp.: PL 129, 648A, где он греческий accusat. relat. переводит и по-латыни accusat., хотя такой перевод весьма неудобопонятен.

(обратно)

492

PL 129, 657D.

(обратно)

493

PG 90, 168C–169В.

(обратно)

494

Cp.: «ὁ Θεὸς ἐν δυναμώσει σε» XXXI гл. (169Α) и «ἀπηνέχθη ἐν Παρβέροις».

(обратно)

495

См. победоносный диспут с Феодосием.

(обратно)

496

См.: XXXI гл. // PG 90, 168D.

(обратно)

497

Ср.: гл. XXXI и I — взгляд на монофелитов: «οἱ ἐχθροὶ τῆς ἀληθείας — ἐναντία διαψημιζοντίς» (PG 90, 137Α).

(обратно)

498

Согласно ли это с XXXIII главой?

(обратно)

499

Ср. ожидания автора в I главе, что читатели его книги, узнав точно о трудах св. Максима, «δοξάζητε μᾶλλον τὸν φιλάνθρωπον Θεόν, τὸν διδόντα λόγον ἐν ἀνοίξει τοῦ στόματος τῶν φοβουμένων αυτόν» (PG 90, 136D–137Α). Во всяком случае, на Tomus alter XXXIII нет и намека.

(обратно)

500

Tomus alter XXXIII // PG 90, 169C.

(обратно)

501

Relatio III // PG 90, 113С; VI, 120В; XIV, 128D; Tomus alter II // PG 90, 137А; XII, 145В; XXIII, 160С; XXXII, 169В и др.

(обратно)

502

Relatio VI, 121В; XV, 129А; Tomus alter II, 137А; XXIV, 160D; XXV, 161А; XXIX, 163А; XXXI, 168В.

(обратно)

503

Relatio I, 112A; II, 112C; III, 113C; IV, 113D и др. Если не названы сакелларий и патриархи (Relatio I, 109D; XII, 125С), то — как лица общеизвестные, подобно тому как не назван и император.

(обратно)

504

Relatio XV, 129АВ.

(обратно)

505

Tomus alter XXXIII, 160В.

(обратно)

506

Ὁ δοῦλος Θεοῦ в приложении к преп. Максиму, см.: Relatio I, 109А et passim; Tomus alter I, 136D; XXVI, 164С и др.

(обратно)

507

Walch IX, 258.

(обратно)

508

Между прочим, в Relatio преп. Максим называется «ὁ κύριος Μάξιμος, ὁ δοῦλος θεοῦ» –I, 109D; II, 112D, III, 113С; «γέρων» – I, 109D; V, 120Α; XII, 123С; XIII, 128Α; XV, 129А; а в Tomus alter более официально: «ὁ μοναχός» II, 137А; «ὁ ἀββᾶς»; XXIII, 160С; XXIV, 160D; XXV, 161С; XXVI, 164А и др. Даты Relatio (день седмицы) не так точны, как даты Tomus alter (индикты и месяцы); притом, Relatio носит более лирический оттенок, чем Tomus alter.

(обратно)

509

Relatio XV, 129Α («καὶ τῇ ἐπαύριον — συμβούλιον ποιήσαντες οἱ τῆς εκκλησίας...») напоминает Μф. 27:1.

(обратно)

510

Tomus alter I, 136D, 137A.

(обратно)

511

Tomus alter XXVII, 165A, cp.: Relatio VII, 121D; Tomus alter XXXII, 169B, cp.: Relatio VII, 121B; Ep. Anastasii monachi, 136AB.

(обратно)

512

Vita XXVII, 96B; Vita XVIII, 88D. По свидетельству Баронио, Иоанн III, еп. Эфесский, присутствовавший на Седьмом Вселенском соборе (Mansi XIII, 133Е, 366В, 379Е), засвидетельствовал, что оба документа написаны учеником преподобного Анастасием (Baronius, an. 656, n. 2, р. 466). К сожалению, мы не могли найти этого свидетельства в актах Седьмого Вселенского собора. Ср. еще свидетельство Synopsis’a // Sathas, VII, 111₁₀.

(обратно)

513

См. заглавие его письма и предисловие Анастасия Библиотекаря в PG 90, 171С; cp.: Hypomnesticum, 193С; Vita XXXIV, 104В; XXXVI, 105С; XXXIX, 108В.

(обратно)

514

См. заглавие к нему письма преп. Максима в PG 90, 132–133.

(обратно)

515

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173C. «ὁ ἀββᾶς» равносильно употребительному в нашей речи о лицах духовного звания выражению «отец». Так назывались все монахи (Theophanes I, 241_13–14, 334₁₀ (ср.: 334₁₄), 445₃₀, 449_15–16; Tomus alter II, 138А; Mansi XI, 200В, PG 34, 1011D. Cp.: Sophocles. Greec Lexicon of the roman and Byzantine periods. New Jork, 1888. P. 58. Как terminus technicus, слово это означало настоятеля монастыря (Novel. Justiniani, 123, cap. 34 и др. у Du Cange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Vratislavrae, 1890 (ed. Anastat.). P. 2–3. Glossarium mediae et infimae latinitatis (ed. L. Favre). Niort., 1883. T. I. P. 11). Анастасий назывался аввой как монах. Поэтому совершенно излишне предположение Cave I, 590, что Анастасий сначала был монахом, а потом аввой (игуменом).

(обратно)

516

Мы коснемся здесь биографии обоих Анастасиев не только потому, что они оставили нам сведения о преп. Максиме (и, следовательно, нужно решить вопрос, в каком отношении они стояли к св. исповеднику и насколько были свидетелями его жизни), но и потому, что вопрос о них важен и для уяснения биографии св. отца.

(обратно)

517

Baronius, an. 656, n. 2–3, р. 466.

(обратно)

518

Четьи-Минеи, V, 717.

(обратно)

519

PL 129, 557А.

(обратно)

520

Филарет, архиеп. Историческое учение... Т. III. С. 224.

(обратно)

521

Зефиров, 356.

(обратно)

522

Орлов, 2.

(обратно)

523

Сергий, архиеп. Полный месяцеслов... Т. II. С. 32.

(обратно)

524

Krumbacher, 64.

(обратно)

525

Stiglmayr. Der Verfasser der Doctrina Patrum de incarnatione Dei Verbi // Byzantinische Zeitschrift (XVIII), 1909. S. 34.

(обратно)

526

ASS. Aug. III, p. 116A.

(обратно)

527

Monfaucon. Bibliotheca Coisliniana, olim Seguieriana. Parisiis, 1715. P. 311.

(обратно)

528

Отчасти в связи с отсутствием определенного решения вопроса об авторстве Анастасиев, в науке существует полный хаос в представлении о жизни и деятельности обоих Анастасиев и отношении их к преп. Максиму. Так, Комбефи (Notae Combefisii // PG 90, 230ВС), а за ним отчасти и Штигльмайр (S. 23 ff.) все наши сведения об Анастасиях относят к Анастасию Апокрисиарию, почему он у них оказывается и апокрисиарием, и придворным нотарием, и монахом, и пресвитером, и даже по месту рождения своего константинопольцем; причем у Комбефи проводится та мысль, что он был, скорее, другом и товарищем, чем учеником преп. Максима. Между тем, при более внимательном отношении к делу вполне возможно разграничить биографии обоих Анастасиев. Впоследствии и сам Комбефи признал, что нотарием был Анастасий Монах (см. индекс его (PG 90, 1463) под словом: «Anastasius Maximi discipulus»).

(обратно)

529

6–го индикта, см.: PG 90, 196АВ, см.: Stiglmayr // Byzantinische Zeitschritt, 1909. S. 262. Свидетельство Vita, будто Анастасий Апокрисиарий был схвачен в Риме вместе с преп. Максимом и другим Анастасием после Латеранского собора (649 г.), являлось, как мы видели (С. 42), плодом умозаключений биографа и не может быть принято. Оно не подтверждалось и Relatio, в котором говорится о судебном разбирательстве дела преп. Максима и одного только его ученика (Relatio I // PG 90, 109С, XII, 125С, XV, 129А).

(обратно)

530

PG 90, 195D–196А.

(обратно)

531

Во время последней он, по свидетельству самого преп. Максима, находился в Месимврии. См.: Tomus alter, XVIII, 156А.

(обратно)

532

Мнение свящ. Зефирова (С. 907–908), что Анастасий Апокрисиарий присутствовал на допросе и оставил нам запись о судопроизводстве над преп. Максимом, но из скромности о себе «почти ничего» не сказал, думается, ничем не может быть доказано, а, напротив, на основании вышеуказанных соображений и свидетельств решительно отвергнуто.

(обратно)

533

Небезосновательно, таким образом, замечание Пиния, что биограф преп. Максима называет автором актов просто Анастасия «ученика», тогда как, говоря об Анастасии Апокрисиарии, он не упускает случая отметить его должность (ASS. Aug. III. р. 116В).

(обратно)

534

Время рождения Анастасия Монаха Кэве относит к 618 г. (Cave I, 590), ибо в Relatio XIII (PG 90, 128С) говорится, что на допросе в 655 г. ему было 37 лет. Однако дата Relatio, по всей вероятности, испорчена, ибо Анастасий был нотарием императрицы Евдокии (610–612); равным образом, невероятно, чтобы он уже в 20 лет стал спутником преп. Максима в Африке. Очень возможно, что ему во время суда было не τριάκοντα ἑπτὰ, как в Relatio XII, а πεντήκοντα ἑπτά лет.

(обратно)

535

Это видно по положению протонотария по сравнению с ἀξίωμα протоасикрита у Георгия Кодина // PG 157, 33А.

(обратно)

536

Это видно из указа императора Константа, в котором говорится, что ученик Максима, сосланный в Перверы («τοῦ ἐν Περβέροις», см.: Tomus alter XXX, 168А), т. е. Анастасий Монах, который переменил (по свидетельству Hypomnesticum, 199А) три места ссылки — Визию, Перверы Фракийские и Лазику, — был нотарием его покойной августейшей бабки (μάμμης), т. е. Евдокии, которая умерла 14 августа 612 г. (Theophanes I, 300_9–10).

(обратно)

537

Relatio VI, 120А.

(обратно)

538

Relatio XII, 125С.

(обратно)

539

ἀββᾶς Ἀναστάσιος, см.: Relatio IV, 113D.

(обратно)

540

Mansi X, 910D.

(обратно)

541

Relatio XII, 125D. Krumbacher, 64 (Ehrhard) ошибочно приписывает это сочинение Анастасию Апокрисиарию; правильное мнение см.: Pargoire, 250.

(обратно)

542

Krumbacher, 64: 11–го индикта. См.: Hypomnesticum, 119A. Этот индикт соответствует 1 сентября 652 г. — 31 августа 653 г. См.: Baronius, an. 656, n. 13, р. 427.

(обратно)

543

Relatio I, 109С; IV, 113D и др.

(обратно)

544

Relatio XV, 129С.

(обратно)

545

Hypomnesticum (PG 90, 199А) называет первым местом его ссылки именно Визию. Это отчасти подтверждается и Relatio XV, где автор показывает, что судьба и злоключения Анастасия, равно как его надежды и упования, были общими с преп. Максимом, как если бы они жили в одном месте.

(обратно)

546

Слова преп. Максима (Tomus alter IX, 144В) и указа Константа (Tomus alter XXX, 163А), по-видимому, дают понять, что Анастасий Монах находился в то время в Перверах «на поселении». Но, ввиду свидетельства Hypomnesticum, нужно предполагать, что в данных словах указывается официальное положение вещей, которое на самом деле еще не было приведено в осуществление. Из последующей истории преп. Максима мы знаем, что передвижение св. изгнанников в разные места ссылки всецело зависело от воли местных военных начальников (Tomus alter XXXI, 169А; Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173 squ). Поэтому вполне возможно, что Анастасий Монах первоначально проживал в Визии, а затем уже был переведен в Перверы (вероятно, после визита еп. Феодосия и императорской депутации в 656 г.), где к нему вскоре был присоединен и преп. Максим (Tomus alter XXXI, 169В).

(обратно)

547

Hypomnesticum, 199А.

(обратно)

548

Пример — Ер. Maximi ad Anastasium monachum // PG 90, 132. Как преп. Максим мог помнить и точно передавать свои беседы, можно видеть из Relatio IV // PG 90, 113D–117D, ср.: 120С. Мы знаем, что некоторые сообщения о преп. Максиме и переговорах с ним константинопольского правительства Анастасий Монах делал по прямому распоряжению св. отца, см.: PG 90, 133А.

(обратно)

549

Tomus alter XXXIII // PG 90, 169С, 172В.

(обратно)

550

Ер. Anastasii apocrisiarii, 174А; Hypomnesticum / PG 90, 199AB.

(обратно)

551

Relatio XV // PG 90, 129A: «ὅσα μνήμη κατέχει»; Tomus alter I // PG 90, 136D.

(обратно)

552

Зефиров, 356, прим.

(обратно)

553

Tomus alter II, 137A; XXIV, 160D, XXX, 169A.

(обратно)

554

См. копии с императорских указов: Tomus alter XXIV, 160D–161A; XXX, 168A.

(обратно)

555

Relatio XV, 129; Tomus alter IX, 144B.

(обратно)

556

Mansi XIII, 37Е, 40А; Анастасий Библиотекарь // PL 129, 290С; ДВС VII–2, 128.

(обратно)

557

PL 129, 602С–604А.

(обратно)

558

Ibid., 602С.

(обратно)

559

Ibid., 602D.

(обратно)

560

Этот Феодор, может быть, был товарищем Феодосия Гангрского и вместе с ним посещал св. исповедников. См.: Hypomnesticum // PG 90, 199ВС.

(обратно)

561

См. на это указание римлянина–анонима в PL 129, 586D. Надо заметить, что повествование в Commemoratio о смерти папы добавлено впоследствии кем-то другим, может быть, Феодосием Гангрским. Это видно 1) из указания объема Commemoratio в PL 129, 586D; 2) из того, что рассказ представляется вполне законченным на повествовании о прибытии св. Мартина в Крым (Amen. // PL 129, 509D). В последующей редакции Commemoratio частный адрес его (Феодору и Евпрепию) был заменен более общим (ко всем православным христианам).

(обратно)

562

Hypomnesticum // PG 90, 199С. Ср. греческий оригинал в Приложении <т. е. в «Материалах к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника». — Ю. Ч.>; «ἱστορία σύντομος»; здесь на полях проставлены колонки PG 90, соответственно латинскому переводу Hypomnesticum Анастасия Библиотекаря.

(обратно)

563

Hypomnesticum, 196D, 200А.

(обратно)

564

Ibid., 193С, 194D–195А, 195D, 200ACD, 202А.

(обратно)

565

Ibid., 196D, 199CD, 202A.

(обратно)

566

Ibid., 193C, 194C.

(обратно)

567

Ibid., 196A. Оригинал, в общем, мало уясняет это затруднение, хотя в некоторых местах и проливает новый свет.

(обратно)

568

Ibid., 200В.

(обратно)

569

Ibid., 199D–200АВ.

(обратно)

570

Ibid., 200D.

(обратно)

571

Ibid., 199С.

(обратно)

572

См. адрес письма Анастасия Апокрисиария (PG 90, 173А). На биографии Феодосия приходится детально остановиться потому, что от нее в большей степени, чем в других случаях, зависит понимание составленного им документа.

(обратно)

573

Ibid., 173А.

(обратно)

574

Кажется, только епископы именовались по названиям Церквей; наименования же пресвитеров, по крайней мере, в большинстве случаев, имели отношение к месту их происхождения. Ср.: Theophanes Ι, 368₂₈.

(обратно)

575

Здесь нельзя разуметь Антиохию (Феополь), как думал Комбефи; «город Христа» — это технический термин для обозначения Иерусалима (как и «святой город»), см.: Synodica Sophronii // Mansi XI, 461В; ДВС VI, 147; Theophanes I, 422₂₈, 118₂₅, 300₃₁, 328₂₆. Rohrbacher X, 240 в данном случае правильнее Комбефи. Из того обстоятельства, что Феодосий был иерусалимским монахом, становится понятной речь Анастасия Апокрисиария в письме к Феодосию о храме Воскресения (на Голгофе) (PG 90, 175D).

(обратно)

576

Theophanes I, 237₁₂. Ср.: Hypomnesticum // PG 90, 199D.

(обратно)

577

«pauci» в Hypomnesticum // PG 90, 200С; см. еще заглавие Hypomnesticum’a.

(обратно)

578

Ibid., 196В.

(обратно)

579

Ibid., 200D.

(обратно)

580

Ibid., 199D.

(обратно)

581

Ep. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173В.

(обратно)

582

Hypomnesticum // PG 90, 196D. Он сослан был в Крым в 648 г. (Hypomnesticum // PG 90, 196В — 6-го индикта; не в 646 г., как Synopsis Sirmondi // Max. Bibliotheca XIII, 832) вместе с братом Евпрепием, который умер 20 октября 655 г. (14-го индикта, а не 671 г., как <считал> Пиний, см.: ASS. Aug. 114В). В Крыму он жил с папой Мартином.

(обратно)

583

Hypomnesticum // PG 90, 199С.

(обратно)

584

Ibid., 199В, 195В. Ср.: Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 34–35.

(обратно)

585

Hypomnesticum // PG 90, 201AB.

(обратно)

586

Ibid., 195A.

(обратно)

587

Ibid., 198D. κώμης (comes) от «κώμη» — «деревня», «военное поселение».

(обратно)

588

Ibid., 196D–197А.

(обратно)

589

Diekamp у Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 27, Anm. Cp.: Hypomnesticum (PG 90, 202A): упоминание о Петре Александрийском и перевод актов этого Петра в Collectanea Анастасия (PL 129, 690 squ.).

(обратно)

590

Hypomnesticum // PG 90, 199С; cp.: PL 129, 687C. Следовательно, 12-го индикта, который = 1 сентября 668 г. — 31 августа 669 г.

(обратно)

591

Ibid., 201С.

(обратно)

592

Феодосий постоянно делает ссылки на Ер. Anastasii apocrisiarii // Hypomnesticum / PG 90, 198C, 199В. Что Феодосий не имел в виду Tomus alter XXXIII, речь <об этом> будет ниже.

(обратно)

593

Hypomnesticum // PG 90, 200D.

(обратно)

594

ASS. Aug. III, 115F.

(обратно)

595

Cp.: Hypomnesticum // PG 90, 200A,D.

(обратно)

596

Феодор протоасикрит, префект города, Леварникий патриций, Феодор (Плутим) монах, Феодор (спудей — особый тип константинопольских монахов, много заботившихся о богослужении. См.: Скабалланович Μ. Н. Типикон), Мистриан комит, Григорий игумен (от последнего Феодосий получил тот инструмент, которым писал Анастасий Апокрисиарий. См.: Hypomnesticum // PG 90, 199В).

(обратно)

597

Hypomnesticum // PG 90, 200С.

(обратно)

598

Ibid., 196D: miserrimi; 197С: miser и т. д.

(обратно)

599

Ibid., 197В, 201В.

(обратно)

600

Hypomnesticum // PG 90, 199А.

(обратно)

601

Ibid., 196С.

(обратно)

602

Для Tomus alter ХХХIII см. греческий текст: Βίος Моск. рук. № 380, л. 249 об. — 250.

(обратно)

603

Adversus Constantinopolitanus // PG 90, 204В.

(обратно)

604

Ibid., 204CD.

(обратно)

605

Слова Феодосия в Hypomnesticum (193С) о страдании преп. Максима: «quemadmodum dictum est» — относятся к неясному упоминанию письма Анастасия Апокрисиария о martyrium преп. Максима (173А), но ни в коем случае не к Tomus alter ХХХIII: всякие толкования для этого исторического отрывка были бы более чем странны. Если бы Феодосий имел под руками Tomus alter XXXIII, то было бы совершенно непонятно стремление его сообщить дополнительные сведения об Анастасии Апокрисиарии: о нем в Tomus alter ХХХIII сказано достаточно, по крайней мере, не менее, чем о преп. Максиме и Анастасии Монахе. Потому, хотя Феодосий знал Tomus alter I–XXXII и поместил его в свой сборник, однако в этом сборнике (resp. Collectanea Анастасия Библиотекаря) Tomus alter XXXIII не существовало.

(обратно)

606

Если следовать хронологии, установленной болландистом Солье (Sollerii Tractatus historico–chronologicus de patriarchis antiochenis // ASS. Jul. IV. Venetiis, 1748. p. 109F squ), он занимал кафедру с 654 г. (о сомнительности этой даты см. ниже, гл. V, прим. 190) по 681 г.

(обратно)

607

Mansi XI, 352В squ, 512С, 513Е; ДВС VI, 91 сл., 171, 173.

(обратно)

608

Mansi XI, 357ВС; ДВС VI, 94.

(обратно)

609

Mansi XI, 357С; ДВС VI, 94.

(обратно)

610

Преп. Максим — «язычник», «недостойный имени», несторианин.

(обратно)

611

Для хронологии писем преп. Максима надо хорошо знать события его жизни, а также хронологию важнейших событий эпохи (мы указываем письма здесь без цитат, ибо они приведены в II–VI главах нашего сочинения; отмечаем свои основания только в тех случаях, когда нам с известным вопросом уже не придется встречаться в дальнейшем изложении, или же там, где это существенно необходимо). Из жизни преп. Максима наперед отметим следующие даты: 1)  Александрии преп. Максим был в 633 г.; 2) в Карфагене — с конца 638 г.; 3) в Риме — с конца 645 г.

(обратно)

612

Сакелларии были чем–то вроде министра финансов; они занимали важное положение в государстве и во время войны им часто поручали главнокомандование войсками (Theophanes I, 337_11, 27). Об этой должности будет речь ниже, в VI главе.

(обратно)

613

Синопсис Сафы // Sathas VII, 110₅. Около 634–635 гг. сакелларием был Феодор (Theophanes I, 337₁₁). Кроме того, заметим, что за период 620–650 гг. история знает только один мирный договор — это с персами в 628 г. Мире арабами, заключенный Киром в 641 г., остался на бумаге и в Константинополе (где произошла перемена правительства) принят не был; первый мирный договор с арабами заключен Константом в 652 г.

(обратно)

614

PG 90, 420.

(обратно)

615

См. речь ο διάθεσις в Ер. 5 // PG 91, 420С и Ер. 24 // PG 91, 608С.

(обратно)

616

Ер. 2 // PG 91, 392; Ер. 3, 408; Ер. 4, 413; Ер. 10, 449; Ер. 12, 460; Ер. 27, 617; Ер. 43, 637; Ер. 44, 641; Ер. 45, 648.

(обратно)

617

Кубикуларий был начальником евнухов и спальников (китонитов) и являлся одним из видных чиновников в дворцовом ведомстве. По рангу он стоял первым после куропалата и выше всех министров (см.: Георгий Кодин // PG 157, 204А. ср.: 32) и подчинялся только препозиту или доместику, министру двора (Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь в XI в. СПб., 1884. С. 171 сл.).

(обратно)

618

Ер. 44, 648С.

(обратно)

619

Ер. 3, 408С; Ер. 4, 413А; Ер. 10, 449АВ; Ер. 12, 460С.

(обратно)

620

Ер. 12, 460С.

(обратно)

621

Ер. 44, 648С. Ср.: Ер. 27, 620А.

(обратно)

622

PG 91, 637 = PG 91, 608 squ.

(обратно)

623

Ер. 44, 644D, 645С, 648АВ; Ер. 45, 649В.

(обратно)

624

PG 91, 649В, 645С.

(обратно)

625

Последнее было в конце 640 г. См.: Nicephori Breviarium 26₁₃: Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 104–106.

(обратно)

626

Ер. 14, 536А.

(обратно)

627

Ер. 16, 576D, 577А.

(обратно)

628

Ер. 1, 384В.

(обратно)

629

Орлов, 51, прим. 2.

(обратно)

630

Notae // PG 90, 460.

(обратно)

631

12-го индикта. См.: Ер. 12, 460А. У Фотия (Bibliotheca, cod. 192 // PG 103, 648АС) это письмо озаглавливается «πρός τινα φιλόσοφοι Ἰωάννην», по–видимому, ошибочно (ср.: Notae Combefisii // PG 91, 459).

(обратно)

632

По И. Орлову (с. 51), «против».

(обратно)

633

Остальные письма к Иоанну кубикуларию относятся, по всей вероятности, ко времени до 628 г. и написаны им во время своего удаления с родины в 616 г. (по поводу персидского нашествия). Последнее из них — вероятно, Ер. 27, ибо в нем говорится о долгой разлуке (620А).

(обратно)

634

Такое название для письма находим и у Фотия (Bibliotheca, cod. 192 // PG 103, 648D).

(обратно)

635

У Фотия – Ibid. 649А.

(обратно)

636

Baronius, an. 657, n. 32, p. 491.

(обратно)

637

Notae // PG 91, 619.

(обратно)

638

Орлов, 65, прим. 1.

(обратно)

639

Ер. 29 // PG 91, 624А и Ер. 31, 625С.

(обратно)

640

PG 91, 424C–432.

(обратно)

641

PG 91, 1061А.

(обратно)

642

Ep. 31, 625В.

(обратно)

643

Ер. 28, 621А; Ер. 29, 621C; Ер. 30, 624С.

(обратно)

644

Таково мнение и Комбефи (Notae Combefisii // PG 91, 619). Понимая так историческую ситуацию данных писем, мы отказываемся отождествлять их адресата (впрочем, на это, в конце концов, не решается и Комбефи, PG 91, 441) с адресатом Ер. 8. несмотря на сходство их по содержанию и даже в некоторых выражениях (например, «δόνακα» — тростниковая дудка, пастуший рожок как символический атрибут пастырства Ер. 8, 441D и Ер. 29, 621C), и вот почему. В письмах к еп. Иоанну преп. Максим говорит о целой пастве («ἀγέλη» — «стадо»), желавшей вернутся на свою родину (πατρίς. Ер. 29, 621C), и скорбит о разлуке со своими спутниками, уже отправившимися на родину (или готовыми отправиться) (Ер. 29, 624D; Ер. 30, 625C. Напротив, в письме к Иоанну пресвитеру преп. Максимпредставляет себя одинокой, блуждающей овцой (Ер. 8, 441В–444А) и вовсе не упоминает о спутниках и отчизне (Ер. 8, 445А): кроме того, он выражает сильное сомнение в том, что уже миновала опасность от врагов, причем под последними он разумеет не персов, а арабов (Ер. 8, 445А; ср.: Ер. 8, 444А).

(обратно)

645

Комбефи (PG 91, 620) считает местом написания этих писем Африку: он понимает выражение Ер. 29 (621D): «καὶ λύκων ἀναιρετικὴν γενομένην» в смысле победи преп. Максима и его спутников над монофелитством и разумеет под этим Африканские соборы 646 г. — результат непрерывной борьбы преп. Максима с ересью. Правда, совершенно верно то, что в данных словах преп. Максима разумеется победа над какими-то еретиками (см. такой же образ о борьбе с ересью в Ер. 13, 532D), ибо, хотя указанное выражение употребляется преп. Максимом еще и в другом смысле — как символический образ борьбы подвижника с плотскими страстями (λύκοι) (ср.: Ер. 8, 444АС), однако, нельзя думать, чтобы в Ер. 29 преп. Максим употребил его именно в последнем смысле: мы не можем допустить мысли, чтобы преп. Максим и его спутники (хотя их бегство и обусловливалось желанием безопасности для совершения иноческих обетов — «ἀναθημάτων», Ер. 29, 621С; ср.: 624С, ср.: Ер. 8, 445А) могли хвалиться своими подвигами и говорить о своей победе над страстями (этого преп. Максим не допустил бы по одной своей скромности. Ср.: Ер. 19, 596А; Ер. ad Nicandrum, 92ВС). Поэтому несомненно, что в Ер. 29 речь идет о победе над еретиками. Однако, эти еретики — вовсе не монофелиты (как думал Комбефи), ибо борьба с последними началась у преп. Максима с 633 г. (или лучше с 638 г.), да притом в период борьбы преп. Максима с монофелитством литературная деятельность его вовсе не носила такого характера, с каким она представляется в Ер. 29: в последнем вовсе нет полемики против ἕν θέλημα, как в других письмах периода 638–650 гг. Кроме того, самое желание преп. Максима возвратиться скорее на родину, высказываемое в Ер. 29, не гармонирует с эпохой 640–646 гг., когда св. отец предпочитал жить в Африке и даже не воспользовался случаем вместе с префектом Григорием (во время его отозвания в 640 г.) посетить Константинополь. Это желание преп. Максима тем более было бы странным для 646 г., что в этом же году (со времени восстания Григория) отношения его с константинопольским правительством стали крайне натянутыми: в Византии на него смотрели прямо как на государственного преступника (Relatio II // PG 90, 112С). Отсюда, под еретиками Ер. 29 нужно разуметь севириан, с которыми преп. Максим боролся и до 633 г. и с которыми, как мы знаем (см. гл. II), имел прения на о. Крит.

(обратно)

646

PG 91, 621В.

(обратно)

647

Ibid., 624D.

(обратно)

648

Ер. 29, 624А.

(обратно)

649

Ер. 31, 625В.

(обратно)

650

PG 91, 597D.

(обратно)

651

Notae Combefisii // PG 91, 597.

(обратно)

652

См. надписание одного трактата преп. Максима (PG 91, 9 squ.) в Моcк. код. № 425. См.: Владимир, архим. Систематическое описание рукописей Московской Синодальной (Патриаршей) библиотеки. Ч. I (рукописи греческие). М., 1894. С. 646.

(обратно)

653

PG 91, 597В.

(обратно)

654

PG 91, 69–89. Комбефи, опираясь на слова этого послания «τῆς κατά σε θείας ἱεpωσύνης» (PG 90, 72Β et Nota), полагает, что во время написания его Марин уже был пресвитером. Однако указанные слова вовсе не могут служить достаточным основанием для исправления надписания (как ошибочного). «Ἱερωσύνη» указывает не только на совершителей таинств — пресвитеров и епископов, но вообще на ordo sacerdotalis — лиц, имеющих священный сан (это признает и Комбефи). И. Орлов (с. 57) находит, что подлинность слова «διάκονον» в надписании подтверждается словами послания «πανάγιε Θεοῦ θεράπων» (PG 91, 69В). Заметим, что если в других посланиях Марин титулируется пресвитером, то это не может служить возражением против надписания данного Tomus’a: ad — diaconum; диакон всегда может стать пресвитером, это дело естественное и недоумений возбуждать не должно.

(обратно)

655

PG 91, 77А. По И. Орлову (с. 58), tomus написан после 635–645 гг., в самый разгар полемики с монофелитами.

(обратно)

656

См. надписание другого tomus’a (PG 91, 228). о котором будет сейчас речь.

(обратно)

657

РG 91, 228–245.

(обратно)

658

Так преп. Максим поступил в 645 г. в диспуте с Пирром (329А). Как важно было бы для преп. Максима сослаться на «Апологию» в данном сочинении, видно как из хода его речи и других его указаний на свидетельство Римской церкви, так и из ссылки его на Анастасия Апокрисиария.

(обратно)

659

PG 91, 244C.

(обратно)

660

И. Орлов (с. 60) датирует tomus в общем верно — 639–640 гг., но основание его неверное: он обращает внимание на то, что в tomus аббат Иоанн Симон, составлявший, как секретарь Гонория, его знаменитое письмо к Сергию, не назван еще папой (PG 91, 244С); по мнению И. Орлова, этот аббат в 640 г. стал папой под именем Иоанна IV и сам написал «Апологию Гонория». Но утверждение это ошибочно: аббат Иоанн продолжал быть папским секретарем и при Иоанне IV; он же от имени этого папы составил и «Апологию» (Disputatio // PG 91, 329А).

(обратно)

661

Вероятно, к настоящему tomus’y относится упоминание преп. Максима об отправленном им из Карфагена письме к Марину (PG 91, 137С).

(обратно)

662

PG 91, 133–137.

(обратно)

663

Wagenmann, 126, думает, что письмо это написано но поводу синодики папы Феодора, и, следовательно, в 645 г. Но в синодике Феодора (PL 129, 577) учения о Filioque мы не нашли. Синодика Иоанна IV не сохранилась до нашего времени; упоминает о ней только преп. Максим (PG 91, 133D).

(обратно)

664

Ер. ad Marinum presbyterum // PG 91, 137В.

(обратно)

665

Ibid., 133ВС.

(обратно)

666

Ibid., 137В.

(обратно)

667

PG 91, 9–37. Ad sanctissimum presbyterum Marinum.

(обратно)

668

Упоминание о главах к Марину находим и в письме преп Максима к сицилийцам (Ер. ad Siculos // PG 91, 129А). Сомнений в подлинности их быть не может, хотя слова о главах в Fragmentum к Марину могут относиться к письму о волях во Христе, поделенному на главы.

(обратно)

669

И. Орлов (с. 59) считает за достоверное, что они написаны до диспута с Пирром.

(обратно)

670

PG 91, 216–228.

(обратно)

671

«Illustris» первоначально было высшим титулом (Codex Theodosianus Cum Perpetuis Commentariis Iacobi Gothofredi Lugduni, 1665 T. VI. Notitia dignitatum. P. 317 squ), который носили высшие государственные чины Империи (префекты — начальники префектур и двух столиц, magister militum, praepositus sacri cubiculi (министры двора), magister officium (канцлер), квесторы и министры), см.: Du Сапgе. Glossarium grace., 513; Sophocles. Greec Lexicon, 597 СIV в. «Illustris» стало титулом II ранга, после титула «nobilissimus», «gloriosus», соответствовавшего «высочеству» и дававшегося принцам крови (Скабалачович Н. А. Византийское государство и Церковь С. 156. прим 9). Все Illustres были вместе и членами сената (συγκλητικός).

(обратно)

672

Mansi X, 825.

(обратно)

673

PG 91, 1218–1280.

(обратно)

674

Ibid., 509–533.

(обратно)

675

Ibid., 509B.

(обратно)

676

PG 91, 533A.

(обратно)

677

Ibid., 533–544.

(обратно)

678

См.: Ер. 14, 537С, 536А; Notae Combefisii // PG 91, 514; Орлов, 49, прим. 1.

(обратно)

679

PG 91, 540A, 541В.

(обратно)

680

Ibid., 537С. Ср.: Ер. 15 ad Cosmam // PG 91, 544–576.

(обратно)

681

Ibid., 142–145; PL 129, 573–576; Mansi X, 690–692.

(обратно)

682

PG 91, 143B. Предположение И. Орлова (с. 49, прим. 2), что поводом к речи о Пирре (названном в начале послания «аввой», т. е. монахом) послужило вступление его на патриарший престол, не оправдывается содержанием письма. Преп. Максим называет Пирра монахом потому, что считал его низложенным и лишенным сана.

(обратно)

683

PG 91, 144D–145А.

(обратно)

684

Ibid., 589–597; рецензия у Фотия, см.: Biblioth. cod. 194 // PG 103, 653CD.

(обратно)

685

Ер. 19 // PG 91, 589С; ср.: Ер. ad Siculos // PG 91, 129С.

(обратно)

686

Ер. 19, 592В.

(обратно)

687

Ibid., 592С.

(обратно)

688

Этот взгляд Сергия впоследствии переменился. См.: Disputatio // PG 91, 333А; Relatio VI, 120D, XI, 125АВ.

(обратно)

689

PG 91, 592ВС. И. Орлов (с. 24) ошибочно полагает, что Пирр в своем письме убеждал преп. Максима принять экфесис. Дружелюбная переписка эта имела место, во всяком случае, до экфесиса, ибо из-за него преп. Максим порвал все связи с Пирром, как еретиком (Disputatio // PG 91, 288ВС).

(обратно)

690

PG 91, 589С, 592А.

(обратно)

691

Ibid., 593D, 596А.

(обратно)

692

Ibid., 597А.

(обратно)

693

Ер. ad Siculos // PG 91, 129С, 132А.

(обратно)

694

У Фотия в PG 103, 648D (одно письмо).

(обратно)

695

PG 91, 433 squ.

(обратно)

696

1-го индикта, см.: PG 91, 433А.

(обратно)

697

PG 91, 440 squ.

(обратно)

698

Ер. 8, 445А: βάρβαροι, ср.: τῶν λίκων τῆς Αραβίας. См.: Ibid., 444A. Что указанное приглашение было, видно из ограничительного выражения преп. Максима: «εἴπερ ἀληθῶς ἄπεστι πᾶς φόβος βαρβάρων αἰσθητῶν» (о «чувственных» варварах преп. Максим говорит здесь потому, что духовными варварами считал страсти плотские) — и из усиленной просьбы его собрать точные справки о положении на Востоке.

(обратно)

699

Theophanes I, 335_24–25. Ср.: 336₁₄.

(обратно)

700

Считать адресатом данных писем какого-либо константинопольца можно было бы только в том случае, если бы можно было согласиться с Комбефи, что под варварами нужно разуметь персов (Notae Combefisii // PG 90, 225А, но это решительно невозможно, ибо письма написаны в 640–643 гг., когда о персах не могло быть и речи, а врагами Империи были арабы), нападавших на Константинополь в 616 и 626 гг. Тогда бы пришлось отнести данную переписку к индиктам предшествующего круга. Но речь об Ἀραβία (в Ер. 8) не оставляет сомнения в том, что «врагами» Ер. 8 были арабы, равно как [несомненна] и точная дата Ер. 7 — 643 г. Отсюда и переписка преп. Максима с пресвитером Иоанном должна быть относима к кругу индиктов 628–642 гг. Так решается та трудность в хронологии преп. Максима, на которую указывал в свое время проф. В. В. Болотов (Лекции... С. 105).

(обратно)

701

Ер. 8, 441В.

(обратно)

702

Ibid., 441CD, 444АС.

(обратно)

703

Ер. 7, 436D, 437А.

(обратно)

704

PG 91, 544–575.

(обратно)

705

Ер. 16, 576D, 577А.

(обратно)

706

PG 91, 580 squ.

(обратно)

707

Ibid., 584С.

(обратно)

708

Notae Combefisii // PG 91, 589; Орлов, 53, прим. 3.

(обратно)

709

Ер. 18, 584D, 588С.

(обратно)

710

Ibid., 589В.

(обратно)

711

Ibid., 589А.

(обратно)

712

В Ер. 17 преп. Максим называет его «δεσπότου μου κυρίου Χριστοπέμπτου τοῦ σοφωτάτου σχολαστικοῦ» (580С); в Εp. 18 (от лица Григория): «Θεοπέμπτῳ τῷ ἑμῷ ἀνθρώπῳ» (589А). Этому Феопемпту посвящен небольшой экзегетический трактат преп. Максима (PG 90, 1393–1400).

(обратно)

713

PG 91, 584 squ.

(обратно)

714

Ibid., 588С, 589А.

(обратно)

715

Орлов, 54.

(обратно)

716

PL 129, 583D–586.

(обратно)

717

PG 90, 244–786.

(обратно)

718

PG 91, 1426 по cod. Nanian. 95 его сочинения De charitate ас continentia sententiarum centuriae IV (PG 91, 1428–1469). Его не надо смешивать, как это делает Wagenmann, 123, с Фалассием, игуменом армянского монастыря в Риме, участвовавшим на заседаниях Латеранского собора (Mansi X, 904С, 909С).

(обратно)

719

Jaffé. Regesta pontificum romanorum. Berolini, 1851. P. 159. Подробнее см. в гл. VI.

(обратно)

720

PL 129, 584D. Ср.: Ер. Cyri ad Sergium // Mansi X, 1005A.

(обратно)

721

Ер. 9 // PG 90, 445С; Ер. 26, 616А; Ер. 40, 633С: Ер. 41–42, 636 squ.

(обратно)

722

PG 90, 364 squ.

(обратно)

723

Ер. 1, 373С. Ср.: 364А.

(обратно)

724

PG 91, 89C.

(обратно)

725

Ер. ad Nicandrum // PG 90, 89D. См.: Орлов, 61.

(обратно)

726

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173А, 175В; Hypomnesticum, 196С, 198С; Adversus Constantinopolitanus // PG 90, 204A; Ep. 30, 625C и др.

(обратно)

727

Ep. Anastasii apocrisiarii, 173A.

(обратно)

728

Орлов, 61.

(обратно)

729

Ep. ad Nicandrum, 92C.

(обратно)

730

Ibid., 112A.

(обратно)

731

Ер. ad Nicandrum, 92С.

(обратно)

732

Например, пресвитером Иоанном Ер. 8, 444А (ср.: 92В), 445А, 441CD (ср.: 92D). В частности, в PG 91, 92D вдет речь об общих плодах деятельности пастыря: «ἕχοντές σε — ὁδηγοῦντα καλῶς — καὶ εἰς — τόπον ὄχυρον, — μὴν καθολικὴν ἐκκλησίαν, — διασώζοντα»; поэтому здесь нельзя видеть (вместе с И. Орловым) изображения бедственного будто бы положения преп. Максима, нашедшего приют себе в кафолической, т. е. Римской церкви.

(обратно)

733

Mansi X, 945D. См. об этом ниже, гл. V, прим. 32.

(обратно)

734

Ер. ad Nicandrum, 92А.

(обратно)

735

Ibid., 89D.

(обратно)

736

Ibid., 92С.

(обратно)

737

Ibid., 92D, 93A.

(обратно)

738

Tomus dogmaticus ad Stephanum // PG 91, 156A.

(обратно)

739

PG 91, 112–113.

(обратно)

740

Ер. ad Siculos // PG 91, 114С, 129АС.

(обратно)

741

Ibid., 113А.

(обратно)

742

Ibid., 132С.

(обратно)

743

Wagenmann, 121 (вслед за Assemanus, 173) относит написание данного письма к 646 г. Совершенно произвольно И. Орлов (с. 64) предполагает, что речь о «троеволии» имеет в виду униональную формулу, предложенную преп. Максиму в Константинополе во время допроса в 655 г., и на этом основании относит написание данного письма к 655–661 гг., а местом написания считает не Сицилию, а Визию или Перверы, куда был сослан преп. Максим.

(обратно)

744

PG 90, 132.

(обратно)

745

PL 129, 622.

(обратно)

746

Случаи пропуска «μεσο» см. в Chronicon Pasch. (PG 92, 1004А); ed. Bonn, V, 715₁₀, где вместо Преполовения поставлена Пятидесятница. Ср.: Du Cange. Glossar. gr. 913–914. Чтение Анастасия предпочитает Комбефи (Notae Combefisii // PG 90, 132) и Паджи (Baronius-Pagi, an. 657, n. 6, р. 496). О празднике Преполовения есть упоминания у Амфилохия (PG 39, 120), Леонтия Кипрского (PG 93, 1582D: поучение на этот день), Феодора Студита (PG 99, 1700D, 24А).

(обратно)

747

πᾶσαι (sl. αἱ ἐκκλησίαι) ἡνώθησαν, см.: PG 90, 132Α.

(обратно)

748

Relatio VII, 121В. О времени суда над преп. Максимом см. гл. VI.

(обратно)

749

PG 90, 132С.

(обратно)

750

Hypomnesticum // PG 90, 193С.

(обратно)

751

Ер. Anastasii // PG 90, 173А.

(обратно)

752

Adversus Constantinopolitanus // PG 90, 204А; Tomus alter XXX // PG 90, 168A. С таким эпитетом он перешел и в историю: Theophanes I, 347₁₃, 351₂₂. См.: Synaxarium // PG 90, 212А; Vita XVII, 25D; Vita XXVI, 96С; Chronicon Cassinense. Lib. IΙΙ, cap. 8 (по Du Cange. Glossar. latin. Τ. I. P. 314).

(обратно)

753

Tomus alter XVIII, 156A. Совершенно неосновательно предположение Штигльмайра (Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 23), будто Анастасий Апокрисиарий происходил из богатой константинопольской семьи: на это нет ни малейшего указания в документах, а то обстоятельство, что он был пресвитером римским, решительно говорит против этого.

(обратно)

754

Tomus alter XVIII, 156А.

(обратно)

755

Например, письмо к Феодосию Гангрскому, дошедшее до нас в латинском переводе Анастасия Библиотекаря (PG 90,173 squ) или σύνοψις λογικὴ к монахам аскалонским по Cod. Vatic, gr. 662 по Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 30. Он же, по всей вероятности, составил или собрал материал для Doctrina Patrum. См.: Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 34–35.

(обратно)

756

Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 244C.

(обратно)

757

Апокрисиарий — это посланник, легат; апокрисиарии были царские (Исидор Пелусиот, см.: PG 77, 1225А. Lib. IV, ер. 144), употреблявшиеся для политических сношений (Theophanes I, 379₂, 392_13,15,25, 429₂₇, 447_13,17, 475₂₇, 478₂₈; Амартол // PG 110, 828C; с другой стороны, апокрисиариев при царях имели монастыри (Луг духовный, гл. 88 // PG 87, 2945А, 3009А; Theophanes I, 243₂₉), патриархи Антиохийские (Theophanes I, 142₁₀, 153₉, 240₂₉), Александрийские (Theophanes I, 152₁₃; Феодор Чтец // PG 86-1, 217D; Nicephorus. Chronogr. 116₂₀), Римские (Theophanes I, 132_21,26, 385₃, 475₂₇) и вообще епископы (Theophanes I, 228₆; см.; Du Cange. Glossarium graec. 104; Sophocles. Greec Lexicon, 222). Римские апокрисиарии, как постоянные посланники папы, при константинопольском дворе появились сравнительно поздно. Первым завел их папа Лев I Великий (PL 54, 1039. как доказал Tillemont. Mén. eccl. XV, 671 по Krüger. Monophys. Streitigkeiten. S. 11; Андреев И. Д. Константинопольские патриархи... С. 233). С тех пор о них встречаются упоминания в Lib. Pontificalis (PL 128, 565, 724, 740, 776). Посылать своих апокрисиариев стало обычаем пап (PL 128, 776), который был принят и в византийское законодательство (Novel. Justiniani 4, cap. 2. См.: Du Cange. Glossarium latin. I, 314). Большей частью они были в сане диаконов, однако значение их было велико, и они были, большей частью, прямыми кандидатами на папский престол (Gregorii Magni Dialog. Lib. III, cap. 36 // PL 77, 303B). Во время монофелитских споров, когда общение церковное между Римом и Византией было прекращено, апокрисиарии были отозваны и институт их временно уничтожен, так что Константин Погонат после Шестого Вселенского собора просил папу прислать апокрисиариев в Константинополь (Mansi XI, 707D; ДВС VI, 267).

(обратно)

758

Synodica Theodori рарае // PL 129, 560В; Mansi X, 704С. См.: Du Cange. Glossar. latin. T. I. P. 314.

(обратно)

759

По имени Плутима, начальника pistoles, которые выдавали жалование и содержание императорской гвардии. См.: Hypomnesticum // PG 90, 196А.

(обратно)

760

Tomus alter XVIII // PG 90, 156А.

(обратно)

761

Hypomnesticum, 196В. Судя поданным этого источника, они были сосланы в 648 г., а не в 646 г., как показано в Synopsis Sirmondi // Maxim. Bibliotheca XIII, 832.

(обратно)

762

Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 23 ошибочно указывает на 646 г.

(обратно)

763

Hypomnesticum, 195D, 196АВ; ср. речь папы Мартина на Латеранском соборе // Mansi X, 880ВС.

(обратно)

764

Tomus alter XVIII, 156А; IX, 144В.

(обратно)

765

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173В.

(обратно)

766

Hypomnesticum, 195D.

(обратно)

767

He с мая 664 г. (как Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 23), a c 663 г., ибо с августа месяца 662 г. (Ep. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173В), времени заключения Анастасия Апокрисиария в крепость Факиру, до поселения его в Thusumes (Сухуми?) прошло 9 месяцев с лишком (Ibid., 174С).

(обратно)

768

Ер. Anastasii apocrisiarii, 175ВС; Hypomnesticum, 195С.

(обратно)

769

Notae Combefisii // PG 90, 229C.

(обратно)

770

Hypomnesticum, 194D.

(обратно)

771

Ep. Anastasii apocrisiarii, 173AB.

(обратно)

772

Ibid., 176A.

(обратно)

773

Точнее — после 1 сентября. Это видно из того, что в Ер. Anastasii apocrisiarii смерть Стефана датируется 1 января 8-го (только что минувшего) индикта (176В), и, следовательно, само письмо относится к началу 9-го индикта (начинается с 1 сентября 665 г.).

(обратно)

774

Так свидетельствует пространное житие преп. Максима (Vita II // PG 90, 69А); показание его отчасти удостоверяется содержанием императорского указа от 8 сентября 656 г. на имя консула Павла, из которого видно, что преп. Максим занимал важную (τίμιον) должность при константинопольском дворе (Relatio XXIV // PG 90, 161А). Свидетельство «Хроники» Михаила Сирийца о том, что преп. Максим родился в деревне Гасфин (Hacfin) в Палестине (Michel le Syrien II, 435), представляется маловероятным; суждения о показаниях этой «Хроники» изложены в гл. I, параграф 11.

(обратно)

775

На допросе в 655 г. преп. Максим показал, что ему было 75 лет (Relatio XIV, 1280. Следуя этому показанию, большинство ученых точно устанавливает год рождения преп. Максима (Dupin, VI, 21; Cave I, 585; Pinius ASS. Aug. III, 97; Ceilliea XVII, 689; Зефиров, 357; Wagenmann, 115; Hefele III, 189; Орлов, 3; Bardenhewer, 507; Krumbacher, 61, и др.). Ошибочно показание синаксарного жития, которое время жизни преп. Максима (частнее — его исповедничества) относит к царствованию Константина IV Погоната (668–685) (PG 91, 209А, ср.: ASS. Aug. III, 97Е), тогда как известно (Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 174В), что преп. Максим умер 13 августа 662 г. Более приближается к истине Compendium Vindobonense, относящий жизнь преп. Максима (его исповедничество) ко времени Константа (641–668) (ASS. Aug. III, 97Е).

(обратно)

776

Krause. Die Byzantiner des Mittelalters. S. 72, цитировано по сочинению Шарля Диля: Юстиниан и византийская цивилизация в VI в. Пер. с франц. СПб., 1908. С. 439.

(обратно)

777

Диль Ш. Указ. соч. С. 446.

(обратно)

778

Chronicon Pasch. // PG 92, 705₂₀, 714₁₁, 715₁₅ и др.

(обратно)

779

Диль Ш. Указ. соч. С. 439.

(обратно)

780

Vita II, 69А.

(обратно)

781

Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь... С. 236.

(обратно)

782

Relatio XXIV, 161А; Wagenmann, 116.

(обратно)

783

Vita II, 69А.

(обратно)

784

Герцберг г. Ф. История Византии. Пер. <П. В.> Безобразова. М., 1897. С. 64.

(обратно)

785

Vita 69В.

(обратно)

786

Ibid.

(обратно)

787

Результаты своих переживаний он изложил в особом сочинении под названием «Тайноводство» («Μυσταγογία»).

(обратно)

788

Ер. ad Nicandrum // PG 91, 92D.

(обратно)

789

Эта религиозность не была пустым, формальным обрядоверием, которым отличалось в то время византийское общество и от которого не были свободны и люди, специально посвятившие себя подвигам благочестия, — монахи. Нет, она была живым и обильным источником духовной жизни, все богатство которой впоследствии преп. Максим раскрыл в своих сочинениях.

(обратно)

790

То, что в классической терминологии получило название «τὰ καλὰ». См.: Vita II, 69В.

(обратно)

791

Ibid. Cp.: Tomus alter XXVI, 164B; Relatio XI, 124D.

(обратно)

792

Vita II, 69В.

(обратно)

793

Ibid.

(обратно)

794

Ibid., 69C.

(обратно)

795

Впрочем, созерцательная настроенность преп. Максима не разрешалась в какую-то буддийскую неподвижность. Преп. Максим был человеком энергичным и мог в случае нужды развить широкую деятельность, хотя несомненно, что по существу это был характер философский, и сосредоточенность, мистическая созерцательность в нем преобладала. В этом отношении преп. Максим напоминает Григорий Назианзина, а из философов — Платона.

(обратно)

796

Ер. ad Nicandrum // PG 91, 92BC; Ер. 8, 444ВС; Ер. 19, 593С, 596А, и др.

(обратно)

797

Relatio IV, 116А; IX, 124А.

(обратно)

798

Hypomnesticum, 195В.

(обратно)

799

Рассказы об Александрии и ее научных сокровищах кажутся слишком преувеличенными, и повествование о сожжении знаменитой Александрийской библиотеки арабами похоже на легенду.

(обратно)

800

Codex Theodosianus Cum Perpetuis Commentariis Iacobi Gothofredi. T. V. Lugdani, 1665. Lib. XIV, n. IX, 1–3, p. 196 squ. Cp.: Герцберг г. Ф. История Византии. С. 65.

(обратно)

801

Theophanes I, 405₁₂.

(обратно)

802

Cp.: Theophanes Continuatus IV, 29, 27 // PG 109, 205В, 208А, 200D squ. См. также: Преображенский В. Восточные и западные школы во времена Карла Великого, их отношение между собой, к классическим и древнехристианским и постановка в них богословия. СПб., 1881. С. 133. Мы пользуемся иногда и позднейшими повествованиями (X в.), потому что вся ученость X в. представлялась современникам как восстановление прежней учености (Преображенский В. Указ. соч. С. 149).

(обратно)

803

Cp.: Theophanes I, 446_3–4 Например, богатая библиотека была в монастыре акимитов. См.: Марен, аббат. Константинопольское монашество от основания города до кончины патриарха Фотия (330–898). Извлечения, изданные при «Русском Паломнике» за 1899 г., в 2 частях. Ч. II, СПб., 1899. С. 108. Патриарх Сергий, современник преп. Максима, основал библиотеку: на этот случай мы имеем стихотворение Георгия Писиды, см.: Krumbacher, 711.

(обратно)

804

Зонара. Annalium lib. XV // PG 134, 1324А; Кедрин // PG 121, 872–873; Suidas II, 1, р. 678 (Μάλχος); Gyllius Р. De topographia Constantinopolis. Lib. II, cap. 20; Bandurii Imperium Orientale 1, 304 (XXIV том венецианского издания (1729 г.) византийских историков); Du Cange. Historia byzantina, duplici commentario illustrata. Venetiis, 1729. Constantinopolis Christiana. Lib. II, cap. 9, 53, p. 118. О библиотеке патриаршей см. также Lib. II, cap. 8, n. 1, р. 114; Борис, архим. Очерки по истории просвещения в период византийский. Вып. I, Киев. 1893. С. 3–4.

(обратно)

805

Vita III, 69С.

(обратно)

806

Schmid. Geschichte der Erziehung von Anfang an bis auf unsere Zeit. Bd. II. Stuttgart, 1892. S. 5, 81.

(обратно)

807

Таков, например, план воспитания Кассиодора. См.: Лебедев А. С. План христианского образования по Кассиодору // Вера и Разум, 1909. №19–20. С. 102–109; Вилльман О. Дидактика как теория образования. Пер. свящ. А. Дружинина. М., 1904. Т. I. С. 247, 295 сл.; Преображенский В. Указ. соч. С. 209, 343, 346.

(обратно)

808

Преображенский В. Указ. соч. С. 149–150.

(обратно)

809

Vita III, 69С.

(обратно)

810

Преображенский В. Указ. соч. С. 153; Герцберг г. Ф. История Византии. С. 65.

(обратно)

811

Это заключаем из замечания биографа: «παιδείας ὡς εἰκὸς παντοίας ἐπιμελούμενος» (Vita III, 69C); в круг ἐγκυκιλίος παιδεία входило и изучение квадривиума. Приблизительный объем наук, программы преподавания, дошедшие до нас учебники и вообще информацию о постановке педагогического дела можно почерпнуть у Преображенского. Указ. соч. С. 151 сл. и passim.

(обратно)

812

Преображенский В. Указ. соч. С. 157–159.

(обратно)

813

Vita III, 69D.

(обратно)

814

Герцберг г. Ф. История Византии. С. 65.

(обратно)

815

Византийский деспотизм давил развитие мысли, энциклопедизм в преподавании наук развивал дилетантство; императоры отнимали государственное жалование у дидаскалов и о школах не заботились. См.: Преображенский В. Указ. соч. С. 124.

(обратно)

816

Theophanes I, 405₁₂.

(обратно)

817

Из составленного Фабрицием списка писателей, упоминаемых преп. Максимом в сто сочинениях, изданных Комбефи (Fleury VIII, 741–757, resp. Fabricius–Harless у Миня, PG 90, 36–43), видно, что преп. Максиму было известно более 300 языческих писателей. Правда, бо́льшая часть этих цитат известна была ему не непосредственно, а через вторые руки: преп. Максим пользовался сборником Иоанна из Стобеи (македонский город, Stobaeus) VI в. (Photius. Biblioth. cod. 167 // PG 103, 477 squ.; Nicolai. Griechische Litteraturgeschichte. Magdeburg, 1878. Bd. III. S. 309; Борис, архим. Указ. соч. С. 39). Но все же, он, помимо авторов, цитируемых Стобеем (index их см. у Fleury VIII, 695–727), приводит еще Эзопа, Антагора, Капиона, Каркима, Керкиллида, Херемона, Харикия, Клитарха, Китсела, Димокрита, Диодора, Фаворита, Ерма, Иосифа Флавия («Древности»), Лакона, Ласа, Ливания, Лисиндра, Менедима. Навкрата, Филистиона, Филострата, Прокопия, Пульхерию, Секунда, Секста, Феотима, Феспида, Ксанфа, Кселохариса. А этого не могло быть, если бы преп. Максим не читал самостоятельно языческих авторов. Кроме того, он, несомненно, был хорошо знаком с сочинениями Платона и Аристотеля; на сочинения последнего он даже составлял свои комментарии.

<Очевидно, С. Л. Епифанович имеет в виду сочинение под названием «<Комментарий> на „Введение“ Порфирия и на „Категории“ Аристотеля», изданное им по одной рукописи в книге: Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. Киев, 1917. С. 91–93 (относительно другого сочинения, изданного там же (С. 93–99) и представляющего собой комментарий на Аристотеля, — отрывка из «Схолий на „Категории“ Аристотеля», С. Л. Епифанович отмечает (Там же. С. 93, прим. 2), что это труд не преп. Максима, но неизвестного схолиаста, составленный по выдержкам из преп. Максима). «<Комментарий> на „Введение“ Порфирия и на „Категории“ Аристотеля» был заново издан в 1974 г. Моссманом Руше по трем рукописям в публикации: Roueché М. Byzantine Philosophical Texts of the Seventh Century // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. Bd. 23, 1974. P. 61–76 (текст на p. 70–71). M. Руше рассматривает этот текст в контексте семьи анонимных логических компендиумов, написанных в период с конца VI до середины VIII в., и, с одной стороны, созданных в рамках школьной традиции александрийских толкователей на Аристотеля (в первую очередь, Элиаса и Давида), особенно ставшей актуальной в Византии, когда Стефан Александрийский в 610 г. возглавил кафедру философии в Константинопольском университете, с другой же — необходимость создания которых была связана с монофелитскими спорами. Эти тексты служили связующим звеном между александрийскими комментаторами и «Диалектикой» св. Иоанна Дамаскина. М. Руше указывает и на другие логические тексты, приписанные преп. Максиму, — Ὅροι διάφοροι (PG 91, 149 ff.) и Ὅροι ἑνώσεως (PG 91, 213 ff.), предполагая, что они могли быть найдены среди бумаг преп. Максима после его смерти и потому ошибочно приписаны ему (р. 63). — Д. Б.>

(обратно)

818

Tomus alter XVIII, 156А.

(обратно)

819

Так, несомненно, в переводе существовал Амвросий Медиоланский (ср.: Mansi IV, 1405В) и блаж. Августин (ср.: Mansi XI, 369А; ДВС VI, 100).

(обратно)

820

Walch IX, 194, 649; Wagenmann, 115; Ritter Н. Geschichte der Philosophic. Bd. VI. S. 459.

(обратно)

821

Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892. С. 161.

(обратно)

822

Отсюда видим, что перипатетики часто прибегают к платоновской идеологии <т. е. платоновскому учению об идеях, платоновскому идеализму вообще. — Ю. Ч.>. Примеры см. у архим. Бориса. История христианского просвещения в его отношениях к древнеримской образованности. Казань, 1890. С. 445.

(обратно)

823

Преобладание Аристотеля большей частью надо понимать в формальном смысле. Известно, что Фотий Аристотеля предпочитал Платону: он довольствовался диалектикой и считал излишним подниматься мыслью в область беспредельного. См.: Преображенский В. Указ. соч. С. 161.

(обратно)

824

Герцберг г. Ф. История Византии. С. 65; Преображенский В. Указ. соч. С. 282.

(обратно)

825

Vita III, 69D.

(обратно)

826

Cap. de charitate IV, 2 // PG 90, 1048ВС.

(обратно)

827

Cap. teol. II, 41 // PG 90, 1144B. Перевод Зефирова, 359.

(обратно)

828

Ibid. IV, 94, 1388D.

(обратно)

829

Loci Communes XVII // PG 90, 821A.

(обратно)

830

Cap. de charitate IV, 2, 1048С.

(обратно)

831

Vita III, 69D, 72А.

(обратно)

832

Может быть даже, преп. Максим чересчур часто прибегал к такому способу доказательства (reductio ad absurdum), особенно когда в спорах с монофелитами показывал, что последовательное развитие их мыслей может привести к осужденным уже Церковью еретическим мнениям. Такие выводы он часто делал из учения своих противников и ставил им в вину, хотя бы они сами этих выводов и не делали. Этот прием преп. Максима и есть то Consequenzmacherei, которое так не нравится некоторым немецким ученым, обвиняющих преп. Максима в крючкотворстве (Schikanen), придирках, бесплодной диалектической игре понятиями (Walch IX, 617, 610, 637, 649), и который, однако (что понятно само собой), должен иметь свое законное право на существование как один из логических приемов аргументации. В преп. Максиме эта особенность аргументации служит лишь указанием на привычку его к строгому логическому мышлению, а отчасти является плодом средневекового увлечения диалектикой Аристотеля.

(обратно)

833

Theophanes Continuatus VI, 14 // PG 102, 464D; Преображенский В. Указ. соч. С. 147–148.

(обратно)

834

Loci Communes XVII, 891 ВС; Cap. de charitate II, 27, 992С.

(обратно)

835

Quaest. ad Thal. LXIV // PG 90, 717D.

(обратно)

836

Disputatio // PG 91, 320 squ; cp.: Tomus alter XIII, 149AC; XXVII, 165B.

(обратно)

837

Tomus alter VIII, 149A; Quaest. ad Thal. LV, 557B; LXV, 753B.

(обратно)

838

Cp.: Преображенский В. Указ. соч. С. 423–425.

(обратно)

839

Cap. de charitate // PG 90, 960А.

(обратно)

840

Если и можно утверждать, что преп. Максим часть цитат мог позаимствовать у Леонтия Византийского (Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 30) или в догматической паноплии VI–VII вв. (Mai. Nova Patrum Bibliotheca. T. II Romae, 1844 Р. 595–596), то, во всяком случае, несомненно, что большинство отеческих творений он прочитал сам.

(обратно)

841

Mystagogia // PG 91, 657 squ.

(обратно)

842

Ер. ad Petrum // PG 91, 142В; Disputatio // PG 91, 352D; Tomus alter XII, 148A.

(обратно)

843

Relatio IV, 117AB; Tomus alter XII, 145D. См. ниже, гл. VI.

(обратно)

844

Ер. 9, 449A, resp. οἰκήτην καὶ δοῦλον — πάτερ κύριος — Εp. 23, 608Α; Εp. 36, 629C; Εp. 40, 636Α; Εp. 42, 637Β; Εp. ad Nicandrum, 112Α.

(обратно)

845

Многочисленные выдержки из этих св. отцов в творениях преп. Максима отмечены у Фабриция VIII, 741–757 и в соответствующих местах во II томе нашего сочинения. <Второй том магистерского сочинения С. Л. Епифановича «Преп. Максим Исповедник» должен был называться «Творения преп. Максима Исповедника» и был посвящен анализу наследия св. отца. — Ю. Ч.>.

(обратно)

846

Georgius Syncellus. Ed. Bonn. T. VI, 597₁₅.

(обратно)

847

Преображенский В. Указ. соч. С. 61, 363.

(обратно)

848

Vita III, 69CD. Ср.: Ер. ad Marinum // PG 91, 133В.

(обратно)

849

Известно, какой великой похвалой в устах грека было это название; ведь, по его убеждениям, философия была госпожой наук (Nicephori Opuscula // Vita 150₁₃, ed. Boor).

(обратно)

850

Hypomnesticum, 193C, 198C.

(обратно)

851

Georgius Syncellus. T. VI, 597.

(обратно)

852

Relatio V, 120A.

(обратно)

853

Cp.: Ep. ad Siculos // PG 91, 121C, 132A.

(обратно)

854

Слова Фотия об истинном мудреце даны по: Преображенский В. Указ. соч. С. 146. прим 1.

(обратно)

855

Quaest. ad Thal. 245С, 737А; Ер. ad Marinum, 12B; Ep. ad Georgium abb., 57B: Ep. ad Nicandrum, 92B; Ep. ad Marinum, 133B;Ep. 8, 444A; Mystagogia, 661D; Cm.: Ambigua // PG 91, 1064D, 1064A.

(обратно)

856

Vita III, 72A.

(обратно)

857

Cp.: Ep. 21, 604A, 605A; cp.: Ep. 10, 452C; Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 245C; Ep. 19, 593CD, и др.

(обратно)

858

Gfrörer III, 62.

(обратно)

859

Ср.: Theophanes I, 294₁₁ squ, 295_27–28.

(обратно)

860

Герцберг г. Ф. История Византии. С. 33–34.

(обратно)

861

Chronicon Pasch. // PG 92, 694_1–5; Theophanes I, 290_1–2.

(обратно)

862

Chronicon Pasch., 694_1–12; 696_{6–15, 18–20}; 697₄; Theophanes I, 290_1–2, 293_{2, 16–20}, 294_l8; 295_1–5, 10; 296_3–11; 296_25–29; 298_2–4.

(обратно)

863

Chronicon Pasch., 699₁₉.

(обратно)

864

Theophanes I, 296₁₇.

(обратно)

865

Theophanes I, 297₂_₃. Ср.: Chronicon Pasch. // PG 92, 695_5–9.

(обратно)

866

Chronicon Pasch., 699₃.

(обратно)

867

Хосрой II Парвиз (27 июня 590 г. — 25 февраля 628 г. См.: Nöldeke. Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sassaniden aus der arabischen Chronik des Tabari. Leiden, 1879. S. 357, Anm. 3; S. 382, Anm. 2; S. 430) представлял это как месть за убийство императора Маврикия.

(обратно)

868

Theophanes I, 296_6–10.

(обратно)

869

Ер. 14, 540А, 541В.

(обратно)

870

Theophanes I, 297_5–10, ср.: 295_26–30·

(обратно)

871

Ibid. 1, 299_7–8. Chronicon Pasch., 700_l4–701₁₀; Cedrenus // PG 121, 780C.

(обратно)

872

Ираклий вступил на престол 6 октября 610 г. (во вторник 14–го индикта, см.: Chronicon Pasch., 701₁₁; Ср.: Ibid., 699₂₀; 981C; 981A. Theophanes I, 298₁₅ ошибочно 4 октября). Время царствования точно (и притом словами) обозначено у патриарха Никифора (Nicephori Breviarium 27_18–19): 30 лет, 4 месяца, 6 дней (в «Пасхальной хронике» — круглая цифра — 30 лет (29₁), Феофан (341₃₄) — 30 лет, 10 месяцев). Следовательно, смерть Ираклия последовала 11 февраля 641 г. (месяц подтверждается Иоанном Никиусским XXIV, preus. р. 563, р. 116 по Ranke V, 1–138, Anm. 3; день — «воскресение». См.: Rahebi Р. Cronicon Orient., interprete Assemano. Venetiis, 1792. P. 40; 25–гo мехира; ошибочно Феофан относит смерть Ираклия к месяцу марту (341₁₂); Кедрин — к 11 марта, а за ним и Муральт (р. 292); гораздо правильнее — Лев Грамматик, относящий смерть Ираклия к 10 февраля 641 г.). Так как Ираклий умер 66 лет (Nicephori Breviarium 27₁₇), то, следовательно, родился он в 575 г. Литература об Ираклии весьма обширна, как в общих курсах (Lebeau. Histoire du Bas-Empire. 2ed. Paris, 1830. T. XI; Гиббон Э. История упадка и разрушения Римской империи. Пер. В. Неведомского. М., 1885. Ч. V. С. 182 сл.; Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. Пер. С. Никитенко. М., 1877. С. 283 сл.; Παπαῤῥηγόπουλος. Ἱστορία τοῦ ἐλληνικοῦ ἔθνους ἀπὸ τῶν ἀρχατάτων χρόνων μέχρι τῶν νεοτέρων. Τ. III, Ἀθήναις, 1872. Σ. 330–331 (прим. 160); Λάμπρος. Ἱστορία τῆς Ἑλλάδος. Τ. III. Ἀθήναις, 1892; Ranke. Weltgeschichte V, 1–2. Leipzig, 1884), так и в специальных сочинениях (Drapeyron. L’empereum Heraclius et l’empire Byzantine an VII siécle. Paris, 1869 — не было у нас под руками, но, судя по отзывам, сочинение это не имеет никакой научной ценности; Ласкин г. Ираклий. Харьков, 1889; Pernicee A. L’emperatore Eraclio. Fiorenze, 1905) и статьях (Gerland. Die persischen Feldzüge des Kaisers Herakleios // Byzantinische Zeitschrift, 1894. S. 330–373; Brooks. On the chronology of the conquest of Egypt by the Saracens // Byzantinische Zeitschrift, 1895. S. 435–444; последней статьи не было у нас под руками; Болотов В. В. К истории императора Ираклия // Византийский Временник, 1907. №14. С. 18–24).

(обратно)

873

Theophanes I, 299₃₂–301₆; ср.: Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 284–285.

(обратно)

874

Общее число пленных, взятых аварами, доходило до 270 000.

(обратно)

875

Ласкин г. Ираклий. С. 40.

(обратно)

876

Synaxarium // PG 90, 209В. «πρωτοασηκρήτις» по латинской терминологии, или Vita IV, 72С: «ὑπογραφέα πρῶτον τῶν βασιλικῶν ὑπομνημάτων» по терминологии греческой. Compendium Vindobonense говорит: «πρῶτος ἐν τοῖς μυστογράφοις γεγονώς» (ASS. Aug. III, 98В). Решительное подтверждение этим показаниям находим в императорском указе, где говорится, что преп. Максим был τίμιος у прежних государей византийских (Tomus alter XXIV, 161 А). Над уяснением должности протоасикрита в свое время много потрудились иезуит Гретсер и доминиканец Гоар (человек, более знакомый с бытом греков и в некоторых отношениях внесший поправки в рассуждения Гретсера) в примечаниях к II т. сочинения Георгия Кодина De officialibus Palatii Cholitani. Слово «πρωτοασηκρήτις» они толкуют так: «primum secretarium indicat, ita et judicum omnium praestautissimum» (PG 157, 211C). О терминологическом значении слова Свида сообщает, вслед за Прокопием (ed. Bonn, II, 1, 182₁₉): «τῶν ἀποῤῥτων γραμματέα τούτεστι νοτάριον ασηκρῆτις καλοῦ σιν τὸ αξίωμα οἱ Ρωμαῖα» (Suidae Lexicon. Ed. Bernhardy. Halis., 1853, I, 1, 1136); так же и К. Манасси: «ἀνάκτων ὑπογραφεός, ὅν φασιν ασηκρῆτιν» (Manasses. Ed. Bonn. XVII, 176, vers. 4114).

(обратно)

877

G.Codinus II // PG 157, 32C.

(обратно)

878

Первоначально начальник канцелярии Его Величества (primicerius notariorium) носил титул Spectabibus (Notitia dignitatum // Cod. Theodos. Ed. Gothofredi. T. VI, 317, 331 squ) и стоял выше начальников диоцезов (викариев и комитов) и провинций (rectores, judices, praesides, proconsules); впоследствии положение его стало выше. В списках Георгия Кодина протоасикрит помешается выше доместика схол (гвардии), военного министра, логофета οἰκειακῶν (личного императорского казначея), квестора, которые по Notitia dignitatum принадлежали к классу Illustres (magister militium, comes rerum privitarum, quaestor). Отсюда можно заключать о повышении этой должности в иерархической чиновничьей лестнице византийской администрации; в Libellus Pontificalis по отношению к протоасикриту встречается даже титул gloriosus (PL 128, 806). Ниже протоасикрита помещался чин протоспафария — чин, который по Πεῖρα XXX, 17 (Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum. Lipsiae, 1856. I, 99), давал право на звание сенатора (συγκλητικός, ὁ ἄρχων, см.: Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь в XI в. С. 156 и прим. 9). Из новеллы Никифора Фоки De monasteriis можно заключать, что протоасикриты носили чин патриция (Du Cange. Glossarium graec. P. 138).

(обратно)

879

Σεκρέτον — центральное правительственное учреждение.

(обратно)

880

Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь в XI в. С. 144.

(обратно)

881

Cedrenus (Ed. Bonn) II, 157_13–14; ср.: Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, I, 14 (Πεῖρα XV, 9).

(обратно)

882

Cedrenus, II, 62₉__l0 = Theophanes Continuatus IV, 19 // PG 109, 184D.

(обратно)

883

Theophanes I, 228₂₃. Если только вообще комнаты дворца не назывались секретами. См.: Du Cange. Constantinopolis Christiana (в «Historia byzantina»). Lib. II, cap. 4, § 19, p. 97–98; cp.: Lib. II, cap. 13, p. 124; lib. III, cap. 83, p. 49. Cp.: Sophocles. Greec Lexicon. P. 985.

(обратно)

884

Поэтому ἀσηκρητεῖα иногда называлось «δικαστήρια»; ср. другие древние глоссы у Goar // PG 157, 211C; cp.: Du Cange.Glossarium graec. 1346; PG 112, 100–101A, nota 24; Reiske. Вообще все «секреты» (министерства) — центральные органы государственного управления — были вместе и судебными трибуналами для подведомственных им лиц; и решение дела считалось законным только в том случае, если оно было рассмотрено в подлежащем ведомстве (Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, I, 249; Скабаланович H. А. Указ. соч. С. 350). Поэтому secretarium было как канцелярией, так и местом для суда для всякого ведомства. См.: Cod. Theodos. Ed. Gothofredi. T. I, 41, cap. I.

(обратно)

885

Sathas. Μεσανωνικὴ Βιβλιοθὴκη. T. V (Psellus). Σ. 205–206.

(обратно)

886

Ibid. V, 248, 485; I, 57, 65.

(обратно)

887

Ibid. V, 425–486. См.: Скабаланович H. А. Указ. соч. С. 174.

(обратно)

888

Sathas V, 451.

(обратно)

889

Скабаланович H. А. Указ. соч. С. 175.

(обратно)

890

Sathas V, 213, 253; Герцберг г. Ф. История Византии. С. 183; Nicetas Paphl. // PG 105, 509А (Lib. III, 7); Codinus. De structura Sophiae // PG 157, 616B. πρωτοασηκρῆτις καὶ ἐπιστολογράφος.

(обратно)

891

Sathas V, 485.

(обратно)

892

Theophanes I, 441_9,14.

(обратно)

893

Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, I, 35 (Πεῖρα XIV, 1); I, 117 (Πεῖρα XV, 69); I, 202 (Πεῖρα XLIII, 8); Ι, 251 (Πεῖρα LIII, 1).

(обратно)

894

Ср. у Кодина (обязанности протоасикрита): primus inter judices, cap. V // PG 157, 56B; Du Cange. Constantinopolis Christiana, II, 13 — § 3, p. 125.

(обратно)

895

Theophanes I, 289₁₀, 419_l4.

(обратно)

896

Sathas V, 451. Ср.: письмо 305 Пселла: «τοῖς ἐν τῷ ταξειδίω νοταρίοις τοῦ αὐτοῦ βασιλέως, τῷ κορυφαίῳ καὶ τῷ χωρῷ, ἤν δὲ βούλησθε τῷ μυσταγωγῷ καὶ τοῖς μυσταῖς». Ср.: Notae Combefisii // PG 90, 222D.

(обратно)

897

Opuscula Nicephori // Vita Nicephori, 189_3l.

(обратно)

898

Sathas V, 171.

(обратно)

899

Павел (Nicephori Chronographia, 119₆), Тарасий (Ibid., 120₁, cp.: Theophanes I, 458₇), Никифор (Ibid., 120₂, cp.: Theophanes I, 481₂₀), Фотий (Ibid., 120_l2).

(обратно)

900

Артемий, Nicephorus, Breviarium 49₁₉; Theophanes I, 383₁₈.

(обратно)

901

PG 157, 32C. Надо заметить, что сочинения Георгия (Псевдо-) Кодина относятся к позднейшей эпохе, и многие чины, отмеченные у него, введены после VII и даже XI в. См.: Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 149 сл. Для поставления в должность протоасикрита существовал особый чин (De ceremoniis aulae byzantinae. Lib. I, 58 // PG 112, 541A). Тут не мешает заметить, что протоасикриты историками назывались иногда просто «ἀσηκρῆτις» (cp.: Cedrenus, II, 172₂₃, Du Cange. Glossarium graec. 138 и Nicephorus. 120₁₂), ὑπογραφεὺς τοῖς τῶν κρατούνων μυστηρίοις ὑπηρετούμενος, οὔτω γὰρ παρὰ τῇ Αὐσονίδι διαλέκτω, τὸ ἀσηκρήτης ὄνομα, ὁ ἐπί τῶν μυστηρίων μεθερμηνεύεσθαι βούλεται (Opuscula Nicephori, 144_8–10. Cp.: Vita Nicephori 189₃₁; Menandrus (Ed. Bonn), XVI, 413).

(обратно)

902

Vita IV, 72B.

(обратно)

903

Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 169–170.

(обратно)

904

Vita IV, 72С: «ἐν πᾶσιν τοῖς ἀνὰ χεῖρα».

(обратно)

905

Relatio II, 113А.

(обратно)

906

Vita IV, 72C.

(обратно)

907

Диль Ш. Юстиниан и византийская цивилизация в VI в. С. 277.

(обратно)

908

Там же. С. 87.

(обратно)

909

Theophanes I, 400₃₀.

(обратно)

910

Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 174.

(обратно)

911

Synaxarium // PG 90, 209В; Vita V, 72D.

(обратно)

912

Орлов, 3 и прим. Вероятно, просто опечаткой объясняется дата, указываемая преосв. Филаретом — 641 г. (Т. III, 223). Некоторые ученые, повторяя те же мотивы, не указывают даты, например: Ceiller XVII, 690; Fleury VIII, 379.

(обратно)

913

Notae Combefisii // PG 90, 223BC; Cave I, 585; Зефиров, 363 — не указывают даты. Пиний (ASS. Aug. III, 98F, 99D), Walch (IX, 195), Hefele (III, 189), Bardenhewer, 507, Krumbacher, 61 — указывают на 630 г., утверждая, что около этого времени мы застаем преп. Максима уже аввой, или же несколько ранее (Wagenmann, 116).

(обратно)

914

См. гл. I, параграф 1.

(обратно)

915

Synaxarium, 209В; еще определеннее говорит об этом автор Compendium Vindobonense: «οὐτος τὴν τῶν μονοθελητῶν κακίστην αἵρεσιν ἰδὼν πτατυνομένην καὶ κρατούσαν, καὶ ἐγγράφως ἀνατεθεῖσαν ἐν τῷ νάρθηκι τῆς ἀγίας Σοφίας ἐν Κωνσταντινοπόλει, καταλιπὼν τὰ βασίλεια, γέγονε μοναχός ἐν τῷ μοναστηρίῳ χρυσαπόλεως» — ASS. Aug. III, 98C.

(обратно)

916

Ер. ad Petrum // PG 91, 142А; Ер. 13, 532CD, 533А.

(обратно)

917

Ер. 19, 596А.

(обратно)

918

Ер. ad Nicandrum // PG 91, 92В; Ер. 8, 441С, 444В, 445А; Ер. 25, 613D.

(обратно)

919

Такое понимание слов преп. Максима в письме к Пирру тем более вероятно, что указание на недостаток монашеского совершенства служило лишь отговоркой для преп. Максима, показывавшей, почему он не осмеливается дать Пирру ответ на вопрос о μία ἐνέργεια: сам преп. Максим сознает, что отговорка эта мало могла иметь убедительной силы для Пирра и потому отказывается от нее (ὁπόταν καὶ εἰδῶμεν καθ’ ὑπόθεσιν μηδὲν λείπεσθαὶ με τῆς ἐν τούτοις δυνάμεως — PG 91, 596Α) и приводит другой аргумент, что он не решается прибавлять ничего нового к учению св. отцов.

(обратно)

920

Орлов, 3, прим.

(обратно)

921

Выражение биографа (Vita V, 72D): τὴν πίστιν καινοτομουμένην — скорее намекает на издание «глав» Кира, которые были в собственном смысле καινοτομία; в этом событии автор Vita видит и главный момент в развитии монофелитства (IX, 77С); на экфесис он смотрит скорее как на отступление Ираклия от принципов монофелитства, чем утверждение ереси (XII, 80С).

(обратно)

922

Ер. ad Siculos // PG 91, 1290.

(обратно)

923

Ер. 19, 552А, 553С, 597А.

(обратно)

924

Ibid., 592В.

(обратно)

925

Ер. 13, 532CD.

(обратно)

926

На этом основании мы должны принять все те аргументы, которые выставлены Комбефи против исторической достоверности указываемой в Vita причины удаления преп. Максима в монастырь:

1) Ираклий не сочувствовал ереси открыто, и она еще не проникла во дворец, когда преп. Максим принял монашество.

2) Защитником ереси был и патриарх. Поэтому, чтобы предохранить себя от ереси, преп. Максим должен был бы покинуть не только дворец и столицу, но и патриархат и искать себе убежище там, куда не простиралась власть Константинопольского патриарха (Notae Combefisii // PG 90, 223В).

3) Странно и непонятно, как удаление в монастырь могло предохранить преп. Максима от заражения ересью: монастыри не служат средством спасения от ереси.

Отсюда вполне справедливо мнение Комбефи, что указание на ересь, как на причину оставления преп. Максимом службы при дворе, есть чистая догадка биографа (Ibid. 223АВ); что на самом деле время и причины поступления преп. Максима в монастырь были ему неизвестны. Замечательно, что к такой же догадке автор Vita прибегает, когда ему нужно объяснить оставление преп. Максимом монастыря и путешествие его в Африку (Vita VIII, 76А).

(обратно)

927

Vita V, 72D.

(обратно)

928

Философия — духовно–созерцательная жизнь (Ер. 12, 505В); ср. его воззрения на некоторые ненормальности правового порядка (Ер. 10, 452С).

(обратно)

929

Этого мотива вполне достаточно для объяснения его поступка. Тут нет надобности прибегать даже к указанию на дух времени, строй жизни, религиозную настроенность византийского общества, на общее увлечение монашеством, которое, несомненно, много способствовало успехам его в Византии (Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 425 сл.). Еще менее можно говорить, что в то время увлечение монашеством было эпидемической болезнью, как утверждает Walch IX, 195. Как раз именно со времени Фоки замечается в обществе охлаждение к монашеству, выразившееся некоторым застоем в поступлении в монастыри (Марен, аббат. Константинопольское монашество. Ч. 1. С. 18). Совершенно не соответствует исторической правде взгляд Гфрёрера, 62, высказываемый, впрочем, предположительно, будто преп. Максима побудила оставить службу не только склонность к мечтательному уединению, но и надежда добиться более блестящего и высокого положения в священном сане. Известно, что во время исповедничества преп. Максима не могли соблазнить льстивые обещания императора (Tomus alter XXV, 161D); известно, что смирение его было необычайное. Насколько неправдоподобны подозрения Гфрёрера, видно из того, что мнение его осталось одиноким в литературе и никем не принято.

(обратно)

930

Theophanes I, 302₃₂, 327₉.

(обратно)

931

Ер. 43, 638ВС; Ер. 24, 608C.

(обратно)

932

Ер. 29, 621С. О времени написания этого письма см. гл. I, параграф 23.

(обратно)

933

Theophanes I, 301_12,15 с ошибкой: «καρρηδόνα». Ср.: PG 110, 828В; Chronicon Pasch., 706₁₂; — 4–го индикта (Ibid. 705₁₉). Ср.: Michel le Syrien II, 401; Παπαῤῥηγόπουλος. Ἱστορία τοῦ ἐλληνικοῦ ἔθνους ἀπὸ τῶν ἀρχατάτων χρόνων μέχρι τῶν νεοτέρων. Τ. III. Ἀθήναις, 1872. Σ. 256.

(обратно)

934

Synaxarium // PG 90, 209Β; Vita V, 73Α.

(обратно)

935

Walch IX, 196.

(обратно)

936

Ер. 29, 621С. Ср : Ер. 28, 621Α, Ер. 31, 625В.

(обратно)

937

Диль (L’Afrique Byzantine. Р. 547) относит бегство преп. Максима не к 616 г., а к 626 г., когда персы и авары осадили Константинополь. Но, по-видимому, при последней осаде бегство даже морем было невозможно (ср. описание этих осад у Pernicce, р. 70 squ., 140).

(обратно)

938

Tomus alter XXX, 168А. Ср.: Hypomnesticum // PG 90, 199А. Грузинское житие, впрочем, передает слово «μάμμη» — «дед».

(обратно)

939

Chronicon Pasch., 702₁₉_₂₀; Theophanes I, 300_9–10.

(обратно)

940

Theophanes I, 300₂₅; Nicephori Breviarium 14_11–26.

(обратно)

941

Synaxarium, 209B; Vita V, 72D.

(обратно)

942

По словам французского путешественника Петра Жиля († 1555), спокойный хрисопольский порт поражал путешественников своим величием и красотой. Название «Χρυσόπολις» производили различным образом: одни утверждали, что это место названо так потому, что персы в период своего господства свозили сюда груды золота, дань покоренных народов; другие ссылались на то, что здесь будто бы был похоронен Хрис, сын Агамемнона. Предполагали, наконец, что хрисопольский порт мог быть так назван по причине своего удобства и красоты, подобно тому как все удивительное и ценное сравнивали с золотом (Gyllius. De Bosporo Thracio. Lib. III, cap. 9 // Corpus historiae byzantinae. T. XXIV / Imperium Orient Bandurii. T. I. Venetiis. 1729. P. 268; Жиль пользовался описанием византийского географа Дионисия — Per Bosporo navigatio. Ср.: «Κωνσταντινιὰς παλαιὰ τε καὶ νεωτέρα, ἤτοι περιγραγὴ Κωνσταντινοπόλεως. Βενετίᾳ, 1824 Σ. 151»). По словам Ксенофонта, греки, возвратившиеся из похода (10000), оградили его стеной. Но при Страбоне Хрисополь был деревней (Gyllius. Ibid.) окружностью два миллиария (т. е. 2,96 км, около трех верст. См.: Nóssen. Griechische und römische Metrologie // J. Muller’s Handbuch der Klasc. Alterthumswissenschaft Bd. I. Nordlingen, 1886). В период процветания Византийской империи предместье столицы украсилось величественными постройками (Du Cange. Constantinopolis Christiana. Lib. IV, cap. 13, § 9. p. 124). Филиппин в царствование Маврикия построил здесь роскошный дворец для приема царя и развел сады, пруды с рыбами и т. п. (Theophanes I, 272_25–26). Судя по частым заметкам о военных бунтах (Theophanes I, 352₁₅, 385₃₀, 390₂₀, 415₁₉, 420₆, 479₁₉, 486₆), можно думать, что здесь были казармы и места стоянки войск. По свидетельству Antiquitatum Constantinopolitarum, lib. II (Bandurii Imperium Orient. I, 25), здесь стояли и обучались войска (место было удобно для военных упражнений); здесь же им и выдавалось жалование. Вероятно, от стоянки воинов, вооруженных щитами (scutum), в период Латинской империи место получило название Скутари, сохранившееся доселе.

(обратно)

943

Theophanes I, 272₂₂; храмовый праздник 22 сентября. См.: Delahaye, 70₂₄.

(обратно)

944

Theophanes I, 293₂₃.

(обратно)

945

Nicephori Breviarium 7₁₀.

(обратно)

946

Vita V, 72D.

(обратно)

947

Ibid., 72D–73А.

(обратно)

948

Ibid., 73A.

(обратно)

949

Черты иноческого идеала преп. Максима мы находим главным образом в его аскетических творениях. Ими мы и пользуемся в нашем сочинении не только для характеристики понимания преп. Максимом сущности и задач иночества, но и для очерка жизни его в Хрисопольском монастыре, на том справедливом основании, что

1) преп. Максим считал своим долгом осуществлять (и действительно осуществлял) идеал подвижнической жизни, который он начертал, в своей деятельности и побуждал к тому и своих духовных чад (Ер. 4, 420В; Ер. 12, 504D; Ер. 20, 597D), и

2) сами аскетические наставления его явились плодом его собственного многотрудного подвижнического опыта.

(обратно)

950

Cap. de charitate III, 85 // PG 90, 1044А; Ер. 12, 505D. Ср.: Quaest. et dubia LXVII // PG 90, 841AB (о значении монашеской одежды).

(обратно)

951

Quaest. ad Thal. LXII // PG 90, 660C.

(обратно)

952

Cap. de charitate II, 88 // 1013A. Cp.: Ep. 3, 408D.

(обратно)

953

Ibid., IV, 50 // 1060A.

(обратно)

954

Cap. de charitate III, 41; IV, 45, 48 // 1029А, 1057CD; Ер. 19, 596А; Ер. 8, 441С, 444В; Ер. ad Nicandrum, 92В.

(обратно)

955

Cap. de charitate I, 84; II, 47, 54, 87; III, 13; IV, 49 // 980В, 1000C, 1001C, 1013A, 1020D, 1061A; Cap. teol. 1, 17 // 1039В; Ep. 20, 601D.

(обратно)

956

Cap. de charitate I, 36; III, 37 // 968A, 1028D; Ep. 33 и 34, 628C, 628D — 629A.

(обратно)

957

Ibid. I, 3; II, 3 // 911B, 984C.

(обратно)

958

Ibid. I, 4, 6, 72; II, 48 // 961C, 976C, 1000C.

(обратно)

959

Ibid. I, 86; II, 86 // 980C, 985B; Ep. 24, 612C.

(обратно)

960

Ibid. II, 6; IV, 57–58, 77 // 985B, 1061 A, 1068A.

(обратно)

961

Ep. 2, 393A; Ep. 4, 417C; cp.: Ep. 1, 376A: θέωσις.

(обратно)

962

Уже новеллой Юстиниана (Nov. 133) монахи обязывались прилежно изучать Св. Писание (Диль Ш. Юстиниан и византийская цивилизация в VI в. С. 516–517); впоследствии иноков заставляли заучивать изречения св. отцов (Преображенский В. Указ. соч. С. 138; Vita Theodori Studitae // PG 99, 273В). Это было вполне возможно в монастырях, которые обыкновенно владели большими библиотеками. Cp.: Theophanes I, 446_3–4; Соколов И. Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX в. до начала XIII в. Казань, 1894. С. 434, 438–439.

(обратно)

963

«primas» — «первая роль». См.: Vita V, 73А: ASS. Aug. III, 119. По свидетельству грузинского жития, игуменство было поручено преп. Максиму царем (что вероятно, если монастырь был императорским).

(обратно)

964

Pinius // ASS. Aug. III, 99; Walch IX, 195.

(обратно)

965

Nicephori Chronogr. 118_11–12.

(обратно)

966

Walch IX, 196.

(обратно)

967

Cp.: Assemanus, 165 squ по Walch IX, 197.

(обратно)

968

См. гл. I, параграф 26.

(обратно)

969

Близкое знакомство преп. Максима с событиями, происходившими в Александрии (Disputatio // PG 91, 333А), и с выдающимися церковно-общественными деятелями в Палестине и Африке (Tomus dogmaticus ad Stephanum // PG 91, 153C; Ер. 14, 536A: Ер. 18, 584D; Ер. 17, 580С, и др.) говорит за то, что он гораздо ближе стоял к жизни Египта и Палестинской церкви, чем Константинопольской (Assemanus, 160–170; Wagenmann, 117). Это подтверждается и с другой стороны. В письме к сенатору Петру преп. Максим подробно рассказывает об обстоятельствах опубликования «глав» Кира (PG 91, 142–145). Между тем, если бы после 639 г. преп. Максим воротился в Константинополь, то он, несомненно, виделся бы лично с Петром и рассказал сам обо всех этих происшествиях (Орлов, 25). Далее, если бы преп. Максим возвратился в Константинополь, то с ним, наверное, познакомился бы Пирр, игумен Хрисопольского монастыря, чего на самом деле мы не видим (см. об этом ниже). Отсюда видна ошибка тех ученых, которые утверждают, что преп. Максим воротился в Константинополь после 633 г. (Walch IX, 195; Hefele III, 190). И. Орлов (с 4, прим.), признавая тот факт, что в документах нет никаких оснований для того, чтобы говорить о том, что преп. Максим вернулся в монастырь, делает, хотя и нерешительно, совершенно неосновательное и более чем странное предположение, будто звание аввы было возложено на преп. Максима в его отсутствие. Какой смысл было избирать игуменом лицо отсутствующее и не намеревавшееся прибыть в монастырь?

(обратно)

970

Следы своего присутствия здесь он оставил в еретических сочинениях, которые впоследствии были читаны на Шестом Вселенском соборе (Mansi XI, 512В; ДВС VI, 171).

(обратно)

971

Пиний предполагает, что письмо было адресовано к нему как архонту (ASS. Aug. III, 99F — 100А), но такое предположение произвольно и опровергается надписанием.

(обратно)

972

Отметим, что выражение жития о предшественнике преп. Максима дает основание предполагать, что он умер, а не был возведен на патриарший престол: «ἦσαν ἀποβαλόμενοι» (Vita V, 73А); да и вряд ли автор Vita допустил бы почтительное выражение по отношению к Пирру (Hefele III, 189).

(обратно)

973

PG 91, 590.

(обратно)

974

Ibid., 112 squ.

(обратно)

975

Disputatio, 288В.

(обратно)

976

Мнение Fleury VIII, 379; Ceillier XVII, 690 о знакомстве преп. Максима с Пирром — недоразумение, которому поводом послужила, вероятно, их переписка.

(обратно)

977

Таки Wagenmann, 116.

(обратно)

978

Аввой Хрисопольского монастыря после Пирра преп. Максим не мог быть, ибо с 633 г. он жил в Африке; равным образом, не мог быть им и в 633–639 гг., когда это место занимал Пирр. Следовательно, аввой он был до 633 г., т. е. до своего путешествия в Египет (вопреки Watch IX, 195).

(обратно)

979

Vita V, 73В.

(обратно)

980

Марен I, 50.

(обратно)

981

Tomus alter XVII, 153С.

(обратно)

982

Quaest. ad Thal. // PG 90, 244. Лишь по ошибке думают, как, например, Гешель (1599, PG 91, 652C) или Пиний (Pinius. ASS. Aug. III, 115E), что преп. Максим имел священный сан, хотя бы даже диакона. В этом отношении, безусловно, верно сообщение Михаила Сирийца, что преп. Максим не был возведен ни в одну священную степень. См.: Michel le Syrien II, 437. Ср.: Ер. 12, 505В.

(обратно)

983

Vita V, 73В.

(обратно)

984

Vita VI, 73ВС.

(обратно)

985

Ibid., 73D.

(обратно)

986

Ср.: Ер. 9, 448D.

(обратно)

987

Ср.: Ер. 10, 453А.

(обратно)

988

Vita VI, 73D.

(обратно)

989

Ср.: Ер. 11, 456С.

(обратно)

990

Relatio I, 112А; II, 112CD; VI, 120В.

(обратно)

991

Ср.: Relatio XI, 124С.

(обратно)

992

Ер. 4, 420С; Ер. 8, 441А; Ер. 22, 605С; Ер. 23, 605D; Ер. 27, 617С.

(обратно)

993

Ер. 4, 420В; ср.: Ер. 5, 504D; Ер. 20, 597D.

(обратно)

994

По крайней мере, начиная с 633–639 гг. литературная деятельность преп. Максима принимает яркую догматико-полемическую окраску; отсюда вероятнее предположить, что аскетические сочинения написаны до того времени, когда все интересы преп. Максима сосредоточились на христологическом вопросе.

(обратно)

995

За это говорит огромное количество дошедших до нас списков.

(обратно)

996

Disputatio, 288В.

(обратно)

997

Ср. переписку с Иоанном Кизическим (PG 91, 1061А), с епископом Кидонии (Ер. 21, 104 ВС).

(обратно)

998

Примечание пропущено. — Ю. Ч.

(обратно)

999

Cp.: Tomus alter XXV, 161В; Vita I, 168С.

(обратно)

1000

Theophanes I, 299₁₄; 14–го индикта; в 922 г. по Michel le Syrien II, 440.

(обратно)

1001

Theophanes I, 300₂₀.

(обратно)

1002

Себеос. История императора Иракла. Гл. XXIV. С. 89, 91; Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 79, прим. 2; Chronicon Pasch. // PG 92, 704_15–20; 14–го индикта; Theophanes I, 300₃₀; Muralt, 272; Nöldeke, 291; 931 г. по Michel le Syrien II, 440; по Евтихию, хронология которого представляет невообразимую путаницу, в 9–й год Ираклия, см.: PG 111, 1089А; по армянским историкам — в 25–й год Хосроя, см.: Фома Арцруни // Collection de Brosset. Т. I, 79. Ср.: Моисей Хоренский. История Армении. Кн. Ι–ΙΙΙ. Пер. с др.-арм. и объяснил Н. О. Эмин. М., 1858. Кн. II, гл. 10. С. 99.

(обратно)

1003

Theophanes I, 301₁₅; ср.: Michel le Syrien II, 379–401; Nicephori Breviarium 9₁₉, 15_10–11; Chronicon Pasch., 706_l12. Евтихий баснословит, будто Хосрой сам 14 лет осаждал Константинополь (PG 111, 1082D). В действительности, ее [т.е. войну. — Ю. Ч.] вел Саин. а потом Шахрбараз (Хорьям). См.: Chronicon Pasch., 706₁₂; Nicephori Breviarium 9₁₄; Cedrenus // PG 121, 785В. О Шахрбаразе см.: Себеос. История императора Иракла. Гл. XXVI. С. 99; у Theophanes I, 316₁₆; Michel le Syrien II, 408. Ср.: Nöldeke, 293. В 617 г. Византия потеряла Александрию и Египет (Theophanes I, 301_9–10; Nöldeke, 291–292).

(обратно)

1004

Theophanes I, 296_5–10; 300_{3–4, 17–18, 22, 31}, 303_29–30.

(обратно)

1005

Ibid. I, 299₃₂; 300_2, 20.

(обратно)

1006

Michel le Syrien II, 379. Cp.: Ibid. 390.

(обратно)

1007

Vita Ioanni Eleemosyn // PG 93, 1655A.

(обратно)

1008

Renaudotius, 154.

(обратно)

1009

Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 330–335, 344; Вебер. Всеобщая история. М., 1887. Т. V. С. 61 и др.

(обратно)

1010

Nicephori Breviarium 12₁₀.

(обратно)

1011

Ер. 26, 621С.

(обратно)

1012

Ер. 29, 621С: «ἀναθημάτων»; ср.: Ер. 28, 621А; Ер. 30, 624С. Восточные варвары слишком жестоко относились к монахам, но, главное, беря в плен и продавая в рабство, лишали возможности исполнять монашеские обязанности (Mansi XIII, 32D; ДВС VII–2,124).

(обратно)

1013

Vita VII, 73D, 76А; в грузинском житии, кроме сообщения о распространении ереси, говорится еше о том, что преп. Максим долго убеждал царя и патриарха исповедовать две воли; но [они] не послушались, и тогда он покинул Константинополь.

(обратно)

1014

Baronius, an. 640, n. 6, р. 332–339; отчасти Ассемани (Walch IX, 17, 197) и Эргард (Krumbacher, 61).

(обратно)

1015

Notae Combefisii // PG 90, 224CD; cp.: Pinius. ASS. Aug. III, 101 A.

(обратно)

1016

Cave I, 585; Fleurу VIII, 379; Ceillier XVII, 690; Орлов, 4.

(обратно)

1017

Walch IX, 195; Hefele III, 189.

(обратно)

1018

Walch IX, 195–197; cp.: Hefele III, 190.

(обратно)

1019

Ep. ad Thal. // PL 129, 584D.

(обратно)

1020

Wagenmann (p. 117) считает несправедливым предположение Комбефи, что причиной бегства преп. Максима было опасение нашествия врагов, а именно персов. Указывает он на то, что нашествие персов было гораздо раньше (616 г.), чем те военные опасности, о которых говорит преп. Максим в своих письмах, из которых одно (Ер. 7) «определенно датируется 643 г.», а в другом не менее определенно под врагами разумеются сарацины (Ер. 8, 444А, 445А). Но само собою разумеется, что подобное возражение ничего не доказывает. Некоторые из писем своих преп. Максим мог написать в 636–643 гг., другие — гораздо раньше. Бо́льшую часть писем преп. Максима можно разместить более или менее точно в хронологических рамках, что мы и сделали в гл. I, с соответствующими доказательствами. Совершенно неосновательно предположение И. Орлова (с. 23), что удаление преп. Максима из монастыря было вызвано арабским нашествием на Малую Азию в 631 г.: такого нашествия историческая наука не знает.

(обратно)

1021

См. гл. I, параграф 23.

(обратно)

1022

Vita Ioanni Eleemosyn. // PG 93, 1655А. Ср.: PG 114, 960А.

(обратно)

1023

Ad Marinum LI // PG 91, 49С.

(обратно)

1024

Ep. Cyri ad Sergium // Mansi XI, 561D (ДВС VI, 194); Ep. Sergii ad Cyrum // Alansi XI, 525B (ДВС VI, 178).

(обратно)

1025

Ep. 25, 62ID; «τῶν λύκων ἀναιρετικὴν γενομέην», о значении этих слов сказано выше, в гл. I, параграф 23.

(обратно)

1026

Так как преп. Максим, вспоминая о своем пребывании на о. Крит в 51 главе своего догматического трактата, посвященного Марину, сосредоточивается при этом исключительно на полемике против Севира и Нестория. не упоминая ни об экфесисе, ни о «религиозном новшестве» в Александрии (ср.: Ер. 19, 592C, то, вероятнее всего, посещение им Крита следует относить ко времени до 633 г., т. е. до опубликования «глав» Кира, и, следовательно, раньше посещения им Александрии (ср.: Орлов. 24). Wαgenmann, 117 (впрочем, неопределенно) относит это событие ко времени после 633 г., но это маловероятно по указанным соображениям: кроме того, как показано выше, преп. Максим до своего переселения в Карфаген не покидал Египта.

(обратно)

1027

Chronicon Pasch., 729_1-2: 1–й индикт 727₉. Ср.: Ibid., 733₂₀; Theophanes I, 327₉; Michel le Syrien II, 409.

(обратно)

1028

Ер. 24, 608; Ер. 43, 637.

(обратно)

1029

В ней делаются смутные воспоминания о каких–то несчастьях. См.: Ер. 38, 632D; Ер. 33, 628В; Ер. 35, 629В.

(обратно)

1030

Ер. 2–4, 10, 391 squ, 450 squ; в Ер. 27, 620А говорится о долгой разлуке.

(обратно)

1031

Ер. 22, 23, 605BD; Ер. 4, 408С; преп. Максим благодарит Стефана за какую–то заботу о нем (Ер. 23, 605D).

(обратно)

1032

Ер. 29, 624А; Ер. 31, 625С; может быть, он впоследствии был епископом Кизическим. См.: ДВС VI, 82.

(обратно)

1033

Ер. 31, 625В.

(обратно)

1034

Theophanes I, 327_12–16; Michel le Syrien II, 409. В Персии в это время началась военная революция: Хосрой был низвержен и убит; на престол вступил его сын Кавд II Сирой (25 февраля — сентябрь 628 г., см.: Nöldeke, 432, 383, 361), затем Ардашир (628 г. — 27 апреля 630 г., см.: Nöldeke, 388, Anm. 4) и Шахрбараз (27 апреля — 9 июня 630 г., см.: Nöldeke, 433, 390, Anm. 1). Сирой заключил мире Ираклием, который был принят и другими шахами (Michel le Syrien II, 409–410. Ср.: Theophanes I, 329₂; Себеос. История императора Иракла. Гл. XXVIII. С. 102. Ср. дату Асохика (77 г. армянской эры = 628 г.) // Всеобщая история Степаноса Таронского, Асохика по прозванию, писателя XI столетия. Пер. Н. Эмина. М., 1864. С. 333.

(обратно)

1035

Ср.: Ер. 24, 608; Ер. 43, 637.

(обратно)

1036

Ер. 28, 621А. См. гл. I, параграф 23.

(обратно)

1037

Ер. 30, 624BD.

(обратно)

1038

Ер. 29, 624А.

(обратно)

1039

Ер. 31, 625В.

(обратно)

1040

Ер. 29, 31, 624А, 625С.

(обратно)

1041

В Relatio XI, 124С мы встречаем чрезвычайно неясное упоминание о том, что преп. Максим имел келью в месте, называемом «Βέββας» (в переводе Анастасия Библиотекаря — «Bellas», см.: PL 129, 616В; в переводе Морина — «Bendas», ем.: Baronius, an. 657, n. 17, р. 487. Так и в Βίος Моск. рук. № 380; в грузинском житии «Бесса» (может быть, от малоазийского народа вессов, по предположению прот. К. С. Кекелидзе)). Трудно сказать, что надо разуметь под этим географическим названием, тем более что оно, несомненно, испорченное. Возможны три предположения:

1) «Βέλλας» (следуя Анастасию Библиотекарю) есть испорченное латинское слово «villa» (как и греческое слово «βέλλανος» — «деревенский», см.: Sophocles) и означает, по всей вероятности, Хрисополь, предместье Константинополя. Это предположение не особенно убедительно, ибо оказывается, что вместо географического обозначения места мы имеем дело с нарицательным наименованием.

2) «Βέββας — βέλλας — βέλβας» есть испорченное географическое название мыса при Босфоре к северу от Хрисополя (у залива Плака) под названием «λέμβος» — «челнок» (Gillius. De Bosporo Thracio. Lib. III, 7; Imper. Orientale I, 266). Тогда приходится предполагать, что преп. Максим вел жизнь анахорета; невозможного в этом, конечно, ничего нет, ибо в Византии анахоретский образ жизни был распространен и считался лучшим осуществлением монашеского идеала (ср.: Соколов И. Состояние монашества в Византийской церкви. С. 311); но это только предположение и вряд ли с ним можно согласиться, ибо в Хрисополе преп. Максим был игуменом. Наконец,

3) «Βέββας» можно ставить в связь с городами–замками, находившимися в европейской Дардании Βήλλα или Βελάς (Procopius ΙΙ–ΙΙΙ (ed. Bonn). De aidificiis. IV, 4, 281, 26, 11); причем можно предполагать, что названия этих городов были заимствованы с пригородов малоазийского города Βελάς в Дардании, входившей в состав провинции Геллеспонта (Wiltsch. Handbuch der kirchlichen Geographie und Statistik. Berlin, 1846. Bd. I. S. 415) и находившегося под властью Кизического архиепископа. Однако все эти <наши> предположения одинаково гипотетичны. Можно с уверенностью сказать то, что Вέββας — этонеизвестное нам место, и, по-видимому, находившееся недалеко от Константинополя.

(обратно)

1042

Ambigua // PG 91, 1064В.

(обратно)

1043

Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 96 (а не 14 сентября 629 г. (ср.: Assemanus. Bibl. Orient. III, 1, 96, 105–106; Nöldeke, 392, Anm. 1; Theophanes I, 328₁₄), как предполагали раньше).

(обратно)

1044

Признанию личного знакомства преп. Максима с Палестиной и ее географией служит описание месторасположения Яффы (Иоппии) в Quaest. ad Thal. // PG 90, 357А.

(обратно)

1045

Ер. 13, 533А.

(обратно)

1046

Около Вифлеема, к северо–западу от лавры св. Саввы. См.: Соколов И. Состояние монашества в Византийской церкви. С. 269, прим. 4; г. Галин (Св. Софроний, патриарх Иерусалимский. Киев, 1853. С. 11) указывает гадательно 622 г. Точная дата у Krüger’a. Sophronius // Hauck’s Realencyclopädie, XVIII, 530. Преп. Максим, вероятно, познакомился с ним в обители св. Феодосия (1529); и вероятно, по указанию преп. Максима папа Мартин в 649 г. писал настоятелю монастыря Георгию (Mansi X, 825).

(обратно)

1047

о, mihi рrае omnibus reverendum caput. См.: Ер. ad Petrum // PG 91, 143D; Disputatio // PG 91, 333В.

(обратно)

1048

Ер. 13, 533А.

(обратно)

1049

См. гл. I, параграф 37.

(обратно)

1050

Ер. 25, 613. Конона мы считаем иерусалимским иноком, судя по описательным выражениям и намекам преп. Максима в письме к нему; «τὴν ἁγίαν τῆς Χριστοῦ βασιλείας ταλῆς καὶ ἀναστάσεως — σταυροῦ». Впрочем, это только предположение, которое вообще обосновать трудно.

(обратно)

1051

Michel le Syrien II, 435.

(обратно)

1052

Ер. 21, 604В — 605А.

(обратно)

1053

Constantini Porhyrogen. De thematibus // Imperium orientate I, 29. Теперь Кидония — Палеокастра на северном берегу западной половины о. Крита. См.; Лепорский <П. И.>. История Фессалоникийского экзархата до времени присоединения его к Константинопольскому патриархату. СПб., 1901. С. 325.

(обратно)

1054

Ер. 20, 597В.

(обратно)

1055

Ср.: Photius. Bibl. cod. I // PG 103, 45АВ. Так, по крайней мере (вслед за издателем «Библиотеки» Галланди, PG 91, 1480), думает Дрэзеке (Byzantinische Zeitschrift, 1896. S. 479). Феодор был автором сочинений Περὶ θεῖας ἐνανθρωπήσεως.

(обратно)

1056

Что сочинение это написано до монофелитских споров, видно из того, что в нем нет никакого полемического элемента, а в тех местах, где преп. Максим говорит об ἐνέργεια, он допускает такие выражения (Ambigua // PG 91, 1221В, 1227В), которые он впоследствии позволял себе только с известными ограничениями и оговорками. Ср.: Disputatio // PG 91, 352АВ, 349CD. <Возможно, имеется в виду место: Ambigua // PG 91, 1076С, где говорится, что человек, который становится в обожении богом, имеет одного Бога, действующим в себе, так что существует единое и одно действие — Бога и святых. В Disputatio (PG 91, 349С) Пирр, полемизируя с преп. Максимом, высказывает похожее положение. — Д. Б.>

(обратно)

1057

Ер. ad Petrum // PG 91, 142А.

(обратно)

1058

Ibid., 143CD.

(обратно)

1059

Vita Ioanni Eleemosyn. // PG 93, 1620B. Cp.: Ibid., 1655A.

(обратно)

1060

Попович К. Патриарх Иерусалимский Софроний как богослов, проповедник и песнописец. Киев, 1890. С. 9.

(обратно)

1061

Gfrörer III, 62–63.

(обратно)

1062

Ер. ad Petrum, 112А: moras agebat, cum ipsi perversitates illas fabricarent adversus omnes.

(обратно)

1063

Ibid., 141С — 142A. Cp.: Disputatio, 332B.

(обратно)

1064

Ep. ad Petrum, 143C.

(обратно)

1065

Ер. 19, 592В.

(обратно)

1066

Ep. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 553A (ДВС VI, 181).

(обратно)

1067

Disputatio, 332D, 333A.

(обратно)

1068

Максим Маргуний // PG 91, 656D.

(обратно)

1069

Зефиров, 374–375.

(обратно)

1070

Литература о монофелитской ереси довольно обширна. Труды Combefis. Historia haeresis monothelitarum // T. II Auctarii novi. Paris, 1648. P. 1–64; Tamagnini J. B. Celebris historia monothelitarum. Paris, 1678 (cp.: Walch I, 665); Assemani J. S. Bibliotheca juris orientalis, IV. Romae, 1764 известны нам по сочинениям Паджи, Вальха и Гефеле (Ор. cit.) (ср. еще курсы Флёри, Шрёкка, Неандера, Гфрёрера, Гизелера и др.). Для истории начального периода споров весьма важно сочинение Owsepian G. Die Entstehungs–geschichte Des Monotheletismus Nach Ihren Quellen Geprüft und dargestellt. Leipzig, 1897. Здесь устанавливается новая хронология по сравнению с предшествующими работами. По разработке монофелитского учения, кроме Walch IX, 558 ff., где сделан свод предшествующих работ М. Хемницера, Комбефи, Томаньини, Форбеза, Баснажа, Мосгейма и др. и высказан собственный взгляд на сущность ереси, важны труды Д. Пето, Баура, Дорнера (Op. cit.), Гарнака (Harnack Ad. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Freiburg im Breisgau, 1888.2 Aufl, Bd. II. S. 401 ff), В. В. Болотова (Лекции no общей церковной истории. СПб., 1888–1889 уч. год, литография), Крюгера (Krüger. Monotheleten, статья в Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 401–413: здесь и литература). Остальные труды — курсы по церковной истории и истории догматов — не представляют существенной важности. Отдельные специальные трактаты о деятелях эпохи и по хронологии см. ниже в подстрочных примечаниях; кроме того, сюда относятся показанная выше литература об Ираклии, св. Софронии и преп. Максиме.

(обратно)

1071

Вальх (Walch IX, 572–573) высказал взгляд, будто монофелитские споры интересовали только верхние слои иерархии и почти совсем не затронули нижней церковной массы — народа. Но с этим взглядом согласиться нельзя. Если Константин IV Погонат, занятый всецело войнами с арабами, обнаружил незнакомство с тонкостями вопроса, то это вовсе не может служить примером равнодушия со стороны общества к церковным вопросам времени, как это думает Вальх. Помимо того, что этот же император известен в истории как виновник Шестого Вселенского собора, достаточно назвать имена Ираклия и Константа II, которые достаточно известны своим печальной памяти участием в этих спорах. Конечно, главная роль в догматических спорах принадлежала представителям Церквей: с ними велись переговоры по спорным вопросам, с ними так или иначе считались защитники ереси в административных константинопольских кругах; они составляли соборы. Само собой разумеется, что непосредственное участие в спорах принимали и монахи («аввы» на Латеранском соборе 649 г., преп. Максим, св. Софроний и др.); да и странно было бы, если бы они совершенно безучастно отнеслись к столь важному вопросу. Но и светские вельможи живо интересовались церковными спорами, таковы: префект Африки Григорий, вельможи Петр, Иоанн и другие адресаты писем преп. Максима. Не менее близко стояла к данному вопросу и народная масса. Как ни старались иерархи-защитники ереси замять дело и не впутывать народ в такие тонкости (Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 553C; ДВС VI, 182; Tomus alter XXVIII // PG 90, 165A), однако они проникли в народные массы и вызвали здесь брожение: спорные вопросы выносились на торжище, в общественные места (см.: Анастасий Синаит // PG 89, 1156А; Theophanes I, 330₁₃); об участии народа в спорах говорят также и другие факты. Так возбуждением африканских провинций против вероисповедной (монофелитской) политики византийского правительства (Ер. 12, 406С) думал воспользоваться префект Георгий, задумавший отложиться от Византии; народные толки хотел подавить типос (Mansi X, 1029Е; ср.: Tomus alter XXVIII, 165А); народ посещал диспуты, которые были довольно часты (например, диспут преп. Максима с Пирром в Африке, с севирианами на о. Крит); наконец, народное волнение в Риме побудило папу Евгения порвать связи с монофелитствующим патриархом Константинопольским (Lib. Pontificalis // PL 128, 764); на Востоке еретические течения дали целое отложение в виде мардаитов-маронитов. Словом, широкое распространение вопроса стоит вне всяких сомнений. Вообще, религиозные споры в то время поддерживались оживленным участием общества, и потому византийская политика всегда считалась с ними.

(обратно)

1072

Неправилен также вывод Шрёкка (Schröckh XX, 386–387) и Гарнака (Harnack II, 403), будто монофелитские споры незначительны по своей богословской стороне и по существу принадлежат к политической истории Византии. Конечно, влияние политики на ход событий во время монофелитских споров стоит вне всякого сомнения, но оно вовсе не составляет главной основы для споров. Они были естественным продолжением предшествующих христологических споров, вызвали церковное разделение и т. п., что доказывает их догматический характер. В этом отношении гораздо правильнее вывод Baura’a II, 103–107, который признает за спором по существу догматический характер, хотя его речь о недостатках и противоречиях халкидонского учения, послужившего именно причиной этих споров, не представляется нам достаточно обоснованной. Уже одно то обстоятельство, что, в конце концов, церковное сознание остановилось на одном решении, и притом — на основе халкидонского ὅρος’а, говорит против утверждений Баура. Если вникнуть в источники истории монофелитских споров, то ясно будет, что монофелиты исходили из особой точки зрения, вследствие чего они не могли заметить, что и в халкидонском определении, и в томосе Льва есть определенные указания на актуальность обеих природ во Христе. Если монофелиты не замечали этого (как, например, Сергий, цитируя слова томоса Льва: «ἐνεργεῖ ἐκατέρα μορφή μετὰ τῆς θατέρου κοινωνίας, ὅπερ ἴδιον ἔσχηκε», говорил, что Лев не учил о двух энергиях (Ер. Sergii ad Curum // Mansi XI, 973C), то, конечно, винить в этом приходится не томос Льва, а самих же монофелитов.

(обратно)

1073

Монофелиты не отвергали определений Халкидонского собора, а старались лишь уяснить его христологию. (Особенно ясно это видно из исповедания Антиохийского патриарха-монофелита Макария на Шестом Вселенском соборе (Mansi XI, 352BD; ДВС VI, 191), а также Константинопольского патриарха Павла (Mansi X, 1024А)). Поэтому монофелитов нельзя считать просто монофизитской сектой и надо отличать их от еретиков, отвергнутых Халкидонским собором. Монофелитство — это ересь, возникшая среди православных — «халкидонитов». Впервые это отчетливо отметил Хемниц (Walch IX, 558), а за ним и другие ученые, как–то Комбефи, Вальх (Watch IX, 563, 580), Баур (II, 106). Нельзя утверждать, как некоторые ученые (Орлов, 5), что монофелитство было возвращением монофизитства, хотя, по существу, догматические споры VII в. были продолжением монофизитских споров (Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 408) и на них отразились различные течения мысли среди монофизитов. Совершенно одиноко стоит в науке мнение Ranke (V, 1–132), будто монофелитство возникло не без влияния ислама; оно основано на том, будто бы Феодор Фаранский (еп. Аравийский) был первым его выразителем.

(обратно)

1074

Термин введен впервые Д. Пето (Petavius D. Dogmata theologica. Т. VI. Lib. VIII. Р. 119) и принят другими учеными. В обоснование нашей орфографии ссылаемся на первую стихиру (на «Господи воззвах») службы преп. Максиму (PG 90, 213В), где употреблено выражение «μονοενέργητον» (resp. «μονοθέλητον»). Harnack (II, 401) и И. Орлов (passim) употребляют выражение «monergeten», «монэнергисты»; Krüger. (Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 402₃₅) — monergisten; Walch (IX, 573) — monenergeten, причем сознается, что слова этого ни разу не встречал в источниках. Думается, что правописанию древнего песнопевца-грека (VIII–IX вв.) должно быть отдано предпочтение.

(обратно)

1075

Пример — диспут с Пирром, см.: PG 91, 288.

(обратно)

1076

Suidas Ι, 2, 249₂₀–250.

(обратно)

1077

Отсюда, по Аристотелю, ум δύναμις, а знание — ἐνέργεια. См.: Немесий Эмесский. О природе человека. Пер. с древнегреч. Ф. С. Владимирского. <М.,> 1905. С. 20. У церковных писателей, стоявших под влиянием этой терминологии, «ἐνέργειᾳ» = «φύσει καὶ ἀλήθειᾳ». См.: Doctrina Patrum de incarnatione Dei Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des siebenten und achten Jahrhunderts, zum ersten Mal vollständig herausgegeben und untersucht von Prof. Dr. Franz Diekamp. Münster in Westf, 1907. S. 112₂₂.

(обратно)

1078

ἐνέργεια Θεοῦ у Иоанна Скифопольского. См.: Doctrina Patrum 85_l2, 90₈. В этом смысле еще ап. Павел в Флп. 2:13 писал, что Бог «ὁ ἐνεργῶν ἐν ὑμῖν καὶ τὸ θέλειν καὶ τὸ ἐνεργεῖν ὑπὲρ τῆς εὐδοκείας» (разумеется, здесь — частно–промыслительное действие спасающей благодати Божией. Ср.: 1 Кор. 12:6). В абсолютном смысле, по учению преп. Максима, тварь не имеет энергии, ибо αὐτενέργητον есть только ἀναίτον (абсолютное); однако тварь получает от Творца силу ἐνέργεῖν — то, что ей свойственно по природе (Ambigua // PG 91, 1221В, 1217В).

(обратно)

1079

ἀθανασία, ἀπάθεια — φυσικὰι ἐνέργειαι Λόγου. См.: Doctrina Patrum 90₁₂.

(обратно)

1080

Ibid. 79_20–23.

(обратно)

1081

Ibid. 79_23–24. (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1844. Кн. III, гл. 15. С. 182).

(обратно)

1082

Немесий Эмесский. О природе человека. С. 174. См.: PG 91, 153A; Doctrina Patrum 89_11–12; Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн. II, гл. 23. С. 114. ἐνέργεια κατὰ δύναμιν — Doctrina Patrum 81₂₃. Такое употребление, впрочем, не точно, и у преп. Максима никогда не встречается: ἐνέργεια предполагает δύναμις и есть ее осуществление, но все же, не тождественно вполне с δύναμις.

(обратно)

1083

Аристотель. Психологические сочинения Аристотеля. Вып. I: О душе. Пер. В. Снегирева. Казань, 1885. С. 1, 6–7, 15; κίνησις ἐνεργητική св. Василия Великого у преп. Максима (PG 91, 285В); Doctrina Patrum 868 (Иоанн Скифопольский), 2584–6, 899 (св. Софроний); Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн. II, гл. 23. С. 114–115.

(обратно)

1084

Eulogius alexandr. См.: Bardenhewer О. Ungedruckte excerpte aus einer Schrift des Patriarchen Eulogius von Alexandrien (580–608) über Trinität und Incarnation // Theologische Quartalschrift, 78, 1896 — VI, 12. S. 375.

(обратно)

1085

Св. Василий Великий (у преп. Максима), см.: PG 91, 285В.

(обратно)

1086

PG 91, 153А; Doctrina Patrum 202₁₈. Ср. у Севира в PG 86–1, 909А.

(обратно)

1087

Кирилл Иерусалимский (Doctrina Patrum 93₁₂_₁₄). В этом смысле ἐνέργεια определялась как движение самостоятельное, согласное с природой, а πάθος — как движение, производимое одним в другом (Немесий Эмесский. О природе человека. С. 118). Но обычно слово «энергия» употребляли в более общем значении и называли энергией также и πάθος. См.: Немесий Эмесский. О природе человека. С. 174; Леонтий Византийский // PG 86–1, 1320В.

(обратно)

1088

Doctrina Patrum 81₂₂; Disputatio // PG 91, 341B. Старший современник преп. Максима Анастасий, патриарх Антиохийский (559–599), занимался уже вопросом о том, в каких смыслах (ποσαχῶς) может быть употребляемо слово «энергия», и по этому поводу написал целое сочинение περὶ ἐνεργειῶν (отрывки сохранились в Doctrina Patrum, 70–80, 134–136). У него находим, хотя и не вполне точное, различение четырех указанных смыслов слова «энергия»: в приводимом им примере (постройка дома) это будет νόμα, φανέρωσις и σχέσις τοῦ ποιόντος (работа) и ἀποτελούμενον ἕν (дом) (ср.: Doctrina Patrum 78_22, 26; 79_2, 10), причем первые три вида энергии он усваивает духовным и телесным способностям человека порознь, а последний — человеку вообще, и по аналогии с этим учит об ἀποτέλεσμα ἕν καὶ ἑνος Χριστοῦ. См.: Doctrina Patrum 135₂₄–136₂.

(обратно)

1089

нет οὐσία ἀνενέργητον. См.: Doctrina Patrum 89₁₁, 88_19–20.

(обратно)

1090

Walch IX, 585, 643.

(обратно)

1091

Это признавал даже монофизит Севир (PG 86–1, 909А), то же видим и у монофелитов. См.: Ер. Honorii ad Sergium // Mansi XI, 541D; ДВС VI, 186. Cp.: Disputatio, 337D.

(обратно)

1092

Cp.: PG 91, 285 (св. Василий Великий).

(обратно)

1093

Cp.: Ep. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 556A; ДВС VI, 185.

(обратно)

1094

Ер. 19, 593В.

(обратно)

1095

Болотов В. В. Лекции литографические. С. 256.

(обратно)

1096

Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 556A; cp.: ἔκθεσις // Mansi X, 996C Поэтому в диспуте с преп. Максимом Пирр, отказавшись от главного своего положения, что во Христе есть одна Божественная воля, считал совершенно излишним спорить об энергиях (Disputatio, 333С). Несколько иная была точка зрения у православных, ибо преп. Максим считал необходимым продолжать спор. Для него решение вопроса о волях во Христе было только частью вопроса, ибо, с его точки зрения, θέλημα было только одним из видов энергии, именно — энергии, свойственной духовно-разумному существу. Нужно было по всем пунктам провести двойство принципов человеческой жизни во Христе. Из одной Божественной воли само собой вытекала одна энергия и для Божества, и для человечества, поскольку эта воля Божественна и всемогуща. Признание же еще человеческой воли не влекло за собой с такой логической неумолимостью признания того положения, что в основе всех проявлений человеческой жизни во Христе лежит человеческий принцип, ибо человеческая воля не может быть носителем всех жизненных проявлений человеческого существа.

(обратно)

1097

Doctrina Patrum 305₈.

(обратно)

1098

Doctrina Patrum 303₂₆–304₂.

(обратно)

1099

Ibid. 305₁₅.

(обратно)

1100

Ibid. 305₁: «ἠ κατὰ τὴν θέλησιν ἕνωσις καὶ τὴν ἐνεργειαν»; cp.: Panoplia (написанная Памфилом Иерусалимским — как доказали Дикамп и Junglas. Leontius von Byzant. Paderborg, 1908. P. 63 ff. Cp.: Doctrina Patrum. p. LI ff.). Mai. Nova Patrum Bibliotheca. Romae, 1846. II. 631.

(обратно)

1101

Doctrina Patrum 315_10, 14.

(обратно)

1102

Ibid. 306₁₃.

(обратно)

1103

Евномий (Ibid. 309_13, 7), Аэций (Ibid. 312₆). <У самого Евномия см.: Изложение веры 44 (Vaggione); см. также свидетельства относительно Ария: Епифаний Кипрский. Анкорат 33, 4; Пс.–Афанасий. Против Аполлинария 2. 3. — Д. Б.>

(обратно)

1104

ἀδύνατόν ἐστιν, ἐν ἑνὶ καὶ τῷ αὐτῷ ὑποκειμένῳ τοὺς τ’ αναντία θέλοντας ἀλλήλοις συνυπάρχειν. См.: Doctrina Patrum 307_7-8; формула эта буквально была повторена патриархом Сергием.

(обратно)

1105

Немесий Эмесский. О природе человека. С. 117. Ср.: Аристотель. О душе. Кн. III.гл. Х. 1 (C. 91).

(обратно)

1106

Doctrina Patrum 307_18–19, 315₂₁; его ученики, например Полемон, решительно отвергали δυὰς θελημάτων и признавали один принцип жизнедеятельности Христа, μία ἐνεργητικὴ κίνησις. См.: Ibid. 308₂₄.

(обратно)

1107

Ibid. 43₂₅.

(обратно)

1108

Болотов В. В. Лекции литографические. С. 225.

(обратно)

1109

Потому они особенно усердно проклинали томос Льва (Doctrina Patrum 94₁₂), что там слишком ясно подчеркивалась актуальность каждой природы во Христе. См.: Ibid. 310_14–19, 313₅_₁₅.

(обратно)

1110

Ibid. 111₂₂_₂₃.

(обратно)

1111

Даже слюна и плюновение, по их учению, были божественными. См.: Болотов В. В. Лекции литографические. С. 235.

(обратно)

1112

Doctrina Patrum 313₂₃_₂₄.

(обратно)

1113

Она была дана в Его человечестве: «οὐ γὰρ ἐνεργεῖ ποτε φύσις οὐχ ὑφέστωσα προσωτακῶς», см.: Doctrina Patrum 310_18–19. Cp. у Евстафия Монаха // PQ 86–1, 925C.

(обратно)

1114

Doctrina Patrum 128_23–27.

(обратно)

1115

Mansi XI, 444A; Mansi X, 981B, 1116; PG 86–1, 929A, 933C.

(обратно)

1116

Ep. Severi ad Paul. haer. // Mansi XI, 444CD.

(обратно)

1117

ἐνέργεια Θεοῦ σεσαρκωθέντος, см.: PG 86–1, 924D. Cp.: Doctrina Patrum 310₄; μία θεανδρίκη ἐνέργεια — Doctrina Patrum 309₂₀, PG 91, 49C. В этой конструкции учение об одной воле и энергии ближе всего подходит к тем воззрениям, какие впоследствии защищали монофелиты. И там, и здесь равно принималось за истину, что действия исходят от одного лица Христа (или φύσις — у Евстафия // PG 86–1, 924DE), и утверждалось, что во Христе одна ἐνέργεια (Doctrina Patrum 310_18–19, 309₂₀). Однако было и различие между севирианской и монофелитской точками зрения: монофелиты считали человечество Христа не просто признаками (ἰδιότητες), или сущностью (οὐσία), но и субстанцией, существом, носителем человеческих свойств и человеческой сущности; отсюда и человеческая энергия представлялась им не как акциденция Логоса, но как δύναμις, постоянно данная в человеческой природе, ἀνθρωπίνη ἐνεργεια (Disputatio, 349С). Но они сходились с севирианами в том, что считали ее абсолютно бездеятельной; энергию человеческую они сводили к нулю, отнимая у нее всякую самостоятельность импульса (ὁρμή) и представляя ее только как πάθος, или орудие, т. е. совершенно пассивной.

(обратно)

1118

Совершенно несправедливо утверждение Михаила Сирийца (Michel le Syrien II, 443), что до преп. Максима никто не учил о двух энергиях, и что только он выдумал это новое «ужасное еретическое учение».

(обратно)

1119

Севир (Doctrina Patrum 310_14–19, 314_23–24); Юлиан (Ibid. 313_20–22): епископы, принявшие ἐνωτικόν Зенона (Ibid. 313_5, 11, 15, 312₂₄).

(обратно)

1120

Orat. de S. Dei par. I, 1033; δύο μὲν θελήματα λέγομεν, καὶ οὐχὶ δύο τοὺς θέλοντας — ἀλλ’ ἕνα μὲν θέλοντα κατὰ τὴυ μίαν ὑπόστασιν, δύο δεῖ θελήματα καὶ δύο ἐνέργειαι κατὰ τὴν τῶν φύσεων ἰδιολογίαν. См.: Suicerus. Thesaurus ecclesiasticus. Amsterdami, 1728. I, 1350. Несомненно, что ариане, Евномий и Аэций, упрекали в этом учении св. Афанасия (Doctrina Patrum 309₇, 311_3–4). Ср.: Аполлинарий (Ibid. 307_4–9).

(обратно)

1121

Ср.: Ibid. 94₁₂, 310₁₆.

(обратно)

1122

Ibid. 86₈.

(обратно)

1123

Ер. de duabus naturis // PG 86–1, 909B. Ср. письмо Юстиниана к Александрийскому патриарху Зоилу (542–555) // PG 86–1, 1149А.

(обратно)

1124

Libri tres adv. Nestor, et Eutuch. // PG 86–1, 1320AB; Adv. argument. Severi // PG 86–2, 1932.

(обратно)

1125

Doctrina Patrum 310₂₃.

(обратно)

1126

PG 86-2, 2939–2944, по изданию Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. Vol. VII, 1 (Romae, 1833). P. 177. В более полном объеме, хотя и в сокращении неизвестного экс–церптора, издал это сочинение Барденгевер. См.: Eulogius alexandr. // Bardenhewer О. Ungedruckte excerpte aus einer Schrift des Patriarchen Eulogius von Alexandrien (580–608) über Trinität und Incarnation / Theologische Quartalschrift, 78.1896. V, 6 — VII, 11. S. 373–378.

(обратно)

1127

Ep. Sergii ad Cyrum // Mansi XI, 528A.

(обратно)

1128

На это ссылались впоследствии и защитники ереси монофелитской (этого, впрочем, не оспаривали и православные, см.: Ер. Sergii ad Cyrum. 525С, 528В; ДВС VI, 178–179). См.: Ер. Honorii ad Sergium // Mansi XI, 540В; ДВС VI, 185. Disputatio, 300С. Ер. ad Siculos // PG 91, 129С. Ср.: Eutychius. Contextio gemmarum // PG 111, 1095D.

(обратно)

1129

Против Гарнака (II, 402₂), согласно c Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 411₃₂.

(обратно)

1130

ἀποτέλεσμα ἕν καὶ ἑνὸς Χριστοῦ. См.: Doctrina Patrum 135₂₄–136₂. Cp.: PG 91, 229C.

(обратно)

1131

Ep. ad Siculos, 125C.

(обратно)

1132

Вероятнее всего, однако, что этим выражением он хотел выразить только реальность соединения во Христе двух природ, т. е. понимал ἐνέργεια (= ἀληθῶς) в аристотелевском смысле. Ср.: Loofs, 70–71.

(обратно)

1133

Doctrina Patrum 312₁₅, 313_1–11.

(обратно)

1134

Таков, например, Кир, митр. Фазисский. См.: Ер. Cyri ad Sergium // Mansi XI, 561В; ДВС VI, 194; Ер. Sergii ad Cyrum, 525DE; ДВС VI, 178.

(обратно)

1135

Несправедливо, поэтому, утверждение Loofs, 316, что уже в век Юстиниана спор о двух волях был решен в духе позднейшего православия.

(обратно)

1136

Св. Софроний, по словам Сергия, не мог привести в свою пользу ни одного патриотического свидетельства. См.: Ер. Sergii ad Honorium, 533В; ДВС VI, 182.

(обратно)

1137

Ер. Sergii ad Honorium, 536АВ; ДВС VI, 182.

(обратно)

1138

Св. Григорий Нисский, впрочем, разумел крестную смерть Господа.

(обратно)

1139

Doctrina Patrum 112_17–18; ср. у преп. Максима: Disputatio, 352В; у Евлогия Александрийского см.: Bardenhewer О. Op. cit. S. 374.

(обратно)

1140

Orat. 2 de Filio: «τὸ γὰρ ἐκείνον θέλειν οὐδὲν ὑπεναντίον τῷ Θεῷ, θεωθὲν ὅλον» (Disputatio, 316C; Mansi XI, 384; ДВС VI, 107).

(обратно)

1141

Doctrina Patrum 130_11–12. Ср. это положение у Севира (Eustathius // PG 86-1, 925C).

(обратно)

1142

Doctrina Patrum 131_20–25; Ibid. 344B; Ep. ad Siculos // PG 91, 124CD, ср.: св. Кирилл Александрийский. In Iohan. Lib. IV // PG 73, 577C.

(обратно)

1143

IV epist. ad Gajum // PG 3, 1072С.

(обратно)

1144

Doctrina Patrum 132_17–18.

(обратно)

1145

Это видно из сходства их оснований, а документально доказывается:

1) грамотой, данной патриархом Сергием монаху Софронию и убедившей его прекратить спор (в Ер. Sergii ad Honorium, 556D; ДВС VI, 183);

2) видно из той части письма Пирра к преп. Максиму, содержащей учение о Лице Христовом, которую последний превозносит высокими похвалами (Ер 19, 593А; ср.: 592А).

(обратно)

1146

Ер. 19, 593А. Ср.: Quaest. ad Thal. // PG 90, 608В; Ер. Sergii ad Honorium, 533D: ДВС VI, 182.

(обратно)

1147

Ep. Sergii ad Honorium, 533D, 537A; ДВС VI, 182, 183.

(обратно)

1148

Mansi X, 1041B.

(обратно)

1149

Mansi X, 1048А, 1049D; ДВС V-3, 188, 190.

(обратно)

1150

Ер. 19, 593В.

(обратно)

1151

Ер. Sergii ad Honorium, 533Е; ДВС VI, 182. Из этого, конечно, не следует только тот вывод, что во Христе одна воля, как это слишком поспешно делали монофелиты и предшествующие им еретики; этическое единство не ведет за собой метафизического. Возможны две различные по метафизическим свойствам (количественно и качественно) воли, однако с одним этическим содержанием и направлением.

(обратно)

1152

Ер. Sergii ad Honorium, 536А; ДВС VI, 182; Евстафий Виритский — Doctrina Patrum 97_2–4, 112_11–7.

(обратно)

1153

Eр. 19, 593А; о такой целостности и неразложимости деяний Господа учил и Севир (PG 86-1, 925C.

(обратно)

1154

Для изложения моноэнергетического и монофелитского учений мы пользуемся сохранившимися до нас отрывками из сочинений монофелитов:

а) Сергия Константинопольского (письма к Киру: 1) Mansi XI, 525; ДВС VI, 178; 2) Mansi XI, 972–976; к Гонорию (Mansi XI, 529 squ; ДВС VI, 181); ἕκθεσις (Mansi X, 991));

б) Феодора Фаранского — послание к Сергию Арсин<ойскому> и ἑρμηνεία τῶν πατρικῶν χρῆσεων (Mansi XI, 568В — 572А; ДВС VI, 197–200; Mansi X, 960–961; сочинение <Феодора Фаранского> περὶ φύσεος, ὑποστάεως κτλ. не дошло до нас, см.: PG 91, 136D;

в) Кира — письма к Сергию: 1) Mansi XI, 561; ДВС VI, 194; 2) Mansi XI, 564; ДВС VI, 196; 3) Mansi X. 1003–1005;

г) Гонория — послания к Сергию: 1) Mansi XI, 537; ДВС VI, 184; 2) Mansi XI, 580С; ДВС VI. 203);

д) Пирра — фрагменты сочинения πιρὶ θελήματος καὶ ἐνεργείας (Mansi XI, 572BC; ДВС VI, 199) и письма к папе Иоанну IV (Mansi XI, 581D; ДВС VI, 209; ср.: Mansi XI, 577Е; ДВС VI, 202); Walch IX, 493 ошибается, утверждая, что послания этого не читали на соборе (другие сочинения <Пирра> — ср.; Mansi XI, 560В — и письмо к преп. Максиму не дошли до нашего времени);

е) Павла Константинопольского — послание к папе Феодору (Mansi X, 1021–1025) и типос (Mansi X, 1029); три λόγοι к императору Константу (Mansi XI, 560С; ДВС VI, 193) не сохранились;

ж) Макария — «Исповедание» (Mansi XI, 352; ДВС VI, 91); три книги святоотеческих свидетельств (Mansi XI, 320Е; ДВС VI, 76; Mansi XI, 361–384; ДВС VI. 95–107); «Известительное слово к императору Константину» (Mansi XI, 512D; ДВС VI, 171. Ср.: Mansi XI, 516С; ДВС VI, 173); послание к Луке, содержащее полемику против «максимиан» (к каковым относится и Лука: Walch IX, 493 в этом отношении прав) (Mansi XI, 516D; ДВС VI, 174), и «слово» в защиту благочестия (Mansi XI, 516В; ДВС VI, 173).

(обратно)

1155

Disputatio, 340С.

(обратно)

1156

Феодор Фаранский (Mansi XI, 568С): διὰ νοῦ, καὶ αἰσθήσεως, καὶ αἰσθητηρίων; ДВС VI, 197; Сергий: τὴν νοερῶς ἐψυχομένην (Mansi XI, 536Α; ДВС VI, 182); Пирр: ἀνθρωπίνη ἐνέργεια (Disputatio, 349C); Павел: Mansi X, 1024C; XI, 572C; ДВС VI, 199–200; Tomus alter XV // PG 90, 152C, XXVII, 164D и др.

(обратно)

1157

ἔκθεσις, см.: Mansi X, 996C; Disputatio, 349C: πάθος; Ep. Sergii ad Honorium, 536B; ДВС VI, 183; Феодор Фаранский: PG 91, 157B; Mansi XI, 568С; ДВС VI, 197.

(обратно)

1158

Феодор Фаранский: Mansi XI, 568СЕ; ДВС VI, 197, 198; Пирр: μία ἐνέργεια τῆς ἀνθρωπότητος καὶ θεότητος (PG 91, 340D).

(обратно)

1159

Феодор Фаранский: Mansi XI, 568D; ДВС VI, 197.

(обратно)

1160

Феодор Фаранский: Mansi XI, 568D; ДВС VI, 197; Гонорий — μεσιτευσύσης, см.: Mansi XI, 537Е; ДВС VI, 184; Макарий: Mansi XI, 516D; ДВС VI, 173; ср.: Mansi XI, 353D.

(обратно)

1161

Феодор Фаранский: Mansi XI, 572А; ДВС VI, 199; Doctrina Patrum 79₂₆.

(обратно)

1162

Doctrina Patrum 91_11–12, 103_1–3. Может быть, здесь сказалось древнее понимание ἐνέργεια как внешней, посторонней (демонической) силы, влияющей на человека. См. у Иустина Муч<еника>. Apol. I, 44; Климент Александрийский // PG 9, 629В, Constit. Apost. 1, 8, 12; Анастасий Синаит // PG 89, 45А по Sophocles, 466.

(обратно)

1163

Ер. Sergii ad Honorium, 536A; ДВС VI, 182.

(обратно)

1164

Феодор Фаранский // Mansi XI, 569В; ДВС VI, 198.

(обратно)

1165

Ер. Sergii ad Honorium, 536А; ДВС VI, 182.

(обратно)

1166

(ταύτης) Феодор Фаранский // Mansi XI, 572А; ДВС VI, 199.

(обратно)

1167

Ер. Sergii ad Honorium, 536А; ДВС VI, 182.

(обратно)

1168

Ibid, ἔκθεσις Cp.: Mansi X, 996C: ὁπότε, καὶ οἵαν, καὶ ὅσην...

(обратно)

1169

Феодор Фаранский // Mansi XI, 569E; ДВС VI, 199.

(обратно)

1170

Макарий // Mansi XI, 356С; ДВС VI, 93.

(обратно)

1171

Феодор Фаранский // Mansi XI, 569С; ДВС VI, 198; Disputatio: ἕν ἀποτέλεσμα (PG 91, 341); Макарий // Mansi XI, 517A; ДВС VI, 174.

(обратно)

1172

Макарий // Mansi XI, 536А; ДВС VI, 93.

(обратно)

1173

VII cap. Cyri. // Mansi XI, 565D; ДВС VI, 196. Cp.: Ep. Sergii ad Cyturn // Mansi X, 973C, со ссылкой на Льва (!): μία ἠγουμένικη ἐνέργεια (Ep. Cyri ad Sergium // Mansi XI, 559; в латинском переводе «una et singularis»); эта воля есть также воля Отца и Святого Духа; см.; Макарий // Mansi XI, 320Е; ДВС VI, 76.

(обратно)

1174

Феодор Фаранский // Mansi XI, 568Е; ДВС VI, 198.

(обратно)

1175

Ibid., 569А; ДВС VI, 198.

(обратно)

1176

Ibid., 569D.

(обратно)

1177

При раскрытии своего учения монофелиты различали ἐνέργεια и ἐνέργηματα, причем в последней видели неразложимое единство, ἕν ἀποτέλεσμα (Disputatio, 341), в первой же находили еще возможным различать элементы Божественные и человеческие. Преп. Максим различает δύναμις, πρᾶξις и ἀποτέλεσμα (Ibid. 341ВС), но по всем пунктам проводит двойство энергий (поэтому и впоследствии православные употребляли слово «ἐνέργεια» во всех четырех его значениях безразлично, см.: Doctrina Patrum 81_15–27). Однако, он более всего настаивал на понимании ἐνέργεια в смысле δύναμις (Ер. 19, 593В), не касаясь τὰ ἔζω Χριστοῦ (Disputatio, 341С). На этом понимании ἐνέργεια было построено все доказательство преп. Максима о том, что энергия происходит от природы, а так как ἐνέργεια, как δύναμις, влечет за собой естественно κίνησις, ἐνέργημα, ἀποτέλεσμα, то он обычно распространял на эти понятия все то, что относилось к энергии как δύναμις.

(обратно)

1178

В науке не существует единогласия во мнениях ученых по вопросу о сущности монофелитской ереси. Д. Пето (Walch IX, 563) полагает, что монофелиты вовсе отрицали наличность во Христе человеческой воли и энергии (как способности). Дорнер и Баур (Dörner II, 205; Baur II, 112) находят, что, по существу, учение монофелитов приводило к подобному взгляду. Большинство ученых держатся того мнения, что монофелиты отрицали не волю, а актуальность ее, считали ее орудием Божественной воли и энергии (Васкез, Таманьини, Александер, Мосгейм, Вальх — Walch IX, 562, 564, 566, 568, 586; Hefele III, 124, 144; Langen. Geschichte der römischen Kirche von Leo I bis Nicolaus I. Bonn, 1885. S. 510. Krüger. Monotheieten // Hauck’s Realencyclopädie. 3 Aull. XIII. S. 412). При этом единство воль они понимали то как смешение воль (Хемниц, Таманьини, Баснам, Walch IX, 558, 559, 564, 567), то как нравственную гармонию и зависимость от Божества (Walch IX, 593), то, наконец, в том смысле, что человечество было органом или орудием Божества (Таманьини, Александер, Баснам, Мосгейм, Вальх — IX, 564, 566, 568–569, 594, ср.: 585). Первые два способа понимания единства воли относятся, по существу, к аргументации монофелитов, а не к выяснению их представлений об образе соотношения свойств двух природ во Христе и, по-видимому, в науке теперь оставлены. Комбефи сближал монофелитскую ересь с учением севириан (Walch IX, 563); однако, как мы видели, утверждать такого тождества этих учений нельзя. Кроме того, в литературе существовал взгляд, что учение монофелитов было неодинаково, что оно постоянно изменялось, что среди них были секты и т. п. (Комбефи, Таманьини, отчасти Мосгейм. См.: Walch IX, 563–565, 569). Основанием для такого взгляда послужили жалобы преп. Максима на изменчивость взглядов патриарха Сергия (PG 91, 329CD). Но в данном случае преп. Максим перечисляет не различные мнения монофелитов, а указывает на то, какие и сколько нелепых выводов можно было бы сделать из их учения; он обвиняет их в несторианстве, евтихианстве и т. п. (ср.: Walch IX, 577–580). В общем, насколько позволяют судить источники, учение монофелитов было одинаковое; конечно, это не исключает возможности, что некоторые из них могли дойти и до монофизитства в собственном смысле слова; особенно возможно это было среди таких фанатиков-невежд, каким был монах Полихроний, известный своим выступлением на Шестом Вселенском соборе. Однако, признавая учение монофелитов однородным по существу, нельзя отрицать тот факт, что оно протекло три стадии развития: моноэнергетическую, монофелитскую и стадию «троеволия», как назвал преп. Максим монофелитскую ересь в ее позднейшей формации (Dörner II. 205–208; Harnack II, 401 ff., Болотов В. В. Лекции литографические, С. 247).

(обратно)

1179

Ер. 14, 537С.

(обратно)

1180

Ер. ad Siculos, 129С; Ер. 19, 596В. Св. Софроний тоже успокоился двусмысленными заверениями Сергия, см.: Ер. Sergii ad Honorium, 536D; ДВС VI, 183.

(обратно)

1181

Св. Софроний // Mansi XI, 484А; ДВС VI, 157.

(обратно)

1182

Disputatio, 300D; Tomus ad Steph. // PG 91, 117CD; Capita ad Marium // PG 91, 564A, и др.

(обратно)

1183

ἔργον ἑνὸς не есть еще μία ἐνέργεια. См.: Ер. 19, 593В.

(обратно)

1184

οὐκ ἐνεργεῖ ἰδίᾳ καὶ ἐνά μέρος... οὐκ ὑπέστη καθ’ εἀυτην. Cм.: Doctrina Patrum 135₂₄.

(обратно)

1185

Св. Григорий Богослов // Mansi XI, 384В; ДВС VI, 107.

(обратно)

1186

Doctrina Patrum 112_11–18.

(обратно)

1187

Mansi XI, 384В; ДВС VI, 107; Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 236A; Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi // PG 91, 81D, 84A.

(обратно)

1188

Положение это настолько существенно для монофелитских споров, что самую сущность вопроса можно передать так: принадлежит ли воля лицу или природе (Walch IX, 638).

(обратно)

1189

Болотов В. В. Лекции литографические. С. 119.

(обратно)

1190

Эту аналогию находим у св. Кирилла (Detensio III anathem. // Mansi V, 101C; ДВС II–l, 146), блаж. Феодорита (Reprehensio III anathem. // Mansi V, 97C; ДВС II–1, 141; Ep. 21 // PG 83, 1201), Немезия (Указ. соч. С. 73), Анастасия Антиохийского (Doctrina Patrum 79₁₄).

(обратно)

1191

Maximi capita de substantia // PG 91, 264C, 264A и др. Cp.: Junglas, 87. Раскрытие смысла термина «ὑπόστασις» <нами> предположено было дать при изложении литературной (полемической) деятельности преп. Максима во второй части. Здесь достаточно заметить, что единство личной жизни или единство воли не может служить основой тесного, реального (φισηκῶς — по терминологии св. Кирилла) единения во Христе двух естеств. Доказательством тому служит несторианство, которое, признавая ταυτοβουλία (Mansi X, 996В), не могло все же конструировать Единого Лица Искупителя и избавиться от упреков в учении о двух Сынах. Единство духовной жизни во Христе, по нашему мнению, есть результат ипостасного соединения, лучшее доказательство несомненности и неразрывности связи Божества с человечеством, но ни в коем смысле не его основа. Мы поэтому решительно воздерживаемся от психологизации ὑπόστασις, которая встречается у немецких ученых (Dörner I, 19 ff., Loofs, 73–74) и даже отчасти (с предварительной оговоркой об истинном значении слова «ὑπόστασις») у В. В. Болотова (Лекции литографические. С. 203).

<Приведем место из «Лекций» В. В. Болотова, которое имеет в виду С. Л. Епифанович, по позднейшему классическому изданию «Лекций» А. И. Бриллиантовым: «Догматическое содержание <халкидонского> ορος’а сводится к двум положениям: а) во Христе два естества, б) но одно лицо, или одна ипостась. Так как эта единая ипостась Богочеловека определяется как ипостась Бога–Слова, Который и есть субъект (ὑποκείμενον) всей личной жизни Богочеловека, всех действий и состояний Христа, то является вопрос: как представлять Христа совершенным человеком? Ведь цельная, полная человеческая природапостулирует к полной самосознающей личности. В ответ на это нужно заметить, что отцы говорили языком своего времени; что личное самосознание в психологии той эпохи не стояло таким существенным определителем самостоятельности духовного бытия; что в ὑπόστασις на первом плане стоит момент „бытия само по себе“, „бытия для себя“, а не признак самосознания. Естественно, что отцы не предусматривали тех точек зрения, на которые, прежде всего, становится современный нам мыслитель. Отцы лишь начертали те основы, разъяснением которых с успехом занимались последующие полемисты и догматисты (авторитетное обобщение сделанного ими представляют труды Иоанна Дамаскина). Следовательно, не предрешая всех частностей, Халкидонский собор установил обязательную для всех основную точку зрения на Лицо Богочеловека, устраняющую всякую догматическую конструкцию, которая повела бы к признанию двух Сынов, двух ипостасей. И если мы „ипостась“ в смысле самостоятельного духовного бытия понимаем как личность, как самосознающее „я“, то, следовательно, халкидонское определение обязывает нас рассматривать лицо Богочеловека как единое „я“ с единым самосознанием» (Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. IV. История Церкви в период Вселенских соборов. Отд. III. История богословской мысли. Пг., 1918. С. 293–294). Отметим, что отождествление понятий «ипостась» и «личность» стало весьма популярно в богословской и философской литературе второй половины XIX в. (см., например, в исследовании И. Орлова, которое часто обсуждает С. Л. Епифанович в диссертации; «Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. Историко–догматическое исследование. СПб., 1888. С. 92–94). С одной стороны, за этим могло стоять стремление, по выражению С. Л. Епифановича, „психологизировать“ ипостась, чтобы выделить специфику ипостасного существования, как оно может пониматься в богословском контексте, с другой — провести то понимание, согласно которому Христос (ипостась Христа) есть „образец совершенной человеческой личности“» (Соловьев В. С. Личность // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. СПб., 1896. Т. 17А. С. 868).

Учение об «ипостаси» как «личности» было заметно трансформировано под влиянием различных философских идей в XX в. — в эпоху формирования в богословии и философии персоналистических тенденций. Если И. Орлов, описывая учение преп. Максима, делает акцент на том, что личность, или ипостась, есть образ существования природы («Личность есть не что иное, как определенный образ существования интеллектуальной природы в лице (τρόπος τῆς ὑπάρξεως), определенный образ жизни духовно–нравственного существа (τρόπος ζωῆς), ставящий природу в известное указанное отношение к лицу. Как „modus existendi“, личность не прибавляет к целости интеллектуальной природы, существующей в лице, ничего такого, что можно было бы рассматривать как отличную от содержания природы существенность, реальность» (С. 93); то В. Н. Лосский, отмечая, что «пытаясь отличить ипостась человека от состава его сложной природы... мы не найдем ни одного определяющего свойства, ничего ей присущего, что было бы чуждо природе и принадлежало бы исключительно личности как таковой», тем не менее, определяет человеческую личность как «несводимость человека к природе» и говорит о личности как о том, кто «содержа в себе свою природу, природу превосходит» (Лосский В. Н. Богословское понятие человеческой личности // Он же. Богословие и боговидение. М., 2000. С. 299–300). При этом В. Н. Лосский ссылается на исследование о преп. Максиме Х.–У. фон Бальтазара, который пишет о понятиях ὑπόστασις и ὑπάρξις как о «новых категориях, несводимых к категориям сущностным», в том смысле, что они «отсылают нас одновременно к сфере существования и к сфере личности» (Urs von Balthazar H. Liturgie cosmique. Paris, 1947. P. 21). Эта парадигма противопоставления понятий «ипостаси» (личности) и «сущности» (природы) и понимания «ипостаси» (личности) как того, что превосходит «сущность» (природу), как нам кажется, имплицитно связана с той философской интенцией, о которой С. Л. Епифанович пишет ниже, ведя речь про монофелитство (см. прим. 125), где указывает, что монофелиты приписали волевую деятельность лицу, в то время как это энергия природы.

Таким образом, критикуя отождествление понятий «ипостась» и «личность», С. Л. Епифанович, возможно, был первым, кто выступил против богословско–философской тенденции, на основании которой сформировалось учение персонализма.

См. также гл. IV, прим. 174. — Д. Б.>

(обратно)

1192

Аналогию эту монофизиты провели по всем пунктам; по их мнению, Божество есть душа, человечество — тело; <как> тело является только орудием души, так и человечество Христа было абсолютно пассивно и получало импульс от Божества.

(обратно)

1193

Поэтому монофелиты никак не могли понять положения православных, что никто не действует как лицо (τις), но как природа (τι) — см.: Tomus alter XXII // PG 90, 160А.

(обратно)

1194

Вальх (IX, 591, ср.: 585) такой анализ приписывает монофелитам; на самом деле, они вряд ли когда–либо это сознавали. Напротив, Пирр старался отвергнуть подобную точку зрения, а приняв ее, стал православным (хотя и ненадолго). Ясно выражены эти воззрения в письме преп. Максима к Марину (PG 91, 137А). Неправильным отсюда является положение Вальха (IX, 585, 587), что православные учили об энергии как способности, а монофелиты — как акте лица, т. е. применении этой способности. Так можно классифицировать учение монофелитов только с православной точки зрения. Сами же монофелиты, если и брали исходным пунктом конкретные явления энергии Христа, со всеми их индивидуальными особенностями (не отличая здесь момента «естественной» энергии), однако делали на основе их выводы принципиального свойства. Они учили об одной энергии как принципе жизнедеятельности Христа, и, следовательно, со своими психологическими данными переходили на почву чистой спекуляции, на которой стояли и православные. Что личность участвует в волевой деятельности — это мысль правильная, но монофелиты переоценили ее значение и приписали лицу как лицу (т. е. не как носителю природы, а как производителю энергии (ῶς πρωσώπῳ. См.: Ер. ad Marinum // PG 91, 136D)), энергию, характеризующую природу, и отняли ее у человечества Христа. Впрочем, сам Вальх (IX, 643) сознается, что разногласие не заключалось в одном только понимании слова «ἐνέργεια».

(обратно)

1195

Disputatio, 336А.

(обратно)

1196

Это видно из письма преп. Максима к Марину, см.: PG 91, 136D.

(обратно)

1197

См. то же письмо (136D, 137АВ).

(обратно)

1198

Doctrina Patrum 41_19–20.

(обратно)

1199

Ibid. 41₂₂.

(обратно)

1200

Движение, по Платону, производит дух (νοῦς) человеческий (понятие это в некоторой степени соответствует нашему психологическому термину «самосознание»). См.: Немезий, 117. Несколько иные воззрения у Аристотеля, у которого (De anima III, X. С. 91 рус. пер.) νοῦς выступает рядом с βούλησις уже как способность, а не в смысле самосознающего духа, высшего принципа духовной жизни или личности (выражаясь современным психологическим языком).

(обратно)

1201

Виндельбанд В. История древней философии. СПб., 1893. С. 222.

(обратно)

1202

PG 91, 137А; понятно отсюда возражение Пирра против такого понимания воли преп. Максимом, что вся деятельность человека в таком случае совершается ἐξ ἀνάγκης. См.: Disputatio, 293В. Заметим, что учение о способностях встречается впервые в Аристотелевой психологии, Платон учил только о частях души. См.: Виндельбанд В. Указ. соч. С. 182.

(обратно)

1203

Св. Софроний: «ἐνέργεια ἐστιν — φύσεως οὐσιώδης κίνησις», см.: Doctrina Patrum 89₉; преп. Максим (РG 91, 117С, 185, 304С) и др.; Немезий, 118: «деятельное движение естества» (также: преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. II, 23. С. 115).

(обратно)

1204

Диавольскую, см.: Eulogius alexandr. // Bardenhewer О. Op. cit. S. 375; cp.: S. 373.

(обратно)

1205

Макарий // Mansi XI, 365D; ДВС VI, 98.

(обратно)

1206

Вероятно, в этом смысле монофелиты не признавали в Адаме естественной (= греховной) воли до греха и считали его единовольным Богу. См.: Mansi XI, 368В; ДВС VI, 99.

(обратно)

1207

Болотов В. В. Лекции литографические. С. 116. Они утверждали, что если бы была во Христе человеческая душа, то она, как αὐτεξούσιος, была бы противоположна Божеству.

(обратно)

1208

Athanasius. Contra Apollinarium I, 2 // PG 26, 1096В. Находились даже такие смелые экзегеты, которые слова гефсиманской молитвы: «Не Моя воля» сопоставляли с укоризной ап. Петру, когда Господь его советы назвал соблазном и сказал: «Отойди от Меня, сатана!», см.: Фотий. Ad Amphiloch. // PG 101, 173D. Нет нужды разъяснять, что естественный страх смерти и советы Петра, навеянные чаяниями иудейскими и разными эгоистическими мотивами, должны иметь различную оценку.

(обратно)

1209

Ер. Honorii ad Sergium, 541A; ДBC VI, 185.

(обратно)

1210

Виндельбанд В. Указ. соч. С. 320; по Платону, самое существование человека на земле подобно темничному заключению.

(обратно)

1211

Немезий, 20.

(обратно)

1212

При суждении о влиянии греческой философии на образ спекуляции христианских богословов всегда надо иметь в виду частные вопросы. Так, по вопросу о φύσις (понимание его в конкретном смысле) монофизиты, по справедливости, заслуживают упрека в аристотелизме (Eulogius alexandr. // Bardenhewer О. Op. cit. S. 371. Cp.: Иоанн Филопон // Болотов В. В. Лекции литографические. С. 241 сл.). Подобный упрек по отношению к монофелитам касается формального способа доказательства при помощи умозаключений (Mansi XI, 513В; ДВС VI, 172).

(обратно)

1213

Значение это признают все авторы истории догматов, к каким бы направлениям они ни принадлежали; ср. еще: Harnack II, 405; Dörner II, 207, 231 ff.; Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 413; и все историки (Krumbacher, 63; Hefele III, 189 и др.), между прочим, даже Walch IX, р. 499.

(обратно)

1214

Hefele III,122.

(обратно)

1215

Dörner II, 195.

(обратно)

1216

Императоры отнимали у монофизитов храмы, изгоняли епископов, не допускали туземцев–еретиков на государственную службу (Renaudotius. Historia patriarcharum alexandrinorum jacobitarum. P. 152, 154, 163, 165). Это развило и усилило национальную ненависть к грекам среди туземного населения, которая сохраняется и доныне. Вражда между обеими частями населения была так велика, что между ними не было никаких сношений, и что из–за пустяков происходили кровавые столкновения (Ibid., 164; ср.: Гиббон Э. История упадка и разрушения Римской империи. Ч. V. С. 273). Монофизитам греки казались опаснее арабов (Michel le Syrien II, 413, 424); по их словам, греки притесняли их хуже язычников (Евтихий // РG 111, 1104D). Отсюда — постоянная враждебность отношений монофизитов к византийскому правительству и постоянная возможность восстаний среди них. Монофизитские епископы, например — в беседе с Ираклием, прямо угрожали Ираклию государственными неурядицами в случае преследований (см. армянский текст «Хроники» Михаила Сирийца у Owsepian, 27).

(обратно)

1217

Бар-Эбрей у Assemanus. Bibl. Orient. II. 334; Себеос. История императора Иракла. С. 133–137.

(обратно)

1218

Аннинский А. История армянской Церкви. Кишинев, 1900. С. 75, 89–91.

(обратно)

1219

Такие стремления были общим принципом византийской политики. В Империи, не имевшей национальной основы и представлявшей смесь различных народностей, связующим элементом могла быть лишь религия (Герцберг г. Ф. История Византии. С. 11). Как во внешней политике по отношению к варварским народам религия служила лучшей опорой византийской дипломатии и обеспечивала верность союзных федератов, так и во внутренней политике греки старались связать все народности Империи единством религиозных убеждений. Религия, несомненно, — основной фактор жизни народа, душа его жизни, и в Византии это хорошо знали и отлично понимали ее значение (Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 248). Поэтому религия была всегда предметом внимания византийских политических деятелей.

(обратно)

1220

Renaudotius. Op. cit. Р. 163–164; население коптов, обязавшихся платить дань арабам, исчисляется арабскими историками почетной цифрой от 6 до 15 млн. (Weil. Geshichte der Chalifen. Mannehein, 1846. Bd. I. S. 110, Anm. 2; cp.: Gfrörer, III, 37).

(обратно)

1221

Как опасно было религиозное разделение, показала последующая история, когда восточные провинции почти добровольно отпали от Византии и подчинились арабам.

(обратно)

1222

Hefele III, 130; Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 314.

(обратно)

1223

Сергий вступил на престол в Великую субботу 610 г., т. е. 18 апреля (Chronicon Pasch. // PG 92, 980А) 13–го индикта (Baronius–Pagi, аn. 608, n. 2, р. 85; Cuperi ad Т. I. Augusti tractatus praeliminaris de patriarchis Constantinopolis. Acta sanctorum, Aug. I, 78, num. 438–439, Muralt, 268; Андреев И. Д. Константинопольские патриархи. С. 181; ср.: Theophanes I, 296₁₃. 601+9 = 610 г.). Время правления его, по патриарху Никифору (Chronogr., ed. Boor, 118_9–10), 28 лет, 7 месяцев, 21 день (в других источниках указаны другие цифры. См.: Андреев И. Д. Указ. соч. С. 181–182; Imperium orientale, I (XXIV том Corpus script, hystoriae Byz.). P. 166, 173, 179, 187). Отсюда смерть Сергия падает на 9 декабря 638 г. (12–го индикта. См.: Nicephori Breviarium 26₁₀. Ср.: ASS. Aug. I, n. 78, р. 437). Погребен он 13 декабря 638 г. (Constantini Porphyrogen. De ceremoniis, II, 29 // PG 112, 1169В).

(обратно)

1224

Anastasias Sinaita // PG 89, 1153CD: «Σὺπογανής, ὡς δὴ Λόγος, καὶ γονέων ἱακωβιτῶν ἔγγονος»; Theophanes Ι, 390.

(обратно)

1225

Hefele ΙΙΙ, 126.

(обратно)

1226

Owsepian. Die Entstehangsgeschichte des Monotheletismus nach ihren Quellen geprüft und dargestellt. Leipzig, 1897. S. 6: нельзя считать виновником ереси одного Ираклия и приписывать ему инициативу возбуждения вопроса (как Gfrörer III, 38; Паπαῤῥηγόπολος, III, 213), как это представляет Сергий в письме к папе Гонорию, где он тщательно замалчивает о своей роли во всех описываемых событиях (Mansi XI, 529В squ; ДВС VI, 180). Из показаний преп. Максима мы знаем, что первый начал вести переговоры поданному вопросу именно Сергий (Disputatio, 332С, 333А. Ср. мнение Шестого Вселенского собора (Mansi XI, 556В); Кир в письме прямо называет унию делом Сергия (ὑμῶν), см.: Mansi XI, 564С; ДВС VI, 195; Hefele III, 138). Ошибочно считают главным виновником ереси Кира (Терновский Ф. А. Греко–восточная Церковь в период Вселенских соборов. Киев, 1883. С. 374) или Феодора Фаранского (Fleury VIII, 399. Так представлял дело еще Стефан Дорский (Mansi X, 834), вероятно, потому, что Феодор первый выступил с научным оправданием моноэнергетизма (Owsepian. Op. cit. S. 33; cp.: Walch IX, 93, 98) и имел участие в опубликовании «глав» Кира в 633 г., с которых, по мнению Стефана, и начинается история монофелитства; эта ошибка его объясняется тем, что он вовсе не знал, как и св. Софроний и преп. Максим (на первых порах), о тех переговорах, которые еще раньше вел Сергий), или Афанасия Антиохийского (Theophanes I, 329₁₅ squ.; Vita VIII, 760; они хотя и выступали в качестве главных деятелей, но не по своему почину, а по побуждению Сергия. Несправедливо было бы всю ответственность за ересь возлагать вообще на иерархию (Галин г. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский. Киев, 1853. С. 15). Мотив политический у многих деятелей был преобладающим. Сам Сергий приведен был к данному вопросу политическими соображениями, хотя было бы слишком смело сказать, что он был не столько церковным, сколько политическим деятелем (как Pargoire, 157). Несомненно, это был замечательно умный политический деятель; он ободрял в свое время упавшего духом Ираклия, управлял в его отсутствие государством (Терновский, 374; Ласкин, 37; Owsepian, 38; Cedrenus // PG 121, 785). Человек он был образованный, известный заботами о просвещении (он основал библиотеку); ему посвящали свои сочинения Иоанн Филопон, Георгий Писида (Baronius, аn. 608, n. 4 squ); он составил известный акафист Богоматери (Synopsis VII, 109_7–9); он известен реформами в богослужебной практике (Chronicon Pasch, V, 1, 705₂₀, 714₁₁); самое начало его правления, описанное в житии св. Феодора Сикеота, весьма симпатично (ASS. April. III, 59; ср.: ASS. Aug. I, 77). К сожалению, ему недоставало твердости религиозных убеждений, и он чересчур был дипломатом, это был политикан, действующий осторожно, умеющий вовремя помолчать, вовремя польстить. Своим двоедушием он производил на преп. Максима отталкивающее впечатление (Disputatio, 329С). При всем том, он слишком хорошо понимал нужды византийского государства, и, может быть, <именно> это толкнуло его на тот путь, на котором он стяжал себе печальную известность ересиарха (Λάμττρος. Ἱστορία τῆς Ἑλλάδος. Τ. III. Σ. 699).

(обратно)

1227

Εp. Sergii ad Honorium, 553Α; ДВС VI, 181; Ер. 19 // PG 91, 592ВС.

(обратно)

1228

Переговоры известны нам по сообщениям преп. Максима (Disputatio, 332С — 333А). Owsepian, 34 (вопреки Walch IX, 94) справедливо полагает, что преп. Максим сообщает эти сведения не в хронологическом порядке. Предлагаемая Овсепьяном хронология вполне естественна и всецело может быть принята. Так как кроме Георгия Арсы (Walch IX, 99 ошибается, утверждая, что и ему Сергий отправил послание Мины), всем другим своим адресатам Сергий посылал подложное (но вряд ли им самим составленное, как думает Pargoire, р. 157–158; Fleury VIII, 300 упоминает только о существовавших на этот счет подозрениях на Сергия) послание Константинопольского патриарха Мины (536–552) к папе Вигилию (Mansi IX, 225), и, кроме того, просил Георгия Арсу доставить доказательства в пользу μία ἐνέργεια (чего не делал в других посланиях), то можно думать, что первое его письмо было адресовано именно к этому лицу. Далее, так как Киру Фазисскому в 626 г. он послал сочинения Мины и патриарха Евлогия, но не послал и не упомянул о сочинениях Феодора Фаранского, ученого защитника монофелитства, то опять естественно предположить, что переписка его с Феодором имела место уже после переписки с Киром (Owsepian, 35). Hefele III, 125 склонен относить эту переписку к самым ранним временам монофелитских споров на том основании, что Сергию естественнее было сперва узнать о мнениях своих коллег-епископов, а затем и обратиться с униатскими предложениями к монофизитам. Но возможно и другое, не менее правдоподобное предположение, что Сергию было естественно узнать, что, собственно, хотят монофизиты и удовольствуются ли они признанием μία ἐνέργεια и Халкидонского собора для унии или нет?

(обратно)

1229

Слово «павлианист» означает не последователя Павла Самосатского (как у Fleury VIII, 300), а указывает на монофизитскую секту, ведущую начало от монофизитского патриарха Павла Черного (Timopheus presb. De receptione haereticorum // PG 86-1, 56A; Synodica Sophronii // Mansi XI, 501А; ДВС VI, 167). При Иустине II (565–578), во время гонений на монофизитов, Павел обратился в православие (Die Kirchegeschichte des Johannes von Ephesus. Übersetzt von Schönfelder. München, 1862, I, 19; II, 3. S. 18, 44), но затем снова перешел в монофизитскую ересь и был принят Яковом Барадеем (Ibid. IV, 15. S. 153). Однако <монофизитские> Александрийские патриархи Петр (576–578 гг.) и Дамиан (578–605 гг.) отказались иметь с ним общение, объявив его низложенным (Ibid. IV, 16, 45, 47. S. 156, 176, 179); в конце концов, Павел (около 580 г.) принужден был бежать в Константинополь и там умер в 585 г. (Ibid. IV, 57, 58. S. 190–191). Сторонники его получили имя «павлианистов». По–видимому, они ближе стояли к православию, чем другие монофелиты, — по крайней мере, не относились к ним с такой нетерпимостью, что видно отчасти из судьбы их главы. Поэтому Сергий и начинает вести переговоры, прежде всего, с ними.

(обратно)

1230

Disputatio, 332С.

(обратно)

1231

Преп. Максим говорит неопределенно: «αὐτόν». Но, конечно, нельзя разуметь Арсу, ибо низложение монофизита не имело никакого смысла; низложить он мог только православного епископа (Walch IX, 99; Owsepian, 40).

(обратно)

1232

Иоанн Милостивый был поставлен в царствование Ираклия (см. Vita Ioanni Eleernosynarii — авторства Леонтия Неополитанского (на Кипре) в переделке Симеона Метафраста, I, 4 // PG 114, 897В), в 611 г. (Gutschmid. Verzeichnis der Patriarchen von Alexandrien. Kleine Schriften. Leipzig, 1890. S. 472); бежал он в седьмой год Ираклия (Vita // ASS. Januar. II, 515 (XVI, 89); PG 114, 960А; XIII, 73) и умер в день св. Мины (Vita // PG 114, 964А; ХIII, 79), т. е. 11 ноября 617 г. (Gutschmid). Theophanes I, 301_9–10, относит взятие Египта к 616 (607 + 9) г., Michel le Syrien II, 401 — к шестому году Ираклия; Бар–Эбрей — к седьмому году (по Гутшмиду); Табари — к 28 г. Хозроя = 617 г. (Nöldeke, 291); что в общем подтверждается показаниями жития. Ср. еще другие соображения Гутшмида, 473–475. Гельцер в своем издании жития Иоанна Милостивого устанавливает другую дату завоевания Александрии — 619 г. (Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 402₄₃), но, помимо того, что бегство св. Иоанна имело место до этого события, совокупность всех приведенных свидетельств заставляет относить начало осады Александрии к первым месяцам 617 г. (Baronius, аn. 620, n. 6, р. 170; Hefele III, 125 относят событие к 620 г.). Начало монофелитства Паджи (Baronius–Pagi, аn. 616, n. 6, р. 151) и Owsepian (S. 36) правильно относят к 616 г.

(обратно)

1233

10–го индикта, см.: Theophanes I, 302₃₁; Gerland // Byzantinische Zeitschrilt, 1894. S. 331; поход начался 5 апреля 622 г. Ср.: Hefele III. 123, Anm.; Baronius–Pagi, an. 621, n. 2, p. 176, 177. Ираклий провел в походах шесть лет (ср.: μυστυκὴ θεορία Феофана Ι, 327₂₆), а на седьмой заключил мир; счет этих лет нужно вести с 622 г., а не с 624 г. (второй поход Ираклия), как у В. В. Болотова // Византийский Временник, XIV. С. 94.

(обратно)

1234

Ср.: Георгий Писида. De expeditione Persica II. 335, 345 // PG 92, 1233–1234. Ср.: Gerland // Byzantinische Zeitschrift, 1894. S. 347; во второй поход 624 г. Ираклий не останавливался долго в Армении, а прошел ее в несколько дней — Theophanes I, 308_11–12; Gerland // Byzantinische Zeitschrift, 1894. S. 335; cp.: Hefele III, 124 Anm.; отсюда событие это всеми источниками приурочивается к первому его походу. Обычно ученые (Baronius–Pagi, аn. 622, n. 3, 182; Walch IX, 103; Hefele III, 124, 132; Pargoire, 158) сопоставляют беседу с Павлом с собором в Феодосиополе или Карине (= Эрзеруме), приурочивая сюда и переписку Сергия с Павлом, о которой мы знаем из слов преп. Максима (Disputatio, 332С). Но Каринский собор, как мы покажем <ниже>, был не раньше 628 г., а переписка Сергия имела место по получении письма Феодора Фаранского, которое Сергий послал Павлу, т. е. после 626 г. (Owsepian, 47).

(обратно)

1235

Ер. Sergii ad Honorium, 529С; ДВС VI, 180; в Ер. ad Cyrum Сергий называет его главой акефалов. Walch IX, 25, 105 считает их различными лицами, но Owsepian, 43 справедливо отмечает, что за тождественность этих Павлов говорит то, что и в своей беседе с Киром император сам вспомнил о своей встрече с Павлом, против которого он около этого времени издал эдикт (Ер. Cyri ad Sergium // Mansi XI, 561А; ДВС VI, 194. Cp.: Hefele III, 134). Выражение «ἀκέφαλα» употреблено здесь не в узком техническом смысле монофизитской беспоповщинской секты, а вообще в знак того, что монофизиты не имели законной иерархии. Вообще, по Никифору Каллисту (Eccl. Hist. XVIII, 34), последователи Севира носили это имя (Mansi X, 571 В). Севир, патриарх Антиохийский (512–518 гг.; † 538), исповедовал монофизитство в смягченной форме и объявлял себя последователем св. Кирилла. Партия его была весьма многочисленна. Некоторые ученые (Junglas, 118) считают воззрения его мало отличными от православной точки зрения и по существу с ней во всем согласными (об его учении см.: Loofs, 54 ff.; Junglas, 105 ff.; Dörner II, 166 ff.; лучше всего оно изложено, как нам кажется, у Лоофса; ср.: Болотов Б. В. Лекции литографические. С. 227 сл.).

(обратно)

1236

Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 529C; о прозвище см.: Disputatio // PG 91, 332С.

(обратно)

1237

Ср. Disputatio, 332С; Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 402₃₁; о происхождении Павла с о. Кипра можно заключать из того, что императорский эдикт против него был дан на имя Кипрского митрополита Аркадия. См.: Ер. Cyri ad Sergium // Mansi XI, 561А; ДВС VI 194; Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 525B; ЛВС VI, 178. (А может быть, потому, что Аркадий возбудил ходатайство против монофизитов–павлианистов. которых задумал воссоединить Сергий). Может быть, сам Павел был из числа тех армян, которых Маврикий переселил на о. Кипр (Иоанн Ефесский, VI, 34; Schönfelder, 264) и которые пристали к бывшим там монофизитам–севирианам (Ibid., 189). Положение Овсепьяна (S. 155), что армяне никогда не были севирианами, 1) малодостоверно; 2) допускает исключения, по крайней мере, для отдельных лиц (ср.: Walch IX. 106; Hefele III, 134).

(обратно)

1238

Εp. Sergii ad Honorium, 529CD; ДВС VI, 180; Паджи (Baronius–Pagi, an. 622, n. 2–3, p. 181–182) и Вальх (Watch IX, p. 19, 102–103) ошибочно приписывают эту формулу Павлу, как и Libeilus synodicus // Mansi X, 606В (Hefele III, 124; Owsepian, 41–42).

(обратно)

1239

В этом году Киру была дана копия указа вместе с отзывом (ἀντίγραφον) о нем Сергия. См.: Ер. Cyri ad Sergium, 561А; ДВС VI 194.

(обратно)

1240

Декрет, по–видимому, не встретил сочувствия у Кипрского митрополита Аркадия. на имя которого он был адресован. Ср. замечание в послании его преемника Сергия к папе Феодору (Mansi X, 913; Walch IX, 105; Hefele III, 188; Owsepian, 44).

(обратно)

1241

Theophanes I, 351₁₅; дата в актах Шестого Вселенского собора: за 56 лет до собора, 14–го индикта (Mansi XI, 560А; ДВС VI, 193); ср.: Baronius–Pagi, аn. 626, n. 12–13, р. 212; Walch IX, 107; Hefele III, 131.

(обратно)

1242

Фазис находится при впадении р. Фазиса (Риона) в Черное море (Ганн К. Известия древних греческих и римских писателей о Кавказе. Ч. I. От Гомера до 6–го столетия по Р. X. Тифлис, 1884, С. 168).

(обратно)

1243

Mansi XI. 525С; ДВС VI, 178; судя по Libellus synodicus, можно полагать, что ответ этот был обсуждаем на особом соборе в Константинополе, см.: Hefele III, 134; Owsepian, 47.

(обратно)

1244

Εp. Cyri ad Sergium, 561; Ep. Sergii ad Honorium, 525B; cp.: Libellus synodicus // Mansi X, 606 (рассказ здесь перепутан). Сергий совершенно ложно утверждает, что никто (даже севириане) не видел в томосе учения о двух энергиях; однако весьма примечательно, как он осторожно и нерешительно высказывался в пользу μία ἐνέργεια. Он готов признать и δύο, если в основание этого учения найдется какое–либо место из св. отцов. Очевидно, сам Сергий сознавал рискованность своего предприятия.

(обратно)

1245

Wiltsch. Handbuch der kirchlichen Geographie und Statistik. Berlin. 1846 Bd. 1. S. 213–214.

(обратно)

1246

Disputatio, 332B; ответ Феодора потом Сергий рассылал другим лицам вместе с посланием Мины; отрывки из его сочинений дошли до нас в актах Латеранского и Шестого Вселенского соборов (Mansi X, 957–962 = Mansi XI, 568–572). Несправедливо считают (Pargoire, 158) Феодора монофизитом; основывается этот взгляд на том. что в письме некоего Феодора к Павлу (Mansi XI, 448Е; ДВС VI, 141), под которым надо разуметь не Павла Одноглазого, а Павла Черного (cp.: Mansi XI, 448, 449; ДВС VI, 140, 141; против Walch IX, 494, 497), анафематствуется Халкидонский собор.

(обратно)

1247

Письмо было адресовано в Феодосиополь, а не написано оттуда (как у Walch IX, 103; Hefele III, 132), ибо Сергий, в отсутствие императора управлявший государством, не отлучался из столицы. О том, будто Сергий находился в свите императора (Hefele III, 132; Орлов, 6), молчат все источники. Предлог «ἐν» в позднейшей греческой речи стал употребляться как русский «в» с винительным падежом (на вопрос «куда?») вместо «εἰς» (cp.: Theophanes I, 308₁₇; Tomus alter XXXIII, 169С). Поэтому в словах преп. Максима (Disputatio, 332С) нет даже необходимости видеть порчу текста, см.: Owsepian, 54–55; Krüger, Monotheleten // Ibid., 403_24–26.

(обратно)

1248

На это, по–видимому, указывают слова Сергия, что после беседы с Киром настало затишье (о спорных вопросах не поднималось речи. См.: Ер. Sergii ad Honorium. 532А; ДВС VI, 180), а также молчание по этому пункту армянских историков.

(обратно)

1249

Определение даты собора представляет необычайно трудную задачу. Исследователи в данном случае разногласят. Baronius–Pagi (аn. 622, n. 2, р. 181, 182), Mansi (X, 571 CD). Р. Galanus (Conciliatio eccles. Armen. I, 185 по Hefele, 73), Walch (IX, 103, 151); Hefele (III, 132) относят его к 622 г.; Комбефи (в своей «Истории ереси монофелитской», на основании Narratio de rebus Armeniae) (пo Owsepian, 53), Ассемани (Bibliotheca juris orient. IV, 13, 15) (no Hefele (III, 74)) — к 632 г.; Чармьян (Chamich M. History of Armenia. Vol. I. Calcutta, 1827. P. 356), А. Худобашев (Обозрение Армении в географическом, историческом и литературном отношениях. СПб., 1859. С. 196) — к 629 г.; Möller (Hauck’s Realencyclopädie, 2 Aufl. X, 793), В. В. Болотов (Византийский Временник, XIV. С. 89, прим. — здесь указаны и другие новейшие взгляды) — к 628 г.; Owsepian (Р. 54) — к 633 г. (также Krüger // Ibid., 403₄₇). Разногласие, по нашему мнению, объясняется тем, что, вероятно, Ираклий два раза имел сношения с армянским католикосом Эздрой: в 628 г. (в Карине) и в 631 г. (в Ассирии) (как предполагает В. В. Болотов в цит. статье), причем армянские историки говорят то о свидании Эздры с Ираклием в 628 г., то в 631 г. (поэтому, например, у Себеоса (История императора Иракла. Гл. 29. С. 112), говорящего о второй встрече Ираклия с Эздрой, нет речи о Каринском соборе, что дало повод мнению, будто этого собора вовсе не было, см.: Аннинский А. История армянской Церкви. С. 94–96; сообщение о соборе см. у Асохика. Указ. соч. С. 61). Вероятнее дата В. В. Болотова: она основана на показаниях армянских историков, как–то: Ованнеса (Иоанна) Маликоньяна (современника) — Langlois V. Collection des historien anciens et modernes de l’Arménie. Paris, 1869. P. 375 (пo Owsepian, 52), католикоса Иоанна (18 год Ираклия) и др. (см. у Owsepian, 52–53). Narratio и Стефану Орбелиани вряд ли можно придавать решающее значение (как Owsepian, 53–54): документы эти позднейшего происхождения и не свободны от противоречий (в Narratio 23 г. Ираклия, т. е. октябрь 632 г. — сентябрь 633 г. = 3 г. по смерти Хозроя, т. е. 630 г.). Собор не мог быть в 622 г., ибо в это время католикосом был не Эздра, а Комита (Себеос. История императора Иракла. Гл. 23. С. 86), непримиримый враг Халкидонского собора (Owsepian, 50–51). Эздра был поставлен (по низложении Христофора III, см.: Себеос. Указ. соч. С. 109) в 628 г. (Аннинский А. История армянской Церкви. С. 91) вначале правления Кавадга–Сироя (с 28 февраля 628 г.; ср.: Nöldeke, 385): следуя показаниям армянских историков (Owsepian (р. 53) без всяких оснований считает их недостоверными), можно полагать, что в конце 628 г. был созван Каринский собор, принявший унию с «халкидонитами», а в 631 г. (Себеос) Эздра был вызван мэнемем Туни к императору Ираклию в Ассирию и причастился там вместе с императором, за что получил от него подарок (к этой встрече Эздры с Ираклием подходит дата унии по Орбелиани — на 3 году правления Эздры, см.: Owsepian, 54).

(обратно)

1250

Theophanes I, 330₈.

(обратно)

1251

Gutschmid, 477–478 доказал, что Кир вступил на кафедру в июне 631 г.; главные основания — показания патриарха Евтихия (Contextio gemmarum // PG 111, 1095В — Георгий: 628+4 г.) и Абуль–Береката (ср. соображения Pagi, аn. 630, n. 3, р. 246, которые доселе сохраняют свою ценность, несмотря на некоторую ошибочность его дат). Остальная аргументация Гутшмида, опирающаяся на данные о завоевании Египта арабами, теперь уже устарела и не имеет значения. Еще неосновательнее предположение Гутшмида, что Кир был вызван Ираклием в Константинополь (по государственной измене) в 636 г. (Gutschmid, 479–480) и отпущен Ираклеоном в 641 г.; еще в 638 г. Кир писал Сергию письмо по поводу ἔκθεσις’а (Mansi X, 1004Е — 1005А), а В. В. Болотов (Византийский Временник, XIV. С. 100–101) доказал, что еще в 639 г. он был на вершине своего величия. По Севиру (Renaudotius, 163), Кир отравился 10 декабря 641 г., но вернее дата Иоанна Никиусского, по свидетельству которого Кир умер 10 апреля 643 г. (Ranke V, 2. S. 278, Anm. 2). Весьма темен вопрос о Георгии, который был его заместителем во время пребывания в Константинополе (так толкует В. В. Болотов одно место в «Истории» Иоанна Никиусского) и, по свидетельству Евтихия (PG 111, 1095В; Gutschmid, 479), бежал в Константинополь перед нашествием арабов. Был ли это предшественник Кира, уволенный на покой и затем снова восстановленный (В. В. Болотов), или особое лицо, отличное от умершего предшественника Кира, носившего это имя, решить не представляется никакой возможности.

(обратно)

1252

Августалием — Theophanes I, 338_20–21, (ср. о термине: Ibid. 84₁₁, 96₁₅, 162₃₁, 244₄, 291₂₂, и Sophocles, 275).

(обратно)

1253

Michel le Syrien II, 411; Renaudotius, 161–162, 165, 171.

(обратно)

1254

До 643 г., см.: Chron. Orient. P. Rahebi, p. 85: 357+3 Диоклетиановой эры.

(обратно)

1255

Имя свое они получили от Александрийского патриарха Феодосия (10–11 февраля 536 г.; июль 536 — июнь 537 г.; 1567 г. по Gutschmid, 459–460), которого не признали юлианисты, противники севириан, и поставили себе папой Гайяна (10 февраля — 23 мая 536 г.), по имени которого они назывались гайянитами (также ἀφθαρτοδοκῆται).

(обратно)

1256

Павни: 6–го индикта, см.: Ер. Cyri ad Sergium, 563; ДВС VI, 195; в латинском переводе ошибочно: 4 мая; у Fleury VIII, 303: 4 мая 334 г. (вероятно, опечатка); о дате см.: Baronius–Pagi, аn. 633, n. 3, р. 284; Walch IX, 113; Hefele III, 138 Anm.

(обратно)

1257

По Libellus synodicus — на особом соборе (Mansi X, 606Е). но это сообщение стоит совершенно одиноко (Hefele III, 140).

(обратно)

1258

Mansi XI, 564Е, 565АВ; ДВС VI, 196. Выражения эти употреблял и св. Кирилл; поэтому их охотно употребляли монофизиты и особенно севириане.

(обратно)

1259

Mansi XI, 565С; ДВС VI, 196.

(обратно)

1260

Michel le Syrien II, 411–412; Theophanes I, 328₂₈ (с несторианами?); cp.: Пс.–Дионисий Тель-Махрский (у Assemanus. Bibl. Orient. II, 103) — в 633 г. Намек на это есть в письме Сергия после рассказа об Александрийской унии. См.: Mansi XI, 536D; ДВС VI, 183, дата Феофана (20–й год Ираклия) не заслуживает доверия — Owsepian, 25–31, — хотя она встречается у большинства исследователей (Hefele III, 136; Walch IX, 80, 90–91).

(обратно)

1261

Афанасий Камеларий из Самосат, преемник Юлиана (Michel le Syrien II, 375–376). посвящен в 595 г. или 604 г. (Бар-Эбрей // Assemanus. Bibl. Orient. II, 334: в 906 г. или 908 г.; Дионисий Тель-Махрский: в 915 г. // Ibid. 102), умер в 631 г. (Michel le Syrien II, 419 — в 942, Бар-Эбрей // Assemanus. Bibl. Orient. II, 334) или 644 г. (по: Пс.-Дионисий Тель-Махрский // Ibid., 103). Его предшественник Юлиан (хотя он не упомянут у Пс.-Дионисия Тель-Махрского (Ibid., 334) и Севира (Renaudotius, 152), но есть у Бар-Салиби (Assemanus. Bibl. Orient. II, 325) и в диптихах яковитских (Ibid. II, 326)) был патриархом в 600–604 гг. (Солье // ASS. Jul. IV, 104CD). Потому дату 595 г. надо признать ошибочной, как и время правления в 44 года (Assemanus. Bibl. Orient. II, 334), хотя в основе ее должно видеть правильное предание о смерти Афанасия в 638 г. (595 г. + 44). Ср. с датой Евтихия (PG 111, 1096А): 5–й год Омара. Что Афанасий — лицо историческое, в этом сомнений не может быть (Assemanus. Bibl. Orient. II, 102): в 627 г. он восстановил общение с александрийскими яковитами (Renaudotius, 152); о нем упоминают св. Софроний Иерусалимский (Synodica // Mansi XI, 501С; ДВС VI, 167, хотя св. Софроний во время написания своего послания еще не знал о состоявшейся унии на основе учения ο μία ἐνέργεια), Антиох (Hom. CXXX // PG 89, 1844С), Анастасий Синаит (PG 89, 1153АВ), Еввул Листрский (Doctrina Patrum 114_10–13), Михаил Сириец (Michel le Syrien II, 375 squ) и другие. Что этот монофизитский патриарх был признан Ираклием в качестве православного патриарха на место убитого в 610 г. Анастасия II, это засвидетельствовано арабскими каталогами (Солье // ASS. Jul. IV, 106) и принимается Баронио (аn. 649, n. 59, р. 405), Готье (Gualterius), Солье (ASS. Jul. IV, 106) и др.

(обратно)

1262

en une seule operation. См.: Michel le Syrien II, 402 с прибавлением двусмысленного анафематства из ἑνωτικόν’а.

(обратно)

1263

Ibid., 405–408.

(обратно)

1264

Ibid., 412. Михаил Сириец, вопреки исторической правде, говорит, что Афанасий и монофизитские епископы решительно отказались от унии.

(обратно)

1265

Анастасий Синаит // PG 89, 1153В; Theophanes I, 329₂₁ squ; Vita, 76D. Неверно в этом сообщении, будто Кир (в то время папа Александрийский) был вместе с императором в Иераполе; неверно также и то, будто вопрос о волях был совершенно чужд императору и впервые был поставлен Афанасием; неверен, наконец, взгляд на это событие, как на начало монофелитства и доставление его раньше Александрийской унии; другие неточности см. в I главе, и, кроме того, см.: Owsepian, 32; Hefele III, 135–136.

(обратно)

1266

Michel le Syrien II, 412, 411.

(обратно)

1267

Иоанн Никиусский по Pargoire, 151.

(обратно)

1268

Анастасий Синаит // PG 89, 1156А; Theophanes I, 330_14–15; Vila, 77D.

(обратно)

1269

Дальнейшая история обнаружила непрочность унии: и Сергий, и Кир старались замалчивать поднятый ими вопрос (ср.: Walch IX, 113; Hefele III, 139 Anm.). Сама уния, по–видимому, скоро распалась. Поэтому и прозвали ее «писанной на воде», «водянистой» («ἕνωσις ὑδοροβαφῆ», см.: PG 89, 1153D; по переводу в Historia miscella: «бесцветной»; по позднейшему толкованию биографа преп. Максима, название это указывало неопределенность и сбивчивость учения униатов об энергиях Христа, см.: Vita, 77С.

(обратно)

1270

Ер. Cyri ad Sergium, 563D squ; ДВС VI 195; Ер. Sergii ad Cyrum // Mansi X, 972–973.

(обратно)

1271

Сведения об этом сообщает нам сам преп. Максим в письме к сенатору Петру, см.: PG 91, 144–146. Он говорит (из скромности) только о св. Софронии, но все подробности, с которыми он передает совещание Кира со св. Софронием, выдают в нем непосредственного свидетеля и участника этого совещания.

(обратно)

1272

Ep. ad Petrum, 142А, 143Е; Ер. Sergii ad Honorium, 532ВС; ДВС VI, 181; Eutichius. Contextio gemmarum // PG 111, 1095BC.

(обратно)

1273

Может быть, св. Софроний предпринял это путешествие отчасти по инициативе самого Кира (Walch IX, 117), который сослался в данном случае на Сергия как на третейского судью — Орлов, 12, прим. 3. Предположение Baronius’a (аn. 633, n. 8, р. 265), что св. Софроний писал Сергию, не соответствует действительности. См.: Baronius–Pagi, аn. 633, n. 4, р. 284; Hefele III, 141.

(обратно)

1274

Ер. Sergii ad Honorium, 533A; ДВС VI, 182.

(обратно)

1275

Ер. 13 ad Petrum, 533A.

(обратно)

1276

Может быть, прав был Сергий, когда говорил, что св. Софроний не мог привести ни одного святоотеческого свидетельства в пользу δύο ἐνεργείαι (Ер. Sergii ad Honorium, 533В; ДВС VI, 182). Тем более, что в томосе Льва он не видел учения о двух энергиях (Ер. Sergii ad Cyrum // Mansi X, 973C). Впоследствии и св. Софронии (Mansi X, 896А и пр.), и преп. Максим (PG 91, 280–285) собрали эти свидетельства.

(обратно)

1277

Может быть, разумеется Аркадий, архиеп. Кипрский (620–638).

(обратно)

1278

Ер. 13 ad Petrum, 532С; ср.: Зефиров, 613. Gfrörer (III, 63 ff.) всю деятельность преп. Максима против монофелитов освещает под углом зрения его личных честолюбивых интересов. В великом поборнике православия, которого впоследствии ни страдания, ни угрозы, ни лесть, ни слава не могли ни на минуту заставить отступить от защищаемой истины (Relatio XVIII // PG 90, 128А; Ер. ad Anastasium monachum // PG 90, 132АС; Tomus alter XXV, XXVI // PG 90, 161D, 164В), он видит просто честолюбца, преследовавшего свои личные цели, деятеля, который «под маской смирения скрывал беспощадное честолюбие главы партии». Св. Софронии и преп. Максим будто бы ожидали особых поблажек от византийского правительства засвое противодействие его планам, и у Софрония будто бы купили молчание, предоставив ему Иерусалимский патриарший престол (Gfrörer III, 49,64). Преп. Максим же со своим оскорбленным самолюбием, не получив удовлетворения своим честолюбивым планам, начал мстить византийскому правительству ревностной борьбой против монофелитства. Признаемся, что мы нигде в памятниках не встречали указания на подобные мотивы полемической деятельности св. отца, даже у врагов преп. Максима. Впервые об этом стал говорить Гфрёрер, но, по–видимому, никого не убедил: его мнение осталось совершенно одиноким в литературе.

(обратно)

1279

Это видно из его письма к Иоанну пресвитеру, см.: PG 91, 445. Что преп. Максим не возвращался из Александрии в Константинополь, как думают некоторые ученые (Hefele III, 190 и др.), это доказано нами выше.

(обратно)

1280

Ср.: Quaest. ad Thal. // PG 90, 245С; Cap. de charitate // PG 90, 960В; Orat. Dom. Exposition // PG 90, 872–873A; Ep. 20 ad Marinum monachum // PG 91, 597CD; Ep. ad Siculos // PG 91, 132A.

(обратно)

1281

Cp.: Ep. 41, 636В.

(обратно)

1282

Пример таких паломнических путешествий представляют св. Софроний и Иоанн Мосх, а ранее того — Палладий Еленопольский, Иероним и др., не говоря уже о тех отцах, которые проживали в Египте сравнительно короткое время.

(обратно)

1283

Relatio I, 112А. Это — почетный титул, который в устах византийцев прилагался лишь к немногим.

(обратно)

1284

Ср.: Theophanes I, 336₃₀, 337_1–3; год 625+9 = 634; Michel le Syrien II, 418: в 946 г., 24-й год Ираклия.

(обратно)

1285

στρατηγὸς, см.: Du Cange. Glossar. graec. P. 1458 — правитель провинции, соединявший в своих руках и военную власть. По Дилю (Diehl. Le Afrique Byzantine. P. 597). это был экзарх Карфагенский.

(обратно)

1286

Relatio I // PG 90, 111, 112А.

(обратно)

1287

Это не дядя императора Ираклия (ср.: Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 289; по Theophanes I, 297₈; Nicephori Breviar. 3₁₅: брат Ираклия, отца императора Ираклия), а, по всей вероятности, сын патриция Никиты, двоюродного брата императора Ираклия (Никита был сыном патриция Григория, брата генерала Ираклия, отца императора Ираклия) (Diehl. Le Afrique Byzantine. P. 525). Этот Григорий был сначала префектом (претории) Африки, а потом соединил в своих руках и военную власть, и был карфагенским экзархом (ср.: Ibid. 597). <Первоначально, в 1910 г., это примечание было таким: «дядя императора Ираклия (ср.: Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 289; по Theophanes I, 297₈; Nicephori Breviar. 3₁₅: брат Ираклия, отца императора Ираклия)». — Ю. Ч.>

(обратно)

1288

Ер. 19 // PG 91, 589В.

(обратно)

1289

Ср.: Mansi XI, 513А; ДВС VI, 172.

(обратно)

1290

Ср.: Ер. 14 ad Petrum, 537С.

(обратно)

1291

Ер. 8, 440С.

(обратно)

1292

Ер. 14, 537С.

(обратно)

1293

Du Cange. Glossar. graec. P. 1511.

(обратно)

1294

Mansi XI, 513А; ДВС IV, 172.

(обратно)

1295

Хотя об этом нет прямого упоминания в Ер. Sergii ad Honorium (Mansi XI, 536C; ДВС VI, 183). однако предположение об этом Krüger’a (Monotheleten // Ibid. 404₃₅) надо признать вполне естественным: было в порядке вещей, чтобы Софроний, доставивший письмо Кира к Сергию и обратившийся к посредству Константинопольского патриарха за решением вопроса, сам же принес это решение Киру <обратно> в Александрию и сообщил о нем и своему другу, преп. Максиму. Странно было бы, если бы он, добившись более или менее благоприятных результатов, скрылся в Палестину, а не лично возвестил об этом в Александрии, где об этом и был поднят вопрос (ср., впрочем: Eutichius. Contextio gemmarum // PG 111, 1109С).

(обратно)

1296

Ер. ad Petrum, 592BC; Ер. 14 ad Petrum Illustrem, 536A.

(обратно)

1297

Cp.: Ep. 13 ad Petrum, 509BC squ.

(обратно)

1298

PG 91, 341D.

(обратно)

1299

Монофелиты, повторяем, признавали во Христе свойственную человечеству энергию, т. е. принимали, что Христос действовал естественными силами, но они отрицали за этими силами всякое значение самостоятельного импульса и низводили его на степень простого орудия Божественной энергии.

(обратно)

1300

Различие действований, с монофелитской точки зрения, состояло в том, что в одних случаях Божественная воля допускала человеческое действие, а в других действовала непосредственно (ср.: Baur, II, 117).

(обратно)

1301

Поэтому на первых порах и сотрудник преп. Максима св. Софроний держался взгляда, что вождем (ἐν πρώτοις) ереси был Феодор Фаранский. Так, по крайней мере, заявляет на Латеранском соборе посланный св. Софронием в Рим епископ Стефан Дорский. См.: Supplicatio Stephani // Mansi X, 893А.

(обратно)

1302

Walch IX, 586.

(обратно)

1303

PG 91, 341D. Вальх (IX, 633–634, 651), как ни старается приблизить учение монофелитов к православному пониманию, навязывая им мысли преп. Максима (Walch IX, 629, 691, 585), однако, в общем, признает коренное противоречие между двумя спорящими партиями и допускает, что монофелиты отрицали нравственную свободу во Христе (Walch IX, 651) и излагали свое учение в соблазнительных терминах (Ibid., 650).

(обратно)

1304

Ер. Sergii ad Honorium, 536С; ДВС VI, 183.

(обратно)

1305

Nicephori Chronogr. 118_14–15; Breviar., 26_12–15.

(обратно)

1306

Ep. ad Petrum, 592C, 593AB.

(обратно)

1307

Ep. ad Siculos, 129C.

(обратно)

1308

Ibid., 132АВ.

(обратно)

1309

Ер. 19, 592С.

(обратно)

1310

Ibid., 592АВ.

(обратно)

1311

Ер. ad Pyrrum // PG 91, 593D.

(обратно)

1312

PG 91, 596А. Ср. в доказательство правильности нашего перевода PG 91, 596С; преп. Максим смотрел на учение о μία ἐνέργεια как на καινοτομία (PG 91, 596В), противное учению св. отцов (Tomus alter IV, 140D; V, 141А); причем считал решение подобных вопросов делом, надлежащим соборному обсуждению (Relatio IV, 117В); отсюда объясняется отказ его Пирру на вопрос о μία ἐνέργεια. Не совсем точный перевод дает Зефиров (с. 605): «Кто будет столько безрассуден и дерзок, чтобы решился самовольно изменять то, что утверждено божественным приговором через иерархическую власть?» При таком переводе можно подумать, что преп. Максим имеет в виду решение Сергия не возбуждать споров по вопросу о μία ἐνέργεια или δύο ἐνεργείαι. Может быть, в таком переводе о. Зефирова сказалось стремление автора полемизировать со старообрядцами (Ср.: Зефиров, 620, 919–920).

(обратно)

1313

Монофелиты представляли дело так, что они мыслят православно и только ради возвращения в лоно Церкви заблудших монофизитов, из снисхождения (οἰκονομία), допускают термин «μία ἐνέργεια», как и раньше св. отцы не ставили различие в терминах поводом к церковным разделениям. Отсюда они думали, что их учение о μία ἐνέργεια должно быть терпимо в Церкви и, во всяком случае, не подвергаться обвинениям в еретичестве. Преп. Максим, напротив, настаивал на том, что в учении монофелитов существуют не терминологические только, а и более важные отступления от православной веры; и что, следовательно, учение их не свободно от укоризны; однако, имея в виду эти заявления монофелитов, просил Пирра выяснить те мысли, которые они соединяли со своим исповеданием μία ἐνέργεια. Здесь мы видим новое доказательство того, с какой осмотрительностью св. отец относился к распространявшемуся в его время лжеучению и как мало он спешил без всяких дальнейших рассуждений объявить его ересью.

(обратно)

1314

Ер. ad Petrum, 596С, 597А.

(обратно)

1315

Сергий хвалил Кира за устройство унии в письме к нему (Mansi X, 973ВС) как раз в то самое время, когда он обещал св. Софронию убедить Кира не учить более об одной энергии. Стоит сравнить письма Сергия к Киру и Гонорию, написанные в 634 г. (Mansi X, 972–973; XI, 529–536), чтобы видеть, как мало было искренности в поступках Сергия и как двусмысленно и недостойно сана его поведение.

(обратно)

1316

Так, в своей грамоте Сергий выражался таким образом, что естественно было заключить к учению об одной только воле во Христе («не может быть двух противоположных воль...»); выражение св. Григория Богослова, что «Господь давал плоти время действовать свое, когда хотел» (ср.: PG 91, 352D), было передано Сергием с прибавкой: «когда, как и поскольку хотел» (Ер. Sergii ad Honorium, 536А; ДВС VI, 182); на словах св. Григория Нисского, что человечеству принадлежит πάθος, а Божеству — ἐνέργεια, и что человечество представлялось только орудием Божества (θεοκίνητον), подобно тому как тело является орудием души, — делалось особенное ударение. В каждом из этих положений Сергий оттенял ту мысль, которая на самом деле была чужда истинному святоотеческому учению.

(обратно)

1317

Хронология еретических патриархов не уяснена доселе с надлежащей точностью. Папеброх (D. Papebrochius) в своем Tractatus praeliminaris de episcopis et patriarchis Sanctae Hierosolyminatanae Ecclesiae (Ass. Mai III. P. XXXI–XXXII) дает слишком много места произвольным конъюнктурам. Существующие таблицы (см. у Папеброха), во всяком случае, дают право заключить, что патриарх Захария умер 21 февраля 631 г., а его преемник Модест правил два года (Theophanes I, 335₇; у Никифора усеченная дата (Cronogr. 125₁₈) — 1 год). Отсюда можно полагать, что св. Софроний был посвящен в патриархи вскоре после своей поездки в Константинополь, может быть, в первой половине 634 г. (память Модеста празднуется в декабре месяце, следовательно, его смерть последовала в конце 633 г.). Упоминание в его синодике о нашествии сарацин (Mansi XI, 505Е; ДВС VI, 169) совпадает с датой (Theophanes I, 336₃₀, 337_1–3) первого появления их в 633–634 гг. Вряд ли поэтому посвящение св. Софрония можно относить к 635 г. (как у Папеброха); вернее в этом отношении дата Феофана — 634 (635) г., см.: Theophanes I, 336₂₅ (ср.: Muralt, 288). Время смерти св. Софрония определяют различно: от 636 г. (Baronius, аn. 636, n. 3, р. 306) до 644 г. (Папеброх) или, во всяком случае, относят ее ко времени после 640 г. (Галин г. Св. Софроний, патриарх Иерусалимский. С. 28). В последнем случае руководствуются упоминанием о нем в диспуте Пирра, хотя, по существу, упоминание это ни о чем не говорит («Σωφρόνιος, ὁ μικρῷ πρόσθεν πατριάρχης» — PG 91, 332Β). Так как у Феофана (Theophanus I, 336₂₅) время правления Софрония определяется в 3 года, то, по всей вероятности, он умер в конце 637 (Theophanes I, 3_39, 33–34.) или в начале 638 г. (ср.: Krüger // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XVIII, 529 — в 638 г). По Muralt, 290–291, св. Софроний умер 11 марта 639 г.

(обратно)

1318

Synodica Sophronii // Mansi XI, 507Е; ДВС VI, 160. Walch (IX, 135) думает, что собора не было и что послание св. Софрония называется синодикой в техническом смысле, как общительная грамота новопоставленного епископа (Mansi XI, 464D; ДВС VI, 148), Но справедливо замечает Hefele (III, 160), что при посвящении епископа всегда составляется небольшой собор епископов.

(обратно)

1319

Mansi XI, 461–509; ДВС VI, 147–170.

(обратно)

1320

Mansi XI, 481C; ДВС VI, 157.

(обратно)

1321

Mansi XI, 484А; ДВС VI, 157.

(обратно)

1322

Mansi XI, 484А; ДВС VI, 158. Ср.: Mansi XI, 480В; ДВС VI, 156.

(обратно)

1323

Mansi XI, 485В, ДВС VI, 154. Ср.: Mansi XI, 484Е; ДВС VI, 158.

(обратно)

1324

Это не значит, что св. Софроний считал человечество Христа простым орудием Божества: мысль здесь та, что все человеческие деяния Бог Слово принимал не ἀκούσιως καὶ ἀναγκάσιως (Mansi XI, 484E; ДВС VI, 158), а добровольно. Христос всегда мог изъять Себя из-под действия естественных законов, но, добровольно приняв человечество, Он добровольно принял и все человеческие действия (ср.: Mansi XI, 408D; ДВС VI, 156, ср.: Mansi XI, 481 А) и «все сотворил наше, кроме греха» (Mansi XI, 489А; ДВС VI, 161). Хотя у св. Софрония нет прямого учения о δύο ἐνεργεία, однако его нельзя обвинять в монофелитстве и ставить на одну доску с Гонорием (как Dörner II, 206; впрочем, Вальх IX, 116–117, отличает учение св. Софрония от монофелитской точки зрения). Надо иметь в виду, что св. Софроний писал еще в первую стадию спора, когда еще не определилась достаточно богословская терминология и вопрос о волях стоял еще вне очереди. Во всяком случае, св. Софроний наметил правильный путь для решения вопроса и вполне справедливо настаивал на том, что действия во Христе соответствуют Его двум природам. Более определенное и отчетливое учение об энергии (как δύναμις), а также настойчивое проведение диофелитских воззрений находим у преп. Максима, и в этом его главная заслуга. Ученые замечают, что, хотя изложение св. Софрония отличается систематическим характером (Walch IX, 3), однако у него недостает экзегетической подготовки и философский обработки (Schröckh XX, 405–406), что находим у преп. Максима Исповедника. Поэтому преп. Максима и можно считать борцом против монофелитства в собственном смысле этого слова.

(обратно)

1325

Mansi XI, 456С; ДВС VI, 144.

(обратно)

1326

Photius. Biblioth. cod. 231 // PG 103, 1089A; Libellus Sinod. // Mansi X, 607A. Феофан (Theophanes I, 330₁₆) и Vita Maximi, XI (PG 90, 80В) ошибочно называют папу Иоанном. Хронология Гонория, чрезвычайно важная для определения хронологии его преемников, весьма запутанна. Предшественник его Бонифатий V похоронен 25 октября (Lib. Pontilicalis // PL 128, 638), по одним источникам — 624 г. (Notae Cenni // Ibid. 698С), по другим — 625 г. (Pagi). Интерпонтификат также указывается различно: 6 месяцев, 18 дней (Lib. Pontificalis, 638, р. 118₁₇), 1 год 3 дня (Cenni // Ibid. 707В; ср. соображения Папеброха, Вини, Ляббе, относящих посвящение папы Гонория к 626 г. — Ibid. 706D, 707В). Однако надо признать, что интерпонтификат был не более года, и Гонорий вступил на папский престол в 625 г. Мы имеем ввиду Ер. Honorii adepis. Epiri от 13 декабря 14-го индикта (625 г.) [Mansi X, 582А; ср.: PL 128, 707В] и от того же года письмо Бонифатия V к Иусту Кентерберийскому (Mansi X, 553; ср.: PL 128, 549D), преемнику Меллита († в 624 г., см.: Beda. Hist. eccl. II, 7 no Langen, 507; Jaffe. Regesta pontificum Bomanorum. Berolini, 1851. P. 156, cp.: 1552–1556). Так как Гонорий sedit 12 лет, 11 месяцев, 14 дней (PL 128, 699; ср.: Jaffe, 156 по лучшему cod. Lucensis, ср.: Mansi X, 573А), то, следовательно, умер он в (625+13) 638 г. Погребен он, по свидетельству Lib. Pontificalis (PL 128, 702), 12 октября. Вычитая отсюда время правления, получим дату посвящения 27 октября 625 г. (воскресенье) (Muralt, 280 — 30 октября; по Jaffe. 156; Langen, 507; Krüger // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. VIII, 313₅₂ — 3 ноября). Краткость интерпонтификата (2 дня, а не 13 дней, как у Langen’a, и не 5, как у Gregorovius. Geschichte des Stadt Rom. Stuttgardt, 1854. Bd. II. S. 124), объясняется тем, что в Риме в то время находился экзарх, который утвердил избрание (Baronius-Pagi, аn. 625, n. 16-17, р. 198–199; Hefele III, 145; Gregorovius, II, 124. Ср.: Liber diurnus: цитата в PL 128, 707С, содержащая прошение к экзарху).

(обратно)

1327

Supplicatio Stephani // Mansi X, 896А.

(обратно)

1328

В провинции Palestine I. Ср.: De themabus Constantini Porphyr. // Bandurii Imperium Orientale, I (XXIV том венецианского издания византийских историков). Р. 41; Wiltsch. Handbuch der kirchlichen Geographie und Statistik. I, 209.

(обратно)

1329

Стефан Дорский, по-видимому, добился в Риме значительных результатов. Но посольство его уже означало то, что св. Софроний отдавал другому лицу попечение о чистоте веры, выдвигая новых деятелей, сам же уже готовился покинуть сию юдоль плача.

(обратно)

1330

Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 537; ДВС VI, 183. Так мы понимаем слова Сергия, что на его письмо к императору в Эдессу о спорах, возникших по поводу μία ἐνέργεια, и трудностях, сопряженных с принятием унии на основе учения, Ираклий дал «повеление, достойное его богохранимой светлости».

(обратно)

1331

Ее он, впрочем, и не принял (Mansi X, 456С; ДВС VI, 144); И. Орлов (с. 13) без всяких оснований предполагает, что Сергий уже знал о содержании синодики во время написания своего письма к Гонорию.

(обратно)

1332

Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 532С; ДВС VI, 181.

(обратно)

1333

Ер. Honorii ad Sergium // Mansi XI, 540ВС; ДВС VI, 181–185. Текст послания на Шестом Вселенском соборе был сверен с латинским подлинником и найден точным (Mansi XI, 548А; ДВС VI, 188).

(обратно)

1334

Преп. Максим защищал Гонория и считал его православным (PG 91, 329АВ; Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 243); однако, это было частное мнение св. отца. Виновность Гонория несомненна; Вселенский собор осудил Гонория вместе с другими поборниками ереси, Даже Hefele (III, 151,171 ff., 295) защищает папу умеренно.

(обратно)

1335

Mansi XI, 580D; ДВС VI, 203. Ср.: Hefele III, 168.

(обратно)

1336

Mansi XI, 581С; ДВС VI, 204. Русский перевод неверен.

(обратно)

1337

Преп. Максим приводит цитату из письма Ираклия (610–641) к папе Иоанну IV (640–642), написанного в конце 640 г., в котором Ираклий слагает ответственность составления ἔκθεσις’а на Сергия и говорит, что за 5 лет до написания письма Сергий убедил его, когда он вернулся из Сирии, принять экфесис и утвердить его своей подписью (Relatio XI // PG 90, 125АВ).

(обратно)

1338

Mansi X, 991–998; по содержанию ἔκθεσις во многих местах буквально сходен с письмом Сергия к Гонорию и отчасти с письмом Гонория <Сергию>.

(обратно)

1339

По свидетельству папы Мартина, он был издан 12-го индикта (Mansi X, 873А), начинавшегося с 1 сентября 638 г. С другой стороны, известно, что экфесис издан еще при жизни Сергия († 9 декабря 638 г.), на имя которого Кир писал послание по поводу экфесиса (Mansi X, 1095А) и который созывал собор для утверждения ἔκθεσις’а. Баронио относит издание экфесиса к 639 г.; ошибочность этой даты достаточно разъяснена Паджи (Baronius-Pagi, аn. 639, n. 28, р. 327, 329).

(обратно)

1340

Mansi X, 900С; Baronius, an. 636, n. 4, p. 306; an. 643, n. 12, p. 351; Pagi, an. 636, n. 2–3, p. 309, 310. Впрочем, по-видимому, Сергий выступил с притязаниями на патриарший престол еще при жизни св. Софрония — Mansi X, 900С («после персидского освобождения»); ср.: Ер. Martini ad Joannem philadelf. // Mansi X, 809E.

(обратно)

1341

638–650 (?). Он жил в Константинополе и не видел даже Антиохии, занятой в то время арабами (Евтихий // PG 111, 1096А), ср.: Baronius. an. 649, n. 640. р. 406: Watch IX, 86, 143; Hefele III, 181, о хронологии его будет речь ниже в V главе (прим. 190).

(обратно)

1342

PG 91, 352 CD; Ер. ad Petrum, 142В; фрагмент актов собора у Mansi X, 999–1002; Libellus Sinod. // Mansi X, 606С; Baronius-Pagi, an. 639, n. 8, p. 329.

(обратно)

1343

Mansi X, 1001C.

(обратно)

1344

Ibid., 1001Α.

(обратно)

1345

Исповедание Макария, см.: Mansi X, 357; ДВС VI, 94.

(обратно)

1346

Свидетельство преп. Максима в Disputatio, 305А.

(обратно)

1347

Apologia // PL 129, 566А; Synodica Theodori // Ibid. 579C; Synaxarium // PG 90, 209B; Mansi X, 877B.

(обратно)

1348

Mansi X, 877С.

(обратно)

1349

Ibid., 1005A. Предположение Walch’a (IX, 144), что в это время Александрия уже была занята арабами, неосновательно; в письме Кира слышится нота (может быть, льстивой) уверенности в том, что император победит новых врагов. Ср.: Hefele III, 182 Anm.

(обратно)

1350

Ер. Cyri ad Sergium // Mansi X, 1005A.

(обратно)

1351

Ep. Maximi ad Thallassium // PL 129, 584 D, 586A. Принятие экфесиса легатами было только формальным. Северин не принял его. На это есть намек в Liber diurnus (cap. III, 6 professio fidei, в котором новоизбранный папа обещал отвергнуть монофелитство и держаться определений Северина, Иоанна, Феодора и Мартина, см.: PG 105, 64В; ср.: Mansi X, 679В, 1005Е).

(обратно)

1352

Хронология Пирра может быть установлена довольно точно. Его преемник Павел, как мы докажем в своем месте (гл. IV, прим. 97), вступил на престол 7 октября 641 г. Время правления Пирра — 2 года, 9 месяцев, 9 дней (Nicephori Chronograph. 118_11–14; Imperium Orientale I (XXIV том византийского корпуса), р. 166, 173, 179, 187). Отсчитывая эти числа назад, получим последние числа декабря 638 г. Отсюда предполагаем, что Пирр был возведен на престол в воскресенье 20 декабря 638 г. (12-го индикта по Nicephori Breviar. 26₁₀, 5 дней). Вероятно, Ираклий постарался до праздника Рождества Христова заместить вакантную кафедру: по крайней мере, уже 4 января 639 г. Ираклий принимал сенат и патриарха (De cerimoniis aulae byz. II, 29. См.: Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 99, прим. 2). Принимая 20 декабря 638 г. начало правления Пирра, мы датой бегства его будем иметь 29 сентября 641 г. (Theophanes I, 341₂₈ под 633 г. + 8 = 641 г.).

(обратно)

1353

Акты собора см.: Mansi X, 1001Е; ср.: Mansi X, 877С; Ер. ad Petrum // PG 91, 142В; Pagi, an. 639, n. 9, p. 329.

(обратно)

1354

Mansi X, 877C.

(обратно)

1355

Ibid., 900C.

(обратно)

1356

Может быть, к этому времени относят приказ об аресте Стефана Дорского, отправленного св. Софронием к папе Гонорию, чтобы искать поддержки православию в Риме (Supplicatio Stephani // Mansi X, 896Е).

(обратно)

1357

Supplicatio Stephani, 893B.

(обратно)

1358

Vita VII // PG 90, 73D, 76АВ; тоже и в синаксарях, например, у Лаврентия Рутиeнского // ASS. Aug. III, 103В (см. в Приложении <т. е. в «Материалах к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника». — Ю. Ч.>).

(обратно)

1359

Конечно, для объяснения того, почему преп. Максим вообще перенес свою деятельность на Запад, эта точка зрения является вполне приемлемой и заслуживающей вероятия, но в данном частном случае оставления Александрии еще до опубликования экфесиса, объяснение нужно искать в других условиях современной преп. Максиму исторической действительности, указания на которые мы имеем прямо в его письмах.

(обратно)

1360

Ер. 8 // PG 91, 445А, 444АВ (см. гл. I, параграф 27).

(обратно)

1361

Ер. 8, 440А. Notae Combefisii // PG 90, 225АВ; Pinius // ASS. Aug. III, 100E. Комбефи, верно отмечая указанный мотив, смешивает, однако, нашествие от арабов персов и потому относит к данному случаю письма к архиеп. Кизическому Иоанну; вообще историческая перспектива представляется у него недостаточно уясненной. Cave (I, 585) соединяет причину, указанную биографом и Комбефи. Конечно, против этого apriori возражать не приходится; у преп. Максима могло быть два мотива покинуть Александрию, но Ков не ставит себе вопроса, можно ли считать достоверными показания биографа, и совершенно не хочет считаться с тем, что преп. Максим не смотрел на Александрию как на какое-то гнездилище ереси, а считал возможным свое возвращение туда. Эту компромиссную (но ни на чем не основанную) точку зрения Кова разделяют Ceillier (XVII, 690), Fleury (VIII, 336) и отчасти Ассемани и Walch (IX, 117). Мнения Комбефи придерживается Пиний (ASS. Aug. III, 101), Зефиров (с. 607) и И. Орлов (с. 28). Архиеп. Филарет (III, 223) следует исключительно рассказу пространного жития.

(обратно)

1362

Weil G. Geschichte der Chalifen. Mannheim, 1846. Bd. I. S. 104. Несмотря на то, что книга эта в некоторых своих частях значительно устарела, однако до сих пор служит незаменимым пособием для истории отношений Византии и арабов по богатству выдержек из арабских историков, большей частью до сих пор еще сохраняющихся в рукописях.

(обратно)

1363

946 г. у Michel le Syrien II, 418, в 24-й год Ираклия; ср.: Theophanes I, 336₁₇.

(обратно)

1364

Победа арабов при Ярмуке (Иеромаксе), решившая участь Сирии-Палестины, была 20 августа 636 г. (по сирийской рукописи Брит. Музея Add. №14444 — 20 аба 947 г.: см.: Райт, 129, прим. Коковцева). г. Вебер (Всеобщая история. М., 1887. Т. V. С. 51) неправильно датирует: 23 августа 634 г.

(обратно)

1365

Weil G. Geschichte der Chalifen. I, 79, Anm. 2.

(обратно)

1366

Он был сдан св. Софронием после долгой осады в 637 г. См.: Weil G. Geschichte der Chalifen. I, 80, Anm. 2; Герцберг г. Ф. История Византии. С. 46; Theophanes I, 339₁₆ — под 627 г.

(обратно)

1367

Дионисий (Псевдо-) Тель-Махрский. Assemanus. Bibliotheca Orient. II, 103 — в 948 г. (637 г.) — 952 г. (641 г.); Theophanes I, 340_20, 25 — под 630 г.

(обратно)

1368

История завоевания Египта передается так разноречиво греческими, арабскими и эфиопскими источниками, что сказать что-либо определенное о ходе событий в этот период не представляется никакой возможности. Различие дат завоевания Египта (См. их у Ranke V, 1 — 652, Anm. 1) в арабских хрониках объясняется тем, что в них смешиваются первое занятие Египта арабами (совершившееся по договору, о чем мы знаем из «Истории» Иоанна Никиусского, современника событий) и второе завоевание его. Что эти два момента должны быть различаемы в истории завоевания Египта (Болотов В. В. // Византийский Временник XIV. С. 106), видно отчасти из указаний некоторых арабских хронистов, которые утверждают, что после занятия Александрии арабами греки опять отняли у них столицу Египта при помощи флота и властвовали там короткое время (Weil G. Geschichte der Chalifen. I, 158: 25-й год хиджры, т. е. 28 октября 645 г. — 17 октября 646 г.) до вторичного завоевания ее арабами. Начало похода Амру-ибн-Ааса на Египет обычно относят к концу 639 г. (18-й год хиджры, см.: Weil, I, 107, Anm. 1, 3, Вебер г. Всеобщая история.Т. V, 61 — к 638 г. Феофан, 338₁₂ — после 626+9 = 635 г.). Но это, по всей вероятности, начало Египетской кампании, которой предшествовали набеги отдельных арабских отрядов, вынудивших Кира заключить договор с арабами. См.: Ваronius-Pagi, аn. 639, n. 11, р. 330; аn. 641, n. 13, р. 344.

(обратно)

1369

Замечание об этом есть в письме преп. Максима к сенатору Петру. См.: Ер. ad Petrum, 142В.

(обратно)

1370

Сам Ираклий, несмотря на временную удачу в военных операциях, взял величайшую святыню христианского мира (Крест Господень) из Иерусалима и перенес его в Константинополь. См.: Theophanes I, 337_9–10.

(обратно)

1371

Ер. 12. Maximi ad Joan. Cubic. // PG 91, 465A, 464B; Ep. 44 // PG 91, 645A.

(обратно)

1372

Африка была в то время самой цветущей провинцией Византийской империи (см.: Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 289); она также была наиболее безопасна от вражеского нашествия.

(обратно)

1373

Кир, узнав о содержании экфесиса, писал по этому поводу послание, которое адресовал Сергию (Ер. Cyri ad Sergium // Mansi X, 1004–1005). Очевидно, весть о смерти Сергия († 9 декабря 638 г.) еще не дошла до Кира, хотя он уже знал о смерти Гонория († 12 октября 638 г.).

(обратно)

1374

Ер. ad Thalass. // PL 129, 583D, 586В.

(обратно)

1375

Ер. 13 ad Petrum // PG 91, 512А.

(обратно)

1376

Ibid., 146C.

(обратно)

1377

И. Орлов (с. 28) относит удаление преп. Максима в Африку к 640 г. Основания его таковы: вовремя написания Ер. 12 ad Joan. Cubic. (PG 91, 461 А), т. e. в 641 г., преп. Максим находился в Карфагене. В Карфаген, по его мнению, преп. отец переселился из Визакии (ср.: PG 91, 137В) — что, как увидим в своем месте, совершенно неправильно; отсюда И. Орлов относит время переселения его из Александрии в Визакию к 640 г. Baronius (аn. 640) тоже относит переселение Максима к 640 г. Dupin (VI, 23) утверждает даже. что преп. Максим перешел в Африку по смерти Ираклия в 641 г. По-видимому, к этой догадке склоняется Wagenmann (р. 117).

(обратно)

1378

Он же — Мукавка арабских хронистов, которого, следуя показаниям Евтихия (Саида ибн Батрика), считали финансовым начальником в Египте. По всей вероятности, «тидоида» есть арабский перевод клички Кира «кавказец», «κεκαυκασιωμένος» (ср.: Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 68), данной Киру как бывшему митрополиту Фазисскому.

(обратно)

1379

Historia miscella, lib. XVIII // Maxima Bibl. Lugduni, 1677. XIII, 294; Theophanes I, 338₁₅ (по реставрации de Boor’a); Michel le Syrien II, 425. Может быть, слова Кира в Ер. ad Sergium (конца 638 г.) (Mansi X, 1005С) об удачном избавлении от опасности со стороны арабов есть намек на заключенный Киром договор с Амру.

(обратно)

1380

Так показывает один документ, приведенный у В. В. Болотова (Византийский Временник, XIV. С. 100–101).

(обратно)

1381

Ер. ad Joan. // PG 91, 440 squ. Обращаясь к Иоанну, преп. Максим иногда прерывает свою речь обращением к «св. отцам» (PG 91, 441В). Очевидно, или пресвитер Иоанн был настоятелем монастыря, или же преп. Максим писал к нему как к представителю кружка из лиц, благосклонно настроенных по отношению к нему (его почитателей и поклонников). Письмо написано, по-видимому, по истечении довольно продолжительного времени разлуки, может быть, даже целого года, следовательно, — приблизительно в половине 639 г.; см. об этом письме замечания в гл. I. параграф 27.

(обратно)

1382

Прибегая к обычному аллегорическому способу выражения, преп Максим берет нашествие арабов поводом к изображению борьбы подвижника со страстями. Опираясь на то, что «Аравия» в переводе с еврейского языка (PG 91, 444А) означает «запад», преп. отец говорит, что Аравия — это плоть, побеждающая в людях (ἐν τοῖς κατ’ ἑμέ) Божественные законы духа и питающая бесстыдных волков (т. е. страсти); она поистине стала, в силу грехопадения, западом, на который наступил истинный Пастырь — Слово (PG 91, 444А). Именно, Господь, видя с неба наши беды, пришел избавить нас от зверей и ввести в страну мира. Преп. Максим со смирением добавляет, что он еще не вступил в эту страну мира (через θεωρία ηνευματική), как не вступил Израиль в Сеир (Втор. 1:2), и еще не избавился от страстей (через πρᾶξις γνωστική), но все еще остается в Аравии, т. е. плоти, которая за страсти в этой жизни не получит жизни другой, в которой живет истинный Израиль, обитающий в стране обетованной, текущей медом и млеком.

(обратно)

1383

ἐν τῆ πείρᾳ τῶν δεόντων, в то время, когда в искушении должен был бы явить подобающую твердость в добродетели.

(обратно)

1384

PG 91, 445АВ. Преп. Максим и раньше держался убеждения, что вражеское нашествие и вражеское обладание не могут содействовать исполнению монашеских обетов, поэтому в свое время он бежал от персов; тот же мотив оттеняет он и в настоящем письме. Заметим при этом, что по обычной скромности преп. Максим выражается мягко и относит к себе то, что на самом деле должны бы были мыслить его друзья, которые так были уверены, что всякая опасность от врагов уже прошла и больше не вернется. Вообще преп. Максим любил писать так, что нужно было читать и между строк. Таким же образом он писал раньше Пирру: он сам впоследствии объяснял (Ер. ad Siculos // PG 91, 132АС), что все те восхваления, которыми он наделил Пирра (и добавим мы responsive — те смиренные выражения, в которых он говорит о своем собственном недоумении и нерешительности высказывать новые догматические положения, помимо учения св. отцов), имели в виду привести Пирра на путь правомыслия, побудить серьезнее отнестись к поставленному им вопросу и отказаться от ложного взгляда о μία ἐνέργεια.

(обратно)

1385

Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 104–106; ср.: Theophanes I, 338_20–21: Никифор (Breviar. 26₁₅) представляет дело так, как бы это дело совершилось еще при жизни Сергия.

(обратно)

1386

По Ибн-Рахибу, они прибыли туда 12 повни в 357 г. эры Селевкидов (640 г.); ср. дату у ибн-Халима о завоевании Александрии в 641 г. (Ranke V, 1, р. 152, Anm. 1). С таковой датой согласен G. Weil (Geschichte der Chalifen. Bd. I, 114, Anm. 2); по Рахибу и Иоанну Никиусскому (Ranke V, 2, 9, р. 278), Александрия была взята в 643 г.; по Севиру — в 644 г. (Renaudolius, 163).

(обратно)

1387

Weil I, 107–109; Ranke V, 1, p. 143–145, ср. Иоанна Никиусского.

(обратно)

1388

Иоанн Никиусский, cap. 119, р. 572 (по Ranke V, 1, р. 145); Nicephori Breviar. 29_13–14 Theophanes I, 339_1–3.

(обратно)

1389

Кир прибыл в Александрию 17 сентября 641 г. (по Иоанну Никиусскому // Ranke V, 1, р. 574) и отправился для переговоров к Амру. Амру согласился стать вассалом византийского императора и обещал не вмешиваться в церковные дела (Ranke V, 1, р. 146, 149); византийские войска по этому договору должны были покинуть Египет. Но договору не суждено было осуществиться. Мартина и Ираклеон были низложены, и византийская политика опять переменила свой курс: решено было продолжать войну с арабами (Иоанн Никиусский // Ranke V, 1, р. 151). На первых порах византийским войскам даже удалось завладеть Александрией, но потом они были оттеснены по всем пунктам и оставили Египет (Weil I, 158) в 645 г.; ср.: Севир (Renaudotius, 163) — в (360) 644 г.

(обратно)

1390

Ер. 14 ad Petrum, 540А, 541В: «Что может быть бедственнее зол, обдержащих ныне вселенную? — писал он. — Что для людей сознательных может быть ужаснее настоящего положения вещей? Что злополучнее и достоплачевнее, как видеть и слышать, что народу дикому и варварскому дана власть простирать руку на наследие Божие, что дикие и неукротимые звери, имеющие только образ человеческий, грабят и опустошают благоустроенное государство?» Из этого видно, как несправедливы были наветы врагов его, говоривших, что он содействовал успехам арабов своим противодействием византийской политике.

(обратно)

1391

В письмах преп. Максима он именуется Георгием. См.: Ер 44 ad Ioan. Cub. 645А, 648А; Ер. 45, 648D. Феофан (Theophanes, I, 343_l5), Disputatio и Relation, 112C называют его Григорием. Возможно, что это лицо носило два имени.

(обратно)

1392

При императоре Маврикии вся гражданская и военная власть в семи североафриканских провинциях — Мавритании (две), Нумидии, Визакии (Byzacena) и Триполи (последние четыре провинции, по Cod. Justiniani I, 27₂, были военными областями), Африке (proconsularis) — была сосредоточена в руках карфагенского экзарха (Diehl Ch. L’Atrique Byzantine. Histoire de la domination Byzantine en Afrique (553–709). Paris, 1896. P. 469 squ, 485 squ). Экзарх пользовался большим влиянием в Империи; стоит только вспомнить, что сам император Ираклий был сыном карфагенского экзарха (тоже Ираклия).

(обратно)

1393

Добродетели его восхваляет преп. Максим в письмах к Иоанну Кубикуларию (Ер. 44 // PG 91, 645CD). Впрочем, преподобный не скрывал, что у Григория были недостатки, но он о них не хочет и говорить (Ibid., 648В).

(обратно)

1394

Ер. 45 // PG 91, 648D, 649А.

(обратно)

1395

Ер. 44 // PG 91, 645D; Ер. 45, 649А.

(обратно)

1396

Ер. 44, 645А.

(обратно)

1397

Ер. 17 ad Julianum // PG 91, 584C.

(обратно)

1398

Ер. 17–18 // PG 91, 584D, 588С.

(обратно)

1399

Ер. 18, 589А.

(обратно)

1400

Ibid., 581А. Это было, по-видимому, в начале 639 г. (см. гл. I и гл. III).

(обратно)

1401

Ер. 17, 580CD — 584.

(обратно)

1402

Ер. 18, 585–588.

(обратно)

1403

См. гл. I, параграф 22.

(обратно)

1404

Ер. 44, 645С, 648АВ; Ер. 45, 649В.

(обратно)

1405

Ер. 15, 649В.

(обратно)

1406

Ер. 47, 648В.

(обратно)

1407

Ер. 44, 648С.

(обратно)

1408

Ер. 45, 649С.

(обратно)

1409

Ер. 1 ad Georgium // PG 91, 364А.

(обратно)

1410

Ibid., 373С.

(обратно)

1411

Ibid., 392С.

(обратно)

1412

Ер. 12 ad Ioan. Cub. 465А.

(обратно)

1413

Ibid., 464В, 460В.

(обратно)

1414

Ibid., 464В.

(обратно)

1415

Ibid., 464D.

(обратно)

1416

Об этом можно заключить из того, что он направлен был против сирских и египетских яковитов, очевидно, бежавших в Африку от арабов (см.: Ер. 12, 465А). Мартина отменила этот указ; ее эдикт пришел в Африку в ноябре того же 641 г. (Ер. 12, 460А), когда Мартина с Ираклеоном были уже низвержены с престола.

(обратно)

1417

Преп. Максим называл его «ἄγιος» — PG 91, 329А; о православии его см.: Baronius-Pagi, an. 641, n. 3, p. 341.

(обратно)

1418

Ep. 12, 465AB.

(обратно)

1419

Подобные меры префект Григорий применял и раньше. Подобного же рода ревность префект Григорий проявил по своем возвращении из Константинополя — вдень Пятидесятницы он обратил в христианство многие тысячи иудеев и самарян (см. Письмо преп. Максима к Софронию Евкрате, Приложение <Краткая версия письма была опубликована С. Л. Епифановичем в «Материалах к изучению жизни и творений преп, Максима Исповедника». Издание более полной версии см. в статье: Devreesse R. La fin inédite d’une lettre de saint Maxime: un bapteme forcé de Juifs et Samaritains a Carthage, en 632 // Revue des Sciences religieuses. 17, 1937. P. 25–35. — Д. Б.>).

(обратно)

1420

Ер. 12, 460A.

(обратно)

1421

Ibid., 461 А; признак того, что преп. Максим не признавал брака Ираклия на Мартине законным.

(обратно)

1422

Ер. 12, 406С.

(обратно)

1423

Ibid., 460ВС.

(обратно)

1424

Ibid., 461C.

(обратно)

1425

Ibid., 465C.

(обратно)

1426

Ibid., 464А.

(обратно)

1427

В александрийский период мы имеем письмо к Петру (Ер. 14 ad Petrum // PG 91, 509 squ). Обличением севирианства преп. Максим занимался так ревностно не только потому, что эта секта была довольно многочисленна в его время, но также и потому, что севириане учили о μία ἐνέργεια, ἕν θέλημα, так что впротивосевирианской полемике преп, Максима можно видеть косвенно и полемику против моноэнергетизма.

(обратно)

1428

Ер. 15 // PG 91, 544 squ.

(обратно)

1429

Конечно, вопрос другой: о значении их в смысле православия-кафоличности.

(обратно)

1430

Ср.: Mansi X, 1001; Ioanni IV. Apologia Honorii // PL 129, 566AB.

(обратно)

1431

Ep. ad Petrum, 142В.

(обратно)

1432

Ibid.

(обратно)

1433

Ibid., 143A.

(обратно)

1434

Apologia Honorii, 561D; Mansi X, 163AB.

(обратно)

1435

Ep. ad Marinum presbyt. // PG 91, 136CD.

(обратно)

1436

Cp.: Ep. 12 ad Ioan. Cub. // PG 91, 464B.

(обратно)

1437

Павел, архиеп. Солунский, был низложен в 649 г. как монофелит. См.: Mansi X, 837А squ.

(обратно)

1438

Mansi X, 759; Pagi, an. 640, n. 13–14, p. 338 (cp.: Орлеанский собор); Hefele III, 185–186.

(обратно)

1439

Несправедливо потому Ф. А. Терновский (Греко-восточная Церковь в период Вселенских соборов, С. 378) говорит, что униатская политика уже в 638 г. потеряла всякий смысл: это греки осознали только при Константине IV Погонате. Неосновательно также думать, что поддержку монофелитства византийское правительство считало делом чести: и здесь (помимо чести) оно преследовало более реальные интересы.

(обратно)

1440

Ranke V, 1. S. 156.

(обратно)

1441

Так, преп. Максима считали виновным в потере Византией Египта. См.: Relatio I // PG 90, 112А.

(обратно)

1442

Ср.: Relatio XII, 125С: в Византии часто в целях сыска употреблялись содержатели публичных домов.

(обратно)

1443

От первого брака на Евдокии у Ираклия родился 3 мая 612 г. (Chronicon Pasch. // PG 92, 984В) Ираклий младший, «новый» Константин (III) (Nicephori Breviarium 5₃₀; 9₁), объявленный императором 22 января 613 г. (Chronicon Pasch., 985В; ср.: Theophanes (неверно) I, 300_15–16 — 25 декабря 612 г.) и консулом 1 января 632 г. (Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 75; у Феофана I, 301₁₇ (неверно) — в 617 г. Ср.: Nicephori Breviarium 22₂₆; 23₁); женился в 628 г. (Nicephori Breviarium 21₂₀); царствовал с отцом 28 лет (Ibid. 29₁₅) и один — 103 дня (Ibid. 29₆; у Феофана I, 341₁₄ круглая цифра — 4 месяца); следовательно, умер 25 мая 641 г.

(обратно)

1444

Сын Ираклия от второго брака на племяннице (Nicephori Breviarium 14_15–17) Мартине, родился в 622 г. (Ibid. 15_17–20; ср.: Theophanes I, 302₂₂–303₄); объявлен кесарем в 629 г. (Nicephori Breviarium 23₁), императором — 4 июля 638 г. (Ibid. 26₉; De cerimoniis aulae byz. II, 27 // PG 112, 1165A), консулом — в 641 г. (Nicephori Breviarium 27₄).

(обратно)

1445

Nicephori Breviarium 29_3–9.

(обратно)

1446

Theophanes I, 341_14–17.

(обратно)

1447

Nicephori Breviarium 28₁₃.

(обратно)

1448

Libellus synodicus // Mansi XI, 610Α. Легендарен рассказ Евтихия, будто Мартина, будучи православной, прогнала Пирра как маронита (Contextio gemmarum // PG 111, 1096В).

(обратно)

1449

Theophanes I, 341 ₆; Vita Maximi XIII // PG 90, 81В; Michel le Syrien II, 426. С этим соглашается Вальх (IX, 187, 193).

(обратно)

1450

Nicephori Breviarium 29₂₄; Иоанн Никиусский I, р. 579 по Ranke V, I. S. 140, Anm.

(обратно)

1451

Сын Константина II Ираклий родился 7 ноября 630 г. (Theophanes 335₃); при короновании назван Константином (Nicephori Breviarium 30₃₅); обычно у историков называется Константом. Так как коронацию совершал Пирр, бежавший на следующий день из столицы (29 сентября 641 г. [см. хронологию Пирра: гл. III, прим. 276], то, следовательно, она имела место 28 сентября 641 г.

(обратно)

1452

Nicephori Chron. 232₈; Лев Грамматик. Ed. Bonn, 156₁₅ [не 6 месяцев, как у Феофана (Theophanes 341₁₈)] Muralt, 294, ср.: Le Beau XI, 293. Объявление Константина II августом было до возведения на патриарший престол Павла (Иоанн Никиусский // Ranke V, I. S. 150, Anm. 2), следовательно, до 7 октября 641 г. (ср.: Nicephori Breviarium 31₂₇; Theophanes I, 342₂. Ср.: Mansi X, 804D: 5 октября 649 г. = 9-й год Константа).

(обратно)

1453

Theophanes I, 341_24–26. Иоанн Никиусский // Ranke V, I. S. 151, Anm 1. По Michel le Syrien II, 430, они были умерщвлены. Констант правил 27 лет (Nicephori Breviarium 32,: Chronogr. 99₁₃ (28 лет); Theophanes I, 341₂₇); он убит одним придворным в бане (Theophanes I, 351_14-15), 15 июля 668 г. (Lib. Pontificalis // PL 128, 778, р. 136₁₂). В западных хрониках, вслед за Павлом Диаконом (Degestis langobardorum. Lib IV, cap. 51 // Maxima Bibliotheca XIII, 185C), указывается большей частью неправильное преемство императоров: Ираклеон (2 года), Константин (6 месяцев), Констант (28 лет).

(обратно)

1454

Theophanes I, 331_1–4; 341₂₈. Ср.: Nicephori Breviarium 31₄_₁₀, где под Καλλήδονος надо разуметь Карфаген, см. гл. I, прим. 323.

(обратно)

1455

Павел поставлен был в октябре 15-го индиктиона (Theophanes I, 341₂₈; Nicephori Breviarium 31_27–28), т. е. в 641 г. (ср.: ASS Aug, I, 79, n. 446). Умер в последних числах 653 г. (ср.: Commemoratio // PL 129, 597А и хронологию папы Мартина в гл. V, прим. 221). Время правления Павла в каталогах означается различно: Nicephori Chronogr. 118₁₅_₁₆ — 2 месяца, 26 дней (то же — у Никифора Каллиста // Bandurii Imper. Orientale I, 166); каталоги Левенклава, М. Кигаллы, Филиппа Кипрского (Ibid. 173, 179, 187); Феофан (142₁₂), Зонара (PG 134, 1292А), Кедрин (PG 121, 824D), Synopsis Сафы (VII, 110₂₁) — 12 лет. Так как Павел посвящен в октябре, а умер в декабре, то в дате 2 месяца не может быть сомнения; остается предположить, что в каталоге патриарха Никифора 12 лет выпало в силу сходства окончаний (ср.: Андреев И. Д. Константинопольские патриархи. С. 183–184; Brooks. The London Catalogue of patriarchs of Constantinople // Byzantinische Zeitschrift, 1898. S. 35), продолжительность же правления Павла была 12 лет, 2 месяца, 26 дней. День кончины Павла определяется из того, что Пирр занял его место через 8 дней по его смерти. [Commemoratio. 597В: et multa commotione facta — именно по этому вопросу, можно ли Пирра возвести на престол post dies octo defuncto Paulo, Мартин был допрошен о поведении Пирра в Риме, после чего решение императора, очевидно, склонилось на его сторону. Брукс понимает это место так: через 8 дней после визита императора к Павлу, лежавшему на одре болезни, последовала смерть Павла, следовательно, — 27 декабря. Однако контекст не дает права на такое толкование; хотя Брукс и говорит, что если Павел был при смерти 21 декабря, то слишком долго отлагать ее дальше 8 дней, но это аргумент ad hominem: если Павел мог еще прожить 8 дней, то почему не 13 дней?] Пирр умер, по Никифору Каллисту (Bandurii Imper. Orientale I. 166), в день Пятидесятницы, после 4 месяцев 23 дней правления (Nicephori Chronogr. 118₁₇); см. другие каталоги у И. Д. Андреева (С. 185). Brooks’a (S. 35 — 3 года 9 месяцев). Троица в 654 г. была 1 июня. Вычитая отсюда 4 месяца 23 дня. получаем 9 января 654 г., отсюда заключаем, что Павел умер (минус 8 дней) 2 января 654 г. (Theophanes I, 345₆ под 645 г. + 9 = 654). Вычитая время его правления, получаем 7 октября (воскресенье) 641 г. (по Бруксу — 1 октября, понедельник) как время его посвящения. Паджи и Купер (и многие другие) относят смерть Павла к концу 654 г., так как этот год считался временем суда над Мартином (Baronius-Pagi, аn. 650, n. 4, р. 435; ASS Ι, n. 79, р. 443; р. 80-81, n. 453-454); отсюда, по их мнению, Пирр умер в 655 г. (ASS Aug. III, n. 81, р. 457) и т. д. Об ошибочности подобной хронологии, в частности, отнесения прибытия папы в Константинополь к 654 г., см. ниже, гл. V, прим. 221.

(обратно)

1456

Sacra Constantini ad Agathonem рарае // Mansi XI, 1070; ДВС VI, 18.

(обратно)

1457

Relatio XIII, 128С.

(обратно)

1458

О поездке Анастасия в Рим сообщает сам преп. Максим в письме к Марину, написанном (см. гл. I, параграф 24) до издания (в начале 641 г.) «Апологии Гонория» Иоанна IV, следовательно, в 640 г. (Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 244C). Путешествие Анастасия надо относить ко времени раньше 640 г., т. е. к 639 г.; вероятно, Анастасий пробыл в Риме довольно долго, если только сведения в письме к Фалассию (Ер. Maximi ad Thalassium // PL 129, 584D) о том, как был отвергнут в Риме экфесис папой Северином (28 мая — 1 августа 640 г.), проистекают от него.

(обратно)

1459

Интерпонтификат по смерти Гонория (12 октября 638 г.) продолжался 1 год, 7 месяцев, 17 дней (Lib. Pontificalis // PL 128, 702; Jaffe, 159). Замедлением в утверждении Северина думали вынудить у него согласие на экфесис, при этом византийские чины в Риме дозволяли себе разграбление папского дворца (Baronius, аn. 638, n. 6, р. 315–316; Pagi, n. 5, р. 319; Hefele III, 182; Gregorovius II, 148; Langen 516).

(обратно)

1460

Ep. Maximi ad Thalassium, 584D.

(обратно)

1461

Cp.: Liber diurnus III, 6; professio fidei (PL 105, 66B); cp.: Mansi X, 1005E; Pagi an. 639 n. 3–5, p. 328; Langen 517, Anm. I.

(обратно)

1462

Это видно из того, что, по Lib. Pontificalis, он sedit 2 месяца 4 дня (PL 128, 710; cp.: Notae Sommier. // lbid., 718В) и похоронен 2 августа (Ibid., 710).

(обратно)

1463

Интерпонтификат Северина продолжался 4 месяца, 29 дней (PL 128, 710) или, вернее, 4 месяца, 24 дня (Ibid., 712АВ; Notae Cenni // Ibid., 721А; Jaffe, 159), отсюда днем посвящения Иоанна было 24 декабря (Jaffe, 159; Langen 517; PL 128, 721В — 25 декабря); sedit 1 год, 9 месяцев, 18 дней (РВ 128, 718), следовательно, умер 11 октября 642 г. и похоронен 12 октября (Ibid.) 642 г.

(обратно)

1464

Mansi X, 679В; Libellus synodicus // Mansi XI, 607Е; Theophanes I, 331₆; Vita IX // PG 90, 77B; Baronius, an. 640, n. 8, p. 333; Pagi, an. 640. n. 5–6, p. 335–336. По Langen’y (p. 517), Иоанн просто издал синодику от своего лица и поставивших его епископов, в которой осуждал монофелитство; но, во всяком случае, для поставления епископа всегда собирается собор, хотя бы и небольшой; cp.: Ер. ad Marinum // PG 91, 133D.

(обратно)

1465

Комбефи (Notae // PG 90,2250 представляет дело так, будто Сергий в это время еще был жив.

(обратно)

1466

Relatio XI // PG 90, 125АВ.

(обратно)

1467

Ер. ad Petrum // PG 91, 143С.

(обратно)

1468

Ср.: Relatio XI, 125АВ; Disputatio // PG 91, 329АВ; Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 237CD.

(обратно)

1469

Disputatio, 329А; Tomus dogmaticus ad Marinum presb., 244C.

(обратно)

1470

Apologia, 561squ; cp.: Eutychius. Contextio gemmarum // PG 111, 1109–1110.

(обратно)

1471

Apologia, 563A, 564B; cp.: 563D, 565B.

(обратно)

1472

Ibid., 565BC. Cp.: Disputatio, 329AB. Раньше еще то же говорил в Риме Анастасий Апокрисиарий (Tomus dogmaticus ad Marinum presb., 244C). По существу, апология была слишком искусственной; Сергий ставит вопрос о том (Hefele III, 174), следует ли во Христе признавать человеческую волю или нет, а вовсе не о том, добрая или злая человеческая воля во Христе. Гонорий, отрицая греховную человеческую волю, несомненно, сделал больше, чем давало ему право это отрицание, когда учил ἕν θέλημα. Почему Гонорий умолчал о Божьей воле, в «Апологии» объяснялось тем, что, во-первых, таков был вопрос Сергия, во-вторых, надо было отвергнуть лжеучение о двух противоположных человеческих волях, и, в-третьих, Св. Писание часто говорит об одном человечестве Христа, умалчивая о Божестве, и наоборот (Apologia, 564В; Mansi X, 684D).

(обратно)

1473

Apologia, 565CD, 566А.

(обратно)

1474

Между прочим, двусмысленное письмо к папе Иоанну. См.: Ер. I Agathoni // Mansi XI, 278Е, ДВС VI, 54 — русский перевод не верен; cp.: Apologia, 561D; перечень его сочинений см. в III главе, прим. 85.

(обратно)

1475

Mansi X, 673; Disputatio, 352; Libellus synodicus // Mansi X, 607A.

(обратно)

1476

Nicephori Breviarium 27₂₆; 30₁₅; Theophanes I, 331_1-4, 341₂₈.

(обратно)

1477

Eutychius. Contextio gemmarum // PG 111, 1111AB; cp.: Baronius-Pagi, an. 641, n. 4, p. 341.

(обратно)

1478

Mansi XI, 513А; ДВС VI, 172.

(обратно)

1479

Ep. 14 ad Petrum, 537C. Cp.: 536A.

(обратно)

1480

Ibid., 536A.

(обратно)

1481

Ер. 16 ad Cosman // PG 91, 577А, 580В.

(обратно)

1482

Ibid., 576D, 577А.

(обратно)

1483

См. гл. I, параграф 24.

(обратно)

1484

PG 90, 245С.

(обратно)

1485

Ер. Maximi ad Thalassium // PL 129, 584D.

(обратно)

1486

Ep. ad Petrum, 144A.

(обратно)

1487

Некоторые иноки полагали, что воскресшие будут иметь обычные жизненные функции. См.: Ер. 7 // PG 91, 433С squ.

(обратно)

1488

См. гл. I, параграф 30.

(обратно)

1489

Сочинение это написано до 643 г.; это видно из того, что о нем упоминается в послании Ad Marinum presb. (PG 91, 29D), написанном около 643 г. (см. выше гл. I, параграф 24).

(обратно)

1490

Διήγησις ψυχωφελὴς в издании Combefis. Bibliotheca graeca Patrum auctarium novissimum. T. I. P. 325 пo Diechl. L’Afrique Byzantine. P. 548, rem. 3.

(обратно)

1491

Cp. Ep. 41 ad Thalassium // PG 91, 636В.

(обратно)

1492

Ep. 12 // PG 91, 461A. Cp.: Nicephori Breviarium 31_10–15; Theophanes I, 331_12–13. И. Орлов (c. 28) на основании неправильно понятых слов из Ер. Maximi ad Marinum presb. (PG 91, 137В): «μετὰ πλείους... ἐν καρθαγένῃ» предполагает, что преп. Максим, оставив Африку, может, приплыл сперва в провинцию Byzacena, может быть, в портовый город этой провинции Адрумент, а затем переселился в Карфаген. Но предположение это покоится на недоразумении, ибо процитированные выше слова относятся не к преп. Максиму, а курьеру, принесшему письмо Марина к св. отцу в Карфаген.

(обратно)

1493

Ер. 41 ad Thalassium, 636В.

(обратно)

1494

Ер. 42 ad Thalassium, 637А.

(обратно)

1495

Орлов, 29.

(обратно)

1496

Ер. Maximi ad Thalassium // PL 129, 585В.

(обратно)

1497

Disputatio, 288C.

(обратно)

1498

Ер. ad Petrum // PG 91, 142В.

(обратно)

1499

Ibid., 141В.

(обратно)

1500

Ibid., 143А.

(обратно)

1501

Dispulatio, 352; Ер. ad Petrum, 142В.

(обратно)

1502

Ep. ad Petrum, 143В.

(обратно)

1503

Cp.: Ep. 12 // PG 91, 461A; Tomus dogmat. ad Marinum presb., 224C. См. о монахе Феодосии в Nicephori Breviarium 31₁₅.

(обратно)

1504

Vita XIV // PG 90, 81–84; Зефиров, 608–609.

(обратно)

1505

Ер. Cyri ad Sergium // Mansi X, 1005АВ.

(обратно)

1506

Замечательно, что до тех пор, пока Римская церковь по инициативе преп. Максима не вмешалась в спор и не осудила экфесиса соборно, св. отец ни разу не назвал монофелитство ересью. Это было делом не отдельного лица, а Церкви. См.: Ер. 19 ad Pyrrhum // PG 91, 592С; Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 77A; cp.: Ep. ad Petrum, 141B; Ep. ad Siculos, 132B.

(обратно)

1507

Ep. ad Petrum, 141B.

(обратно)

1508

Ер. Maximi ad Marinum, 133D, 136А.

(обратно)

1509

Mansi XI, 581D; ДВС VI, 204.

(обратно)

1510

Интерпонтификат продолжался 1 месяц 13 дней (Lib. Pontificalis // PL 128, 718), следовательно, Феодор посвящен 24 ноября 642 г. (Cenni // PL 128, 730С; Gregorovius, 153; Langen, 520), sedit 6 лет, 5 месяцев, 18 дней (PL 128, 722; ср.: Cenni, 730D), следовательно, умер 12 мая 649 г.; похоронен 14 мая (PL 128, 726; Muralt, 296, 298; Jaffe, 160).

(обратно)

1511

Ер. Theodori papae // PL 129, 577С; пo Ep. Agathoni // Mansi XI, 276В; ДВС VI, 54 он все же сделал упоминание о μία ἐνέργεια.

(обратно)

1512

Ер. Theodori рарае, 580АВ, 581В; Lib. Pontificalis // PL 128, 724; Eutychius. Contextio gemmarum // PG 111, 111 ID; Pagi, an. 643, n. 5, p. 353.

(обратно)

1513

Exemplar propositions // PL 129, 582C. Cp.: Hefele III, 187.

(обратно)

1514

Ep. Theodori рарае, 583B.

(обратно)

1515

Ep. Sergii cypr. // Mansi X, 916CD.

(обратно)

1516

Disputatio, 288В.

(обратно)

1517

Ер. ad Petrum, 144А.

(обратно)

1518

Ibid., 141 А. Относительно взглядов преп. Максима на Римскую церковь речь будет ниже в гл. V.

(обратно)

1519

Ibid., 144В. Ср. послания папы Феодора к Павлу по поводу Пирра (PL 129, 580В).

(обратно)

1520

Ер. ad Petrum, 144С.

(обратно)

1521

Ibid., 144A.

(обратно)

1522

Ibid., 145A. Письмо это, к сожалению, дошло до нас только в отрывках и в латинском переводе.

(обратно)

1523

Gfrörer. Allgemeine Kirchengeschichte. Bd. III. S. 64. В то время было в обычае устраивать религиозные диспуты (ср.: Collatio cum Severianius в 533 г.), а беседы с преп. Максимом мог желать даже сам Пирр, который, несомненно, хотел поднять в его глазах свою репутацию (Disputatio, 288В).

(обратно)

1524

Ер. ad Ioan. Cub. // PG 91, 460С.

(обратно)

1525

Gfrörer, III, 64; cp.: Walch IX, 202, 205.

(обратно)

1526

Wagenmann, 118.

(обратно)

1527

Disputatio, 228A.

(обратно)

1528

Указание на это есть в Nicephori Breviarium 31₁₀_₁₆; ср. наше замечание о нем в гл. I, параграф 8. За это говорит и то, что диспут происходил в присутствии префекта. Таково предположение всех ученых. См.: Baronius, аn. 645, n. 1, р. 359; Combefisii Моnitum // PG 91, 286; Pinius // ASS. Aug. III, n. 102B; Walch IX, 190, Hefele III, 190; Wagenmann, 118; Зефиров, 614; Орлов, 29 и др. Фотий (Bibliotheca, cod. 195 // PG 103, 656D — 657А) ошибочно считает местом диспута Рим.

(обратно)

1529

Disputatio, 228А; Libellus synodicus // Mansi X, 610В; Theophanes I, 331₁₂ Relatio VI // PG 90, 120C; Vita XV // PG 90, 84C. Выдержки у Baur II, 117 ff.; Dörner III, 222 II.; Hefele III, 190 ff. Мы считаем нужным остановиться на диспуте потому, что он служит прекрасным, живым и конкретным отображением религиозного сознания эпохи, в частности, лучшим изложением христологических воззрений преп. Максима. Несмотря на то, что это был спор, однако ход мыслей имеет здесь, в общем, систематический характер; поэтому Disputatio почти без перемен, с опущением только диалогической формы, вошло в «Точное изложение православной веры» Иоанна Дамаскина (см.: Орлов, 195–199). В диспуте с Пирром преп. Максимом высказаны, по существу, все те мысли, которые он развивал и раскрывал в своих догматико-полемических сочинениях.

(обратно)

1530

Disputatio, 289В.

(обратно)

1531

Христос, по учению Doctrina Patrum, вышедшей из круга учеников преп. Максима, есть имя Божеской ипостаси. См.: Doctrina Patrum 25_17–19, 265₂₃; таково учение и преп. Максима, см.: PG 91, 268А.

(обратно)

1532

κατ’ ἄμφο τὰς αὐτοῦ φύσεις θελετικὸς ἦν ὁ αυτὸς καὶ ἑνεργητικὸς τῆς ήμῶν σωτηρίας. См.: Disputatio, 289C.

(обратно)

1533

Disputatio, 289C.

(обратно)

1534

Ibid., 289D. Баур (II, 125–126) этот так называемый довод от троичности считает слабым и видит здесь уклонение от решения трудного христологического вопроса о том, как две воли могут быть мыслимы в одном Лице. Преп. Максим будто бы в подтверждение защищаемого им неразрешимого противоречия двух воль в одном Лице ссылается на другое уже раньше санкционированное противоречие трех Лиц в Едином Боге, не говоря о том, как достигается во Христе единство Лица. Но так может полагать только Баур, который разделяет монофелитскую психологическую точку зрения на личность и утверждает, что именно воля делает природу личностью (Baur II, 126, Anm. 18). Преп. Максим в данной тираде вовсе не имеет целью решить вопрос о том, как при признании двух воль можно мыслить Лицо Христа единым. Он полемизирует здесь против неправильного употребления слов «ὑπόστασις» и «φύσις», которые в их отношении к θέλημα еще в триадологические споры получили вполне определенное значение. Этим он хочет только показать, что та психологизация понятия «ὑπόστασις», которую позволяли себе монофелиты, совершенно недопустима, для нее нет оснований в святоотеческой терминологии, и она всецело является плодом измышлений поборников новой ереси. Напрасно потому Баур видит в возражении преп. Максима пустой и бессмысленный формализм и утверждает, что в понятии троичности стоит совершенно другое отношение понятий (именно, одно естество в трех Лицах, тогда как в тайне воплощения исповедуются два естества в одном Лице). Преп. Максим ищет в аргументе о троичности только правильного установления отношений понятий «φύσις», «ὑπόστασις», «θέλημα» (касаясь их числа только постольку, поскольку это было необходимо для выяснения этого соотношения). Кажется, самого Баура скорее и более можно обвинить в формализме, чем преп. Максима. Уяснение тайны единства Лица Богочеловека при двух волях преп. отец давал, раскрывая понятия «περιχώρησις» и «ἀντίδοσις».

(обратно)

1535

Disputatio, 292 АВ.

(обратно)

1536

Ibid., 292 В.

(обратно)

1537

Мысль преп. Максима та, что воля, как способность вообще, есть свойство природы и принадлежит ей, применение же ее носит индивидуальный характер, так что индивидууму, собственно, принадлежат все конкретные особенности его волевой деятельности, вся их изменяющаяся сторона, иначе говоря, направление его воли; природная же способность сохраняется у всех людей неизменно, несмотря на различие в ее применении.

(обратно)

1538

Disputatio, 294В.

(обратно)

1539

Ibid., 294В.

(обратно)

1540

Ibid., 294CD.

(обратно)

1541

Ibid., 296А.

(обратно)

1542

Предметами, которые существуют (τῶν ἐν τῇ ὑπόστασει ὄντων) в ипостаси, т. е. могут иметь в известных вещах (ипостасях) отдельное, самостоятельное бытие (такова φύσις, природа), могут получать в ней полную реальность.

(обратно)

1543

Соединение возможно между ἐνυπόστατα, но не ἔμφυτα. Возможно соединение двух природ, например, души и тела, в одну индивидуальность (личность) человека, но недопустимо соединение воедино душевных и телесных свойств человека; в какой бы взаимной связи они ни находились, они никогда не составят одного свойства (хотя каждое из них можно назвать свойством одного человека), а всегда будут оставаться душевными и телесными, не переходя друг в друга.

(обратно)

1544

Если эти свойства во Христе принадлежат одному Лицу, то это не значит, что они составляют одно свойство Христа; нет, они всегда различны; общее в них только то, что они принадлежат одному носителю.

(обратно)

1545

Disputatio, 296BC.

(обратно)

1546

Несторий, действительно, учил, что человечество Христа было орудием Божества; ср. 7-й анафематизм св. Кирилла (Mansi X, 1041С; Mansi V, 44Е, 45В; ДВС II-1, 177, PG 77, 85С): то же говорит св. Кирилл в защите анафематизмов (Mansi V, 13D, 16D, 117D; ДВС II-1, 40, 43, 166).

(обратно)

1547

При признании наличности двух воль во Христе (а это уже признал Пирр) сделать подобный вывод было вполне естественно; зависимость человеческой воли от воли Божественной возможна не только в Богочеловеке, но и в отношениях между Богом и людьми. Последнее служит лучшим доказательством наличности человеческой воли, даже при зависимости ее от Божества.

(обратно)

1548

Disputatio, 297С.

(обратно)

1549

Ibid., 300A.

(обратно)

1550

Ibid., 300CD.

(обратно)

1551

Ibid., 301ВС.

(обратно)

1552

Disputatio, 304CD.

(обратно)

1553

Ibid., 305А.

(обратно)

1554

Ibid., 305ВС.

(обратно)

1555

Ibid., 305CD.

(обратно)

1556

Photius. Ad Amphilochium LXXX // PG 101, 512С.

(обратно)

1557

Disputatio, 308В.

(обратно)

1558

Возможно только, что естественная воля получает то или другое направление и становится γνώμη; но это не значит, что она перестала быть волей естественной и перешла в какой-то особый вид воли, существенно от нее отличный.

(обратно)

1559

Ibid., 309А.

(обратно)

1560

Disputatio, 309В.

(обратно)

1561

Ibid., 309С.

(обратно)

1562

Ibid., 312С: например, в смысле совета (1 Кор. 7:25), решения воли (Пс. 82:4), указа (Дан. 2:15), мнения, веры, настроения и пр.

(обратно)

1563

Ibid., 313А.

(обратно)

1564

Ibid., 313BD, 316А.

(обратно)

1565

Ibid., 316В — 320С.

(обратно)

1566

Ibid., 320D — 324D.

(обратно)

1567

Ibid., 325А.

(обратно)

1568

Ibid., 328–332.

(обратно)

1569

Ibid., 332С, 333АВ.

(обратно)

1570

Ibid., 333CD.

(обратно)

1571

Ibid., 336A.

(обратно)

1572

Ibid., 336AC.

(обратно)

1573

Disputatio, 336D — 337А.

(обратно)

1574

Ibid., 337D, 340А.

(обратно)

1575

Ibid., 340АВ.

(обратно)

1576

Ibid., 340D.

(обратно)

1577

Ibid., 341В.

(обратно)

1578

Ibid., 341D.

(обратно)

1579

Ibid., 344–349.

(обратно)

1580

Ibid., 349CD.

(обратно)

1581

Ibid., 252 АВ.

(обратно)

1582

Без согласия патриархов, без приглашения на собор, без обозначения времени и места собора, без присутствия лиц, заинтересованных в вопросе, без представителей патриархов, без определенного состава членов собора (из лиц, не имеющих рекомендательных грамот). См.: Disputatio, 352D.

(обратно)

1583

Baronius, an. 645, n. 18, p. 363; Notae Combefesii // PG 90, 226B; Cave I, 585; Hefele III, 204; Зефиров, 618; Wagenmann, 118; Krumbacher, 62 и др.

(обратно)

1584

Disputatio, 353A; Vita XVI // PG 90, 85B.

(обратно)

1585

Theophanes I, 331_11–15; Nicephori Breviarium 31_10–11.

(обратно)

1586

И во многом церковно-политические осложнения последующего времени стояли в зависимости от этого события.

(обратно)

1587

Впрочем, нельзя отсюда делать, подобно Шрёкку (Schröck XX, 419), тот вывод, что преп. Максим говорил слабо и малоубедительно, так что не мог произвести впечатления на Пирра, и если явился победителем, то только потому, что сам Пирр по известным расчетам предпочитал перейти на сторону православных. Силы убедительности преп. Максима не отрицали и враги: это видим на другом собеседовании преп. Максима с епископом Феодосием.

(обратно)

1588

Ср.: Gfrörer. III, 64; Болотов В. В. Лекции литографические. С. 267 и др.

(обратно)

1589

RelatioV // PG 90, 120A; VI, 120C; XIII, 128C; Commemoratio // PL 129, 597C squ.

(обратно)

1590

Relatio VI, 120C.

(обратно)

1591

Ер. ad Petrum, 141А, 144АС.

(обратно)

1592

Tomus alter XXV, 161D.

(обратно)

1593

Прямо об этом говорит пространное житие преп. Максима — Vita XVI, 85D; свидетельство об этом мы имеем в добавлении, сделанном к Disputatio — σύν ἡμῖν, см.: PG 91, 353А. Несомненно также, что в Константинополе знали определенно, что 645–646 гг. преп. Максим жил в Риме: по крайней мере, на допросе в 655 г. его обвиняли в том, что он девять лет тому назад вместе с папой Феодором поддерживал восставшего префекта Григория. В частности, преп. Максим будто бы извещал префекта о своем сновидении, предвещавшем Григорию победу (Relatio II, 111C).

(обратно)

1594

Baronius, an. 645, n. 10, p. 361. Так датируют это событие Cave (I, 585), Ceiller (XVII, 690), архиеп. Филарет (III, 223), Hefele (III, 204), Зефиров (617), Wagenmann (118), И. Орлов (30) и др.; некоторые ученые относят время прибытия преп. Максима в Рим к 646 г., как-то: Schröckh (XX, 419), Gfrörer (III, 73, 65). Первая дата вероятнее, ибо отцам африканских соборов 646 г. было уже известно λίβελλον Пирра (Mansi X, 920Е), поданное им папе в Риме.

(обратно)

1595

Lib. Pontificalis // PL 128, 724; ср.: Mansi X, 878D; Libellus synodicus // Mansi X, 610B; Theophanes I, 331₁₅; Vita XVI, 85B.

(обратно)

1596

Lib. Pontificalis, 724; Commemoratio // PL 129, 597D.

(обратно)

1597

Relatio IV, 113D.

(обратно)

1598

Mansi X, 904A.

(обратно)

1599

Ер. ad Nicandrum, 112С, 113С.

(обратно)

1600

И. Орлов (с. 32, прим. 1) предполагает, что в 647 г. преп. Максим опять был в Африке и писал оттуда письма Иоанну Кубикуларию по поводу якобы клеветнических слухов относительно префекта Григория, замышлявшего восстание (ср.: PG 91, 641–648). При этом И. Орлов африканские соборы 646 г. ставит в связь с возвращением преп. Максима в Африку и его деятельной агитацией против монофелитства в Карфагенской префектуре. Однако вывод этот принятым быть не может:

1) письма к Иоанну Кубикуларию и отозвание Григория относятся к 640 г., и никак не позже 641 г., как это мы показали в гл. I (параграф 22);

2) в 647 г. преп. Максим не мог писать писем в защиту префекта Григория, будто бы в это время отозванного в Константинополь, ибо этот год — время разгара восстания Григория и время, когда он пал в несчастной битве с сарацинами;

3) нигде и ничем нельзя доказать, что преп. Максим одобрял восстание Григория; но даже если бы он, по духу того времени, не считал этого восстания предосудительным (восстания в Византии были часты, и большинство претендентов получали престол именно путем восстания (например, Констант; ср. отношение к этому вопросу папы Мартина (Commemoratio, 594ВС) и патриарха Кариака (Theophanes I, 289₁₉)), однако он ни в коем бы случае, зная об изменнических планах Григория, не назвал бы его «верным слугой царства» (Ер. 44, 648С).

Что касается африканских соборов, то, несомненно, они составились не без влияния преп. Максима и, главным образом, не без влияния его известного диспута с Пирром (вероятно также, что по его инициативе в Африку было послано отречение Пирра, которое читалось на африканских соборах (Mansi X, 920Е)). Но о том, чтобы преп. отец присутствовал на этих соборах и первым подал мысль об их созыве, сведений в источниках мы не находим. Напротив, то обстоятельство, что в послании Карфагенского собора в пользу православного учения приводятся цитаты только из латинских отцов — Амвросия и Августина (Mansi X, 933–940) — и ни одного из греческих, заставляет предполагать, что на соборе преп. Максима не было, как и вообще не было ни одного образованного грека, знакомого с отеческой письменностью, который мог бы подыскать из греческих отцов свидетельства в пользу православного учения. Мнение И. Орлова об участии преп. Максима на африканских соборах основано на подозрительном сообщении Vita (см. выше).

(обратно)

1601

Ер. ad Nicandrum, 92ВС; 112А; ср.: Ер. ad Ioannem ер., 621А.

(обратно)

1602

Ер. Agathoni // Mansi XI, 236DE; ДВС VI, 34–35.

(обратно)

1603

Relatio II, 112С.

(обратно)

1604

Vita XXII, 123В; Theophanes I, 331_26–27.

(обратно)

1605

Relatio IV, 116A.

(обратно)

1606

Relatio III, 113С.

(обратно)

1607

PG 91, 245D, 256D.

(обратно)

1608

Ibid., 56D.

(обратно)

1609

Ер. ad Stephanum, 156A; Ер. ad Nicandrum, 112А.

(обратно)

1610

Ср.: PG 91, 269А.

(обратно)

1611

Ер. ad Petrum, 141A.

(обратно)

1612

Ep. ad Marinum // PG 91, 136AC.

(обратно)

1613

Disputatio, 329B; Ep. ad Petrum, 143A; Ep. ad Marinum, 237C.

(обратно)

1614

Ep. ad Petrum, 144C.

(обратно)

1615

Ibid., 141А. Католики, конечно, толкуют эти слова в смысле указания о главенстве папы (Pargoire, 191); даже протестанты видят в них доказательство того, как сильно преп. Максим был напитан латинскими идеями (Wagenmann, 119). Однако для полного понимания слов преп. Максима надо иметь в виду то, что этот св. отец никогда не щадил слов в титуляции и восхвалении. В свое время патриарха Сергия он называл «ἱερέων ἱερεὺς καὶ τῆς καθ’ ὅλην τὴν οἰκουμένην ἔξαρχος θείας ἱερωσύνων» (Εp. 19, 592Β), в епископах вообще видел επὶ γῆς τοῦ Θεοῦ τὴν εἰκόνα (Ep. 30, 624В). Вполне понятно поэтому, что и о Римской церкви он мог выражаться в несколько повышенном тоне, тем более что папе, во всяком случае, принадлежало первенство между патриархами, и Римская кафедра, несомненно, пользовалась наибольшим уважением во всем христианском мире. У преп. Максима, на самом деле, указания о главенстве папы нет. Папа для него — только первый патриарх. Когда он говорит о папе Римском и Константинопольском патриархе, то ничем не возвышает первого над последним (Ер. 12, 464С), выражаясь о них одинаково: «τοῖς ἁγιωτάτοις πατριάρχαις». Итак, несомненно, что преп. Максим, согласно с церковными канонами, считал Римскую кафедру первой среди христианских Церквей всего мира и Римских пап — преемниками апостола Петра (Ер. ex Romae // PG 91, 140А, 137D; ср.: Ер. 5, 805D). Однако он не допускал и мысли, чтобы папа мог главенствовать над Церковью и быть выше собора (ср.: Supplicatio abbatum // Mansi X, 909A). Учение о какой-то специальной власти папы (помимо патриаршей), как справедливо замечает Лянген (Langen, 510), было ему неизвестно. Несомненно также, что в лице папы преп. Максим уважал авторитет церковной власти и видел в нем оружие против крайностей византийского цезарепапизма и вообще против вмешательства императоров в дела Церкви, каковое вмешательство св. отец считал, по существу, противным духу церковного устройства (Relatio IV, 117BD). Это обстоятельство, в связи с тем, что преп. Максим получил поддержку от пап в борьбе с монофелитством, может быть, повлияло на преувеличенные отзывы его о прерогативах Римской церкви.

(обратно)

1616

Ер. ex Romae, 137D.

(обратно)

1617

Sacra Constantini // Mansi XI, 197Е; ДВС VI, 18.

(обратно)

1618

Ср. слова Троила в Relatio VIII; Tomus alter XXVIII // PG 90, 121D, 165А.

(обратно)

1619

Supplicatio Stephani // Mansi X, 900D; Walch IX, 214.

(обратно)

1620

Mansi X, 916Е. Оно послано по поводу синодики папы Феодора, см.: Mansi X, 916В.

(обратно)

1621

Ibid., X, 917D.

(обратно)

1622

Ibid., 921С; ср.: 925DE, 932В, 949В.

(обратно)

1623

Ibid., 921D; от митрополитов Колумба, Стефана и Репарата, см.: Ibid., 920А.

(обратно)

1624

Поставление Виктора имело место 17 августа (по латинской версии, 16 июля) 646 г. (Ibid., 945D). Виктор отправил папе Феодору (Ibid., 944В) свою синодику с просьбой образумить Павла (949В). Кроме того, от собора, еще до избрания Виктора, составлено было увещание к Павлу с изложением православного учения о двух волях (с цитатами из Амвросия и Августина), см.: Ibid., 929–941. Подписи примаса Фортуната, который по убеждениям <своим> был монофелитом и был в связи с Константинопольским патриархом (Mansi XI, 593С; ДВС VI, 210), здесь не находим: вероятно, его низложили на этом соборе и на место его избрали Виктора (Baronius, аn. 646, n. 13–14, р. 369; Fleury VIII, 395). Все эти соборы были во время восстания Григория. Поэтому, ввиду полной неурядицы, общего африканского собора быть не могло, и епископы собирались по провинциям, а затем уже делегаты их обсудили их постановления на особом совещании и составили общее исповедание (Mansi X, 921D). Сначала, по-видимому, был собор в Карфагене, составивший увещание к Павлу (Mansi X, 929С–932), затем — в Визакии, где принято письмо к Павлу (Mansi X, 925D) и составлено послание к императору Константу (официально: Константину) с просьбой уничтожить соблазн нового учения (Mansi X, 925–928), затем были соборы в Мавритании и Нумидии. После этого депутаты в Карфагене, приняв все соборные определения, решили послать их (равно и синодику Виктора) папе Феодору для препровождения в Константинополь, так как между столицей и африканскими провинциями, в силу восстания Григория, сношения были прерваны, и в Византии, по-видимому, готовы были обвинять африканских епископов в сочувствии восстанию (Mansi X, 921В). Предполагая, что послания православныхсоборов были обсуждены делегатами, можно понять, почему они представлены как решение епископов всей Африки (Hefele III, 206). Libellus synodicus (Mansi X, 607BD) также сообщает об этих соборах, впрочем, смешивая имена митрополитов; здесь находим неверное показание, будто на этих соборах был анафематствован Пирр. На самом деле, на соборах этих считали Пирра православным, хвалили его обращение (Mansi X, 920Е) и, следовательно, не знали еще о его отпадении в ересь (Hefele III, 208). Vita XIV (84В) ошибочно ставит эти соборы раньше диспута и одновременно с собором Римским; в силу неправильной датировки, Vita ошибочно говорит об участии на них преп. Максима (см. выше).

(обратно)

1625

Libellus Pontificalis, 724; ср.: Mansi X, 880DE.

(обратно)

1626

См. его биографию в гл. I, параграф 37.

(обратно)

1627

Ер. Theodori // PL 129, 580; Libellus Pontificalis, 740.

(обратно)

1628

Mansi X, 880DE, 1021C.

(обратно)

1629

Вероятно, в сер. 647 г., так как пересылка писем африканских соборов (от сер. 646 г.) в Рим, из Рима — в Константинополь и так же долгие переговоры с апокрисиариями и пересылка ответа требовали, по крайней мере, года. Путешествие между Константинополем и Римом обычно совершалось в три месяца. См.: Muralt, 299. Баронио (аn. 646, n. 23–29, р. 371–373) относит эту переписку к 646 г.

(обратно)

1630

Mansi X, 887С.

(обратно)

1631

Ер. Pauli // Mansi X, 1021C.

(обратно)

1632

Mansi X, 1024С.

(обратно)

1633

Ibid., 1024CD. Заметим, что в актах Латеранского собора греческий текст является переводным с латинского утраченного подлинника актов; теперешний латинский перевод сделан <обратно> с греческого перевода (Watch IX, 222; Schröckh, XX, р. XV, 425; Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 407₃₀ ff). Гефеле (S. 213), впрочем, считает латинский текст подлинным для актов, а греческий — для экфесиса и типоса.

(обратно)

1634

Mansi X, 1025АС.

(обратно)

1635

Ibid., 1025С.

(обратно)

1636

Ibid., 877Е; Libellus Pontificalis, 724.

(обратно)

1637

Комбефи в своей истории монофелитства, ссылаясь на прошение Бенедикта из Айяччио об осуждении Павла (Mansi X, 1017В), полагает, что Павел был осужден только на Латеранском соборе (PL 128, 731С). Но подобное утверждение слишком поспешно; мы знаем, что на Латеранском соборе монахи просили об осуждении Сергия, Пирра и других (Mansi X, 908АВ), но это не значит, что Пирр не был осужден до Латеранского собора. Кроме того, в прошении этих монахов есть прямое упоминание о низложении Павла Феодором (Mansi X, 908С).

(обратно)

1638

Mansi X, 880В. Это ответное действие Павла надо относить к 648 г., ибо сведения о низложении своем Павел мог получить не раньше начала 648 г. Последняя дата совпадает с годом ссылки Анастасия Апокрисиария в Трапезунд.

(обратно)

1639

Watch IX, 305, 660.

(обратно)

1640

Tomus alter XXV, 181D; Relatio XII, 121В.

(обратно)

1641

Disputatio, 352C.

(обратно)

1642

Ep. ad Petrum, 141В; cp.: Ер. 19, 592C.

(обратно)

1643

Apologia // PL 129, 562C.

(обратно)

1644

Synodica // PL 129, 579D. Cp.: Ep. adepiscopos, qui consecraverunt Paulum // PL 129, 581D.

(обратно)

1645

Ep. ad Petrum, 143BC.

(обратно)

1646

Relatio XXV, 161D.

(обратно)

1647

Theophanes I, 343_3–15, 344₂₆, 348_29–30, 350₂₅.

(обратно)

1648

Ibid., 344₁₅ под 638 + 8 = 646 г.

(обратно)

1649

В этом обвиняли преп. Максима в Византии, см.: Relatio II, 112С. Эту точку зрения настойчиво защищает Gfrörer III, 65; однако явная тенденциозность Гфрёрера в изображении противомонофелитской деятельности преп. Максима заставляет усомниться в верности такого взгляда. Григорий, несомненно, выставлял себя поборником православия и заявлял о своих связях с преп. Максимом, но вряд ли в Риме победу православной оппозиции связывали с успешным окончанием предприятия Григория. Впрочем, несомненно то, что они не противодействовали (да и не могли сделать этого) восстанию Григория. Один лишь Пирр, лукавый царедворец, может быть, связывал известные надежды с восстанием Григория; да и то вероятнее предположение, что он искал у него поддержки не как у будущего императора, а как у могущественного префекта провинции. Только по отношению к тому времени, когда восстание Григория было совершившимся фактом, можно говорить, что Пирр питал какие-либо надежды на успех его предприятия.

(обратно)

1650

Wagenmann (S. 118) и Диль (Diechl. L’Afrique Byzantine. Р. 556, 549) именно так представляют дело; однако преп. Максим настолько решительно отверг все подобные подозрения на допросе в Константинополе (Relatio II, 113С), что мы не можем допустить, чтобы деятельность преп. Максима была политической и вела к возбуждению населения против императора.

(обратно)

1651

Gfrörer III, 56.

(обратно)

1652

Commemoratio, 592В, 599ВС и др.

(обратно)

1653

Ibid., 597В.

(обратно)

1654

Theophanes I, 343₂₅_₂₇; Weil I, 161: <префект Григорий был убит> в походе Абд.-Аллах ибн-Сада в 27 г. хиджры, см.: Diechl // Byzantinische Zeitschrift. VII, 187.

(обратно)

1655

Collectanea Anastasii // PL 129, 598B.

(обратно)

1656

Mansi X, 859, 877D; Libellus Pontificalis, 724. Cp.: Βίος преп. Максима в Моск. рук. № 380, л. 233 об. <Ср.: Притч. 26:11. — Д. Б.>

(обратно)

1657

Африканские соборы, бывшие в сер. 646 г., считали Пирра еще православным (Mansi X, 920Е). Это terminus post quem ренегатства Пирра, которое большинство исследователей относит к 647 г. (Болотов В. В. Лекции литографические. С. 272; Walch IX, 208; Wagenmann, 118).

(обратно)

1658

Libellus Pontificalis (PL 128, 724) говорит только об отлучении Пирра на Римском соборе папой Феодором. Libellus synodicus (Mansi X, 61 ОС); Theophanes I, 331₁₉; Historia miscella, lib. XVIII (Maxima Bibliotheca XIII, 293); Vita XVI (PG 90, 850 говорят о подписи евхаристической кровью. Обычай этот был распространен у греков (так, например, было подписано низложение Фотия); св. Василий Великий завещал похоронить с собою Тело Христово и др. (Notae в PL 128, 735–736). Анафематствование Пирра, вероятно (судя по времени его отпадения в ересь), имело место в начале 648 г. и после низложения Павла (в конце 647 г.). Если в Libellus Pontificalis низложение Павла и поставляется после отлучения Пирра, то в данном случае автор Vita Theodori следует порядку изложения своего источника — речи Мартина на Латеранском соборе (PL 128, 729В), в которой папа подробно изображает виновность Константинопольских патриархов, преемственно следовавших друг за другом, и, разумеется, о Пирре говорит раньше, чем о Павле.

(обратно)

1659

Mansi X, 880А, 900А, 908В; Ер. Martini ad Amandum // Mansi X, 1186A; Libellus Pontificalis, 738; Relatio XI, 125A.

(обратно)

1660

Mansi X, 1029С–1032D.

(обратно)

1661

Walch IX, 216; Schröckh, XX, 422; Hefele III, 211.

(обратно)

1662

Mansi X, 1020В: на Латеранском соборе в заседании 19 октября 649 г. говорили, что типос был издан в «прошлом году», следовательно, в периоде 1 сентября 648 г. по 31 августа 649 г. Дата для типоса в Relatio VI (120D) 6-го индиктиона (начало с 1 сентября 647 г.), вероятно, ошибочная, вместо 7-го индиктиона. См.: Baronius-Pagi, аn. 648, n. 2, р. 383; Walch IX, 216–220; Hefele III, 210 и др.

(обратно)

1663

6-го индиктиона. См.: Hypomnesticum, 196А; по Pargoire, 162 — ошибочно в 647 г.

(обратно)

1664

Hypomnesticum, 198С.

(обратно)

1665

Mansi X, 880В.

(обратно)

1666

PG 91, 56D–61.

(обратно)

1667

Ibid., 276–280.

(обратно)

1668

Ер. ad Nicandrum, 89С squ. См.: гл. I, параграф 32.

(обратно)

1669

Tomus ad Stephanum, 153С squ.

(обратно)

1670

Ibid., 65–69.

(обратно)

1671

Ibid., 184. Трактат этот написан после экфесиса (πῶς δὲ ταῦτα φάσιν ἐναντία κτλ. — 193C) и до издания типоса (197С: καιρὸς ὁ παρὼν αἱμάτων, ἀλλ΄ οὐ δογμάτων ἐστιν: мысль, что теперь не время спорить, вряд ли бы высказал преп. Максим после того, как в типосе эта мысль получила столь неприятную для него реализацию — в применении не к монофелитам. а к православным). Что трактат написан из Рима, видно из того, что в нем цитируются слова из послания Сергия Киру по поводу опубликования «глав» [πᾶσαν θείαν καὶ ἀνθρωπίνην (PG 91, 205D, cp.: Sergii ad Cyrum // Mansi X, 973C) — в других документах обычно θεοπρεπῆ, ἀνθρωποπρεπῆ. Послание это было читано на Латеранском соборе в Риме; только в Риме преп. Максим и мог познакомиться с его содержанием: в Александрии он не знал об этом письме и приписывал Сергию устранение александрийского καινοτομία (Ер. 19, 592C). В Африке, если он и обвинял Сергия в неправославии, то только за принятие экфесиса (Ер. ad Petrum, 141В, 142В), но не за сочувствие «главам» Кира. Если трактат этот написан в Риме, то выражение «καιρός ὁ παρὼν αἱμάτων» (PG 91, 197C) непременно указывает на арабское нашествие (в 647 г.) на Африку, жертвой которого стал префект Григорий. [Подробно о хронологии этого документа см. т. II, главу III.]

(обратно)

1672

PG 91, 269–273.

(обратно)

1673

Ibid., 212–216.

(обратно)

1674

Ibid., 149–153.

(обратно)

1675

Ibid., 245–257.

(обратно)

1676

Ibid., 260–268.

(обратно)

1677

Пространное житие (ASS. Aug. IΙΙ, n. 24–28, p. 123C–124), Βίος преп. Максима в Моск. рук. № 380, л. 234, Compendium Vindobonense (= Βίος), cod. 45, л. 117 об., относят большую часть литературной деятельности преп. Максима к периоду его жизни в Риме. С этим соглашается и Wagenmann (119). Что преп. Максим не прекращал в Риме своей литературной деятельности — против этого, несомненно, возражать не приходится. Но житие совершенно ошибочно относит к этому времени написание «Вопросоответов к Фалассию» (написаны в Африке), Ἄπορα εἰς Γρηγόριον (написаны до монофелитских споров). Вероятнее всего также, что и все нравоучительные творения преп. Максима написаны до начала его полемики против монофелитства (ср.: Ер. ad Marinum presb., 597В). Биограф, излагая указанным образом литературную деятельность преп. Максима, по-видимому, не имел под руками определенных исторических свидетельств, а прибегнул к малоосновательной догадке: он просто перечислил все известные ему сочинения и приурочил их написание ко времени жизни преп. Максима в Риме. А сделал он так потому, что, по его представлению, преп. Максим хотел отправиться из Хрисополя в Рим (Vita XIV, 81С) и жил после своего удаления с родины все время в Риме; Африку он посетил только по пути и пробыл там немного времени. Здесь имеется новое доказательство тому, как осторожно нужно пользоваться показаниями Vita. Впрочем, весьма вероятно, что в Риме написаны преп. Максимом схолии на Дионисия Ареопагита, истолкование сочинений которого тем более было необходимо, что монофелиты ссылались на них в свою пользу (ср.: Ер. ad Nicandrum, 100В).

(обратно)

1678

PG 91, 64.

(обратно)

1679

Ibid., 216–228.

(обратно)

1680

Ер. ad Siculos // PG 91, 129С.

(обратно)

1681

Ibid., 129В. Такое примирение диофилитского и монофелитского взглядов предлагал во время диспута преп. Максиму еще Пирр (PG 91, 296АВ; ср.: Ер, Agathonis papae // Mansi X, 276Е; ДВС VII, 54). Очевидно, аргументы преп. Максима, настаивавшего на том, что волю нужно относить к природе, были так неотразимы, что проникли и в монофелитское сознание, почему они находили возможным учить о двух естественных волях и одной ипостасной. По существу, это не было противоречием монофелитским принципам, ибо они признавали во Христе наличность человеческих способностей и отрицали за ними только силу собственного импульса, который приписывали всецело Божеству, Божескому лицу Христову. Поэтому они могли признавать две формы деятельности Христа и две δυνάμεις в Нем, но одну из них считать орудием (ἀνενέργητον), актуальность же признавать только за ипостасной Божественной волей, и, следовательно, в действительности учить об одной (актуальной) воле.

(обратно)

1682

Ер. ad Siculos, 113АС.

(обратно)

1683

Ibid., 129В. Возможно, однако, что, приписывая преп. Максиму учение о троеволии, монофелиты разумели Tomus dogmaticus ad Marinum presb., где преп. Максим, изъясняя, в каком смысле Анастасий Синаит, патриарх Антиохийский, в своем сочинении против Иоанна Филопона (κατὰ τοῦ Διαιτητοῦ) употреблял выражение «μία ἐνέργεια» (PG 91, 229C), очевидно, допускал возможность православного понимания этого выражения и, следовательно, считал его вполне допустимым наряду с «δύο ἐνεργείαι». Выражение «μία ἐνέργεια», по толкованию преп. Максима, означает неразрывное соединение естественных энергий и происходящее от них ἔργον, ἀποτέλεσμα. Слово «энергия» может употребляться 1) для обозначения определенной силы с известными качествами (μερικόν), например, энергия Божественная, и 2) в смысле вообще силы, производящей действие, т. е. в смысле процесса действия вообще, независимо от качества действующих в нем сил (καθόλικον). В первом случае энергия употребляется как реальная сила, во втором — какими, родовое понятие. Божественная и человеческая энергии имеют одно родовое понятие (τῆς κλήσεως κοινωνεῖν τῶν γενικῶν) энергии. В этом смысле (как родовое понятие) и употребил это слово Анастасий Синаит, говоря об одной энергии: этим он хотел только обозначить единство, неразрывность действия двух энергий во Христе, а не то, что во Христе была одна энергия, как естественное свойство, ибо он не учил об одном естестве Христовом (PG 91, 329D–332А). Такое истолкование, конечно, не говорит за то, что наряду с естественными двумя энергиями есть еще одна энергия как абстрактное их единство. Самое понятие единства предполагает уже две энергии (которые соединяются); если μία ἐνέργεια по существу означает δύο φυσικαὶ ἐνεργείαι, то, конечно, оно не должно быть употребляемо наравне с ним, как вполне безвредное. Но монофелиты с этим не считались. Они только искали предлога подтвердить свои мысли и, вероятно, и воспользовались догматическим томосом к Марину в своих целях.

(обратно)

1684

Tomus ad Stephanum Dor. // PG 91, 129C.

(обратно)

1685

Ibid., 132AB.

(обратно)

1686

Ibid., 132C.

(обратно)

1687

Ibid., 132B.

(обратно)

1688

Ep. ad Anastasii monach. // PG 90, 132B; Tomus alter XII, 145C.

(обратно)

1689

Cp.: Supplicatio abbatum // Mansi X, 908A.

(обратно)

1690

Relatio VIII–IX, 121C–124B; Tomus alter XXVI, 164В; XXVIII, 165A.

(обратно)

1691

Tomus alter IX, 144В.

(обратно)

1692

Mansi X, 1032Е. Ср.: Tomus alter X, 145A.

(обратно)

1693

Supplicatio abbatum, 908C; речь Мартина см.: Mansi X, 880A.

(обратно)

1694

Relatio X, 124B.

(обратно)

1695

Relatio IV, 116AB.

(обратно)

1696

Как впоследствии рассказывал сам преп. Максим на первом своем допросе в Константинополе (655 г.), Григорий удостоил своим посещением и его келью; ср.: Relatio IV, 116А.

(обратно)

1697

Relatio IV–V, 116В–117D.

(обратно)

1698

Хотя Баронио (аn. 648, n. 1, р. 378–379) утверждает, что типос был осужден Феодором, но это не видно из документов (ср.: Baronius-Pagi, аn. 648, n. 2, р. 383; PL 128, 736С).

(обратно)

1699

Через 52 дня по смерти Феодора — см.: Libellus Pontificalis // PL 128, 726, р. 129_10–11; ср.: Gregorovius, 159; Cenni (PL 128, 747А), Ciaconii (Ibid., 748В). Другие, считая 6 лет, 2 месяца, 26 дня правления со дня смерти 16 сентября 655 г. (Jaffe, 161), относят его посвящение к 21 июня (воскресение) 649 г. (Langen, 526 Anm). Совершенно неверна дата Бини — 1 июля (среда) (PG 128, 776А). Время правления Мартина означается в разных списках различно: зависит это от того, что сюда причисляется и время, проведенное Мартином в ссылке. Для хронологии Мартина разногласие это значения не имеет, ибо дата ареста и смерти его известны из других источников; но оно делает чрезвычайно трудным определение хронологии его преемника, от которой отчасти зависит и хронология преп. Максима.

(обратно)

1700

Впоследствии его обвиняли, что он занял кафедру irregulariter et sine lege. См.: Ep. Martini // PL 129, 589С. Таково мнение Муратори (Geschichte von Italien. Bd. IV. S. 115) пo Hefele III, 213; cp.: Gregorovius, 159.

(обратно)

1701

Во всяком случае, нельзя утверждать, что все деяния его дышали ненавистью к Византии (Gfrörer III, 71): письмо к императору Константу и вообще те старания, с которыми и преп. Максим, и папа старались сложить вину издания типоса на Павла (Mansi X, 880А; Relatio XI, 125А, ср.: XIII, 128В), показывают, что они хотели быть в мире с верховной светской властью.

(обратно)

1702

Relatio IV–V, 117BD.

(обратно)

1703

Relatio IV, 117В.

(обратно)

1704

Tomus alter XII, 145D, 148А.

(обратно)

1705

Ср.: Tomus alter XIII, 148B; Mansi X, 909В — συνκατάθεσιν. Ср.: Ibid., 909A.

(обратно)

1706

Tomus alter XII, 148A. Ср.: Ep. Martini ad Amandum // Mansi X, 1186C: confirmantes et consentientes.

(обратно)

1707

Комбефи (Notae Combefisii // PG 90, 226BC) отмечает, что именно под влиянием преп. Максима в Риме так энергично выступили против ереси и всенародно осудили ее на Латеранском соборе. До тех пор там довольствовались мерами против частных лиц (Пирра) или экфесиса, но не доходили до мероприятий чрезвычайных и исключительных.

(обратно)

1708

Theophanes I, 331_26–27; и зависящие от него хронисты; ср. еще Βίος преп. Максима в Моск. рук. № 380, л. 233 об.

(обратно)

1709

ASS. Aug. III, n. 23, р. 123В; синаксарь и все жития синаксарного типа. Michel le Syrien (II, 435) замечает, что преп. Максим — «несторианин» — отправился в Рим и ввел в заблуждение папу Мартина, который принял приверженцев Нестория и дал им монастырь (Ibid., 431). Мартин, по свидетельству Михаила Сирийца, созвал собор, утвердивший еретическое учение о двух волях, потому что следовал мнению преп. Максима (Ibid., 444). Такое значение преп. Максима в истории Латеранского собора отмечают и ученые исследователи: Cave (I, 585), Dupin (VI, 23), Ceiller (XVII, 690), Fabricius–Harless (PG 90, 10), Зефиров (626–627), Wagenmann (119), Smith (III, 884) и др. Walch (IX, 287) говорит, что, если это верно, то это весьма примечательно.

(обратно)

1710

Например, речь при открытии собора (отметим только догматическую ее часть), см.: Mansi X, 873В: положение: «ὦν ἡ ἐνέργεια μία, τούτων καὶ φύσις μία» — Disputatio, 337Α, 313D — 316Α. Cp.: Tomus alter V, 141 А; цитаты из Св. Писания (Ин. 5:21; Мк. 7:24; Мк. 9:29; Ин. 1:43; Мк. 27:37), Mansi X, 875DE = Disputatio, 325С, 321C, 320D, 321А); положение, что энергия есть сила, характеризующая природу (Mansi X, 880А = Ер. ad Marinum, 136D и др.); на третьем заседании — толкование Дионисия Ареопагита (Mansi X, 980А, 981Е, 984 = Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 85AB; Ep. ad Nicandrum, 100CD, 109A); на четвертом заседании — толкование Константинопольских соборов 638 г. (Сергия) и 639 г. (Пирра) (Mansi X, 1016ВС = Disputatio, 352D). Эти параллели можно было бы значительно умножить. Что касается мыслей и речей преп. Максима, которые он держал после Латеранского собора, например, в беседе с Феодосием, еп. Кесарийским, то они обнаруживают удивительное совпадение с актами Латеранского собора. И это, думается, скорее можно объяснить влиянием преп. Максима на ход дел на соборе, чем зависимостью его от собора. Таковы, например, толкование типоса — Mansi X, 880АВ = Tomus alter VIII, 141CD; указание противоречий в деятельности монофелитов — Mansi X, 1009С — 1012С = Relatio VI, 120D и т. п.

(обратно)

1711

Тех, конечно, которые говорили речи, а таких было очень немного; Максим Аквилейский и Деусдедит (= Феодор) Каларийский (из Сардинии); остальные, как, например, Стефан Дорский, Бенедикт из Айяччио, подавали прошения, которые читались секретарями на соборе.

(обратно)

1712

Disputatio, 352D.

(обратно)

1713

Mansi X, 881C.

(обратно)

1714

Ibid., 888С.

(обратно)

1715

Ibid., 889C.

(обратно)

1716

Supplicatio abbatum // Mansi X, 918B.

(обратно)

1717

Mansi X, 1017B.

(обратно)

1718

Harnack, II [, 406] вполне справедливо отмечает, что святоотеческие свидетельства на Латеранском соборе были составлены греками; в Риме в то время образование стояло на очень низком уровне, подыскать свидетельства из греческих отцов латиняне не могли. По-видимому, в папской библиотеке было сравнительно мало греческих кодексов, и она обогатилась через пожертвования бежавших из Востока греческих монахов. Об этом заключаем из того, что папа в письме к Аманду, просившему прислать ему codices, ответил отказом (Ер. ad Amandum // Mansi X, 1186Е), разумеется, не потому что в папской библиотеке вовсе не было книг, а потому что большинство codices были водном экземпляре; почему посол Аманда, который не имел времени снять с них копии (transcribere), вернулся ни с чем. То обстоятельство, что кодексы были так редки в папской библиотеке, указывает на то, что она стала лишь недавно пополняться нужными Аманду рукописями.

(обратно)

1719

Ер. ad Stephanum, 157–173.

(обратно)

1720

Ibid., 173D–177; ср.: Ad Theodorum, 276–280 и ὅροι διάφοροι (PG 91, 280–285).

(обратно)

1721

Еще когда преп. Максим до Латеранского собора писал свое послание к Стефану Дорскому, он уже мог поместить в нем огромное количество святоотеческих цитат. Конечно, для собора эти цитаты были еще более преумножены, вероятно, отчасти преп. Максимом, отчасти (например, цитаты западных отцов, см.: Mansi X, 933ВЕ) на основании послания африканского собора 646 г. к Павлу (Mansi X, 1072 BE, 1030Е–1081А squ). Укажем те святоотеческие цитаты, которые находим в сочинениях преп. Максима, написанных до Латеранского собора, и которые вошли в акты Латеранского собора. Таковы цитируемые на Латеранском соборе отцы (в доказательство того положения, что энергия зависит от природы): Василий Великий (Mansi X, 1073С = ὅροι διάφοροι, PG 91, 281D, но у Mansi X, 1273Е здесь их нет); Григорий Нисский (Mansi X, 1076АВ = PG 91, 284А); Кирилл Александрийский (Mansi X, 1076СЕ, 1077AD = PG 91, 284CD, 285А); Амвросий Медиоланский (Mansi X, 1072С = PG 91, 285А; Mansi X, 1077Е–1080В — нет). По вопросу о волях Христа: Афанасий Великий (Mansi X, 1088В = Ер. ad Stephanum, 160CD), Григорий Богослов (Mansi X, 1028Е, 1089А = PG 91, 161А); Григорий Нисский (Mansi X, 1089BD = PG 91, 101АС); Иоанн Златоуст (Mansi X, 1089Е = PG 91, 164В), Севириан Гавальский (Mansi X, 1093Е = PG 91, 165В); Кирилл Александрийский (Mansi X, 1093С = PG 91, 164D; Mansi X, 1096В = PG 91, 165Α). По вопросу о действиях Христа: Лев Великий (Mansi X, 1097В = PG 91, 168А), Кирилл Иерусалимский (Mansi X, 1105С = PG 91, 168А), Иоанн Златоуст (Mansi X, 1005CD = PG 91, 168ВС). Еретические параллели к монофелитскому учению: Аполлинарий (Mansi X, 1113Е, 1116А = PG 91, 169ВС), Полемон (Mansi X, 1116ВС = PG 91, 169D, 172А), Фемистий (Mansi X, 1117ВС = PG 91, 172ВС), Феодор Мопсуэстийский (Mansi X, 1117Е = PG 91, 173А), Несторий (Mansi X, 1120В = PG 91, 173ΑΒ), Павел Перс (Mansi X, 1120С = PG 91, 1173BC). Все эти цитаты прямо могли быть взяты из сочинений преп. Максима; он же мог подыскать и другие ad hoc (Mansi X, 1120D–1124А и др.).

(обратно)

1722

Harnack II, 406. Для примера возьмем самый важный 10-й канон Латеранского собора (Mansi X, 1153DE), который вполне отвечает мысли преп. Максима, высказанной в Disputatio, 286С.

(обратно)

1723

Архиеп. Филарет, III, 223; ср.: Wagenmann, 119.

(обратно)

1724

Ср.: Vita // ASS Aug. III, 123В.

(обратно)

1725

Notae Binni // Mansi X, 1187В; Pinius // ASS Aug. III, 108E.

(обратно)

1726

Mansi X, 904A.

(обратно)

1727

Ibid., 864D, 1065D; Baronius, an. 649, n. 2, p. 388; Baronius-Pagi, an. 649. n. 3, p. 413; Walch IX, 286, 223 ff; Hefele III, 213 squ; Muralt, 298; Jaffe, 161.

(обратно)

1728

Такое число епископов показано в актах Латеранского собора (подписи Mansi X, 1161Е–1168), в Libellus Pontificalis (PL 128, 740), немного более — 110 — у Анастасия Библиотекаря (Theophanes II, 207₃₅) и 109 — у Michel le Syrien II, 431. Феофан (331₂₇) и Vita (ASS Aug. n. 23, 123В) считают 150 епископов; число 150, вероятно, возникло вследствие порчи текста, ср.: Langen, 526; впрочем, Gregorovius II, 159 предполагает последнюю цифру.

(обратно)

1729

Libellus Pontilicalis, 740: sedentibus episcopis et presbyteris, adstantibus diaconis et clero universo (Mansi X, 904A).

(обратно)

1730

Constantiniana basilica // Mansi X, 865A; Libellus Pontificalis, 740. Называлась она Salvatoris потому, что на фронтоне ее был изображен Спаситель, сидящий на троне (Altaserra // PL 128, 745В). Ныне это церковь (перестроенная) св. Иоанна (Предтечи) Латеранского. См.: Gregorovius, 159; Мордвинов В. Путеводитель православных паломников по городу Риму. СПб., 1875. С. 8 сл.

(обратно)

1731

В латинском переводе они называются secretarii. Это вовсе не потому, что собор заседал в судебной палате (secretarium) при Латеранской церкви (Schröckh, XX, 425; Hefele III, 213), а потому, что термином «secretarius» обычно переводилось греческое слово «πράξις» (Mansi XI, 378D).

(обратно)

1732

Мавр Равеннский, посылая на собор своих представителей, писал папе, что согласен с ним во всем, отвергает экфесис и все написанное недавно в его защиту (Mansi X, 884Е), и признает учение о двух волях как учение православное. Из этого можно заключать, что папа, приглашая епископов на собор, постарался не только сообщить им о сущности спорного вопроса, но и объявил свое мнение и подготовил его подтверждение на соборе. Такого рода подготовка была, конечно, и на других соборах, но в данном случае она проведена с особенной систематичностью.

(обратно)

1733

Fleury VIII, 417.

(обратно)

1734

Таковы речи Мартина: Mansi X, 872–880, 956, 965Е–968 (эта речь, содержащая в себе сравнение мест из Феодора Фаранского, читанных перед тем на соборе папским нотарием, со святоотеческими свидетельствами, несомненно, прочитана по тетради), 977–980, 984, 1008–1016 (тоже с многочисленными цитатами), 1124–1125, 1144–1149. Ср. речи Деусдедита (Ibid., 888, 988), Максима Аквилейского (Ibid., 885, 1056А–1065В). Флёри это обстоятельство объясняет тем, что на Западе сильно упало образование, потому не могли говорить просто и точно. Кроме того, он предполагает, что в то время разговорный латинский язык был настолько испорчен, что отцы старались наперед написать то, что они собирались произносить; наконец, по его мнению, так поступали в Риме, может быть, потому, что уже в то время не было хороших тахиграфов <т. е. скорописцев>. Из всех этих предположений первое представляется наиболее правдоподобным и находит себе подтверждение в письмах папы Агафона (Ibid., 136С; ДВС VI, 34).

(обратно)

1735

Mansi X, 904А.

(обратно)

1736

Supplicatio abbatum // Mansi X, 904С.

(обратно)

1737

Ibid., 908A.

(обратно)

1738

Ibid., 909A.

(обратно)

1739

Ibid., 909B.

(обратно)

1740

Ibid., 910CD.

(обратно)

1741

Ibid., 905B.

(обратно)

1742

Ibid., 904C, 909C.

(обратно)

1743

Ibid., 908Е. Ср.: Ad Marinum presb., 36С; Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 73CD, 80C, 84C, 85C; Ep. ad Nicandrum, 96В, 104A; Ep. ad Siculos, 117C, 121A, 128C; Tomus dogmaticus ad Stephanum, 160C, 169B. ep.: 205BC; Ep. ad solutiones, 221B: Ambigua // PG 91, 1052D, 1060B, 1269C.

(обратно)

1744

Mansi X, 872–880.

(обратно)

1745

Ibid., 889B.

(обратно)

1746

Ibid., 893 squ.

(обратно)

1747

Ibid., 913 squ.

(обратно)

1748

Ibid., 953E.

(обратно)

1749

Ibid., 960–961.

(обратно)

1750

Ibid., 972AB.

(обратно)

1751

Ibid., 972D–976B.

(обратно)

1752

Ibid., 980A–981E, 984.

(обратно)

1753

Ibid., 992–996.

(обратно)

1754

Ibid., 1000–1004.

(обратно)

1755

Mansi X, 1017Β.

(обратно)

1756

Ibid., 1027Α.

(обратно)

1757

Ibid., 1032E squ.

(обратно)

1758

Ibid., 1040B–1053E.

(обратно)

1759

Ibid., 1072–108.

(обратно)

1760

Замечания о некоторых из этих свидетельств, неправильности их текста и не-подлинности их см. у Hefele (III, 222, Anm. 1–2).

(обратно)

1761

Mansi X, 1113–1124A.

(обратно)

1762

Речь св. Мартина см.: Ibid., 1125–1129.

(обратно)

1763

Ibid., 1149D.

(обратно)

1764

Ibid., 1152A–1161A.

(обратно)

1765

Vita по ошибке присоединяет еще Петра. См.: ASS. Aug. III, 123С.

(обратно)

1766

Mansi X, 1157CD.

(обратно)

1767

Tomus alter XXXIX, 165D (cp.: 165C).

(обратно)

1768

Mansi X, 789D, 792C.

(обратно)

1769

177

(обратно)

1770

Ibid., 796A.

(обратно)

1771

См. по этому поводу изложенные выше воззрения преп. Максима на отношения Церкви и государства.

(обратно)

1772

Mansi X, 1169–1184. Ср.: Libellus Pontificalis // PL 128, 740.

(обратно)

1773

Mansi X, 1176Е.

(обратно)

1774

Ibid., 1186CD.

(обратно)

1775

Ibid., 787–804.

(обратно)

1776

Ер. ad Pantaleonum // Mansi X, 820D.

(обратно)

1777

Mansi X, 805–813.

(обратно)

1778

Ibid., 816–817, Филадельфия и Есвунт (Есевон?) находилась близ Иерусалима в провинции Аравии, см.: Wiltsch. Handbuch der kirchlichen Geographie und Statistik. Bd. I. S. 196, Ванафы — в Палестине III в Аравии (Ibid. 214). Эти епископы (Вакафский и Есвунтский) обратились в православие (Hefele III, 231) и получили теперь подтверждение от папы. Это, вероятно, те епископы, исповедание которых принес в Рим Стефан Дорский (Mansi X, 901А).

(обратно)

1779

Он лежал к югу от Вифлеема. См.: Соколов И. Состояние монашества в Византийской церкви с половины IX в. до начала XIII в. С. 269, прим. 4.

(обратно)

1780

Mansi X, 820; ср. о нем в «Луге духовном» Иоанна Мосха, гл. 91.

(обратно)

1781

Mansi X, 825.

(обратно)

1782

Ibid., 820.

(обратно)

1783

Македоний, по свидетельству Евтихия (Contextio gemmarum // PG 111, 1096А), был посвящен в Константинополе в 5 г. Омара и прожил там шесть лет, ни разу не видев Антиохии, следовательно, был патриархом с 638/639 г. по 645 г. Но сообщение это не вполне верно, ибо о Македонии, как о живом, упоминает папа в своих письмах (Mansi X, 812А, 829D) еше в 649 г. Македоний, очевидно, дожил до 649 г., а может быть, и дальше. Солье (Sollerus // ASS. Jul. IV, 109F) годы преемника его Георгия считает с 650 по 654 г., а время правления Македония относит к 638–649 гг. Если и принять эту хронологию, то нужно, во всяком случае, допустить, что преемником Георгия был не Макарий (с 653 по 680 г., как утверждает Солье, следуя Евтихию), а другой Македоний, который в 662 г. участвовал в соборе против преп. Максима и которого Макарий в своем «Исповедании» называет своим предшественником (Mansi XI, 357С; ДВС VII, 94, перевод неверный: «Макарий»).

(обратно)

1784

Он был, по свидетельству Евтихия (PG 111, 1108D), папой 9 лет, или, по Никифору (Chronogr. 129₁₆), 10 лет, после Кира (следовательно, после 643 г.), с 4 г. Отмана (следовательно, с 646 г.). Согласно с хронологией Гутшмида (Gutschmid, 481), он был папой в 641–651 гг. (а вероятнее, что в 646–655 гг.).

(обратно)

1785

Mansi X, 829D.

(обратно)

1786

Ibid., 837А.

(обратно)

1787

Ibid., 840D.

(обратно)

1788

Ibid., 833–844.

(обратно)

1789

Ibid., 844–849.

(обратно)

1790

Ibid., 849В.

(обратно)

1791

Tomus dogmat. ad Marinum presb., 244C.

(обратно)

1792

Ep. 18, 584D–588C.

(обратно)

1793

Характерно то, что в письмах к Аманду (Mansi X, 1186С) и Павлу (Ibid., 841B) проводится тот взгляд, что подписи епископов под исповеданием являются не согласием, а утверждением (κυρῶσαι) соборного определения. Это — точка зрения преп. Максима (Supplicatio abbatum // Ibid., 909АВ. Ср.: Tomus alter XII, 145CD, 148А).

(обратно)

1794

Обыкновенно в подлинности письма этого сомневаются, ибо в нем говорится о шести Вселенских соборах и высказывается преувеличенное мнение о преимуществах Римской церкви (ср.: Monitum // PG 91, 141–142). Однако допустимо и предположение подлинности данного письма: возможно, что преп. Максим считал Латеранский собор шестым Вселенским. Восхваления же Рима, по существу, еще не служат доказательством того, что преп. Максим считал церковным догматом главенство папы, и на самом деле ничем не отличаются от тех упований и надежд, которые возлагал на Римскую церковь ученик преп. Максима Анастасий (Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 134А). Замечательно, что во время допроса 655 г. преп. Максим допускал возможность (после долгих колебаний) того, что и Римская церковь может войти в общение с монофелитским Востоком, причем в обетовании Петру под πέτρα разумел правое исповедание веры (Ibid., 132А) и не связывал его ни с одной из Церквей. Очевидно, восхваления вере Римской церкви основывались на признании в Риме на Латеранском соборе православного учения. Малейшая же колебательность Рима в этом учении уже заставляла преп. Максима отказываться от своих воззрений на его значение. Очевидно, таким образом, что преп. Максим главное значение полагал только в православном исповедании Церкви (ср.: Supplicatio abbatum, 909А, где допускается возможность непризнания Латеранского собора иноками, если на нем не будет утверждено православное учение).

(обратно)

1795

PG 91, 137D.

(обратно)

1796

Libellus Pontificalis, 740.

(обратно)

1797

Ibid.

(обратно)

1798

Libellus Pontificalis, 741 говорит, что Бог не допустил Олимпию военной силой привести в исполнение императорский указ.

(обратно)

1799

Мартина на суде обвиняли в соучастии в восстании Олимпия. См.: Commemoratio // PL 129, 953D.

(обратно)

1800

Libellus Pontificalis, 741–742 передает легенду, будто Олимпий приказал своему телохранителю (спафарию — меченосцу) убить папу в то время, как он будет подавать Олимпию св. причастие, но Бог ослепил спафария, так что он и не видел, как св. Мартин подал причастие экзарху. После этого Олимпий вошел в соглашение с папой и открыл ему планы византийского правительства. Здесь исторический факт сношений папы с экзархом, восставшим против Империи (ср.: Commemoratio, 594С), передан с легендарными прикрасами, основанными на слухах, носившихся среди жителей Рима (Gregorovius II, 160). Ср.: Baronius, an. 640, n. 49–51, p. 402; Pagi, an. 649, n. 7, 9, p. 414–415, Walch IX, 218; Hefele III, 234.

(обратно)

1801

Commemoratio, 522В, 593В, 595C.

(обратно)

1802

Cp.: Relatio XIII, 128В и ХII, 125D. Cp.: Tomus alter XXIII, 172B.

(обратно)

1803

Ep. Martini // PL 129, 591C.

(обратно)

1804

Commemoratio, 593D.

(обратно)

1805

Ep. Martini ad Theodorum // PL 129, 592C.

(обратно)

1806

Commemoratio, 594BC.

(обратно)

1807

Libellus Pontificalis, 742.

(обратно)

1808

Theophanes I, 344_22–23 под 642 г.; в хронологии Константа Феофан отстает на 10 лет, ср. переселение его в Сиракузы, по Феофану (I, 348_4–5), в 653 г., на самом же деле в начале 7-го индиктиона (Libellus Pontificalis. Vita Vitaliani // PL 128, 778), т. e. в 663 г.

(обратно)

1809

Биограф преп. Максима относит это событие к 9 г. Константа (650 г.) (ASS. Aug. III, n. 29, р. 125А), но в данном случае он по ошибке принял у Феофана (I, 332,) дату Латеранского собора за время ареста преп. Максима и папы Мартина.

(обратно)

1810

Libellus Pontificalis, 742; Ер. Martini ad Theodorum // PL 129, 589C.

(обратно)

1811

Дата установлена в науке точно со времени Паджи (Baronius-Pagi, аn. 650, n. 6, р. 425–426) на основании писем св. Мартина.Каллиона прибыл в Рим в субботу (Ер. Martini ad Theodorum, 588D) и встречу с папой отложил до воскресения, 16 июня (XVI calend. Jul), а воскресение падало на 16 июня в 653 г. Здесь дается опорный пункт для всей последующей хронологии папы Мартина. Баронио, опираясь на Феофана (Theophanes I, 347₂₅), ошибочно относит взятие св. Мартина под стражу к 650 г. (Baronius, аn. 650, n. 4, р. 416); такой же хронологии следует и Сиасони. См.: Vitae et res gestae pontificum. Roma, 1630. P. 262CD.

(обратно)

1812

Ep. Martini ad Theodorum, 590A.

(обратно)

1813

Ibid., 589BC.

(обратно)

1814

Commemoratio, 592C. Определение года прибытия св. Мартина в Византию представляет величайшее затруднение для историков. Паджи (Baronius-Pagi, аn. 650, n. 6–8, р. 425–426; an. 651, n. 2–3, р. 434–435), опираясь на замечание св. Мартина в письме к Феодору, что на о. Наксосе (в Архипелаге) он пробыл один год (annum fecimus, см.: PL 129, 590С), относит прибытие св. Мартина в Константинополь к 654 г. Эту дату принимают многие ученые (Sirmondus. Synopsis // Maxim. Bibl. XIII, 832; Fleury VIII, 436; Dupin VI, 20; Schröckh, XX, 430; Gfrörer III, 72; Hefele III, 235; Diehl (сочинение о Равеннском экзархате), 407). Однако она не мирится с хронологией Константинопольских патриархов: по Commemoratio (593А), св. Мартин был судим в пятницу (20 декабря) через 93 дня после своего прибытия в Константинополь и заключения в темницу; в это время патриарх Павел лежал уже на одре болезни и через несколько дней умер. Смерть Павла, как мы уже показали, относится к концу 653 г. или к самому началу 654 г.; следовательно, если следовать Паджи, то надо или признавать, что суд надев. Мартином происходил при преемнике Павла (что невозможно по ясному свидетельству Commemoratio), или допустить, что хронология Павла ошибочна, и 12 лет его правления <надо> исправить на 13 (как это и делает Паджи, см.: Baronius-Pagi, аn. 651, n. 4, р. 435). Но время правления Павла заверено столь многочисленными показаниями каталогов и историков, что сомневаться в нем решительно нет никакой возможности. С другой стороны, совершенно невозможно понять, почему путешествие папы продолжалось более года, если путешествие из Рима в Константинополь требует не больше трех месяцев, и если в Commemoratio, описывающем страдания св. Мартина, нет и намека на долговременность его путешествия в Византию. Поэтому представляется более правильным тот взгляд, что выражение письма папы «annum fecimus» есть испорченное чтение вместо «moram fecimus» (Michael. Wann ist Papst Martin I bei seiner Exilierung nach Konstantinopel gekommen? // Zeitschrift für katol. Theologie. 1892, 375–380 no Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XII, 381), и что папа прибыл в Константинополь в 653 г. (Muralt, 299; Jaffe, 163; Langen, 529; Орлов, 39–40; В. В. Болотов (Лекции литографические. С. 276); R. Baxmann (Die Politik der Päpste von Georg I bis auf Georg VII. Ebbfeld // Theologische Studien und Kritiken, 1868. Bd. I. S. 177) и др.).

Взгляд этот подтверждается следующими соображениями:

1) доставка св. Мартина была очень спешная: уже 1 июля он проплыл мимо Мессины (в Ахаии);

2) св. Мартин в Ер. ad Theodorum пишет, что на островах (разумеется Кикладских, к которым принадлежал и Наксос) он провел всего три месяца (PL 129, 590С; Jaffe, 163; ер. 1608); причем и эти три месяца представляются как нежелательная задержка (peccata impedierunt);

3) жалоба св. Мартина на то, что он лишен был в Константинополе гигиенической ванны в течение 47 дней, также говорит за то, что пребывание св. Мартина на о. Наксос продолжалось не более трех месяцев, и, во всяком случае, не год: о пребывании на о. Наксос св. Мартин вспоминает с отрадой, потому что там удалось принять 2–3 ванны; если бы св. Мартин жил на о. Наксос целый год, то это значило бы, что он принимал ванны через 120–130 дней — промежуток времени, который не может идти в сравнение с 47 днями;

4) преемник св. Мартина, как докажем ниже, вступил на престол 10 августа 654 г.: если бы путешествие св. Мартина продолжалось больше года, то это значило бы. что преемник св. Мартину был посвящен еще до прибытия его в Константинополь и до суда над ним; между тем, св. Мартин в своем константинопольском заключении еще в начале ноября (17 сентября + 47 дней, см.: PL 129, 590С) знал, что в Риме не хотят избирать ему преемника и выражал надежду, что так продолжится и далее (PL 129, 589С);

5) по Hypomnesticum (PG 90, 197D), св. Мартин провел в страданиях со времени прибытия в Константинополь и до смерти (16 сентября 655 г., см.: PG 90, 198В) 2 года с лишком (in annis et ultra); отсюда заключаем, что прибытие его в Византию относится к 653 г.;

6) в Commemoratio говорится, что через 93 дня по заключении в тюрьму, в пятницу, был суд над св. Мартином (PL 129, 593А); ученые счет 93 дней ведут различно: с 17 сентября, дня прибытия папы в Константинополь (Андреев И. Д. Константинопольские патриархи. С. 185 — без всяких оснований); с 18 сентября (Pagi, аn. 656, n. 2, р. 434–435); с 19 сентября (Jaffe, 163; Muralt, 299). Чтобы правильно решить этот вопрос, нужно иметь в виду, что в Commemoratio счет ведется с утра: поэтому, хотя св Мартин в день суда был в темнице только утром и после суда больше в нее не являлся, однако день суда считается целым днем и зачисляется в число 93 дней, проведенных в темнице (PL 129, 593А), наоборот. часть суда до утра вовсе не зачисляется. Так, после суда св, Мартин заключен был в другой темнице «Диомид» (Ibid., 596А), однако этот вечер не засчитан в число дней, проведенных в этой темнице: последние обозначены post nonaginta tres (Ibid., 598С). Отсюда следует, что счет 93 дней не идете 17 сентября — день прибытия и помещения корабля в византийском порту близ Аркадиан (Ibid., 592С, а также целодневное позорище на корабле с утра 18 сентября до 10 часов (= 4) вечера, когда св. Мартин был заключен в темницу Прандеарий; и что, следовательно, счет 93 дней надо начинать с 19 сентября; тогда днем суда над св. Мартином будет 20 декабря, а на пятницу это число падает в 653 г. В зависимости от такой установки времени прибытия св. Мартина в Константинополь, меняются и хронологические даты других событий в жизни св. Мартина, по сравнению с теми датами, которые установлены Паджи. 15 марта 654 г. (Muralt, 300; Jajfe, 163; по Паджа — 13 марта 655 г., см.: Pagi, аn. 651, n. 3. р. 435; через 178 дней: PL 129, 598C) он был выведет из тюрьмы Диомидовой, через два дня (17-го) отправлен в ссылку; в Великий четверг (Ер. Martini ad Theodorum, 600С) 10 апреля 654 г. (Паджи — 26 марта 655 г.), проплыл мимо Фароса и 15 мая прибыл в Херсонес (Ер. Martini ad Theodorum, 600С).

(обратно)

1815

Commemoratio, 593А. Св. Мартина обвиняли на суде в соучастии с Олимпием в заговоре против Византии. Еще раньше его обвиняли в том, что он посылал сарацинам в Африку письма и деньги (Ер. Martini ad Theodorum, 587С). Замечательно, что на суде старательно отклоняли всякие рассуждения о религии, так что когда св. Мартин захотел говорить на эту тему, то ему приказали молчать (Commemoratio, 594АВ). Впрочем, до прибытия в Константинополь о нем распускали слухи, что он не признает Θεοτόκος (Ер. Martini ad Theodorum, 587D). Это обвинение лучше всего доказывает, что монофелиты смотрели на православное диофелитство как на отрасль несторианства. (Так смотрели и монофизиты, см.: Michel le Syrien II, 436.).

(обратно)

1816

Commemoratio, 597А.

(обратно)

1817

Ibid., 600A; Hypomnesticum, 686C. Незадолго перед смертью в сентябре 655 г. (Ер. Martini ad Theodorum, 601С; ср.: Langen, 535) он написал послание, в котором жаловался на то, что друзья его покинули, что в Риме даже не заботятся узнать о том, жив ли еще он на свете, но вместе с тем выражает свои последние благопожелания Римской церкви и тому настоятелю, который «теперь» ей правит (PL 129, 602А).

(обратно)

1818

Хронология Евгения представляет большие трудности, и именно потому, что даты Libellus Pontificalis безусловно неверны. Время правления св. Мартина исчисляется там по его смерти, и, кроме того, указывается интерпонтификат в 28 дней, так что поставление преемника св. Мартина следовало бы относить к концу 655 г. Католики (ср.: Bencini // PL 128, 709AD), не желая допустить мысли, чтобы в Риме был посвящен папа при жизни другого (Hefele III, 239), еще более запутали хронологию Евгения. Несомненно, однако, то, что интерпонтификат св. Мартина неверен (Baronius, аn. 654, n. 2, р. 451; Pagi, an. 654, n. 4, р. 454), и в разных списках читаем различно: от 28 дней до 1 года, 2 месяцев, 20 дней (Jaffe, 164). Паджи, принимая последний интерпонтификат и считая его со времени удаления св. Мартина из Рима (19 июня 653 г.), признает 8 сентября 654 г. временем посвящения Евгения; но это слишком произвольное пользование датами Libellus Pontificalis, вовсе не относящей конца правления св. Мартина к 19 июня 653 г. (ср.: Pagi, аn. 654, n. 4, р. 454). К тому же 8 сентября в 654 г. не падало на воскресенье, когда обычно происходило посвящение пап (Cenni Notae // PL 129, 773В). Ченни, отсчитывая от дня смерти Евгения, 2 июня (Libellus Pontificalis, 764, у Jaffe, 164 лучше: 3 июня (III ноны)), время его правления — 2 года, 9 месяцев, 24 дня (Libellus Pontificalis, 764; ср.: 764В, 772BD; Jaffe, 164), получает 9 августа. На это число воскресенье падало в 655 г.; но год этот не может быть принят, ибо св. Мартин уже в сентябре 655 г. упоминает о новом предстоятеле церкви Римской. Отсюда Ченни относит посвящение Евгения к 654 г. — 10 августа (Cenni Notae // PL 129, 773А; Ciaconii // Ibid., 773D). Дата эта подтверждается хронологией последующих пап: Агафон умер до окончания Шестого Вселенского собора, 9 января 681 г. (9-го индикта; ср.: PL 128, 808, 811); отсчитывая отсюда годы правления преемников Евгения до Агафона (Jaffe, 165–168), получим 657 г. — год смерти Евгения (в этом согласны все исследователи: PL 128, 785А; Gregorovius, 165), и вычитая от 3 июня 657 г. (Jaffe, 164) время правления Евгения (2 года, 9 месяцев, 24 дня), получаем 10 августа (воскресенье) 654 г. — время посвящения (Langen, 536). Избрание Евгения могло последовать только после осуждения и ссылки св. Мартина (17 марта 654 г.), т. е. летом 654 г. (Gregorovius, 164). До этого избрания Римской церковью, по обычаю, управляли архидиакон, архипресвитер и примикирий (Ер. Martini ad Theodorum, 589С).

(обратно)

1819

Некоторые участники Латеранского собора были тоже подвергнуты наказанию (Theophanes I, 332₄_₅, 351_21–22; Vita XVII, 85D). Впрочем, это утверждение надо принимать с некоторыми ограничениями (см.: Notae Combefisii // PG 90, 227С squ). На Востоке опала постигла Сергия Кипрского (Collectanea Anastasii // PL 129, 587А) и многих православных (Hypomnesticum, 200В, 196В).

(обратно)

1820

Le Beau, XI, 365.

(обратно)

1821

Theophanes I, 347₆_₈ о преп. Максиме под 649 г.; о св. Мартине (Theophanes I, 347_21–23) под 650 г.

(обратно)

1822

Baronius, аn. 650, n. 25, р. 421; св. Димитрий Ростовский. Минеи–Четьи, V, 687; Notae Combefisii // PG 90, 227В, 232С. С этим соглашается и Паджи, только он относит это событие не к 650, а к 653 г. См.: Baronius-Pagi, аn. 650, n. 12, р. 427. Также и Ассемани (Italicae historiae scriptores II, 149 (по Hefele III, 239)).

(обратно)

1823

Cave I, 585; Болотов В. В. Лекции литографические. С. 278. Об этой дате нужно заметить, что она справедлива для первого допроса преп. Максима. См.: Fleury VIII, 457. Rohrbacher. Histoire universelle de l’eglise catholique, X, 227; архиеп. Филарет III, 223 и Pargoire, 164 совершенно несправедливо относят арест преп. Максима ко времени после смерти папы Мартина.

(обратно)

1824

Сюда, по существу, относятся Баронио, Паджи и др. См.: Pinius (ASS. Aug. III, 104B), Watch (IX, 307), Schröckh (XX, 432), Gfrörer (III, 73), Hefele (III, 239), Kurtz (Lehrbuch der Kirchengeschichte. I, 285), Зефиров (c. 628), И. Орлов (c. 40), Bardenhewer (S. 508). Wagenmann (S. 119) считает это мнение малообоснованным, но сам не высказывает никакого другого предположения.

(обратно)

1825

ASS. Aug. III, n. 29, р. 125А; Baronius, аn. 650, n. 27, р. 421. В данном случае автор пространного жития ошибочно взял у Феофана дату Латеранского собора и принял ее за дату ареста преп. Максима (Pinius // ASS. Aug. III, 104В).

(обратно)

1826

Vita XVII, 85D; ASS. Aug. III, 125A.

(обратно)

1827

Cave I, 585; см. гл. I, параграф 16.

(обратно)

1828

Hypomnesticum, 199A.

(обратно)

1829

Pagi, an. 657, n. 8, p. 497. Однако преп. Максим не был отправлен в Константинополь одновременно с св. Мартином. По отношению к нему не было надобности в такой спешности, как по отношению к папе, которого ночью тайно вывезли из Рима, чтобы предупредить взрыв народного негодования по поводу кощунственного посягательства на высокую личность римского первосвященника, пользовавшегося величайшим уважением на Западе. Как мы знаем, папа был отправлен в Константинополь cum sex puerulis (Commemoratio, 590В) и уже томился в ссылке в то время, когда преп. Максима привезли в Константинополь и начали над ним суд (Relatio I, XIV // PG 90, 109С, 128D).

(обратно)

1830

Collectanea Anastasii // PL 129, 602D.

(обратно)

1831

Relatio I, 109С. Все синаксари (ср.: Synaxarium, 209С), Compendium Vindobonense и другие источники синаксарного типа, в противоположность ясному свидетельству Relatio, говорят о том, что преп. Максим добровольно и по своему желанию прибыл в Константинополь. Особенно подробно говорится об этом в жизнеописании преп. Максима, составленном Лаврентием (см. Приложение «Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника». — Ю. Ч.>), причем дело представляется в таких чертах. Преп. Максим и два Анастасия прибыли в Константинополь и отправились в Хрисопольский (τῷ ἰδίῳ μοναστηρίῳ) монастырь. Здесь они возбудили монахов на защиту православия и продолжали литературную борьбу против монофелитства. Среди таких занятий они были схвачены и представлены на суд сената и присуждены к ссылке (во Фракию).

(обратно)

1832

Walch IX, 307; Schröckh, XX, 432; Gieseler. Lehrbuch der Kirchgeschichte. Bonn, 1845. Bd. I, 2. S. 474; отчасти Hefele III, 234.

(обратно)

1833

Sirmondus Synopsis // Maxima Bibliotheca, XIII, 832H; Baronius-Pagi, an. 657, n. 8–9, p. 497; Cave I, 585; Зефиров, 628; cp.: Fleury VIII, 457; Dupin VI, 23; архиеп. Филарет, III, 223; В. В. Болотов (Лекции литографические. С. 278); Pargoire, 164.

(обратно)

1834

PG 90, 109C.

(обратно)

1835

Pinius // ASS. Aug. III, 104CF; Орлов, 40, прим. 2.

(обратно)

1836

Vita XXVII, 96D.

(обратно)

1837

Так думает Pinius (ASS. Aug. III, 104F).

(обратно)

1838

PG 90, 128D.

(обратно)

1839

Relatio VII, 121B.

(обратно)

1840

Baronius-Pagi, an. 655, n. 3–5, p. 461–462.

(обратно)

1841

Правда, в Lib. Pontificalis в биографии Евгения не говорится об этих апокрисиариях, а упоминается о responsales, посланных к императору Виталианом (см.: Jaffe, 165–166; PL 129, 775). Но было бы ошибочно утверждать (как Комбефи в своей Historia haeresis monothelitarum, I, § 15 по Baronius-Pagi, an. 655, n. 3–4, p. 461; от этого мнения Комбефи впоследствии отказался, см.: Notae Combefisii // PG 90, 231D), что апокрисиарии, заключившие унию с Византией во время суда над преп. Максимом, были тождественны с responsales Виталиана. Во-первых, эти апокрисиарии не принесли с собой письма к Константинопольскому патриарху, а были посланы только к императору (Relatio VII, 121В), тогда как послы Виталиана прибыли с синодикой к патриарху Петру (Mansi XI, 573А; ДВС VI, 200). Во-вторых, посольство Виталиана относится к 657 г., тогда как преп. Максим уже в 656 г. находился в ссылке, назначенной ему после первого суда (Relatio XV, 129А). Ср. заглавие Tomus alter (PG 90, 135С) и Tomus alter II (PG 90, 137A), из чего ясно видно, что посольство Виталиана было после первого суда над преп. Максимом, и апокрисиарии, прибывшие в это время в Константинополь, были посланы предшественником Виталиана — папой Евгением. Заметим, что посылать синодики и апокрисиариев (за утверждением императора) было в обычае Римской церкви при вступлении пап на престол. Ср.: Libellus Pontificalis, 776, 1058; Ер. ad Thal. // PL 129, 584D.

(обратно)

1842

Relation, 112C.

(обратно)

1843

Theophanes I, 343₁₅. Cp.: Baronius-Pagi, an. 657, n. 3, p. 495.

(обратно)

1844

Relatio I, 112А.

(обратно)

1845

Theophanes I, 336₁₄, Baronius (an. 657, n. 2, p. 484) считает 22 года с нашествия сарацин на Египет с 26-го года Ираклия (Theophanes I, 336₁₅) и получает 657 г. Однако, хотя преп. Максима обвиняли в потере Египта, но суть обвинения была в том, что он помешал мобилизации войск Нумидии и сосредоточению их в Египте, что было стратегической предосторожностью, предпринятой, конечно, раньше нашествия арабов на Египет, именно при первых слухах о грозившей опасности вражеского нашествия на Империю. И, следовательно, счет 22 лет надо начинать, по крайней мере, с 634 г. См.: Notae Combefisii, 231D–232А; Baronius-Pagi, an. 657, n. 2, p. 495.

(обратно)

1846

Tomus alter II, 137A. Cp.: Relatio XV, 129A. Паджи приводит еще и другие доказательства в подтверждение этой даты, но они большей частью покоятся на недоразумении. Так, он ссылается, вслед за Сирмоном (Mansi XI, ЗА), на то, что допрос преп. Максима был после ссылки Мартина (по его хронологии) — 13 марта 655 г. (Baronius-Pagi, an. 657, n. 3, р. 495. Ср.: an. 651, n. 3, р. 435). Далее, вслед за Комбефи (Notae Combefisii, 233BD), он утверждает, что два патриарха, которые присутствовали на допросе (Relatio XII, 125С), были Павел и Пирр, и что, следовательно, допрос был еще при жизни Павла, который, по Паджи, умер в 655 г. до 15 марта (Baronius-Pagi, an. 657, n. 3, р. 495). Наконец. Паджи утверждает, что уния с Римом была заключена Пирром (Baronius-Pagi, an. 657, n. 5, р. 496) по мысли пресвитера Петра; Пирр же, по его хронологии, умер в конце мая 655 г. На самом деле, как мы показали в хронологии патриарха Павла, Пирр был патриархом (вторично) с 9 января по 1 июня 654 г., в 12-м году Константа (Зонара // РG 134, 1892В) и, следовательно, не дожил до унии с Римом. Последнюю старался заключить его преемник Петр, который, следовательно, свой униатский проект высказал не тогда, когда был пресвитером (так по Паджи и Hefele III, 241), а когда уже был патриархом. То обстоятельство, что на допросе Пирр упомянут с прибавлением слова «μακάριος» (Relatio XIII, 128С), указывает скорее на то, что в это время он уже умер («μακάριος» в смысле «покойный», «блаженной памяти». См.: Relatio I, 112А; II, 113А, ср.: Tomus alter XXX, 163А: так понимают это слово Ассемани и Вальх), чем на то, что он был жив и находился в числе присутствующих на допросе (так понимает Комбефи, см.: Notae Combefisii, 233D). Слово «μακάριος» в форме «μακαριώταδος» употреблялось, действительно, в обращении к патриархам, см.: Ер. Cyri ad Sergium // Mansi X, 1004Е, ср.: Mansi XI, 196В, 201В и др. См.: Hefele III, 242, 259. Комбефи (Notae Combefisii, 234В) ошибочно думает, что допрос преп. Максима предшествовал формальному низложению папы, и ссылается на то, что Мартин, по словам преп. Максима, во время допроса был διωχθείς, но не καθαιρεθείς (Relatio XIV, 128D). Однако этими словами преп. Максим высказывает мысль, что папа осужден незаконно, ибо далее он говорит: «πλὴν ἵνα κανονικῶς καθηρέθη...» — «...но даже если он законно низложен...».

(обратно)

1847

Relatio VII, 121В; Ер. Anastasii monachi // PG 90, 135С.

(обратно)

1848

Ер. Anastasii monachi, 132А; о дате см. выше, гл. I. Ср.: Baronius-Pagi, an. 657, n. 6–7, р. 496.

(обратно)

1849

Второй допрос преп. Максима и осуждение его последовали τῷ ἀλλῳ Σαββάτῳ — Relatio XII, 125С.

(обратно)

1850

Relatio VII, 121В.

(обратно)

1851

Иначе представляет дело известный историк соборов Hefele (III, 239 ff.), и за ним Wagenmann (S. 120), И. Орлов (с. 40 сл.). По мнению Гефеле, первый и второй допросы разделены были неопределенным промежутком времени: во время первого допроса (Relatio I–XI) Пирр был еще жив; во время второго (Relatio XII–XIV) о нем упоминают как об умершем. Первый допрос был еще до унии и, во всяком случае, до 22 апреля, когда к преп. Максиму явилась депутация от патриарха (по Гефеле) Пирра. Второй — летом 655 г., по смерти Пирра 1 июня 655 г. На этом основании выражение «τῷ ἀλλῳ Σαββάτῳ» Гефеле объявляет не имеющим хронологического значения и утверждает, что между этими двумя субботами могло пройти много времени (Hefele III, 242). Из предложенного resume мнения Гефеле видно, что все оно основано на неправильной хронологии Константинопольских патриархов, и в частности — Пирра: Гефеле следует хронологии Паджи, который, как показано выше, отнеся прибытие в Константинополь папы Мартина к 654 г., должен был отодвинуть хронологию Константинопольских патриархов (Павла и Пирра) на целый год вперед; более точное исследование хронологии Мартина и Павла показывает, что Павел умер в конце 653 г. или начале (вероятно, 2 января) 654 г., а Пирр умер 1 июня 654 г. Поэтому гипотезу Гефеле нужно считать просто недоразумением и выражение «ἀλλῳ Σαββάτῳ» принимать без всякого перетолкования. Отсюда несправедлива также и общая характеристика, даваемая Гефеле (III, 239–240 Anm.) судебным актам преп. Максима на основании указанной им хронологии: неточности ἀλλῳ Σαββάτῳ; а именно, будто акты преп. Максима часто соединяют то, что разъединено временем; разъединение это, как видим, чисто фиктивное и создано самим же Гефеле. Наконец, несправедливо и вытекающее изданной характеристики утверждение Гефеле, будто показания актов о том, что преп. Максим post dies aliquot после своего прибытия в Византию был отправлен на суд, надо понимать в более широких хронологических рамках, чем это дается в самих приведенных выражениях, и что, следовательно, преп. Максим прибыл в Константинополь не в самый год суда (655), а раньше: в 653 или 654 г.

(обратно)

1852

Relatio I, 109C.

(обратно)

1853

Так, и вполне правильно, полагали уже Паджи (Baronius-Pagi, an. 657, n. 8, р. 497), Cave (I, 585) и др. Гефеле (III, 239 Anm.) считает такое заключение поспешным и относит прибытие преп. Максима в Константинополь к более раннему времени (также И. Орлов, с. 40). Однако его мнение, как показано выше, основано на неправильной точке зрения на хронологические показания актов и вытекает из неправильных предпосылок (хронологии Константинопольских патриархов), а потому не может быть принято. Мнение ученых. относящих прибытие преп. Максима в Византию к 653 г., не имеет за себя других оснований, кроме общих рассуждений о невероятности того, чтобы после ареста преп. Максима так сильно замедлили с судом над ним и вообще не торопились с расправой над ним, как это делали обычно с политическими преступниками в Византии.

(обратно)

1854

Commemoratio, 596CD; Ер. Martini // PL 129, 590CD, 600D.

(обратно)

1855

Relatio X, 124С.

(обратно)

1856

С 648 г. арабы при халифе Моавии завели флот и стал и делать завоевания на Средиземном море: в 648 г. был взят о. Кипр (Theophanes I, 242₃₁, Michel le Syrian II, 441. Ср.: Ranke V, 1. S. 156, Anm, 1); в 653 — Родос и т. д. В 654 г. во время военной кампании Констант лично руководил византийским флотом, но потерпел поражение (Theophanes I, 345₁₇; о датах других историков см.: Ranke V, 1. S. 158, Anm. 1).

(обратно)

1857

Никифор Каллист // Imperium orientale Bandurii. Т. I (XXIV том венецианского корпуса). Р. 167. Время правления Петра в каталогах обозначается различно: у патриарха Никифора (Breviar., 118₁₈) — 2 года, 7 дней (эту неправильную дату принял Baronius, an. 656, n. 38, р. 475; доказательство всей ее ошибочности см. у Паджи (Ваronius-Pagi, an. 656, n. 5, р. 478) и Купера (ASS. Aug. I, n. 460–462, р. 81–82, ср.: n. 464–471)) — дата, принадлежащая, как видно из сличения каталогов, преемнику Петра Фоме II (Андреев И. Д. Константинопольские патриархи. С. 186). Другие каталоги (см.: Imperium orientale Bandurii, I, 167, 173, 179, 187) имеют 12 лет, 4 месяца (у Каллиста — 6 месяцев); Феофан (I, 345,), Зонара (PG 134, 1292С); Synopsis Sathae (VII, 115₁₅) — 12 лет (круглым счетом). Дата правления Петра определяется из хронологии его преемника Фомы II. Последний рукоположен в Великую субботу (Никифор Каллист // Imperium orientale Bandurii, I, 167) после вакансии в 6 месяцев. 16 дней (Каллист) или 4 дня (каталог Фишера); год его рукоположения узнаем, прибавляя к времени смерти Пирра 12 лет, 4 месяца правления Павла и 6 месяцев, 16 дней вакансии — 666 г.; в этом году Великая суббота была 17 апреля. Вычитая отсюда вакансию в 4 дня (вакансия 6 месяцев, 16 дней не подходит, ибо. принимая ее, пришлось бы предположить, что Петр был посвящен в день смерти Пирра. Brooks (Byzantinische Zeitschrift, 1898. S. 36, rem.) предпочитает именно эту вакансию, но, обосновывая свое мнение, он путает Фому I и Фому II и высказывает такие странные соображения, что считаем лишним приводить их здесь), получим время смерти Петра — 13 октября 666 г ; исключая отсюда время правления Петра, получим 13 июня 654 г. Но, так как время правления 12 лет, 4 месяца, очевидно, означено круглым счетом и в действительности — несколько меньше (может быть, на два дня), то вероятнее всего, что Петр посвящен несколькими днями позже, именно, 15 июня 654 г., в воскресенье, ибо рукоположение епископов обычно приурочивалось к воскресению или великим праздникам. Такой же год посвящения находим и у Theophanes I, 345₅ (645 + 9 = 654). Что Петр умер в 666 г., это подтверждается патриархом Тарасием на Седьмом Вселенском соборе (ДВС VII–2, 60). по свидетельству которого Петр умер за 15 лет до Шестого Вселенского собора (Cuperus // ASS. Aug. I, n. 461–462, p. 82; Theophanes I, 348_2l = 657 + 9 = 666). Muralt (301) относит вступление Петра на кафедру к 655 г., т. е. повторяет хронологию Паджи, хотя и не разделяет его хронологию прибытия папы Мартина в Константинополь и смерти патриарха Павла.

(обратно)

1858

Мандаторами обычно назывались центурионы, офицеры (Du Cange. Glossarium graec., 863); но большей частью это были жандармы, приставы (Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь в XI в. С. 176); грузинское житие называет двух меченосцев (спафариев) и 16 пехотинцев.

(обратно)

1859

ἐκσκουβίτωρ’ами называлась придворная стража, гвардейцы; ἐκσκούβιτα — казармы гвардейских когорт, находились при дворце, в его портиках (ср.: Theophanes I, 461₂₀, 474₂₄; Du Cange. Glossarium graec., 403–404), близ которых или в подвальных помещениях которых находились тюрьмы для политических преступников. Кроме ἐκσκούβιτα, при дворце были еще тюрьмы: Халкея и Прандеарий (Du Cange. Constantinopolis Christiana, II, cap. IV, § 31, p. 99: ср.: II, cap. IX, § 21, p. 123); часть их служила военными карцерами.

(обратно)

1860

Relatio I, 109С.

(обратно)

1861

Ibid., 109C–112A.

(обратно)

1862

Relatio V, 117D, ср.: Watch IX, 305–306; Зефиров, 893.

(обратно)

1863

Notae Combefisii, 228А. Такой же политики держались в Византии и по отношению к папе Мартину. Еще в Риме, когда во время ареста Мартина около папского дворца собралась толпа людей и кричала: «Анафема тому, кто говорит, что папа нарушил веру», — экзарх принужден был уверять всех, что дело вовсе не в вере, в которой и греки, и римляне согласны, а в политических преступлениях папы (Ер. Martini // PL 129, 567В). В Византии о Мартине говорили: «Кто любит его, тот враг государства» (PG 90, 592В); на допросе, когда Мартин начал говорить о типосе, ему сказали: «Не о вере ты должен говорить, а о возмущении», и затем осудили его за то, что он «шел против императора» (Commemoratio, 595В).

(обратно)

1864

Гиббон Э. История упадка и разрушения Римской империи. Ч. V. С. 270. Παπαῤῥηγόπουλος (III, 326) вполне оправдывает суровые меры по отношению к папе (не говоря о преп. Максиме вовсе). Папа, по его мнению, допустил дерзкое восстание против власти, довел до крайности папскую политику с ее обычным противодействием Востоку; суровые меры против него необходимы были ввиду бедствий времени и опасности разделения.

(обратно)

1865

Watch IX, 306. Wagenmann (119) называет в этом смысле преп. Максима как бы оракулом.

(обратно)

1866

Relatio VI, 120С; Ер. ad Anastasii monachi // PG 90, 132А.

(обратно)

1867

Tomus alter XV, 161D.

(обратно)

1868

В VII в., в котором жил преп. Максим, монахи, по-видимому, уже причислялись к клирикам (хотя и не вполне, ср. постановления собора Сергия в 638 г. // Mansi X, 1001F); в типосе они поставляются непосредственно после лиц духовного сословия (Mansi X, 1032D). По 25-й новелле Ираклия (Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum III, 44–48) 624 г., расследование дел над клириками и монахами по уголовным преступлениям передано было в ведение епископов, и только по выяснении епископом виновности обвиняемое лицо подлежало ответственности перед светским судом (Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 355; Павлов А. С. Курс церковного права. Троице-Сергиева Лавра, 1902. С. 420). Этот принцип соблюдался и в последующем законодательстве (Эпинагога XI, 14), кроме случаев государственной измены (Суворов Н. С. Учебник церковного права. Изд. 2-е. М., 1902. С. 283).

(обратно)

1869

Relatio, 110В: «τῶν ἀρχόντων» назывались сенаторы-патриции, проживавшие в Константинополе и пользовавшиеся преимущественным значением по сравнению с сенаторами провинциальными (Скабаланович И. А. Указ. соч. С. 156, 236). Хотя слово «ἄρχοντες» вообще означает придворную знать (Du Cange. Glossarium graec., 132; Sophocles, 260), однако упоминание о σύκλητος не оставляет сомнения в том, что для суда над преп. Максимом было созвано собрание членов сената.

(обратно)

1870

Relatio 1, 109С: ἐν παλατίῳ. Παλάτων — это судебный трибунал при дворце (Du Cange. Glossarium graec., 1082). Πο παλάτων нельзя разуметь δικαστήριον τὸν ἐπι κρίσεων (Zachariae von Lingenthal. Geschichte des griechisch-römischen Rechts. 3 Aufl. Berlin, 1892), который находился близ дворца на ипподроме, ибо в этом δικαστήριον разбирались только гражданские дела. Нельзя разуметь также какое-либо из других столичных судебных учреждений, подведомственных префекту города, ибо председателем суда был сакелларий, — чиновник, по своим полномочиям стоявший выше префекта города (эпарха), т. е. столичного градоначальника.

(обратно)

1871

Cedrenus (ed. Bonn), II, 157_13-14.

(обратно)

1872

Это так называемый τὸ αὐτοκρατορικὸν δικαστήριον, верховный императорский суд, где разбирались важнейшие государственные дела (Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 348). Заменял императора обычно друнгарий виглы, сакелларий или эпарх (Zachariae von Lingenthal. I, VII, 6, S. 16; XV, 9, S. 45; XV, 14. S. 48 и др.), и последний, первоначально, чаще других (Zachariae von Lingenthal, S. 355).

(обратно)

1873

Relatio I, 109C.

(обратно)

1874

Hypomnesticum, 197B.

(обратно)

1875

Commemoratio, 593A.

(обратно)

1876

Georgius Codinus. De officiis, cap. I // PG 157, 25A; cp.: PG 157, 129C; Notae Gretseri et Goari // PG 157, 134D–135B; cp.: Chronicon Pasch., 697₁₃. Малый сакелларий ведал константинопольские храмы; должность их носила, главным образом, финансовый характер, как показывает самое их название, происходящее от латинского слова «saccus» — мешок, кошелек.

(обратно)

1877

Дюканж, например, полагает, что папа Мартин был судим в секрете великого сакеллария. См.: Du Cange. Constantinopolis Christiana. Lib. II, cap. XIV, § 2, p. 126. Хотя суду великого сакеллария подлежали все монахи, однако из актов преп. Максима не видно, чтобы его судил великий сакелларий. Судья преп. Максима стоит по своему положению гораздо выше патриаршего чиновника первой пентады: он стоит во главе синклита (Relatio I, 109С), председательствуете присутствии патриархов (Relatio XII, 1250, имеет непосредственный доступ к императору (Commemoratio, 595АВ), отдает приказания судебной светской администрации (Ibid., 595С. Cp.: Hypomnesticum, 197В, где он сопоставляется с эпархом). Это, несомненно, важное лицо в светской, а не духовной администрации. Не говорим уже о том, что самое дело преп. Максима было такого рода, что подлежало только светскому суду.

(обратно)

1878

Таковы были секреты (или министерства) логофета государственных финансов (во главе его стоял ὁ γενικός λογοθέτης), военного логофета, частной императорской казны (сакеллы), монастырской экономии (ведавший императорские монастыри), императорских имуществ — уделов (ὁ ἰδικὸς). См.: Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 177.

(обратно)

1879

Σακελλάριος, по Симеону Логофету, ταμίας καὶ φύλαξ τῶν χρημάτων (Du Cange. Glossarium graec., 1320); Никифор (Breviarium, 37_12–13) называет ταμίας τῶν βασιλικῶν χρημάτων то лицо, которое Феофан (Theophanes I, 367₁₅) называет σακελλάριος (cp. βασιλικός σακελλάριος — Theophanes I, 337_25,4,11,27; 338_3,5; 367₁₅; 368₂₉; 455_4,19); сакелларии, или казначеи, были при войсках (Theophanes I, 464₃, 477_1–21. Ср.: Gregorius Magnus. Lib. IV, ер. 34), у вельмож (Relatio I, 112А) и частных лиц (ср.: Sophocles, 976). В данном случае речь идет о сакелларий императора, об одном из министров.

(обратно)

1880

Psellus // Sathas, V, 401. Πρωτεύων по назначении на эту видную должность обычно «продолжал занимать свое прежнее место в придворном или ином ведомстве, а управлял государством в пределах власти, принадлежащих царю» (Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 178). Что Вуколеонт был первым министром, об этом заключаем на основании той роли среди сенаторов, которую он играл при суде над преп. Максимом. Замечательно, что сакелларий вообще при Ираклидах играли выдающуюся роль, вероятно, потому что истощенное войнами государство больше всего нуждалось в упорядочении финансов. См.: Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 556E; Theophanes I, 337_4,11–27, 338_3,5; Synopsis Sathae VII. При падении Фоки вместе с ним был убит, между прочим, и экс-сакелларий (Chronicon Pasch., 701₄), вероятно, тоже бывший первым министром.

(обратно)

1881

Мнение, что председателем суда над преп. Максимом был императорский сакелларий, защищают Комбефи, Пиний (ASS. Aug. III, 105 ), Hefele (III, 239–240).

(обратно)

1882

Relatio I, 109C.

(обратно)

1883

Relatio XIII, 128C.

(обратно)

1884

Relatio I, 109C.

(обратно)

1885

Vita XVIII, 88CD.

(обратно)

1886

Baronius, an. 657, n. 6, p. 484: multo percitus furore.

(обратно)

1887

Relatio I, 112АВ.

(обратно)

1888

Ibid., 112ВС; перевод Анастасия Библиотекаря, см. PL 129, 604CD; Baronius, an. 657, n. 4, р. 485.

(обратно)

1889

Relatio II, 112С. Сожжение практиковалось по отношению к государственным изменникам, см.: Theophanes I, 296₂₉, 295₆_₇, 293_2; и др. Иногда сжигали их живыми на кострах, иногда придавали сожжению их обезглавленные трупы (Theophanes I, 293₂, 299₈).

(обратно)

1890

Relatio II, 112D, 113А. Ср.: Зефиров, 903.

(обратно)

1891

В Commemoratio (PL 129, 594В) Троил назывался «praefectus». Так как префектом города в то время был кубикуларий Григорий (евнух, см.: Commemoratio, 596D; Hypomnesticum, 197С), то, очевидно, Троил был префектом претории Востока, гражданским начальником большей половины Византии. Это обстоятельство показывает, что при первых Ираклидах еще не уничтожилась старая система гражданского управления с разделением на округа (префектуры, диоцезы, викариаты, провинции), хотя уже в то время заметны признаки замены этой системы новой — с разделением всей Империи на более или менее мелкие губернии (фемы) (Theophanes I, 300₆, 303₁₀, 352₁₄, 358₁₆, 414_29,32, 415_8,20; ἔπαρχος при Фоке, Theophanes Ι, 295₅, 297₁₉, 280₂₁), начальники которых (стратиги, преторы) находились в непосредственной зависимости от центрального правительства (без посредующих инстанций — диоцезов и префектуры). См.: Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 183–185. Из новеллы Ираклия 629 г. (XXV, 2, см.: Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum III. 46) видно, что в его время еще существовали префекты претории Востока (Ibid. III, 353 ff.).

(обратно)

1892

Епифаний, как показали дальнейшие события, более враждебно относился к преп. Максиму, чем Троил (ср.: Adversus Constantinopolitanus // PG 90, 204А; Tomus alter XXV, 161В, ср.: XXIX, 165С, Relatio VI, 120В). Троил, может быть, даже был другом Максима.

(обратно)

1893

Relatio II, 113С, ср.: XIII, 128А.

(обратно)

1894

Relatio II, 113ВС.

(обратно)

1895

Кандидат — низший чин, дававший в XI в. право на звание сенатора (Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 156); возможно, что в VII в. это был еще не чин, а придворная должность: кандидаты составляли отборные когорты гвардейцев (Du Cange. Glossarium latin., II, 84).

(обратно)

1896

Relatio III, 113С.

(обратно)

1897

Commemoratio, 598В.

(обратно)

1898

Relatio III, 113С: «βυσία καὶ λαιβία»; у Анастасия (PL 129, 606D): «mutiens et subsannationes faciens».

(обратно)

1899

Некий пресвитер Феохарист был на Латеранском соборе в числе 37 греческих авв, допущенных на втором заседании (Mansi X, 909С).

(обратно)

1900

«πριμικήριος» вообще означает первого в каком-либо чине (Du Cange. Glossarium graec., 1230); может быть, здесь разумеется первый секретарь равеннского экзарха; переговоры, вероятно, касались типоса, изданного Константом.

(обратно)

1901

Relatio III, 113С.

(обратно)

1902

Relatio IV, 113D.

(обратно)

1903

Ibid., 117В.

(обратно)

1904

Vita XXI, 92АС.

(обратно)

1905

Relatio IV, 117D.

(обратно)

1906

Relatio V, 120А: τοῖς ἀνθρώποις τοῦ ἐξάρχου. Слово «экзарх» означает вообще главного начальника (Du Cange. Glossarium graec., 395. Cp.: Theophanes I, 115₂₉, 139₁₀, 180₂₆, 178₁₃, 287₇ (главнокомандующий войском), 228₁₉, 356₃, 238₂₇, 275₂₉ (военный начальник в крае), 159₄, 230₃₁ (начальник монастырей) и т. п.; cp.: Sophocles. Greek Lexicon, 480). Здесь надо разуметь префекта города (ἔπαρχος), столичного градоначальника (cp.: Du Cange. Glossarium graec., 416; cp.: Notae Goari // PG 157, 207BD), ибо заключение кого-либо под стражу, оправление в ссылку, исполнение судебных приговоров было делом эпарха (Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 181. См.: Commemoratio, 595С, 596D, 598В; Tomus alter XXXIII, 172А; Hypomnesticum, 195А, 197С); отсюда «люди эпарха» — это чины столичной полиции.

(обратно)

1907

Relatio V, 120А.

(обратно)

1908

Ibid., 120В.

(обратно)

1909

Cod. Justiniani IX, 8, 5. Впрочем, это преступление не всегда каралось казнью; обычно вопрос этот решал сам император; он же определял и степень виновности обвиняемого липа (Cod. Justiniani IX, 7). В данном crimen извиняющими обстоятельствами считались легкомыслие, бездумие, раздражение в силу понесенной несправедливости. Впрочем, в Византии с политическими преступниками обычно не церемонились, и обвинительный вердикт выносили очень скоро, и часто даже без соблюдения необходимых формальностей. См.: Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, 336–337.

(обратно)

1910

Relatio VII, 121B.

(обратно)

1911

Ep. ad Anastasii monachum, 132B; Ep. Anastasii monachi, 133В, 135C. По существу, эта формула прямо противоречила типосу: тот запрещал говорить о двух или одной воле, она же допускала и то, и другое (Ер. Anastasii monachi, 133В). Эта «троевольная», как еще раньше ее назвал преп. Максим, формула по существу была монофелитской, о чем см. выше, в гл. V. Впрочем, надо заметить, что в данном случае монофелиты, несомненно, делали уступку православным, признавая их формулу. В этом смысле формула Петра — шаг назад от <строго> монофелитских принципов, обнаруживающий то пробуждение на Востоке здорового православного сознания, которое на Шестом Вселенском соборе доставит победу диофелитству.

(обратно)

1912

Relatio VI, 120В; ὁ ἑπὶ τῆς τραπέζης — заведовал торжественными приемными обедами; придворное положение его было выше положения протоасикрита, несмотря на важное административное значение последнего. См.: Codinus // PG 157, 32С. Ср.: Ibid., 206АВ.

(обратно)

1913

Relatio VI, 120В; XI, 124С; во всяком случае, не для официального допроса, как думает Hefele (III, 241).

(обратно)

1914

Relatio VI, 120С.

(href=#r1914>обратно)

1915

Ibid., 120CD.

(обратно)

1916

Ibid., 121A.

(обратно)

1917

Relatio VII, 121В; ср.: Зефиров, 909–910; православная формула в устах преп. Максима тождественна с 10-м каноном Латеранского собора (Mansi X, 1153DE).

(обратно)

1918

Зефиров, 910 (ср.: с. 915), в согласии со славянским текстом жития преп. Максима, прибавляет еще и следующие слова (на которые любят ссылаться наши старообрядцы): «Посему если и вся вселенная вступит в общение с патриархом и начнет с ним причащаться, то я не буду с ним причащаться». Православное освещение этих слов преп. Максима см. у Зефирова, 915–920.

(обратно)

1919

Relatio VIII, 121D.

(обратно)

1920

Relatio XI, 124C.

(обратно)

1921

Relatio XI, 124АВ.

(обратно)

1922

Ibid., 124D; ср.: Зефиров, 913.

(обратно)

1923

Ibid., 125АВ.

(обратно)

1924

В Βίος преп. Максима в Моск. рук. № 380, л. 240 об. и грузинском житии говорится, что посольство от патриарха Петра прибыло к преп. Максиму через несколько дней по прибытии его в Визию. Но с такого рода представлением дела согласиться нельзя, ибо упоминание депутации о только что состоявшейся унии с Римом, имевшей место, как мы знаем, как раз во время судебного разбирательства дела преп. Максима, заставляет приурочивать названное посольство именно к данному времени.

(обратно)

1925

Ер. ad Anastasii monachum, 132А.

(обратно)

1926

Ibid., 132C; Vita XXIV–XXVI, 93C–96C.

(обратно)

1927

Посольство депутации к преп. Максиму мы, вслед за Паджи (Baronius-Pagi, an. 657, n. 6–7, р. 496), относим ко времени после первого допроса. Ассемани, а за ним и Вальх (IX, 307), на том основании, что в актах судопроизводства над преп. Максимом говорится о Пирре как об умершем (ср.: Relatio XIII, 128С), относят оба допроса преп. Максима ко времени после 1 июня 655 г., а отсюда полагают, что депутация от Константинопольского патриарха, посланная (Пирром) 22 апреля 655 г., имела место до первого допроса преп. Максима (Assemanus. Italicae historiae scriptores II, 142 по Hefele III, 242). Мнение это не может быть принято: 1) неверна основная предпосылка Ассемани о времени смерти Пирра: Пирр умер 1 июня 654 г. (а не в 655 г.); 2) депутация явилась к преп. Максиму с извещением о состоявшейся уже унии с Римом, а так как уния эта состоялась как раз во время суда над Максимом, то, следовательно, и депутация отправлена была к преподобному не до первого допроса, а после него, во время судебного разбирательства дела и, следовательно, до второго допроса.

(обратно)

1928

Gfrörer III, 75; Watch IX, 660.

(обратно)

1929

Ер. ad Anastasii monachum, 132АС. «Θείῳ», о котором говорит преп. Максим, не есть собственное имя, как передается это слово в переводе Анастасия («Thio». см.: PL 129, 624А), а нарицательное, употребляемое преп. отцом для титуляции по отношению к игуменам (ср.: Ер. 19, 596С).

(обратно)

1930

Ер. Anastasii monachi, 133А: Наес jussit mihi transscribere et nota facere sanctissimis vobis... (cp.: гл. I, параграф 30). Cp.: Collectanea Anastasii // PL 129, 623B.

(обратно)

1931

Ep. Anastasii monachi, 136AB.

(обратно)

1932

Relatio XII, 125C: «τῶν δύο πατριαρχῶν...». Cp.: Hefele III, 243. Комбефи (Notae // PG 90, 233В) полагает, что это были Павел и Пирр; он указывает на то, что в актах не говорится о том, какого места были это патриархи, и отсюда заключает, что оба они были Константинопольскими патриархами. Однако Пирр при Павле жил как частное лицо и был возведен на престол только по его смерти, и то не без споров и колебаний (Commemoratio, 597В). Да и вообще, двух патриархов на одной кафедре никогда не бывало; если автор актов не называет патриархов по имени, то потому, что для него, как и для современников, хорошо было известно, какие два патриарха были в Константинополе во время суда над преп. Максимом. Вообще, Комбефи только потому и мог высказать такое предположение, что следовал неточной хронологии Константинопольских патриархов (та же ошибка у Паджи — Baronius-Pagi, an. 657, n. 3, р. 495 и Зефиров, 921, прим.) Баронио (аn. 656, n. 38, р. 475), в соответствии со своей хронологией Константинопольских патриархов, полагает, что столичным патриархом в то время был Фома. Против этого справедливо возражают, что, принимая хронологию Баронио, придется допустить, что преп. Максим пострадал при таком патриархе, которого Шестой Вселенский собор освободил от всякого подозрения в ереси (Notae Combefisii, 233С; Baronius-Pagi, an. 656, n. 5, p. 478). В грузинском житии определенно говорится, что на суде присутствовали патриархи Константинопольский и Антиохийский.

(обратно)

1933

Грузинское житие передает ответ Анастасия иначе, и, по-видимому, правильнее: «Не только анафематствовал, но и книгу отлучения подписал» (ср. λίβελλον в Tomus alter XXIX, 165C).

(обратно)

1934

Relatio XIII, 128А.

(обратно)

1935

Commemoratio, 597В.

(обратно)

1936

Relatio XIV, 128D.

(обратно)

1937

Relatio XV, 129А. Assemani (Italicae historiae scriptores II, 153 пo Hefele III, 224) и Walch (IX, 308) полагают, что совещание церковных властей было именно тем собором, о котором говорится в Tomus alter XXXIII и который постановил отсечь у преподобных руку и язык и отправить их в ссылку. При этом они утверждают, что наказание это было исполнено не теперь, а впоследствии (а может быть, и вовсе не исполнено). Мнение это совершенно неправильно: вряд ли можно спорить, где следует поместить отрывок Тomus alter XXXIII; в нем ясно говорится о том, что жестокий приговор был приведен в исполнение, и притом перед последней ссылкой в Лазику. Справедливо поэтому большинство ученых свидетельство Tomus alter XXXIII относят к другому, позднейшему Константинопольскому собору: Mansi (Baronius-Pagi, an. 657, n. 9, p. 497, nota), Hefele (III, 244, Anm.) и др. Ассемани, вероятно, введен в заблуждение неправильным текстом Vita, как он напечатан у Баронио и находится в некоторых списках: там, действительно, повествование о казни над преп. Максимом помещается после Relatio (а не Tomus alter). Текстуальная ошибочность такого расположения выяснена выше, гл. I, параграф 16.

(обратно)

1938

Визия (Βιζύη) называется «κάστρον», что означает «замок» и вообще «укрепленное поселение», «военный город» (Du Cange. Glossarium graec., 603; Idem. Glossarium latin., 213; Sophocles. Greec Lexicon, 632). Визия была довольно значительным городом: она имела своего епископа (Tomus alter II, 137А, ср.: Mansi XI, 212А; ДВС VI, 23) и впоследствии была архиепископией (PG 119, 837, по Скабалановичу, 412). Управлялась она магистратом (консилариями: De thematibus // Bandurii Imp. Orientale I, 17); в «Синекдеме» Иерокла Визия причислена к числу πόλεις (Ibid., I, 25). Описание Визии по географиям Baudrandus’a и Cellarius’a см. у Пиния. ASS Aug. III, 124. Ср.: Wiltsch I, 171.

(обратно)

1939

Relatio XV, 124BD. См.: Hypomnesticum, 199A, cp.: Pinius. ASS. Aug. III, 108D.

(обратно)

1940

Hypomnesticum, ... <так у С. Л. Епифановича. — Ю. Ч.>.

(обратно)

1941

Tomus alter IX, 144В. Ср.: Vita XXVII, 96С, Город этот находился при Черном море близ Анхиало и Варны, в нынешней Болгарии (Bandrandus и Cellarius по ASS. Aug. III, 129А). Этот приморский фракийский город (Theophanes I, 358 ) был в то время первоклассной крепостью (Theophanes I, 433₂₁. Ср.: Idid., 258₈; 497₂₈); в XI в. Месимврия была архиепископией (PG 120, 737А). Месимврия лежала к северу от Визии.

(обратно)

1942

Relatio XV, 124BD.

(обратно)

1943

Ср.: Tomus alter XIII, 148D; XVI, 153В.

(обратно)

1944

Tomus alter XXIII, 160С.

(обратно)

1945

Lib. Pontificalis // PL 128, 764. В этом письме Петр выражался еще не особенно ясно о новой формуле: в позднейшем письме к Виталиану он прямо говорит об одной и двух волях во Христе. Ср.: Ер. Agathonis // Mansi XI, 276С; ДВС VI, 54; Hefele III, 242.

(обратно)

1946

Tomus alter XXX, 168В.

(обратно)

1947

ὁ κονσιλάρος = βουλευτής (Constantin Porphyrogen. De thematibus // Bandurii Imper. Orient. I, 13) = куриал, член городского самоуправления (Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, III, 138–139; Скабаланович H. А. Указ. соч. С....); для столицы λευτὴς может быть передаваемо соответствующим ему словом «συγκλητικός» (Du Cange. Glossarium graec., 704; Sophocles. Greec Lexicon, 315). Надо, впрочем, заметить, что в источниках не говорится, где Иоанн был консиларием.

(обратно)

1948

Tomus alter XXXII, 169В.

(обратно)

1949

<Примечание пропущено. — Ю. Ч.>

(обратно)

1950

О месторасположении этого города см.: Ramsay. The historical Geography of Asia minor. Ed. Royal Geographical Society. Supplementary Papers. Vol. IV. London, 1890. P. 180. Грузинское житие относит беседу преп. Максима с Феодосием к третьему году его ссылки.

(обратно)

1951

В Tomus alter II, 140А они названы «μελλοπατρίκων» (ср. Анастасий: futuri patricii в PL 129, 628D), однако правильнее чтение «μεγαλοπατρίκιοι», которое находим и у Баронио (аn. 657, n. 5, р. 467): magnificenssimi patricii; это видно из высокого титула ипатов и из того, что Павел и Феодосий были членами сената (Tomus alter III, 140В).

(обратно)

1952

Tomus alter II, 137A.

(обратно)

1953

Baronius, an. 656, n. 1, р. 466, хотя ср.: Notae Combefisii // PG 90, 231С.

(обратно)

1954

Tomus alter XXIII, 160C.

(обратно)

1955

Tomus alter II, 137AD; св. Димитрий Ростовский. Минеи-Четьи. V. 694–695.

(обратно)

1956

Tomus alter III, 140BC.

(обратно)

1957

Tomus alter IV, 140CD; Минеи-Четьи. V, 696.

(обратно)

1958

Tomus alter V–VIII, 141А–144А (в сокращении).

(обратно)

1959

Tomus alter IХ–ХI, 144В–145В; подробнее: Зефиров, 929–930.

(обратно)

1960

Правило Антиохийского собора 20-е, Халкидонского 19-е. [Эта тирада служит лучшим доказательством того, что преп. Максим был знаком с «Историями» Евсевия и Сократа.]

(обратно)

1961

Tomus alter XII, 145CD, 148А. Ср.: Baronius. an. 656, n. 12, 13, p. 469; Минеи-Четьи. V, 698–699.

(обратно)

1962

Tomus alter XIII, 148BD.

(обратно)

1963

Ibid., 149AD.

(обратно)

1964

Tomus alter XIV–XVI, 149D–153A.

(обратно)

1965

Tomus alter XVI, 153B.

(обратно)

1966

Tomus alter XVII, 153CD.

(обратно)

1967

Tomus alter XVIII, 156АВ.

(обратно)

1968

Tomus alter X1X–XX, 156B–157B.

(обратно)

1969

Tomus alter XXI–XXII, 157C–160B.

(обратно)

1970

Tomus alter XXII, 160ВС: преп. Максиму еще прислали καμάσιν, или, в передаче Vita (XXXI, 101А), τριβώνιον, в переводе Понтана (ASS. Aug. III, 128D) — «pallium», а в переводе Анастасия Библиотекаря (PL 129, 648С — «casula». Это не καμάσιν = cufa (Du Cange. Glossarium latin. II, 645), т. e. нечто вроде скуфьи, а вообще простой плащ (ср : Notae Combefisii, 101), во всяком случае, не casula в смысле священной одежды, Понтан, опираясь на термин «τριβώπον» (от «τρίβω»), полагает, что преп. Максиму подарили изорванную, поношенную одежду (ASS. Aug. III, 129EF). Однако такое предположение слишком произвольно. [Михаил Сириец (II, 436) говорит, что после спора преп. Максима с Константином Пергийским, который изобличил его в несторианстве, император приказал заключить св. отца в женский монастырь, чтобы покрыть его стыдом; там будто бы преп. Максим убедил инокинь в том, что Дух Святой не нисходит на причастие, освящаемое патриархом Павлом и другими монофелитами, после чего некоторые монахини допустили поругание св. причастия (топтали его башмаками). За это они были преданы сожжению, а у преп. Максима были отрезаны язык, а затем и отсечены руки.]

(обратно)

1971

По Vita XXXII, 101А ошибочно — через 8 дней.

(обратно)

1972

Tomus alter XXIV, 160D. Дело было 15-го индиктиона. Совершенно неправильно Ассемани (Italicae historiae scriptores II, 154–155 по Hefele III, 245) и Вальх (IX, 308) относят это событие к 661 г.; несправедливо также утверждают они, что вместе с преп. Максимом были приведены в Константинополь и его ученики и здесь подвергнуты новому допросу. В источниках об этом нет даже и упоминания.

(обратно)

1973

Tomus alter XXIV, 160D, 161Α.

(обратно)

1974

Это видно из того, что следующий день по прибытии в Ригий (Tomus alter XXV, 161А), когда явились к преп. Максиму послы от императора, был кануном праздника Воздвижения Креста Господня (Tomus alter XXIX, 168А).

(обратно)

1975

Ῥήγιον (очевидно, византийская передача Regium) — было константинопольское предместье, расположенное на европейском берегу Мраморного моря; Ῥήγιον (Theophanes I, 231₂₀, 268₉, 289₈) назывался иногда Ῥήσιον, Ῥίσιον (Ibid., 231₂₀; ср.: Agathias (ed. Bonn), III, 283₂₂, где «Ῥήσιον» Феофана передается через «Ῥήγιον»; см. еще у Прокопия. De aedificiis (Bonn, 1838. Vol. III) I, 4, p. 190_15–16; IV, 8, p. 294_16–20; cp. 295₃, 296₃). Ригий (теперь Иедикулекион) лежал против «Золотых ворот», самых южных в (западной) константинопольской стене (Du Cange. Constantinopolis Christiana. Lib. I, cap. XV, 567, p. 47), почему эти ворота иногда назывались πορτὴ Ῥησίου (= Χρυσαῖ πυλαῖ), см.: Theophanes I, 321_20,22, cp.: Du Cange. Constantinopolis Christiana, 48; Imper. Orient. Bandurii. T. II (XXV). P. 604. По отзывам путешественников, Ригий был роскошнейшим местом по красоте природы и по расположению; он расположен был, с одной стороны, при Мраморном море, с другой — при небольшом озере. При Юстиниане (Procopius. De aedificiis, IV, 8, р. 294) здесь устроено было шоссе в Константинополь и каменный мост, соединяющий озеро с Мраморным морем.

(обратно)

1976

Монастырь этот построен Юстинианом еще до вступления на трон πρὸ τῆς πόλεως ἐν χώρῳ καλουμένῳ Ῥησσίῳ (Procopius. De aedificiis, IV, 4, 190_15–16; cp.: Du Cange. Constantinopolis Christiana. Lib. IV, cap. 15, 45, p. 133. По свидетельству Анны Комнины (Anna Comnena. Alexiadis. Lib. VIII, cap. 3 (Corpus script. historiae byzantinae. Ed. Bonn), XXI, p. 393₄_₉), в монастырь великомученика Феодора ежедневно стекались из столицы почитатели памяти святого; а в воскресные дни вечером собирался почти весь город, и все проводили в окрестностях монастыря день и ночь. Монастырь был посвящен памяти Феодора Тирона (Delehaye, 774₉, 798₉; монастырским праздником обновления храма было 26 июня); впрочем, тут праздновали еще и память пострадавшего при Диоклетиане еп. Киринейского (в Ливии) Феодора (cp.: Du Cange. Constantinopolis Christiana I, cap. XV; ASS. Jul. II, 19). Монастырь св. Феодора не надо смешивать (как делает г. Савваитов в примечании к изданному им памятнику: Путешествие Новгородского архиепископа Антония в Царьград в конце XII столетия. СПб., 1872. С. 158) с церковью Феодора Тирона, построенной Сфоракием и находившейся в городе близ Св. Софии (теперь мечеть Вефа-джамиси. ср.: Κωνσταντινιάς, 31; Du Cange. Constantinopolis Christiana, 96–97); но возможно, что монастырь этот тождественен с монастырем св. Феодора ἐπὶ τῇ πηγῇ близ «Золотых ворот», о котором мы знаем по биографии Константинопольского патриарха Евфимия (Соколов И. И. Состояние монашества в Византииской церкви. С. 69 сл.). В тексте указа по грузинскому житию монастырь св. Феодора назван родовой собственностью императора.

(обратно)

1977

Tomus alter XXV, 161А, κατηχουμένιον — это вовсе не помещение для оглашенных, как думал Баронио (аn. 656, n. 28, р. 473); оглашенные, как справедливо указывал еще Комбефи (Notae // PG 90, 235D), стояли в нарфиксе или πρόναος, притворе. Катехумений — это верхний этаж, где стояли женщины (гинекеи). См.: Leonis novella 73 (ὑπερῶν); Jus graeco-romanum. III, 171; Vita Basilii (PG 90, 236A у Комбефи). Cp.: De ceremoniis, 67, 157, 691 и др.; Du Cange. Glossarium graec., 621–622; Idem. Constantinopolis Christiana, III, cap. 38, p. 22. Cp.: Theophanes Ι, 415₅, 450₂₂, 46₁₉ (на катехумены «всходили»). В мужских монастырях эти помещения употреблялись для разных надобностей (например, для сохранения имущества), а иногда и как жилые помещения.

(обратно)

1978

Tomus alter XXIII, 160С; ХХХ, 168А.

(обратно)

1979

Tomus alter XXV, 161D: εἴς τῆν Χαλκῆν. Χαλκὴ — это вестибюль императорского дворца, получивший, вероятно, название от медных дверей, ведших во дворец (Du Cange. Constantinopolis Christiana, II, cap. 4, § 2, p. 92; Labarte. De palais impériale de Constantinopole. Paris, 1861. P. 109–115 пo Диль Ш. Юстиниан и византийская цивилизация VI в. С. 81). За Халкеей шли портики, в которых помещалась гвардейская стража, далее — тронный зал (консистория) и зал для торжественных обедов (триклиниум). Вся эта часть дворца, предназначенная для торжественных выходов, аудиенций, официальных приемов, называлась Халкеей (Диль Ш. Указ. соч. С. 83). Очевидно, император обещал принять преп. Максима на торжественной аудиенции в тронном зале в присутствии сената.

(обратно)

1980

т. е. на правом катехумении Св. Софии.

(обратно)

1981

Tomus alter XXV, 161D, 164А; Зефиров, 936–937.

(обратно)

1982

Tomus alter XXVI, 164АВ; Зефиров, 937–938.

(обратно)

1983

Tomus alter XXVII, 164CD; Зефиров, 938.

(обратно)

1984

Tomus alter XXVIII, 165АВ.

(обратно)

1985

Но не в Месимврии, как ошибочно полагает Cellier XIV, 693, утверждающий, будто сюда был переведен и Анастасий Монах.

(обратно)

1986

Ср: Tomus alter XXXI, 169В; Relatio XV, 129А.

(обратно)

1987

Tomus alter XXX, 168A; XXXII, 169C.

(обратно)

1988

Tomus alter XXX, 168A; XXXII, 169B.

(обратно)

1989

Tomus alter XXX, 168AB. Ζαλέμβρια, или, по лучшему правописанию, Ζηλύμβρια (De thematibus // Imperium Orientale Ι, 16; Procopius. De aedificiis, 298₂₀; Vita Leonis Armenis // PG 108, 1020С), по словопроизводству Страбона (Lib. VII) = Ζήλυος πόλις, так как βρια по-фракийски означает «город» (Pinius // ASS. Aug. III, 108A). Город этот находился при Мраморном море (Пропонтиде), к западу от Константинополя и к востоку от Ираклии. В VII в. Силимврия имела епископа (ДВС VI, 105), с X в. — архиепископа (PG 119, 757). От этого укрепленного города начиналась цепь укреплений, тянувшаяся на север к Черному морю и защищавшая столицу от нападения болгар (Герцберг г. Ф. История Византии. С. 6).

(обратно)

1990

Tomus alter XXXI, 168: τοὺς προβεβηκότας τῶν βάνδων; у Анастасия Библиотекаря (PL 129, 656A) — «primores bandorum» (y Baronius, an. 656, n. 35, p. 474 — «primores e clero», перевод произвольный). «Βάνδον», собственно, означает «знамя» (Du Cange. Glossarium graec., 173; Sophocles. Greec Lexicon, 296, Chronicon Pasch., 981C; Theophanes I, 181₅, 391₅, 322₂ и др.), а затем — отряд войска, находящийся под знаменем (Ibid., 318₅). Впоследствии, когда в руки воинских начальников перешло и управление краем, «βάνδον» стало означать мелкую административную единицу, волость; причем обычно «вандами» назывались военные поселения варваров-федератов (Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 316). Вандой (или еще τᾶγμα) управлял κώμης — comes (от слова «κώμη», «деревня»; т. е. сельский староста) или τοποτηριτὴς (ср.: Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 316, прим. 2; Constant. Porphyrogen. III, 225). «Первые в ванде» — это центурионы (так переводит и Комбефи, ср.: Notae // PG 90, 237А).

(обратно)

1991

Грузинское житие передает слово «σιγνοφύλακες» — «ставрофоры». Очевидно, и клирики эти были православными, ибо они потом оказали всякий почет преп. Максиму, и начальник поселения тоже, ибо он осмелился отправить к опальному человеку такое почетное посольство.

(обратно)

1992

В сокращении; см.: Tomus alter XXXI, 168D, 169А; Зефиров, 941.

(обратно)

1993

Tomus alter XXXI, 169АВ.

(обратно)

1994

Theophanes I, 347₁₆ под 650 + 9 = 659 г. (2-го индиктиона: Theophanes I, 347₂₀).

(обратно)

1995

Jaffe. 165–166.

(обратно)

1996

Mansi XI, 573А; ДВС VI, 200. Ср.: Langen, 539.

(обратно)

1997

Год последней ссылки преп. Максима определяется по времени его смерти — 13 августа 662 г. (Ер. Anastasii apocrisiarii, 174В), — последовавшей через два месяца последней ссылки (Ibid., 173В). В. С. Соловьев (Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. Кн. 35. С. 446) относит последний суд над преп. Максимом к 659 г., опираясь, вероятно, на неправильное показание синаксарного жития, что преп. Максим прожил в последней ссылке 3 года (Synaxarium // PG 90, 209D). Muralt (301) страдания преп. Максима, вслед за Феофаном (I, 347₈) и Баронио (аn. 657, n. 1, р. 484), относит к 657 г. Манси относит это событие к 656 г. (XI, 741 ВС), введенный в заблуждение неправильной хронологией времени правления Петра, при котором был этот суд: по Манси, Петр умер в 656 г.

(обратно)

1998

Паджи (Baronius-Pagi, an. 657, n. 9, р. 497) полагает, что суд и казнь над преп. Максимом имели место в Перверах, однако это мнение вовсе не оправдывается отрывком Tomus alter ХХХIII, где говорится об исполнении казни в «этом царствующем городе», и притом «эпархом» (т. е. префектом столицы), см.: PG 90, 172В: ср.: Hypomnesticum, 193С: in Byzantio; ср.: 199D.

(обратно)

1999

Tomus alter XXXIII, 169С.

(обратно)

2000

См. «Исповедание Макария» (Mansi XI, 357С; ДВС VI, 94. здесь ошибочно Македоний назван Макарием). Манси это известие относит к первому собору, осудившему преп. Максима на ссылку в Визию (Mansi XII, 73А). Однако, на первую ссылку преп. Максим был осужден без церковной анафемы, за политические преступления, и после этого осуждения в Византии еще долго добивались от него принятия общения с Константинопольской церковью. Вероятнее всего, что Макарий разумеет собор 662 г., и слова его («Предоставляя всех еретиков самим себе оплакивать анафемы») отражают выражения декрета этого собора против преп. Максима и его двух учеников. Кроме того, заметим, что в 655 г. преп. Максим был осужден в ссылку с одним учеником — Анастасией Монахом, а не «вместе с нечестивыми своими учениками», как говорит Макарий. Ср.: Gfrörer III, 435.

(обратно)

2001

«Исповедание» Макария // Mansi XI, 357ВС; ДВС VI, 94.

(обратно)

2002

Tomus alter XXXIII, 169С.

(обратно)

2003

Он даже лишен был канонического ἀκρόασις; последнее слово означает вторую ступень кающихся (Du Cange. Glossarium graec., 43–44; Правило Антиох<ийского> собора 2-е; Первого Вселенского собора 12-е и др.). Следовательно, Анастасий Апокрисиарий был лишен всякого церковного общения; в Βίος, Моск. рук. № 380, слова о лишении канонического ἀκρόασις отнесены к преп. Максиму (л. 249 об.).

(обратно)

2004

βλασφημιῶν ἕνεκα καὶ τυραννίδων, см.; Tomus alter XXXIII, 169D.

(обратно)

2005

Hypomnesticum, 194C выражается об этом так; «Не хотели иметь с ними общения в их нечестии».

(обратно)

2006

Имеют ли безусловную истинную ценность все приведенные сообщения грузинского жизнеописания, конечно, сказать трудно; многое из них, все же, представляется правдоподобным и вероятным. Во всяком случае, несомненно то, что преп. Максим, действительно, сперва подвергнут был двойному суду — церковному и светскому.

(обратно)

2007

Tomus alter XXXIII, 169D, 172АВ.

(обратно)

2008

Hypomnesticum, 197С.

(обратно)

2009

Πραιτώριον — судебный трибунал префекта города (Theophanes I, 155₁₄, 184₁₂, 239₉, 297₂), суду которого подлежали все горожане столицы, большей частью ремесленники; близ претории находилась тюрьма, которая обычно называлась Диомидовой (Du Cange. Constantinopolis Christiana. Lib. II, cap. 9, § 6, p. 119–120), потому что находилась около Диомидова (или Иерусалимского) монастыря (Ibid. Lib. IV, cap. 6, § 35. р. 84, см.: Theophanes I, 237₁₂). Исполнение всех судебных приговоров в пределах столицы, как показано выше, составляло обязанность префекта города (Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 181. См.: Commemoratio, 595С, 596D, 598В; Tomus alter XXXIII, 172А; Hypomnesticum, 195A, 197C).

(обратно)

2010

Скабаланович H. А. Указ. соч. С. 359; Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, 337: о crimen laesae majestatis.

(обратно)

2011

Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, 332.

(обратно)

2012

Vita XXXIV, 104В.

(обратно)

2013

Hypomnesticum, 193D; Vita XXXIV, 104ВС.

(обратно)

2014

Ер. Anastasii apocrisiarii, 173D; Vita XXXV, 104C.

(обратно)

2015

Ep. Anastasii apocrisiarii, 173D; Hypomnesticum, 193D.

(обратно)

2016

Vita XXXV, 104CD.

(обратно)

2017

Hypomnesticum, 195A. По свидетельству грузинского жития, это было 21 января.

(обратно)

2018

Ibid., 195A.

(обратно)

2019

Ibid., 193A. Что у св. исповедника отсечена была только кисть, а не вся рука, видно из слов Hypomnesticum’a («Остался один обрубок, без ладони и пальцев»), а также из того, что Анастасий Апокрисиарий впоследствии, приделав к обрубку руки особый инструмент, мог продолжать свою литературную деятельность (Hypomnesticum, 194D). По пространному житию, преп. Максима связали веревками и, стянув на дыбу, отрубили правую руку долотом при помощи молотка (Vita XXXVII, 105ВС). Сообщение жития, что палачи отсекли руку потому, что у преподобных и по отсечении языка сохранился дар слова, не соответствует исторической истине: палачи только исполняли приговор сената. Грубо грешит против истины Михаил Сириец, утверждая, что у преп. Максима были отсечены обе руки (II, 436–437); 166-я новелла Юстиниана (cap. 13) решительно запрещала отсекать две руки (Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, 332); кроме того, достоверные источники говорят только об отсечении одной десницы. Впрочем, известие об отсечении «рук» преп. Максима повторяется у Михаила Глики (PG 158, 520А), в Compendium Vindobonense (ASS. Aug. III, 109C) и Martyrologium Romanum (Ibid., 109C, 115B); Евтихий (РG 111, 1113CD) говорит даже об отсечении рук и ног.

(обратно)

2020

Hypomnesticum, 200А.

(обратно)

2021

Ibid., 193D–194С.

(обратно)

2022

Ibid., 200А.

(обратно)

2023

Ibid., 193D–194D, 195В, 200А, 195В; Vita XXXVII, 105А; Ср.: Tomus alter XXXIII, 172В; Ер. Anastasii apocrisiarii, 173D; Adversus Constantinopolitanus // PG 90, 204A. Относительно Анастасиев в документах существует некоторая двойственность: Synaxarium говорит, что только один из учеников преп. Максима получил равное с ним наказание, другой же отправлен был в ссылку (PG 90, 212А); Vita говорит о казни только над Анастасием Монахом (XXXVII, 105АС), Hypomnesticum — только над Анастасией Апокрисиарием (Ibid., 193С). На этом основании Баронио (аn. 657, n. 26, р. 489), вслед за Vita, полагал, что Анастасий Апокрисиарий из почтения к званию его, как представителя папы, не подвергся равной с преп. Максимом казни, а только отправлен в ссылку. Но, как справедливо заметил Комбефи (Notae, 230А), не может быть и речи о том, чтобы в Византии после поступка с папой Мартином могли считаться со званием папского апокрисиария. Что Анастасий Апокрисиарий во всех отношениях разделил судьбу своего учителя, ясно свидетельствуют: Hypomnesticum (193С), Tomus alter XXXIII и Adversus Constantinopolitanus (204A); в таком смысле составлена и служба всем трем преподобным (PG 90, 205В). Повествования синаксаря об учениках преп. Максима (и resp. Eutichius // PG 111, 1113С) мало заслуживают доверия (см. гл. I). Умолчание в Vita о казни над Анастасием Апокрисиарием, конечно, не может опровергнуть показаний названных документов (заметим, что Vita — источник сам по себе малодостоверный); хронисты обычно говорят о казни над одним преп Максимом, а об учениках его выражаются обще и неопределенно, конечно, потому, что на преп. Максиме они более сосредоточивают свое внимание, как на личности, более достойной страниц мировых летописей. Так поступает Феофан (I, 347_9–14, 351_19–24), Кедрин (PG 121, 833А), Манасси (PG 139, 2680, «Синопсис» Сафы. Только Георгий Амартол говорит о совершении казни и над двумя учениками (PG 110, 869В), а Зонара и Ефрем — вообще о жестоком наказании всех трех исповедников (PG 134, 1289В; PG 143, 65А, vers. 1431–1434).

(обратно)

2024

В Константинополе было 14 кварталов (regiones), по два на каждом из семи его холмов. См.: Du Cange. Constantinopolis Christiana. Lib. I, cap. 20–21, p. 54.

(обратно)

2025

Tomus alter XXXIII, 172B; Hypomnesticum, 193D.

(обратно)

2026

Adversus Constantinopolitanus, 204D–205А.

(обратно)

2027

Ассемани и за ним Walch (IX, 309–310).

(обратно)

2028

Ср.: Wagenmann, 122.

(обратно)

2029

PG 90, 193CD.

(обратно)

2030

Ibid., 172АВ.

(обратно)

2031

Ibid., 204А.

(обратно)

2032

Vita XXXIV, 104D; Synaxarium // PG 90, 209D; Theophanes I, 347_9–14, Georgius Amartolus // PG 110, 864B, и зависящие от них византийские хронисты; ср.: Michel le Syrien II, 436, Eutichius // PG 111, 1113С.

(обратно)

2033

Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, 331: по законам святотатство каралось отсечением руки (Гиббон Э. История упадка и разрушения Римской империи V. С. 97). Та же казнь угрожала переписчикам севирианских сочинений (56 Novella Justiniani, ed. Zachariae von Lingenthal. Lipsiae, 1881. Pars. I. P. 371). История Византии, и особенно в VII в., представляет много примеров наказания членовредительством: при дворцовом перевороте 641 г. у Мартины был отрезан язык, а у ее сына — императора Ираклеона — нос (Theophanes I, 341_25–26; Ефрем // PG 143, 65А, vers. 1421–1425 и др.; ср. то же у халифов, Theophanes I, 416₁₄); у заговорщиков на Ираклия был отрезаны носы и правые руки (Себеос. История императора Иракла. Гл. 29. С. 114; Nicephori Breviarium 25₂₁; ср.: Le Beau, XI, 224); монаху Захарии при Константине VIII за участие в политическом заговоре был отрезан язык (Cedrenus (ed. Bonn), II, 483₃); византийские хронисты сохранили известия о многих жестоких казнях такого рода (особенно при Фоке). Таковы увечья и смертная казнь (Theophanes I, 296_28–29, 298₁), сожжение (Ibid., 293₂), отсечение языка (Chronicon Pasch. // PG 92, 973В, 976А; Theophanes I, 341₂₅), вырывание ноздрей (Ibid., 355₂₄, 341₂₆, 369₂₅), отсечение рук и ног (Ibid., 295₆). Часто казни сопровождались издевательством (Ibid., 294₁₈, 295_5–13, 350₁₇, ср. казнь самого Фоки при вступлении на престол Ираклия у Амартола (PG 110, 825АВ, resp. у Кедрина)).

(обратно)

2034

Theophanes I, 347₂₅.

(обратно)

2035

Ibid., 351_14–15. См.: Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 348.

(обратно)

2036

Жестокость, по замечанию Ф. Тарновского (с. 400), была общей чертой Ираклидов.

(обратно)

2037

Hypomnesticum, 199D.

(обратно)

2038

Ibid., 200А, 199D.

(обратно)

2039

Ср.: Ер. Anastasii apocrisiarii, 173В.

(обратно)

2040

Hypomnesticum, 194D–195А; Ер. Anastasii apocrisiarii, 174В; Vita XXXVI, 104D, 105А.

(обратно)

2041

Hypomnesticum, 204АВ; Wagenmann (122) считает это сообщение легендой и толкует его аллегорически: православие, приведенное к молчанию путем таких жестоких мер, впоследствии снова заговорило и добилось господства на Шестом Вселенском соборе. Но оснований для такого перетолкования показаний документов никаких нет.

(обратно)

2042

Tomus alter XXXIII, 172В; Hypomnesticum, 199D; в грузинском житии — «в Мингрелию». Термин «Лазика» употребляется у византийских историков в двояком смысле:

1) для обозначения страны, где жили лазы, народ кавказской расы, родственный грузинам (теперь Лазистан, турецкий санджак Трапезундского вилайетства) (Ган. Известия древних греческих и римских писателей о Кавказе. Ч. I. Тифлис, 1884. С. 151 (Арриан), 168, 95);

2) для обозначения всего края (Колхиды), лежавшего по течению р. Фазиса (теперь Рион), обитателями которого были сваны, лазы, апсилы, авасги, саниги, мингрельцы, гурийцы и др. (Ган, 687, 215, 150, 103–104; ч. II. Тифлис, 1890. С. 57–58. Ср.: Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. Кн. 33. С. 252; Марр Н. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов св. Григорием. СПб., 1905. С. 166).

В этом смысле Лазика совпадает с Кутаисской губернией, Сухумским округом и Лазистаном. Авасги (абхазцы) и апсилы жили в теперешнем Сухумском округе, причем апсилы были южнее авасгов (Ган, 150); аланы (осетины) жили к северу от Кавказского хребта, в европейской части Кавказа (Ган, 188, ср.: 196), хотя часть их находилась в Закавказье (Cellarius. Notitia orbis antiqui, I, 313 по Pinius // ASS. Aug. III, 131–132; Ган, 189 (Аммиан Марцеллин); Кулаковский Ю. Аланы по сведениям классических и византийских писателей. Киев, 1899. С. 47; Христианство у аланов // Византийский Временник, V (1898 г.). С. 1–18); сваны жили в верховьях р. Ингура (верхняя Сванетия) и Цхенис-Цхали (нижняя Сванетия), у южной подошвы Кавказских гор (Сванетия). т. е. Лехчумский уезд Кутаисской губернии (Ган, σάννοι, τζάννοι, θοᾶνες, suanni, с. 63, 66, 82, 103–104, 138, 202; ср.: с. 149); к западу <так в тексте, правильно: «к востоку». — Ю. Ч.> от Лазики шла Грузия (Иверия), и еще далее к западу <так в тексте, правильно: «к востоку». — Ю. Ч.>, около Каспийского моря — Албания (ASS. Aug. III, 132А).

Лазика, особенно в горных местностях, отличалась суровым климатом и была «византийским Сахалином». Сюда большей частью ссылали важных преступников. Кроме того, Лазика имела важное стратегическое значение: через нее шли горные проходы от северных варваров (Ган, 64–67) и из Иверии (Диль Ш. Юстиниан и византийская цивилизация в VI в. С. 389); Византия старалась удержать ее за собой, чтобы обезопасить себя от нашествия варваров и преградить персам доступ к Черному морю. Поэтому здесь было много крепостей и военных поселений (одна из таких крепостей послужила местом заключения преп. Максима). С 555 г. Лазика по договору была уступлена персами Византии (Диль Ш. Указ. соч. С. 224) и там было насаждено христианство. Первоначально Лазика управлялась вассальными царями (Theophanes I, 168₁₄, 174₁₉), а с конца VI в. — византийскими преторами (ἄρχιον — Ibid., 229₁₅; πατρίκιος — Ibid., 370₃). Бо́льшая часть сведений по географии Кавказа сообщена нам прот. К. С. Кекелидзе.

(обратно)

2043

Ер. Anastasii apocrisiarii, 173В.

(обратно)

2044

Ган, 64, 67, 97, 104, 153.

(обратно)

2045

Ер. Anastasii apocrisiarii, 173В.

(обратно)

2046

Ibid., 173С; Vita XXXIX, 108АВ. Название «Мури» место заключения преп. Максима носит в географическом труде царевича Вахуштия (1745 г.). Здесь говорится: «К югу от Дехвира (в центре Лехчума, на берегу Цхенис-Цхали) и к востоку от Цагери (местечко, административный центр Лехчумского уезда Кутаисской губернии) есть великолепная церковь с куполом, где сидит епископ, пастырь Сванетии и Лехчума. Выше него (Цагери) находится монастырь, называемый монастырем преп. Максима Исповедника, здесь похоронен Максим Исповедник. Выше него на Цхенис-Цхали есть недоступная и нерушимая крепость Мури, откуда дорога ведет в Сванетию» (Description géographique de la Géorgie par le Tsarévich Wakhoucht, ed. M. Brosset. 1842. P. 349–351. География Грузии. Пер. M. Джанашвили. 1904. С. 200–201). По мнению прот. К. С. Кекелидзе, название «Схимарис» происходит от двух грузинских слов: «Цихе» — крепость и «μούρις» (родительный падеж от «Мури»), и означает «крепость в местности Мури».

<Первоначально, в 1910 г., С. Л. Епифанович писал: «Σχιμάρις или Schemarus — вероятно, та крепость τὸ Σχιμαλινίχων, которая была построена Юстинианом (Procopius. De aedificiis. III, 260₁₃), на границе с народом цанами или санами (Сванетия, ср.: Procopius. De aedificiis, I, 74₄; II, 462₁₀, в верховьях Фасиса, I, 77_10–15, II, 543₃); находилась она, вероятно, на правой стороне р. Фазиса (Риона) против Котатисиума (Кутаиса), если можно Schemari отождествить с Ухимерионом Страбона». — Ю. Ч.>

(обратно)

2047

Котори или Кодори — название реки (к западу от реки Мокви) и селения в Абхазии (Сухумский округ), расположенного в горах выше города Дранда (Вахуштий, с. 230, р. 401). Теперь сохранились только развалины этой крепости (прот. К. С. Кекелидзе).

(обратно)

2048

Ер. Anastasii apocrisiarii, 173С. Крепость Бокеле на границах Осетии — верно, селение Бугеули Рачинского уезда Кутаисской губернии. <Первоначально, в 1910 г., С. Л. Епифанович писал: «Вероятно, это место Похулани Сухумского округа. Ср.: Procopius. De aedificiis, II, 571₃». — Ю. Ч.>

(обратно)

2049

Таквери на границах Абхазии — крепость в местности Лехчум (Кутаисской губернии) «на реке, впадающей выше Цхенис-Цхали, с севера» (Вахуштий, с. 209. р. 349). <Первоначально, в 1910 г., С. Л. Епифанович писал: «Может быть, Ткачиры Кутаиского уезда, на р. Рион». — Ю. Ч.>

(обратно)

2050

XV calend. August. См.: Ер. Anastasii apocrisiarii. 174А; ср. Βίος преп. Максима в Моск. рук. № 380, л. 251 об.

(обратно)

2051

Ер. Anastasii apocrisiarii, 174А, 173С.

(обратно)

2052

Hypomnesticum, 199А.

(обратно)

2053

Ср.: Ер. Anastasii apocrisiarii, 174В. В грузинском житии кончина преп. Максима изображается так: «Св. отец продолжал в крепости свою подвижническую жизнь, молился и воспевал Бога днем и ночью. Привязав к руке перо, он писал послания к православным. Спустя четыре месяца ему было видение от ангела, предвозвестившее его кончину. Тогда преп. Максим написал письмо Анастасию Диакону (т. е. апокрисиарию. — С. Е.), перестал принимать пищу и на седьмой день скончался (13 августа)».

(обратно)

2054

Ер. Anastasii apocrisiarii, 174В; Hypomnesticum, 199А; Vita XL, 108C. Таким образом, в третьей ссылке своей в Лазике преп. Максим провел около трех месяцев, с 8 июня по 13 августа. В синаксаре (209D) говорится: «εὔθα ἐπὶ τρισί χρόνοις διαγαγών». В житиях, зависящих от синаксаря, эта традиция превратилась в 3 года (ἔτη, ASS. Aug. III, 111C (Meneea graeca // Compendium Vindobonense). Такую продолжительность ссылки принимает и Баронио (аn. 660, n. 1, р. 506), относящий смерть преп. Максима к 660 г. За ним следует Беллярмин (Bellarminus R. De scriptoribus ecclesiasticis in edit. οpp. Τ. VII. Coloniae Agrippinae, 1617. P. 113). Ошибочность такой хронологии на основании Collectanea Анастасия показали Паджи (аn. 660, n. 2, р. 507) и Ассемани (Italicae historiae scriptores II, 154 по Hefele III, 247).

(обратно)

2055

PG 90, 209D; Compendium Vindobonense, см. в Приложении <«Материалах к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника». — Ю. Ч.>. Ср.: ASS. Aug. III, 112В; Delehaye, 409₄₂, 889₁₀.

(обратно)

2056

Монастырь этот, как видно из свидетельства Вахуштия, впоследствии был переименован в честь св. Максима. Теперь монастыря нет, а естьполуразрушившаяся церковь в честь преп. Максима, недавно, впрочем, реставрированная (прот. К. С. Кекелидзе).

(обратно)

2057

Ер. Anastasii apocrisiarii, 176В. По-видимому, монофелиты распустили о преп. Максиме слухи в Лазике, что он несторианин (ср.: «Исповедание» Макария // Mansi XI, 357В, ДВС VI, 94 и Tomus alter XXXI, 168С). Может быть, они называли преп. Максима последователем Платона и язычником (как Макарий в своем «Исповедании» и Михаил Сириец, II, 435), так что название монофелитов «эпикурейцами» (Hypomnesticum, 201В) является как бы ответной кличкой со стороны православных. Во всяком случае, Анастасий Апокрисиарий жалуется на то, что отступники веры дали св. изгнанникам какую-то «негодную кличку» (PG 90, 176В). Возможно, наконец, и обвинение, даваемое в Compendium Vindobonense. По словам этого документа, враги преп. Максима распространили о нем слухи, что после отсечения у него языка тело его начало гноиться, так что он еще при жизни покрыт был гнойными червями и от этой болезни умер. При этом они добавляли, что такая кара Господня постигла преп. Максима как богохульника. Опровергая эту клевету, Compendium Vindobonense говорит, что у преп. Максима скоро по прибытии в Лазику вернулся дар слова, и он многих наставил в православии и многих язычников обратил к Христу (в течение трех лет) (см. Приложение «Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника». — Ю. Ч.>).

(обратно)

2058

Sub praetextu aliarum occasionum atque damnorum, cм.: Hypomnesticum, 200B.

(обратно)

2059

Ep. Anastasii apocrisiarii, 174C; Vita XL, 108C. По свидетельству грузинского жития, чудо это было видимо в течение целого года. <Первоначально, в 1910 г., С. Л. Епифанович писал: «В синаксарях (PG 90, 209D; Compendium Vindobonense // ASS. Aug. III, 112B; Delehaye, 409₄₂, 889₁₀ и др.) говорится, что преп. Максим был похоронен в монастыре св. Арсения в Лазике, и что при гробе его творились исцеления. Был ли близ Схимариса монастырь, не знаем; впрочем, если он был где-либо в другом месте, то. вероятно, мощи преподобного были впоследствии перенесены в этот монастырь из Схимариса». — Ю. Ч.>

(обратно)

2060

Hypomnesticum, 198D.

(обратно)

2061

Ibid., 198С; Ер. Anastasii apocrisiarii, 174С.

(обратно)

2062

По свидетельству грузинского жития, Анастасий Диакон по смерти Константа получил разрешение вернуться в Грецию и возвестить автору (Феодосию) жития все случившееся со св. исповедниками. Сообщение это недостоверно, ибо оно противоречит Hypomnesticum’y Феодосия Гангрского и основано на синаксарной традиции. Соображения об исторической ценности подобных сообщений грузинского жития см. выше.

(обратно)

2063

См. гл. 1, параграф 37.

(обратно)

2064

Ер. Anastasii apocrisiarii, 175D, 176ВС.

(обратно)

2065

Hypomnesticum, 200В, 201C.

(обратно)

2066

11 октября 666 г. (Hypomnesticum, 195D).

(обратно)

2067

Ошибочно заявляет Зефиров (с. 944), что «Шестой Вселенский собор достойно почтил исповедника»; на этом соборе на преп. Максима никто не ссылался. Правда, грузинское житие утверждает, что на Шестом Вселенском соборе «св. Мартина, папу Римского, и св. преп. Максима Исповедника велегласно прославили и в вечную память ублажать их и хвалить определили» (прот. К. С. Кекелидзе), но это же житие смешивает Шестой Вселенский и Трулльский соборы, приписывает первому каноническую деятельность последнего, и этим заставляет подозрительно относиться ко всем его показаниям, которые не подтверждаются греческими источниками (например, актами Шестого Вселенского собора).

(обратно)

2068

Седален, Officium // PG 90, 209А; Славянские Минеи (Киев, 1834), август. С. 124.

(обратно)

2069

Тропарь // PG 90, 213D; Минея, январь, л. 253.

(обратно)

2070

Канон, 3-я песнь // PG 90, 216В.

(обратно)

2071

Канон, 5-я песнь (3), 4-я песнь (2) // PG 90, 217С.

(обратно)

2072

Mansi XIII, 361D; ДВС VII-2, 278.

(обратно)

2073

Mansi XIII, 269А; ДВС VII-2, 235.

(обратно)

2074

Mansi XIII, 37Е; ДВС VII-2, 127.

(обратно)

2075

Mansi XIII, 40D; ДВС VII-2, 128.

(обратно)

2076

Комбефи, впрочем, в этом сомневается, см.: PG 90, 216.

(обратно)

2077

Многочисленные параллели см. у И. Орлова (с. 195–199).

(обратно)

2078

В службе упоминается об императоре как изверженном («τύραννος»; PG 90, 217АС, 220С) и говорится о полной победе над ересью (Ibid., 217D).

(обратно)

2079

У Комбефи издано две службы (ἀκολουθία) преп. Максиму: одна (PG 90, 202–212) е codice Tiliano 13 Aug., другая (PG 90, 213–221) из греческих миней. Канон первой службы, в общем, совпадает с каноном славянской минеи 12 августа; только третий тропарь в 1, 3, 4, 5 и 7 песни (л. 125 об., 126 об., 128–128 об., 130), 3 и 4 тропарь 6 песни (л. 129) и 2 тропарь 8 и 9 песней (л. 131–132) в славянском тексте не те, что в греческом. Стихиры в славянском тексте тоже иные по сравнению с греческим. Вторая служба совпадает со службой славянской минеи под 21 января, кроме богородичнов, икоса (ср. август 126 об.; январь 24 об.), кондака, седальна (январь, 259 об.), 3 тропаря 8 и 9 песней (л. 262), 4 тропаря 7 песни и светильна. Все эти новые (по сравнению с греческим текстом) песнопения большей частью касаются преподобных Анастасиев.

(обратно)

2080

По свидетельству грузинского жития и синаксаря, память преп. Максима празднуется 13 августа в день его кончины и 21 января, «когда его мучили и отрезали у него св. язык и руку, ибо так определено св. отцами Шестого Вселенского собора». Свидетельство это малодостоверно, ибо на Шестом Вселенском соборе, как мы видели, о преп. Максиме не было рассуждения. Более достоверно история празднования памяти преп. Максима определяется наблюдениями над древними синаксарями. Память преп. Максима находится в греческом синайском Евангелии IX в. (Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 1. С. 212, прим. 4), в греческом иерусалимском Евангелии X в. (Сергий, архива. Полный месяцеслов Востока. Т. II. С. 20; ср.: Т. I. С. 99–100; ср.: Паπαδόπоυλο-Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει, 1891. I, 129), тогда как в первом из известных нам синаксарей (Полный месяцеслов Востока. Т. I. С. 28) — при типиконе Великой Константинопольской церкви начала X в. и календаре Марчелли (Morcelli. Calendarium ecclesiae Constantinopolitanae. Roma, 1788. Vol. I, 44, 65) VIII–IX вв. (Полный месяцеслов Востока. T. 1. С. 94) — нет еще памяти преп. Максима (Полный месяцеслов Востока. T. I. С. 416). В западных календарях память преп. Максима появляется еще позже: нет ее в Calendarium Floriacense, antiquissimus, Stabulense, Verdinense (PL 138, 118D, 1190C, 1193D, 1203D), где нет и памяти папы Мартина (Мартин, упоминаемый под 3 идами ноября, есть епископ Туринский V в.), нет ее также в Martyrologium Аntissiodorense, Mantuanum, Brixianum (PL 138, 1250C, 1264A, 1278В), где память Мартина уже помечена (память Максима 15 декабря (в М. Brixianum // PL 138, 1279А), который был римским пресвитером (Martyrologium Adonis // PL 123, 175, 397В), не имеет отношения к преп. исповеднику). Нет памяти преп. Максима в мартирологиях Беды (PL 138, 1300C), Флора († 850 г.) (PL 94, 1011B; S. Maximi Confessor, упоминаемый под 20 августа, был учеником Мартина Туринского, и, следовательно, западным монахом, а потому не должен быть смешиваем с хрисопольским аввой), Рабана Мавра († 856 г.) (PL 110, 1164А; Максим под 20 августа — галльский монах) и Узуарда (PL 124, 711В: 19 ноября Максим, пресвитер римский). Только в cod. Moranus мартирология Узуарда впервые помечена память св. исповедника под 13 августа (PL 124, 362В). Отсюда можно думать, что церковное празднование памяти преп. Максима на Западе началось только с IX в. Гораздо раньше — именно, с VIII в. — началось оно на Востоке, как видно из древнейших списков синаксаря Иерусалимского и Патмосского (Delehaye, 887₂₄). Делейэ (910₁₇) ошибочно отождествляет св. исповедника с исповедником Максимом, память которого празднуется 19 августа: судя по латинским мартирологиям (см. выше), это был галльский монах.

(обратно)

2081

По замечанию архиепископа Сергия (Т. II, заметка. С. 32), мощи преп. Максима были перенесены в Константинополь. Указания на то, когда и куда были перенесены мощи преп. Максима, в источниках нет. Прот. К. С. Кекелидзе сообщил нам, что в рукописи Тифлисского церковно-археологического музея XII в. № 222 на с. 440 имеется уникальная киноварная приписка (почерка XII в.): «Мощи св. преп. Максима покоятся в крепости Мури близ Цагери». Возможно, что празднование памяти «перенесения мощей преп. Максима» (см. синаксарь, Приложение <«Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника». — Ю. Ч.>) имеет в виду перенесение мощей не в Константинополь, а в церковь Арсеньева монастыря при крепости Мури.

(обратно)

2082

В Грузии празднуется память преп. Максима в четверг Светлой седмицы = Гогашоба (прот. К. С. Кекелидзе). 13 августа — день блаженной кончины преп. Максима. Однако во многих синаксарях под этим числом помещается празднование перенесения мощей св. исповедника: ἀνακομιλὴ καὶ μετάθεσις τοῦ λειψάνου τοῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν Μαξίμον τοῦ ὁμολογητοῦ (Σιναςαριστής. См., например, XIII, 55; Вел. Четьи-Минеи (Иосиф, архим. Подробное оглавление Великих Четьих Миней... С. 409), синаксарь Эвергетидского монастыря XII в., минологий императора Василия II (976–1025), PG 117, 582С; синаксарь Сирмона (Delehaye, 887₃), стишный молитвослов Христофора XI в. (Полный месяцеслов Востока. T. I. С. 249; стихи см.: PG 90, 221В; ASS. Aug. III, 114DE), греческие Минеи, Menaea Schiffleti (ASS. Aug. III, 114F). Еще характернее Martyrologium Arabico-Aegyptium (g. Simonii): translatio corporis S. Maximi et cociorum ejus (ASS. Aug. III, 115A); то же в минее Крипто-Ферратского монастыря XIII в. (Полный месяцеслов Востока. Т. II. С. 244); Студийский устав XIV в. (Полный месяцеслов Востока. Т. I. С. 455). Впрочем, во многих календарях отмечается под 13 августа и просто память преп. Максима без всяких прибавлений: Menologium Slavo-Russicum Sparowenfeldianum (ASS. Aug. III, 114F), Sirleti (Canisius III, 457); типикон Константинопольской церкви IX–X вв. (Полный месяцеслов Востока. Т. I. С. 138; Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей... Т. I. С. 103), синодальный месяцеслов № 44 (Полный месяцеслов Востока. Т. I. С. 433), № 43 (Там же. С. 439), преосвящ. Порфирия (Там же. С. 493). славянские прологи (Там же. С. 585); каллипольский месяцеслов и др., особенно славянские святцы (Там же. Т. II. С. 244). Служба преп. Максиму ради отдания праздника Преображения поется 12 августа.

21 января стали праздновать день памяти преп. Максима позднее, чем 13 августа. Это видно из того, что в древнейших синаксарях (Иерусалимском и Патмосском) нет памяти под этим числом (Delehaye, 409₄₆). Впрочем, и этот день памяти вошел во всеобщее распространение на Востоке (но не на Западе), и очень рано, как видно из месяцесловов при синайском и иерусалимском Евангелиях IX–X вв. (Полный месяцеслов Востока. Т. I. С. 20) и других многочисленных свидетельств (Там же). На 21 января память преподобного, вероятно, была перенесена ввиду совпадения его памяти 13 августа с днем отдания Преображения (Полный месяцеслов Востока. Т. II, заметки. С. 32). Вероятно, избрали для такого перенесения последние числа января месяца. Некоторые (немногие) месяцесловы показали колебание в определении памяти святого, назначая его память то 22, то 20 января, то даже 29 февраля (Там же. Т. II. С. 20, ср.: 1, 107, 123, 132), потому что хотели праздновать память св. исповедника пред памятью Шестого Вселенского собора (если не принимать объяснения грузинского жития, о котором см. выше). В стихословии греческого пролога говорится, что преп. Максим преставился 21 января (ASS. Aug. III, 114С); но это поэтическая вольность, простая догадка, основанная на праздновании памяти преп. Максима 21 января. Относительно того, что в синаксарях под 13 августа отмечается перенесение мощей преп. Максима, преосв. Сергий высказал предположение, что перенесение мощей преп. Максима могло совпасть с днем его смерти 13 августа (Полный месяцеслов Востока. Т. II, заметки. С. 32). Некоторые из составителей месяцесловов на Западе ошибочно относят преп. Максима к лицам духовного сана (Chinius) или к числу святых Бенедиктинского ордена (Wion) (ср.: Pinius // ASS. Aug. III, 115EF).

(обратно)

2083

Notae Combefisii, 239А.

(обратно)

2084

Орлов, 187.

(обратно)

2085

Hypomnesticum, 198С.

(обратно)

2086

Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte, II, 408.

(обратно)

2087

Photius. Ad Amphilochium // PG 101, 508AB.

(обратно)

2088

Photius. Biblioth., cod. 192 // PG 103, 645B.

(обратно)

2089

Anna Comnena. Alexiadis. Lib. V, 9 (Corpus script, historiae byzantinae. Ed. Bonn), XXI, 263₁₉–264₁₅.

(обратно)

2090

Adversus Constantinopolitanus, 204B.

(обратно)

2091

Эригена. См.: Бриллиантов А. И. Иоанн Скот Эригена. Влияние восточного богословия на западное в произведениях И. С. Эригены. СПб., 1898. С. 449.

(обратно)

2092

Приписка на кодексе Дюканжа. См.: Combefisii Pro elogio // PG 90, 239А.

(обратно)

2093

Соловьев В. С. Статья «Максим Исповедник» // Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. Кн. 35. Т. XVIII. СПб., 1896. С. 446.

(обратно)

2094

Kurtz, I, 1. S. 241.

(обратно)

2095

Hypomnesticum, 198С; канон (PG 90, 217С); Anna Comnena. Alexiadis. Lib. V, 9, 264₁.

(обратно)

2096

Hypomnesticum, 198; Ep.Anastasii apocrisiarii, 173A; Зонара (PG 134, 1289Β): σοφώτατον ἄνδρα καὶ θειότατον τὸν μέγιστον Μάξιμον.

(обратно)

2097

Hypomnesticum, 198C; Theophanes I, 351₂₃; Anna Comnena. Alexiadis. Lib. V, 9, 264₂. Cp.: PG 91, 721, заглавие Loci communes.

(обратно)

2098

Theophanes I, 351 и др. Cp.: PG 91, 184 — заглавие.

(обратно)

2099

Adversus Constantinopolitanus, 204A.

(обратно)

2100

Compendium Vindobonense: «τίς ἀριθμήσει τὸν ἄβυσσον τῆς σοφίας, ἣν ὁ Θεὸς παρέιχε τῷ δούλῳ αὐτοῦ, πᾶσαν γὰρ οἰκουμένης οἱ ἕθεοι λόγοι αὐτοῦ διέδραμον ἄλλος χρισόστομος ἡμῖν γενόμενος». См.: ASS. Aug. III, 103В.

(обратно)

2101

Syncellus (ed. Bonn), VI, 597₁₅.

(обратно)

2102

PG 90, 237C. См. отзывы о нем последующих греческих писателей, собранные Алляцием в Graecia orthodoxa, I, у И. Орлова (с. 187, прим.).

(обратно)

2103

Wagenmann, 145; Straubinger, 11.

(обратно)

2104

PG 90, 238C.

(обратно)

2105

Krumbacher, 63.

(обратно)

2106

Соловьев В. С. // Там же. С. 446.

(обратно)

2107

Полностью отзыв напечатан в начале первого тома нашего издания сочинений С. Л. Епифановича.

(обратно)

2108

В предисловии к своей книге «Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника» С. Л. Епифанович пишет: «Настоящее издание первоначально предполагалось выпустить как Приложение к нашему сочинению о преп. Максиме Исповеднике. Так мы и цитировали его в своей работе: „Преп. Максим Исповедник и византийское богословие“, представляющей оттиск из введения во второй том нашего сочинения о Максиме Исповеднике (= т. II, c. 20–156)». В 2000 г. д. ист. н. Сергей Билоконь из Киева любезно разрешил снять копию из оттиска этого второго тома, который охватывал с. 20–92. Действительно, на с. 20–156 второго тома сочинения С. Л. Епифановича имеется текст, известный как «Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника». С. 156–192 занимает продолжение «Введения» во второй том, основным содержанием которого является анализ данных о рукописном наследии преп. Максима. Доступное нам продолжение «Введения» содержит характеристику личности преп. Максима, анализ стиля его сочинений и обрывается в начале рассказа о сохранившихся рукописях этих сочинений. — Ю. Ч.

(обратно)

2109

Здесь и ниже: начало нового раздела обозначено у С. Л. Епифановича отступом. Название разделу даем в косых скобках условное. — Ю. Ч.

(обратно)

2110

Prol. ad Thal. I, 248А; Quaest. ad Thal. XLVIII, 433AB; Ambigua, 1064CD.

(обратно)

2111

Ep. 5, 420D.

(обратно)

2112

«Душу боголюбцев больше радуют умозрительные [смыслы вещей], чем повествуемые [факты]», см.: Quaest. ad Thal. XXXVII, 385В.

(обратно)

2113

Εp. 8, 444АВ.

(обратно)

2114

Ер. 24, 608CD.

(обратно)

2115

Prol. ad Thal. I, 260A; Quaest. ad Thal. XLII, 412A; cp.: Quaest. ad Thal. XXI, 316D. Cp. у св. Григория Богослова. Or. 28 (De theol. II), n. 20 // PG 36, 52В; р<усский> п<еревод>: Т. III. С. 28.

(обратно)

2116

Exemplum epist. ad Marinum, 137BC.

(обратно)

2117

Ambigua, 1169В.

(обратно)

2118

Ibid., 1176CD.

(обратно)

2119

<«Любящих Григория».> Так называет себя Косьма Маюмский (Ad carmina S. Gregorii Theologi // PG 38, 348). Раньше преп. Максима особенное внимание на св. Григория Богослова обращал авва Дорофей, толковавший слова св. Григория на св. Пасху и на св. мучеников: Doctrina XXII–XXIII // PG 88, 1821В–1836В; р. п.: Поучения 20 и 21. С. 201–218.

(обратно)

2120

Mystagogia 2–7, 668С–685С.

(обратно)

2121

Cap. theol. I, 79.

(обратно)

2122

Ambigua, 1348ВС; Quaest. ad Thal. LXI, 636CD.

(обратно)

2123

Например, в Quaest. ad Thal. XXV, 336C: διάκρισις <способность различения>, εὐσέβεια <благочестие>, γνῶσις <знание>, три момента; обычно два: ἀρετὴ <добродетель> и γνῶσις <знание>: см. выше, с. 112 <правильно с. 92. — Ю. Ч.> (под строкой); или в Mystagogia 4, 6, 672В, 684В (в человеке различаются то три, то две части); или об отношении практической философии и естественного созерцания к λόγοι <логосам> промысла и суда в Quaest. ad Thal. LXV, 756D (Cap. quing. V, 44) и Ambigua, 1297A; или cp. расширение троечастной философии через введение различных моментов созерцания в Ambigua. 1360ВС, 1364С.

(обратно)

2124

Quaest. ad Thal. LXIV, 697A; Cap. de charitate I, 2.

(обратно)

2125

Cap. de charitate II, 23, 81; III, 65.

(обратно)

2126

Ep. 4, 417AB.

(обратно)

2127

Ep. 2, 393D–396A.

(обратно)

2128

Ep. 2, 396A: Ambigua, 1205B.

(обратно)

2129

Bardenhewer O. Geschichte der altkirchl. Literatur. Bd. III (1912). S. 171.

(обратно)

2130

«Но молю Сильного, Который силен по силе отпустить грехи» (Ер. 9, 449А). См. еще выше, с. 89, прим. 7 <в издании 1996 г. прим. 3 на с. 110. — Ю. Ч.>.

(обратно)

2131

«Наслаждение».

(обратно)

2132

«Страдание».

(обратно)

2133

«Произвольные <страсти>».

(обратно)

2134

«Невольные страсти».

(обратно)

2135

«Искушения».

(обратно)

2136

«Происхождение».

(обратно)

2137

«Рождение».

(обратно)

2138

См. выше, с. 157, прим. 2 <прим. 4 к настоящему фрагменту, т. е. ссылка на Ер. 5, 420D. — Ю. Ч.>. См : Ad Thomam, 1033С; Prol. ad Thal., I, 252D–253A.

(обратно)

2139

Vita 21 (Acta Sand., Aug. III, 123F, num. 27), p. п.: Творения преп. Максима. Μ., 1916. Τ. I. С. 43–44.

(обратно)

2140

Hypomnesticum I // PG 90, 195AB; p. п.: Творения преп. Максима. С. 211.

(обратно)

2141

Ер. 25, 613В.

(обратно)

2142

Ер. 24, 608С–609А.

(обратно)

2143

Ер. 1, 380CD; Ер. 5, 424А; Ер. 4, 416С.

(обратно)

2144

Ер. 19, 596А; Ер. 8, 444А; Prol. ad Thal., 1, 245C.

(обратно)

2145

Ер. 9, 448A.

(обратно)

2146

Ер. 1, 364В.

(обратно)

2147

Ер. 14, 541АВ.

(обратно)

2148

Ер. 14, 544АВ.

(обратно)

2149

Ер. 13, 533A.

(обратно)

2150

Ер. 3, 408CD; Ер. 36, 629С.

(обратно)

2151

Ер. 8, 445АВ.

(обратно)

2152

Ер. 29–30, 621C, 624С.

(обратно)

2153

Liber ascet. 9, 917D; Cap. de charitate I, 62, 66, 68, 29–30, 38; IV, 28–29, 87; II, 13; III, 89.

(обратно)

2154

Ep. 16, 576D.

(обратно)

2155

Relatio I, 112А; р. п.: Творения преп. Максима. С. 52.

(обратно)

2156

Ambigua, 1220С.

(обратно)

2157

Ibid., 1065А; Mystagogia, prooem., 660В.

(обратно)

2158

Prol. ad Thal., I, 245B.

(обратно)

2159

Ер. 41, 636B.

(обратно)

2160

Ibid.

(обратно)

2161

Ep. 2, 393B.

(обратно)

2162

Ер. 1, 392A.

(обратно)

2163

Quaest. ad Thal. XI, 292CD; XX, 312A; XXXIV, 376D; XL, 396A; XLIII, 412A; L, 473BC; LV, 536C; LXI, 640B; LXV, 737A.

(обратно)

2164

Ep. 42, 637A.

(обратно)

2165

Quaest. ad Thal. X, 292А.

(обратно)

2166

Ер. 40, 633С.

(обратно)

2167

Ер. 41, 636В.

(обратно)

2168

Relatio 2, 112D; р. п.: Творения преп. Максима. С. 55. Ср : Tomus alter 28, 165В; р. п.: Творения преп. Максима. С. 137.

(обратно)

2169

Ер. 45, 648D.

(обратно)

2170

Ер. 42, 637А; Prol. ad Thal. I, 244, 248В.

(обратно)

2171

Ер. 19, 589D–592В.

(обратно)

2172

Ер. 19, 592А; Ер. 21, 605А.

(обратно)

2173

Liber asceticus 32–45, 936D–956С.

(обратно)

2174

Ер 2–3, 8, 12–14, 22–23, 25, 27, 31, 44 (в начале каждого письма).

(обратно)

2175

Ер. 1, 392А.

(обратно)

2176

Ер. 2, 393В.

(обратно)

2177

Cap. de charitaie I, 69, 58–59.

(обратно)

2178

Ер. 31, 625С.

(обратно)

2179

Ер. 13, 532CD.

(обратно)

2180

Ер. 15, 576А.

(обратно)

2181

Relatio 6, 120С; р. п. : Творения преп. Максима. С. 67.

(обратно)

2182

Ер. 17, 580С.

(обратно)

2183

Ер. 7, 433ВС.

(обратно)

2184

Ер. 6–7, 425АВ, 429D.

(обратно)

2185

Ер. 14, 537С.

(обратно)

2186

Gfrörer A. F., von. Allgemeine Kirchengeschichte. III, 1. S. 49, 61.

(обратно)

2187

Ер. 12, 464А, 465С.

(обратно)

2188

Ер. 1, 365В.

(обратно)

2189

Ер. 44, 645С.

(обратно)

2190

Ер. 12, 465С.

(обратно)

2191

Ер. 12, 465С.

(обратно)

2192

Relatio IV, 117В; р. п.: Творения преп. Максима. С. 62–63, ср. еще Ер. 12, 464А.

(обратно)

2193

Disputatio, 352D, 300D.

(обратно)

2194

Ер. 14, 541В; Quaest ad Thal. LXIV, 716C.

(обратно)

2195

«Созерцатели», см.: Cap. theol. II, 37.

(обратно)

2196

«Знающие», см.: Cap. de charitate II, 55; Cap. theol. 1, 17.

(обратно)

2197

«Созерцание».

(обратно)

2198

Mystagogia, prooem., 660А.

(обратно)

2199

К истории этой формы см.: Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur. Bd. III (1912). S. 29–30.

(обратно)

2200

Евагрий. Церк. история IV, 40. Чисто экзегетический характер имеют только вопросы Евсевия, блаж. Феодорита и св. Анастасия.

(обратно)

2201

Об этих формах см.: Jordan Н. Geschichte der altchristlischen Literatur. Leipzig, 1911. S. 262 ff., 242 ff.

(обратно)

2202

Ibid. S 429. См.: Doctrina Patrum (Ed. Diekamp). P. LV–LVIII.

(обратно)

2203

См. выше. К форме послания примешивается у преп. Максима иногда форма ἔκθεσις’а, вероизложения (Ер. 12 и 15, 465D, 500В, 572В).

(обратно)

2204

Это различие хорошо чувствовал и первый издатель преп. Максима Комбефи, когда экзегетические и аскетические сочинения его объединил в I том издания, а догматико-полемические отнес ко II (во II томе некстати лишь помещена Mystagogia).

(обратно)

2205

Cap. de charitate II, 94.

(обратно)

2206

Cap. theol. II, 20.

(обратно)

2207

Cap. de charitate, prologus ad Elpidium, 960B; Ambigua (ep. ad Joannem. archiep. S. Cyzici), 1064C; Prol. ad Thal. I, 245CD; Mystagogia, prooem., 660B; Ep. 20, 597BC.

(обратно)

2208

Cap. de charitate III, 56; ср., впрочем, III, 30.

(обратно)

2209

Ер. 6, 428CD; 432АВ.

(обратно)

2210

См. выше, с. 49–52 об афтартодокетах.

(обратно)

2211

См. выше, с. 110–111 и 124 (θεωρία природы и γνῶσις Писания).

(обратно)

2212

По свидетельству преп. Максима (Relatio XI, 125В; р. п. : Творения преп. Максима Исповедника. С. 75), Ираклий сам скоро отказался от изданного им экфесиса.

(обратно)

2213

Tomus ad Marinum presbyt., 245C.

(обратно)

2214

«Различных определений».

(обратно)

2215

Oudinus, cм. выше, с. 18.

(обратно)

2216

Fabricius–Harless (цитируется нами по Миню: PG 90, 9–56).

(обратно)

2217

У Удэна даны сведения о рукописях всех английских библиотек (кроме Британского Музея, основанного в 1753 г.) по описанию Е. Bernard (Catalogi librorum mss. Angliae et Hiberniae. Oxonii, 1697) и по его обшей для всех библиотек нумерации. Здесь, помимо Бодлеянской (в Оксфорде) библиотеки, известной нам по точному описанию Сохе, помечены библиотеки коллегиума Corpus Chrirti (в Оксфорде), Фомы Гэля (Gale = коллегиума Trinity в Кэмбридже) [библиотеки Якоби, которая вошла в состав Парижской]. Из описаний библиотек других стран, упоминаемых Удэном, помимо известного нам Лямбека (Lambecius) [Вена], интересны описания рукописей датского министра Маркварда Гуди (cod. Gudiani), ныне Вольфен-Бюттельской библиотеки, и Иосифа Скалигера, ныне Лейденской библиотеки (Lugdunae Batavorum). Гораздо больше описаний просмотрел позднейший библиограф Гарлесс (при 2-м издании Фабриция) в 1809 г. Им отмечены рукописи с творениями преп. Максима по описаниям следующих библиотек: Аугсбурской (Augustae Vindelicorum) Reiser, Notitia codicum August., p. 14 squ.; (ныне составляет отдел Мюнхенской библиотеки; в описании последней vol. IV–V); Мюнхенской (Monachii). см.: Hardt. Catalogus codd. mss. gr. bibliothecae bavaricae. P. II, sq., 32 sq., 34, 40, 42, 47, 49, 51, 53, 76, 77; Вольфен-Бюттельской (Guelpherbytanae) — пo Catalogus librorum mss. qui sunt in bibl. Marq. Gudii (cp.: PG 90, 56); Венецианской (основной): a) Bibl. Marciana, пo Morelli. Bibliotheca manuscripta. Bassano, 1802, cod. Marciani № 132, 135–137 («Максимовские кодексы»), 257, 494, 497–498, 504, 507, 521; b) Bibl. Naniana, no Mingarelli. Graeci codices mss. apud Nanianos asservati. Bologna, 1784 (в cod. Nan. нет, впрочем, подлинных творений преп. Максима); Флорентийской по Bandini. Catalogus codicum mss. bibliothecae Mediceo-Laurentianae; Неаполитанской (Borbonica), пo vol. V, n. 2, 55, 205 (sic!); Эскуриальской (близ Мадрида) пo v. Plüer. Itiner. per Hispaniam, p. 181. He отмечаем здесь описаний рукописей библиотек Оксфордской, Парижской, Венской (Vindobonae), Туринской (Taurini), Мадридской и Московской, которые были доступны и нам (см. выше, с. 8–14), за исключением Supplementa Колляра (1790) к описанию венских рукописей Лямбека. [Между прочим, должны оговориться, что нам недоступно старое описание Венской библиотеки D. von Nessel. Catalogus sive recensio specialis omnium codicum mss. Graecorum. Vindobonae, 1690, по нумерации которого, вполне отвечающей библиотечным значкам, до сих пор обозначаются рукописи этой библиотеки; мы следуем нумерации Lambecius]. Кроме этих описаний, в которых отмечено сравнительно много сочинений преп. Максима, Гарлессу были известны описания, из которых он показал только по 1–2 сочинения. Это — Феррарской кармелитской библиотеки, по Franc. Ant. Zacharia. Iter litter, per Italiam, p. 161 (PG 90, 14); Лейденской, пo Catalogus librorum tam impresserum quam mss. bibliothecae publ. universitatis, Lugduno-Batav., 1716 и Cat. mss. codicum Isaaci Vossii concinnatus a Paulo Colomesio. Hamburg, 1729 (PG 90, 16, n. 8; 47, nota a); Женевской пo Senebier. Catalogue raisonné des mss. conserves dans la villa de Genéve. Genéve, 1779. P. 38 (PG 90, 25, nota а). Наконец, Гарлессу была доступна книга В. de Montfaucon. Bibliotheca bibliothecarum manuscriptorum nova (Paris, 1739), откуда он сделал указания о рукописях с творениями преп. Максима, находящихся в библиотеках: Ватиканской (Р. 6, 32–33, 67, 124, 134); Миланской (Ambrosiana) (Р. 501, 520); Дублинской (Р. 691; P. 53–54); Sfortiana (прежде Сфорцы, потом Анджело Рокка, теперь — Bibl. Angelica в Риме) (Р. 697, 705–706 et praecirue multa 708); Murbacensis (Murbach, находится ныне в Gotha) (Р. 1176А) [здесь преп. Максиму усвояется сочинение: Sermo de bono martyre

(обратно)

2218

Целесообразнее было бы в таких случаях имя предполагаемого автора заключать в скобки.

(обратно)

2219

Звездочкой обозначаются те кодексы, с которыми мы знакомы ближайшим образом, преимущественно при посредстве фототипий.

(обратно)

2220

Это, может быть, произведение известного фальсификатора Константина Палеокаппы, перу которого принадлежит Paris, 1057.

(обратно)

2221

Вполне корректно в этом отношении описание архим. Владимира: в нем анонимные произведения не усвояются преп. Максиму даже в том случае, когда помещаются между творениями преп. отца. Так, в Моск. 231, л. 76 об., приводится анонимный отрывок Ὅτι оὐк ἀνάγκη τρεῖς θεοὺς λέγειν ἐπὶ τῆς ἀγια; Τριάδος, κἃν ἑκάστη ὑπόστασις Θεὸς λέγεται (Начало: Τὰ συνωνύμως κατηγορούμενά τινων οὐ λέγονται, οὐ δέ εἰσιν): Τ. I. С. 298; или еще Моск. 425*, л. 71–72: Ἕτερα κεφάλαια διάφορα (Начало: Ὥσπερ τῷ σώματι ἀκολουθεῖ ἡ σκιά): Τ. 1. С. 641. Недостаточно точен архим. Владимир лишь в одном указании, а именно: относительно Енхиридиона Епиктета в Моск. 438, л. 214 (Τ. I. С. 667) он под строкой замечает, что по Моск. сл. 154* этот Енхиридион «протолковал» преп. Максим Исповедник, а в тексте почему-то отсылает к Моск. 434*. л 387–395 об., к Ἐξήγησις εἰς Ἑγχειρίδιον Георгия Лакапина. В действительности в Моск. сл. 154 преп. Максиму приписывается христианская обработка (в этом смысле нужно понимать выражение: «протолковал») Енхиридиона, в печатных изданиях известная с именем преп. Нила, а в Моск. 434 предполагается не обработка, а настоящий комментарий на первые две главы Енхиридиона Епиктета в его христианской обработке (cap. 1–2 см.: Epicteteae philosophiae monumenta. Ed. J. Schweighäuser. T. V. Lipsiae, 1800. P. 11–12). Между истолкованием Псевдо-Максима и г. Лакапина нет ничего общего.

(обратно)

2222

Перечень их см. у Fabricius. Bibliotheca graeca. Vol. VIII, 769–772 (Alii Maximi) и еще по его Index scriptorum generalis. Vol. XIV, 607–608. Латинские писатели, как св. Максим Туринский, Максим Леринский, «Максим» испанский церковный историк, равно как и эллинские философы, например, Максим Византийский (Epitota), Максим Ефесский, Максим Тирский, конечно, сюда не относятся (ср. еще Архита Максима астронома в рукописи Иерус. IV, 317). Из христианских греческих писателей пояснение нужно сделать относительно «Максима» полемиста против гностиков II в., упоминаемого у Евсевия (Церк. ист. V, 27) и блаж. Иеронима (De viris illustr. 47). Сочинение этого «Максима», посвященное, по Евсевию (V, 27), вопросу περὶ τοῦ πόθεν ἡ κακία καὶ περὶ τοῦ γενητὴν ὑπαρχειν τὴν ὕλην, по выдержкам, приводимым у Евсевия (Praeparatio Evang VII, 22 // PG 21, 569 squ.), совпадает с сочинением св. Мефодия Олимпийского Περὶ τοῦ αὐτεξουσίου (Bonwetsch. Methodius von Olympus. Bd. I. S. 15–38: главы 5–13; отдел, начинающийся с 5-й главы, носит заглавие: Περὶ Θεοῦ καὶ ὕλης). Очевидно, в некоторых рукописях Мефодиево сочинение ходило (ошибочно) с именем «Максима». (К вопросу об этом «Максиме» см.: Bardenhewer О. Geschichte der altkirchlichen Litteratur. Bd. I. Freiburg im Breisgau, 1902. S. 492–494).

(обратно)

2223

Krumbacher-Ehrhard, 93.

(обратно)

2224

Ibid., 770.

(обратно)

2225

Ср. у Fabricius X, 538, о Максиме Мазарийском, авторе Canones alphabet.

(обратно)

2226

Krumbacher-Ehrhard, 113–114.

(обратно)

2227

Fabricius VI, 698.

(обратно)

2228

Krumbacher-Ehrhard, 184, 144. He говорим уже о других Максимах, о которых не известно, были ли они писателями или нет. Таковы, например, Максим монах, упоминаемый у Montfaucon. Bibliotheca Coisliniana. Р. 205, 275–276 (Coisl. cod. № 224, 133; cp.: Gardthausen V. Griechische Palaeographie. Leipzig 1879. S. 330; здесь указаны и другие переписчики), или Максим, сторонник Акиндина (Krumbacher-Ehrhard, 102), или преп. Максим Капсокаливит XIV в. (Добротолюбие, V, 473), или Максим, современник Михаила Глики (Моск. код. № 434, л. 235, у архим. Владимира, с. 657), или Максим, игумен синайский, современник Геннадия Схолария (PG 160, 537). См. еще у Smith and Wace. A Dictionary of Christian Biography. London, 1882. Vol. III. P. 876–886.

(обратно)

2229

См. еще код. Син. 524 (Джуван. 1824), cp. 460; Бенешевич, I, 379, 225; Fabricius, X, 538.

(обратно)

2230

Пападопуло-Керамевс. Ἀνάλεκτα Ἱεροσολυμικῆς σταχυολογίας. Πετρουπόλει, 1897. Τ. ΙΙΙ. Σ. 1.

(обратно)

2231

Ἐρώτησις Μαξίμου μοναχοῦ πρὸς τὸν ἁγιώτατον κύριον Νικήφορον γεγονότα χαρτοφύλακα τῆς τοῦ Θεοῦ μεγάλης ἐκκλησίας περὶ διαφόρων κεφαλαίων. Ἐρώτ. Τί ἐν Καρθαγένι διαγορεύει κανών. В Син. 482 начало: Τῆς, συνόδου κανὼν κθ. Τῶν ἐν Καρθαγένῃ...

(обратно)

2232

Fabricius VIII, 768; Wagenmann, 125.

(обратно)

2233

В действительности, это — Τοῦ ὁσιου Πατρὸς ἡμῶν καὶ ὁμολογητοῦ Μαξίμου κεφάλαια νηπτικά. Начало: Ὁ κατὰ τὸ Εὐαγγέλιον (= Cap. theol. Ι, 33 и сл.).

(обратно)

2234

К счастью, точные указания даны в старом описании Коаленевой библиотеки у Montfaucon. Bibl. Coisl. Р. 411–412.

(обратно)

2235

Это три главы, с особым заглавием каждая, цитируемая нами сокращенно: Cap. III de operat. (PG 91, 64А).

(обратно)

2236

Ἐρώτησις προσενεχθεῖσα τῷ ἁγίῳ Μάξιμῳ. Начало: Ἐπειδὴ ὁ ἐν ἁγιοις Γρηγόριος = Quaest. et dubia 13. Это вставка между творениями св. Григория Нисского; далее следует: τοῦ αὐτοῦ πρὸς τοὺς ἀχθουμένους ταῖς ἐπιτιμησεσι (св. Григория Нисского).

(обратно)

2237

Указаны только первые Cap. X de duabus naturis и последняя «глава»: Ἐκθεσις σύντομος μετὰ τῆς ὁρθῆς συνηγορίας τῆς ἀληθοῦς τῶν Πατέρων ὁμολογίας (из Εp. 15 // PG 91, 572В). Эти «Capita» занимают первые 120 листов кодекса и, очевидно, образуют не главы, а целые сочинения.

(обратно)

2238

По характеру содержания кодекса нужно принимать, что под указанным заглавием скрываются Cap. quing.

(обратно)

2239

Здесь текст, имеющийся в нашем распоряжении (том второй монографии до с. 192 включительно), обрывается. — Ю. Ч.

(обратно)

2240

Здесь и далее: первая цифра указывает на номера страниц в рукописи второго тома магистерской диссертации С. Л. Епифановича, вторая цифра указывает на номер страницы в рукописи Ф. 187, № 4 с текстом, озаглавленного нами «Мир Писания в творчестве преп. Максима Исповедника», который опубликован ниже в настоящем издании. — Ю. Ч.

(обратно)

2241

Ср. также толкование «волчцов» у Дидима: Catena Lips I, 99 (375₁₀, ниже).

(обратно)

2242

Понятие о свете по причастию встречается у св. Кирилла Александрийского (Com. in Zachar. // PG 72, 61 А) и св. Григория Богослова.

(обратно)

2243

Ср.: Евсевий (ed. Corderius) II, 824.

(обратно)

2244

Подобного рода толкование встречается у Василия Великого (Catena in Psalmos (ed. Corderius), I, 607. Cp.: Com. in Psal. 33, n. 8 // PG 29, 369D).

(обратно)

2245

Quaest. ad Thal. X, 288B — 292A; Cap. de charitate I, 82; Orat. Dorn. Exposition // PG 90, 873B. Дидим говорит, что в Пс. 33:10 разумеется не φόβος εἰσαγωγικός и не страх животный, а совершенный страх, которому надо еще научиться (PG 39, 1329В). Ср.: Василий Великий. Com. in Psal. 33, n. 6 // PG 29, 365ВС.

(обратно)

2246

Ср.: Ер. 5 // PG 91, 424А.

(обратно)

2247

Дионисий Ареопагит. Div. Norn. V, 8 // PG 3, 824С.

(обратно)

2248

Ср.: Ориген (PG 14, 894В), ср.: 890В. К учению о трех законах ср. у св. Кирилла Александрийского. Comm. in hom. (VIII, 3–4) // PG 74, 817C.

(обратно)

2249

Изъяснение голода Спасителя в смысле желания спасения людей (из греч. отцов) приводится у Иеронима, р. п.: XVI, 214.

(обратно)

2250

Ср.: Григорий Богослов. Or. 40 in s. baptisma, n. 2 // PG 36, 360C — 361 AC; p. n.: III, 224.

(обратно)

2251

Ἡδονὴ и ὀδύνη, cp.: Thal. I, 628В и смерть (PG 90, 405D).

(обратно)

2252

Quaest. ad Thal. XLII, 405D.

(обратно)

2253

У Златоуста она названа λαβή. См.:Cramer, VI, 332; Hom. in Colos., VI. n. 3 // PG 62, 341Α.

(обратно)

2254

Quaest. ad Thal. XLII, 405D.

(обратно)

2255

т. е., согласно с преп. Максимом, Господь допустил искушение Себя страстью к удовольствию после сорокадневного поста в пустыне. Вследствие этого допущения эти страсти были уничтожены в Его человечестве, и это имеет, согласно преп. Максиму, со-териологическое значение. — Ю. Ч.

(обратно)

2256

Quaest. ad Thal. XXI, 312В–316D.

(обратно)

2257

Ibid. XLVIII, 432D–445C.

(обратно)

2258

Подробнее речь об этом в Ambigua, 1304D — 1308В.

(обратно)

2259

Quaest. ad Thal. XLVIII, 432D–441D.

(обратно)

2260

Cp.: Григорий Нисский. Толкование на Притч. 27, 6 (PG 44, 461ВС, schol. 13); hom, in Cant. 13 (PG 44, 1044BC).

(обратно)

2261

У св. Кирилла Александрийского (Glaph. in Gen. V, 5 // PG 69, 281 А) и Прокопия (PG 87, 1, 461А) другое толкование: лучше не выходить из дома Божия.

(обратно)

2262

Quaest. ad Thal. XLIX, 445D — 460А.

(обратно)

2263

Ibid. L, 465В–473В.

(обратно)

2264

Ibid. LI, 476C–485В.

(обратно)

2265

Ibid. LII, 489C–497D.

(обратно)

2266

Ibid. LIII, 504C–505С.

(обратно)

2267

Толкование Авв. 3:3 (505В) сходно с соответствующим толкованием св. Кирилла Александрийского, in Habbac. (PG 71, 905С).

(обратно)

2268

В греческих кодексах первая книга Ездры соединена с книгой Неемии и носит надписание второй, а первой считается наша 2 Ездры (ср.: Юнгеров. Частное историкокритическое введение в священные ветхозаветные книги. Вып. 1. Казань, 1907. С. 267–268).

(обратно)

2269

Толкование Лк. 2:34 (524D), в общем, согласно с его толкованием св. Григория Богослова (Or. 17, n. 7 // PG 35, 973В; р. п.: II, 77); толкование Агг. 2:9 (520С) дается словами того же автора (Or. 38, in Theophaniam, n. 13 // PG 36, 325С; р. п.: III, 202–203. К изъяснению Ис. 11:2 в отношении к семи дарам Св. Духа (521В) см. у св. Григория Богослова (Or. 41, PG 36... IV, 5).

(обратно)

2270

Учение о телесных способностях человека — 5 чувственных ἐνέργεια φωνητικῆς и γονιμότητος (544А) находит себе параллель у Филона. De mutat. nominum, 19 (CW III, 175, 31) и св. Климента Александрийского. Stromata, VI, 16 (PG 9, 360А).

(обратно)

2271

Толкование на Авв. 3:15 (552В), вероятно, заимствовано у св. Кирилла Александрийского (PG 71, 936D).

(обратно)

2272

Quaest. ad Thal. LV, 537A — 545D.

(обратно)

2273

Ibid., 548A — 552C, 556BD. Cp.: schol. 38, 49.

(обратно)

2274

Cp.: Дионисий Ареопагит. De eccles. hier. VII, III, 6 // PG 3, 561A.

(обратно)

2275

Quaest. ad Thal. LVIII, 592D — 600В.

(обратно)

2276

Ibid. LIX, 604В — 607А. К толкованию Еккл. 1:9 (616А) см. св. Григория Нисского. Or. I in Eccles. // PG 44, 633A.

(обратно)

2277

Quaest. ad Thal. LX, 620C — 625B.

(обратно)

2278

См. параллель к учению о проявлении в деле искупления человека премудрости, справедливости и могущества Божия (Quaest. ad Thal. LX, 620C) у св. Григория Нисского (Catech. Or. cap. 22, 24 // PG 45, 60CD, 65В, p. п.: IV, 59, 65).

(обратно)

2279

Quaest. ad Thal. LXII, 648В — 661А.

(обратно)

2280

Основная идея (подсвечник — Церковь) сходна с толкованием св. Кирилла Александрийского, с тем отличием, что под седьмью светильниками разумеются служители Нового Завета и святые, а под двумя оливами — два народа (Comm. in Zach. // PG 72, 60CD, 61А). Толкование преп. Максима во многом совпадает с тем святоотеческим (а также и еврейским) толкованием, которое приводится у блаж. Иеронима (Творения в рус. пер. Т. XV. С. 41–42).

(обратно)

2281

Ср,: Дионисий Ареопагит. De coel. hier. III, 2 // PG 3, 165C; De eccles. hier. V, I, 3, 504B; VII, III, 5, 536D.

(обратно)

2282

Quaest. ad Thal. LXIV, 693C — 700В. Ср. у св. Кирилла Александрийского. Praef. in Ion. // PG 71, 601A.

(обратно)

2283

С Иоппии (образа неба) апостол Петр (образ Церкви) снисходит к язычникам (семья сотника Корнилия, первообращенного среди язычников). — Ю. Ч.

(обратно)

2284

Quaest. ad Thal. LXIV, 693C — 700В.

(обратно)

2285

Ibid. LXIV, 693C — 700В. Cp.: св. Григорий Богослов. Оr. 2, n. 109 // PG 35, 508В, р. п.: I, 63. Некоторые детали — в толковании 2 Кор. 4:7 (Quaest. ad Thal. LXIV, 701В) в смысле безыскусственности проповеди, находятся у Дидима (PG 39, 1700В), впрочем, их легко можно было вывести из 1 Кор. 2:4.

(обратно)

2286

Quaest. ad Thal. LXIV, 708A–709D.

(обратно)

2287

Ibid., 724C — 728A.

(обратно)

2288

Ibid. LXIV, 712C — 717B.

(обратно)

2289

Quaest. ad Thal. LXV, 737В — 744A, 745A — 756A, 761A — 764В.

(обратно)

2290

Ibid., 1400BD.

(обратно)

2291

«Материалы», с. 50.

(обратно)

2292

Толкование это написано под влиянием Василия Великого. Так, изъяснение ст. 3 (отриновение Богом человечества — Basilii in ps. LIX, n. 3 // PG 29, 465A) вполне соответствует толкованию преп. Максима (у других экзегетов здесь разумеется, большей частью, рассеяние иудеев и их обращение ко Христу, раскаяние в своем неверии, таковы: Евсевий Кесарийский (PG 23, 560А), св. Афанасий Великий (PG 27, 268D — 269А); ср.: Ориген в PG 12, 1477D). Согласно с Василием Великим, толкует преп. Максим и значение слова «столпописание» (ἀνάρρησιν καλορθωμάλων, см.: In ps. LIX // PG 29, 461D); другие толковники изъясняют это слово иначе: так, по Григорию Нисскому, оно указывает на учение или пример благочестия, достойные памяти (in Psalm inscript., ΙΙ, 4 // PG 44, 500C, 512В); по Исихию Иерусалимскому — на добродетельную жизнь (Pseudo-Athanasii in Psalm inscript. // PG 27, 885A. Cp.: 693D), и у него же берет неясную ссылку на один гекзаплический вариант (Basilii in ps. LIX // PG 29, 468В).

(обратно)

2293

Изъяснение таинственного смысла Месопотамии (страсти) и Сова (мучительство сопротивной силы, т. е. рабство диаволу) у Григория Нисского (PG 44, 501АВ, р. п.: II, 76–77) напоминает толкование у преп. Максима (PG 90, 857С — 860А).

(обратно)

2294

Ср.: Ориген (ed. Corderius) II, 180 (Иерусалим или душа). Евсевий...

(обратно)

2295

Σκληρά = ἀρεταί, см.: Ориген (PG 12, 1480В).

(обратно)

2296

Λόγος по Василию Великому (PG 29, loc. cit.).

(обратно)

2297

Знамение, по Василию Великому (loc. cit.), — кровь Агнца, пролитая за нас.

(обратно)

2298

Десница — Слово Божие, обычно у св. отцов и древних церковных писателей; ср.: Евсевий Кесарийский (PG 23, 564 АВ), Кирилл Александрийский (PG 60, 1113А), Василий Великий (loc. cit.), Григорий Нисский (De vita Moysis // PG 44, 468С).

(обратно)

2299

Ἅγιος — Христос (Евсевий // PG 23, 564С) или всякий святой (Дидим // PG 39, 1420В): по Евсевию (PG 23, 565В), «разделение означает чудеса апостолов и раздаяния Св. Духа».

(обратно)

2300

Дидим (ed. Corderius), III, 207. Толкование долины в смысле Церкви см. у Исихия (ed. Corderius) III, 207 // PG 27, 885В, в смысле всей вселенной — у Василия Великого (Loc. cit).

(обратно)

2301

По Евсевию, призвание язычников, крещение. PG 23...

(обратно)

2302

На первом месте у преп. Максима поставлено побочное (по общему ходу аллегорического изъяснения) понимание ὑπόδημα как богоносной плоти Христовой. Оно заимствовано у св. Василия Великого (PG 29, 468А); ср. еще Дидима в Catena (Corderii II, 188). По Евсевию (PG 23, 565C), ὑπόδημα означает апостолов.

(обратно)

2303

Побочное понимание «града» как Церкви см. у св. Афанасия Великого. Catena (Corderii II, 189).

(обратно)

2304

Orat. Dom. expositio // PG 90, 872–876A.

(обратно)

2305

Ср. у Григория Нисского ὁμοτιμία (Orat. 1, in Or. Dom. // PG 44, 1124BC).

(обратно)

2306

О значении εὐχή, προσευχή см. у Григория Нисского. Or. ΙΙ, in Or. Dom. // PG 44, 1137BC.

(обратно)

2307

Orat. Dom. expositio // PG 90, 884BC; тут же преп. Максим приводит и разночтение, встречающееся у Григория Нисского к тексту св. Луки (11:2): ἐλθέτο σου τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, καὶ καθαρισάτω ἡμᾶς (Or. 3 in Or. Dom., PG 44, 1157; вариант этот был известен и Тертуллиану: Contra Marcionem. IV, 26: cui dicat: «Pater»? a quo Spiritum S. postulem).

(обратно)

2308

Отличительное свойство. — Ю. Ч.

(обратно)

2309

Ср.: 633А.

(обратно)

2310

Аллегорическое истолкование обосновывается тем, что Господь Сам учил учеников не заботиться о том, что́ есть или что́ пить, а искать только царствия Божия и правды Его (Мф. 6:25, 32) (PG 90, 897С). Впрочем, <преп. Максим> признает, что в данном случае возможно и буквальное понимание, и в таком случае данное прошение научает нас не предаваться много телесным заботам и не простирать своих попечений на много лет, а на один только день, и вообще воздерживаться от любви ко всему телесному (PG 90, 900АВ).

(обратно)

2311

Orat. Dom. expositio, 908D — 909А. О вольных страстях (Мф. 6:13) и невольных страданиях (Иак. 1:2): Quaest. ad Thal. LVIII, 593C.... <Текст примечания обрывается. — Ю. Ч.>

(обратно)

2312

Здесь текст обрывается. — Ю. Ч.

(обратно)

2313

Институт Рукописи Национальной библиотеки Украины имени В. И. Вернадского. Ф. 187, № 30. Рукопись введения сохранилась, начиная с 14–го листа. Рукопись датируется 1917 г. — Ю. Ч.

(обратно)

2314

Combefius. Ad S. Maximi vitam // PG 90, 227C; Notae Combefisii // PG 90, 75; Pinius // Acta Sanct. Aug. III, 121, 122; Wagenmann, 115. Колеблется в суждении Walch IX, 65–66.

(обратно)

2315

Кекелидзе К. С., прот. Сведения грузинских источников о преп. Максиме Исповеднике. Киев, 1912. С. 10–13 (Труды Киевской Духовной академии. 1912, сентябрь. С. 10–13). Ср. у проф. М. Д. Муретова в русском переводе: Творения преп. Максима Исповедника. М., 1916. Т. I. С. 21, прим. [...].

(обратно)

2316

Walch IX, 307; Wagenmann 119; Hefele III, p. 239, Орлов, 40; Bardenhewer O. Patrologie. II. S. 508; Krumbacher–Ehrhard, 62, Knöpfler // KL VIII, 1098 и др. Ошибку эту заметили в последнее время только Pargoire, 162 и Stiglmayr. Der heilige Maximus «mit seinen beiden Schülern» // Katholik, 1908. S. 39 ff.

(обратно)

2317

Baronius–Pagi, an. 657, n. 6–7, p. 496; Walch IX, 307; Wagenmann, 120; Hefele III, 242; Орлов, 42, прим. 2; Knöpfler // KL VIII–2, 1099.

(обратно)

2318

Pinius (ASS. Aug. III, 98B, 109C, 116D) ограничивается только выдержками из этого памятника, приводимыми попутно между другими житийными известиями. Проф. М. Д. Муретов оставил этот документ без перевода, приравняв его просто к синаксарю (Творения преп. Максима Исповедника. С. 277).

(обратно)

2319

Walch IX, 264, 267 всегда ставит Libellus synodicus на втором плане после Феофана, между тем как это произведение является источником для византийского летописца.

(обратно)

2320

Т. е «очевидных». — Ю. Ч.

(обратно)

2321

Несогласованность С. Л. Епифановича. — Ю. Ч.

(обратно)

2322

Творения преп. Максима Исповедника. С. 15 и сл. (издание это печаталось при «Богословском Вестнике» с 1913 г.). Так как Βίος содержит в себе почти целиком все важнейшие документы, относящиеся к биографии преп. Максима, то проф. М. Д. Муретов воспользовался им как схемой для изложения этих документов, и в своем переводе разместил их в тексте Βίος’а, но только не в таком сокращенном виде, в каком они даны в Βίος’е, а в полном и подлинном виде, известном по изданию Комбефи, отметив, конечно, места, отсутствующие в Βίος’е. Этот условно расширенный текст Βίος’a дан в переводе параллельно с текстом Vita, и вместе с ним разбит на 100 глав. Так как нумерация эта не относится в собственном смысле ник Βίος’у, ни к Vita, если брать эти жития в отдельности и в их подлинном виде, то пользоваться ею мы не будем (отмечаем лишь иногда ее в скобках). В силу того, что текст Βίος’a напечатан параллельно с Vita, и притом по местам дополнен, он представлен в переводе в виде отдельных, так сказать, отрывков, и искать его в цельном виде нужно на следующих стр.: 15, 17, 19, 21, 23, 25, 27, 29, 31, 33, 35, 37, 39, 50 (прим. 4) — 58, 64–70, 73–74 (прим. 11), 75 (прим. 2) — 80 (прим. 11), 81 (прим. 4, гл. LIV) — 82, 84–98 (прим. 2), 100 (прим. 7, гл. LXV) — 106 (прим. 9), 118 (гл. LXXVI) — 120, 125 (прим. 12, гл. LXXXII) — 140 (прим. 3), 140 (прим. 11) — 144 (прим. 9), 145–147, 151–152, 156–159, 161–168. Отделы, схожие с известными уже в печати текстами, даны в русском переводе; для других отделов дан и подлинный греческий текст(с. 15–39, 84–85, 151–152, 156–159, 161–165, 166–168). Одновременное проф. М. Д. Муретовым издали Βίος и мы в «Приложении» к настоящему сочинению (с. 1–10), которые однако, еще, как незаконченные, не могут выйти в свет <«Приложение» вышло в свет отдельной книгой в 1917 г. под названием «Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника», и далее это приложение цитируется в нашем издании как «Материалы» для удобства читателей. — Ю. Ч.>. Мы даем текст Βίος’а лишь в тех частях, кои доселе были неизвестны науке, т. е. за исключением Relatio и Tomus alter, к которым указываем только варианты. Издание наше сделано по копии, снятой с Моск. кодекса № 380 в 1910 г. Перед печатанием мы не имели возможности навести повторные справки в Моск. кодексе № 380. Поэтому во всех разночтениях отдаем предпочтение изданию проф. М. Д. Муретова. имевшему этот кодекс под руками при самом печатании Βίος’a. Лишь только чтение (γνώσεως) πλέον в конце л. 239 об. у проф. М. Д. Муретова (с. 84) считаем неудачным и предпочитаем πέλαγος («Материалы», с. 5₁₄), как читается и в Compendium Vindobonense (cod. Vindob. hist. gr. 14 [45], л. 118).

(обратно)

2323

Vita издали: Баронио в 1599 г. в своих Annales ecclesiastici, XI, под 640, 648–650, 656 и 657 гг.; Комбефи в 1675 г. в I томе своего издания творений преп. Максима (р. I–XXVIII // PG 90, 68А — 109В); Пиний в 1737 г. в ASS. Aug. III, 118 squ; проф. М. Д. Муретов в 1916 г. в русском переводе творений преп. Максима, с. 4 и сл. (на с. 36, 38, 40–47 восполнен по греческой рукописи Московской Синодальной библиотеки № 391 XV в. пропуск, имевшийся в греческом тексте Vita у Комбефи). Подробнее речь об этих изданиях и отражаемых ими редакциях Vita будет ниже. Русский перевод Vita дан у проф. М. Д. Муретова в связи с Βίος’οм, причем текст Vita частью помещается между отрывками из Βίος’а, частью же — там, где в Βίος’е копируются Relatio и Tomus alter — под строкой в качестве примечаний. Подлинную редакцию Vita нужно искать в переводе проф. М. Д. Муретова на следующих страницах: гл. I–VII (по Комбефи) — с. 4–13; гл. VIII–XVI: с. 14, 16, 18, 20, 22, 24, 26, 28, 30, 32, 34, 36; пропущенные у Комбефи и изданные проф. М. Д. Муретовым главы, отмечаемые у нас, в отличие от следующих за ними одинаковых по номеру глав Комбефи, звездочкой, — гл. XVII*–XXIII*: с. 36, 38, 40–46; гл. XVII (по Комбефи, у проф. М. Д. Муретова XXIV): с. 47–48; гл. XVIII: с. 48–49 и 50, прим. 2; гл. XIX: с. 53, прим. 16; гл. XX: с. 57, прим. 2; гл. XXI: с. 63, прим. 6; гл. XXII: с. 65, прим. 4; гл. XXIII: с. 83 под строкой; гл. XXIV: с. 86 подстрокой, с. 86, прим. 1–6, с. 87, прим. 2; гл. XXV: с. 87, прим. 7 — с. 88; гл. XXVI: с. 89, прим. 3, с. 89, прим. 4–7, с. 90 подстрокой; гл. XXVII: с. 90, прим. 3; гл. XXVIII–XXIX: с. 104, прим. 4; гл. XXX–XXXI: с. 127, прим 5: гл. XXXII–XXXIII: с. 129, прим. 14; с. 133, прим. 7; гл. XXXIV–XXXVII: с. 153–156; гл. XXXVIII: с. 160–161; гл. XXXIX: с. 165–166; гл. XL–XLII: с. 169–171.

(обратно)

2324

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 42–75 (Труды КДА. 1912, ноябрь (Т. III). С. 451–484). Ср. у проф. М. Д. Муретова в р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 145, 147–152, 168, 171–176; более мелкие варианты грузинского жития здесь указаны к переводу Βίος’а (на тех же страницах, где дается текст этого жития).

(обратно)

2325

Νεός Παράδεισος; ἤτοι λόγοι διάφοροι καὶ βίοι ἁγίων ἐκ τοῦ Μεταφράστου Συμεώνος εἰς τὴν κοινὴν ἡμετέραν δίαλεκτον μεταγλωττισθέντες μὲν παρὰ ἈΓΑΠΙΟΝ μοναχοῦ τοῦ Κρητός. Ἕν Βενετίᾳ. 1840. Σ. 302–306 (под 21 января).

(обратно)

2326

Βίος, «Материалы», с. 1–2₃₀; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 15–25 (нечетные страницы).

(обратно)

2327

Theophanes. Chronographia. Ed. de Boor. Lipsiae, 1883. Vol. I, 328_23–25 (an. 6120), 329₂₁–331₆(an. 6121) = «Материалы», с. 1_10–11, 1₁₇–2₃₀.

(обратно)

2328

Βίος, «Материалы», с. 2₃₁–3₁₇; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 25–31 (нечетные страницы).

(обратно)

2329

Compendium Vindobonense, «Материалы», с. 21_6–14.

(обратно)

2330

Βίος, «Материалы», с. 2₃₁; Compendium Vindobonense: ἐνδίκως φιλόσοφος, «Материалы», с. 21₇.

(обратно)

2331

Βίος, «Материалы», с. 2₃₃; Compendium Vindobonense. «Материалы», с. 21₈: πρῶτος ἐν τοῖς μυσταγράφοις.

(обратно)

2332

Βίος, «Материалы», c. 3₅; Compendium Vindobonense, «Материалы», с. 21_11–12.

(обратно)

2333

Βίος, «Материалы», с. 3₆_₇; Compendium Vindobonense, «Материалы», с. 21_12, 13.

(обратно)

2334

Βίος, «Материалы», с. 3₁₀_₁₂; Compendium Vindobonense, «Материалы», с. 21_13–14.

(обратно)

2335

Ересь, возникшую во время преп. Максима, автор Βίος’а рассматривает как возобновление монофизитства, и потому, как и Феофан (Theophanes I, 331₁₀ — в отрывке, использованном в данном отделе Βίος’a: Theophanes I, 331_6–10), называет ее ересью монофизитов («Материалы», с. 3₄).

(обратно)

2336

Таково замечание о том, что преп. Максим был игуменом в Хрисополе (Βίος, «Материалы», с. 3₈) и что потом оставил он Константинополь ввиду усиления в столице ереси (Βίος, «Материалы», с. 3_9–10; развитие мысли: ζήλῳ θείῳ κινούμενος).

(обратно)

2337

Βίος, «Материалы», с. 3_12–17; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 29, 31.

(обратно)

2338

Письмо к сицилийцам (Ер. ad Siculos) написано преп. Максимом после окончательного отпадения Пирра от Церкви (μετὰ τὴν τελείαν τὰνδρὸς ἐκτροπήν, см.: PG 91, 132C), т. е. после 646 г. Опровергаемое здесь «троевольное» учение не может быть констатировано — и то только в зачаточной форме — раньше Disputatio cum Pyrrho (296В), т. е. 645 г. Между тем, папа Иоанн IV умер в 641 г. (по общепринятой хронологии — в 642 г.). Неверно также утверждение Βίος’a, что письмо к сицилийцам было адресовано к епископам, монахам и другим: оно адресовано было τοῖς — ἁγιος Πατράσιν, ἡγουμένοις τε καὶ μοναζουσι καὶ ὀρθοδόξοις λαοῖς (112C).

(обратно)

2339

Theophanes I, 331₆_₈ (an. 6121). Βίος, «Материалы», с. 3_16–17 (p. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 29, 31) читает: Οὕτως δὲ ἔχοντος καὶ τὸν τάλαντον αὐτοῦ πολυπλασίαζοντος μετὰ Ἰωάννου τοῦ πάπα Ῥώμης σύνοδον ποιήσαντος τὴν τῶν Μονοθελητῶν αἵρεσιν ἀναθεμάτισεν.

(обратно)

2340

Βίος, «Материалы», c. 3₁₈–4₃; p. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 31, 33, 35. Theophanes I, 331₁₀_₂₃.

(обратно)

2341

Theophanes I, 331_11–15.

(обратно)

2342

«Материалы», с. 3_19–23.

(обратно)

2343

Βίος, «Материалы», с. 4_5–7; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 35.

(обратно)

2344

Βίος, «Материалы», с. 4_8–18; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 35, 37; Compendium Vindobonense 21_16–18 и в прим. 2 варианты к с. 4_9–18.

(обратно)

2345

Может быть, в виду находящихся здесь слов: ἐν τοσαύταις περιστάσεσι ὤν καὶ ἐν βαθυτάτῃ πολιᾷ καταντήσας, см.: «Материалы», c. 5_14–15.

(обратно)

2346

Βίος, «Материалы», с. 4_19–25; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 37, 39. Theophanes Ι, 332_1–5.

(обратно)

2347

Βίος, «Материалы», с. 4₂₄_₂₅.

(обратно)

2348

Βίος, «Материалы», с. 4₂₆–5₈; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 50₄–58, 64–70, 73–74₁₁, 75₂–8₁₁, 81₄ (LIV) — 82; Relatio I–XV, 109С — 129C; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 50–83.

(обратно)

2349

Βίος, «Материалы», с. 5₉–6₂; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 84–85; Compendium Vindobonense, «Материалы», с. 21_18–19 и в прим. 3 варианты к с. 5_9–30.

(обратно)

2350

Βίος, «Материалы», с. 6_3–31; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 85–90 (LVI). Ер. ad Anastasii monachum, 132А — 133А; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 85, прим. 2–89, прим. 7.

(обратно)

2351

Βίος, «Материалы», с. 6₃₂–8₇; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 90–98₂,100₇ (LXV) — 106₉, 118 (LXXVI) — 120₁, 125₁₂ (LXXXII) — 140₃, 140₁₁–144₉, 145–147, 151–152. Tomus alter Ι–XXXIII (PG 90, 136D — 172B); р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 90, прим. 3–147, 151–152. Подробнее нужные указания о тексте Tomus alter в Βίος’е даны будут ниже.

(обратно)

2352

Βίος, «Материалы», с. 8_8–11; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 156 (XCIV); Theophanes I, 332₅_₈ (под аn. 6121).

(обратно)

2353

Βίος, «Материалы», с. 8_14–31, р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 156–159; Theophanes I, 351₁₅–352₉ (под аn. 6160).

(обратно)

2354

Βίος, «Материалы», с. 8_31–33; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 159; Theophanes I, 360_1–5 (под аn. 6171).

(обратно)

2355

Βίος, «Материалы», с. 9₃–10₃; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 162–165, 166–167; Ер. Anastasii apocrisiarii II–IV (PG 90, 173В–174В); р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 162–165, 166–167 (и прим.).

(обратно)

2356

Βίος, «Материалы», с. 10_4–6; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 167; Compendium Vindobonense, «Материалы», с. 22_31–32.

(обратно)

2357

Βίος, «Материалы», с. 10_7–11; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 167; Ер. Anastasii apocrisiarii V, 174ВС, р. п.: Там же, прим. 4–168 (под строкой).

(обратно)

2358

«Материалы», с. 10₁₃–20₃₁.

(обратно)

2359

Hypomnesticum V, 198А (Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 16_7–9; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 217): καθώς οἱ φιλευσεβᾶς ἐντυγχάνειν ἐθέλοντες εὑρήσωσιν ἐν τοῖς ἱεροῖς πεπραγμένοις τῆς — ἐν Ῥώμῃ — συνόδος; ср.: Βίος, «Материалы», c. 4_5–7; p. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 35.

(обратно)

2360

Hypomnesticum IV, 197D; «Материалы», с. 15₃₁; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 217.

(обратно)

2361

Βίος, «Материалы», с. 4_24–25; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 39. Замечательно, что и в Ἱστορία σύντομος («Материалы», с. 11_13–16) Hypomnesticum трактуется как рассказ о страданиях папы Мартина.

(обратно)

2362

Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 10_16–19.

(обратно)

2363

Βίος, «Материалы», с. 1₄_₈; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 15: Ἡρακλείου τῶν σκήπτρων τῆς Ῥωμαϊκῆς ἀρχῆς ἐπειλημμένου καὶ Σεργίου τὰς ἀρχιερατικὰς φροντίδας τῆς βασιλίδος τῶν πόλεων ἀναδεξάμενου αὖθις (?) явилась — ἡ τῶν Μονοθελητῶν αἵρεσις, τὴν ἀρχὴν ἐντεῦθεν λαβοῦσα. Ср. еще сходное в Ἱστορία σύντομος c Compendium Vindobonense замечание о нарфиксе Великой Константинопольской церкви, «Материалы», с. 10₂₅ (Βίος 3₅), отмеченное нами выше (отд. 2).

(обратно)

2364

Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 10₂₆; ср.: Βίος, «Материалы», с. 8₁₃: δοῦναι δίκην ἀξίαν. Замечание относится к отд. 10.

(обратно)

2365

Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 11₁; Βίος, «Материалы», с. 8_33–34: Ἀλλὰ ταῦτα μὲν ὕστερον (р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 159).

(обратно)

2366

На поле карандашом: «Ср. Compendium в редакции Типика». — Ю. Ч.

(обратно)

2367

На поле карандашом: «Заключение по аналогии с собором папы Мартина». — Ю. Ч.

(обратно)

2368

Ер. ad Thalassium (об издании при папе Северине экфесиса), в Collectanea Anastasii // PL 129, 586АВ; Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi // PG 91, 77А (то же). Оба документа от 639 г. По связи со следующими документами, они должны быть признаны написанными в Карфагене. Exemplum epistolae ad Marinum presbyterum (PG 91, 137B: ἐν Καρθαγένῃ]), содержащее упоминание о предшествующем (вышеуказанном) сочинении к Марину, а также Ер. 12 ad Ιoannem Cubicularium (ноябрь 641 г.), 460А — написаны тоже в Африке. Около 640 г. при папе Иоанне преп. Максим посылает в Рим пресвитера Анастасия, между прочим, для уяснения вопроса о Гонории и его послании к Сергию (Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum, 244C), что было бы излишне, если бы он сам был в Риме. Очевидно, все это время (639–641) преп. Максим пребывал в Африке.

(обратно)

2369

Κατὰ τήνδε τὴν Σικελῶν φιλόχριστον νῆσον, cм.: PG 91, 112C.

(обратно)

2370

См. выше.

(обратно)

2371

Prol. ad Thal. I // PG 90, 244, р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 14; Ер. ad Siculos, 112С; Ad Thomam, 1032A; Ambigua, 1062A.

(обратно)

2372

Ep. 7, 433A, 440B; Ep. 8, 441BC; Ep. 9, 449A; Ep. 20, 597D; Ep. 40, 633CD. Обыкновенно преп. Максим объединяет себя с «другими монахами»: Ер. 12, 461 A; Diffloratio ex ер. ad Petrum III. (PG 91, 142A).

(обратно)

2373

Прошение монахов на Латеранском соборе, заседание II (Mansi X, 910D).

(обратно)

2374

Tomus alter XVII, 153С; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 117.

(обратно)

2375

Disputatio, 288В; Relatio IV, XIII, 113D, 128А; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 59, 77; Tomus alter I–II, 136D, 137А; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 90, прим.; Ер. Anastasii apocrisiarii II // PG 90, 173С, IV, 174А; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 163, 166, прим. 10. Ср. надписания сочинений преп. Максима: Cap. de charitate (960А), Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi (228A), Solutiones quaestionum Theodori byz. ad Marinum (PG 91, 217B).

(обратно)

2376

Анастасий Синаит. Слово о ересях и бывших против них соборах // Pitra. Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta. T. II. Romae, 1868. P. 268; Libellus synodicus, cap. 131; Fabricius XI, 243; Mansi X, 610B; Compendium Vindobonense, «Материалы», c. 21₁₂; Theophanes I, 331₁₂ (an. 6121).

(обратно)

2377

Так, 1–й отдел составляет главным образом Феофан и его подробное изложение истории монофелитства до вступления на престол Константа, с какового императора начинает Compendium Vindobonense. Феофан вытесняет не только краткое указание Compendium Vindobonense, но и несколько более подробные сообщения Ἱστορία σύντομος, из которой в 1–й отдел входит только начало. Из Феофана дополняется несколько и отдел 2. Также главенствует Феофан в отделе 3, из которого в Compendium Vindobonense сообщается только о Латеранском соборе. В отделе 6 краткие намеки Compendium Vindobonense на Relatio заменяются подробным изложением этого документа, а с ним и письма к Анастасию Монаху и Tomus alter. В отделе 10 развивается по Феофану тема, данная в Compendium Vindobonense о суде Божьем над гонителем св. исповедников, причем, согласно с Феофаном, рассказ помещается после повествования о казни над св. исповедниками. Наконец, и в отделе 11 Ер. Anastasii apocrisiarii является на смену кратким и сбивчивым сообщениям Compendium Vindobonense, получая должное пред ним преимущество не только по подробности своего изображения, но и по своей исторической достоверности.

(обратно)

2378

Исходя из правильного взгляда, что Βίος раньше Vita.

(обратно)

2379

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 10–13 (Труды КДА. 1912, сентябрь (ΙΙΙ). С. 10–13).

(обратно)

2380

Проф. М. Д. Муретов в р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 21 и passim (под строкой).

(обратно)

2381

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 10, ср. текст жития: Там же. С. 68–69 (Труды КДА. 1912, ноябрь (ΙΙΙ). С. 477–478): «другого же Анастасия, который описал все это и прислал мне, пресвитеру Феодосию, написавшему все настоящее подвижничество св. Максима, заключили в крепости по имени Бокеле на границе Осетии».

(обратно)

2382

См. ниже.

(обратно)

2383

Βίος, «Материалы», с. 9_2–3, р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 161.

(обратно)

2384

Не отмечаем здесь ошибки наименования императора Константа Космой (Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 53 (Там же. С. 462). Это, вероятно, — одна из опечаток, коими вообще крайне обилует данное сочинение прот. К. С. Кекелидзе. Нужно читать: Коста (уменьшительное из «Констант»).

(обратно)

2385

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 58 (Там же. С. 467).

(обратно)

2386

Tomus alter II, 137А, р. п.:Творения преп. Максима Исповедника. С. 91 (подстрокой).

(обратно)

2387

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 68–69 (Там же. С. 477–478).

(обратно)

2388

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173А; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 162 (под строкой), ср.: с. 161.

(обратно)

2389

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 69 (Там же. С. 478).

(обратно)

2390

Феодосий Гангрский. Hypomnesticum II, 195D; «Материалы», с. 13_15–16; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 213.

(обратно)

2391

Hypomnesticum VI, 199А; «Материалы», с. 17₁₃; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 220.

(обратно)

2392

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 69 (Там же. С. 478).

(обратно)

2393

Там же. С. 68–69 (Там же. С. 477–478).

(обратно)

2394

Relatio IV, 113D; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 59; Ер. Anastasii apocrisiarii II, 173С; р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 163.

(обратно)

2395

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 69 (Там же. С. 478).

(обратно)

2396

Прибыл преп. Максим в Лазику VI Idus Junias V indict., т. е. 8 июня 662 г. (Ер. Anastasii apocrisiarii II, 173В, р. п.Творения преп. Максима Исповедника. С. 162, прим. 2), а умер 13 августа того же года (Ер. Anastasii apocrisiarii IV, 174В, р. п.: Там же. С. 167).

(обратно)

2397

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 73 (Там же. С. 482).

(обратно)

2398

Там же. С. 62–65 (Там же. С. 471–474).

(обратно)

2399

Напечатан: Montfaucon В. Bibliotheca Coisliana, olim Segueriana. Paris, 1715. P. 90–93 no cod. Coisl. 34 XII в. В грузинском тексте имеются лишь в начале небольшие сокращения по сравнению с оригиналом. На это издание обратил наше внимание впоследствии сам прот. К. С. Кекелидзе.

(обратно)

2400

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 70 (Там же. С. 479).

(обратно)

2401

Там же.

(обратно)

2402

Там же. С. 13.

(обратно)

2403

Там же. С. 5.

(обратно)

2404

Там же. С. 6.

(обратно)

2405

Там же. С. 5–6. Грузинский текст Правил издан проф. А. С. Хахамовским: «Правила Шестого Вселенского собора» в «Древностях восточных» (Труды Восточной комиссии Императорского Московского Археологического Общества. Т. 11. Вып. 3. М , 1903). Это издание нам недоступно.

(обратно)

2406

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 6; в житии: с. 43–44 (Там же. С. 452–453).

(обратно)

2407

Там же. С. 7; в житии: с. 72–74 (Там же. С. 481–483).

(обратно)

2408

В точности не подходит в данном случае к тексту грузинского жития ни одно из известных описаний Вселенских соборов, даже древнейшее из них — сочинение Анастасия Синаита «О ересях и бывших против них соборах» (Pitra. Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta.T. II. P. 261–265). Наиближе, пожалуй, стоят сообщения о семи соборах у Фотия (в параграфе о Пятом Вселенском соборе) в послании (Ер. 8) к болгарскому князю Михаилу (PG 102, 632 squ; см. еще издание Ράλλη καὶ Πότλη. Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ιερῶν κανόνων. Αθήνῃσην, 1852. Τ. I. Σ. 375–388).

(обратно)

2409

Отсюда сообщения грузинского жития о Халкидонском соборе (451 г.) страдают хронологическими неточностями. По житию, на этом соборе преданы анафеме не только Диоскор Александрийский и Евтихий, но и Севир Антиохийский (512–518), Петр Апамийский (низложен в 536 г.), Тимофей Элур Александрийский (457–460, 475–477), Иаков (Барадей, 543–578). Из этих еретиков Севир и Петр осуждены были на соборе 536 г.

(обратно)

2410

Mansi XI, 632С – 640С, 656А – 657С; ДВС VI–2, 228–232, 239–241.

(обратно)

2411

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 7.

(обратно)

2412

Фактически это основное предположение не выдерживается, ибо прот. К. С. Кекелидзе учитываются лишь некоторые погрешности в показаниях жития, а не все.

(обратно)

2413

Сведения... С. 7–8. Здесь интерполированными прот. К. С. Кекелидзе, очевидно, считает только некоторые места, а не целый отдел, ибо в нем именно находится замечание о принадлежности жития Феодосию, считаемое им подлинным.

(обратно)

2414

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 65–67 (Там же. С. 474–476). Ср.: Disputatio, 288CD, 320D — 328А.

(обратно)

2415

Сведения... С. 51 (Там же. С. 460).

(обратно)

2416

Там же. С. 70 (Там же. С. 479).

(обратно)

2417

Там же. С. 73 (Там же. С. 482).

(обратно)

2418

Замечания о Четвертом и Пятом Вселенских соборах; подробный рассказ о Шестом <Вселенском> соборе; Символ Михаила Синкелла и выдержки из Disputatio.

(обратно)

2419

Там же. С. 58 (Там же. С. 467).

(обратно)

2420

Βίος, «Материалы», с. 6₃₂, р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 90.

(обратно)

2421

Далее в тексте зачеркнуто: «Βίος — есть основа его работы и единственный его источник (за исключением однородной с Βίος’οм Vita) для ознакомления с обстоятельствами жизни и деятельности преп. Максима». — Ю. Ч.

(обратно)

2422

Βίος, «Материалы», с. 9_5–14, р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 162–163.

(обратно)

2423

Synaxarium, 212А, р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 284. В Vita назван только один ученик.

(обратно)

2424

Далее в тексте зачеркнуто: «Такая легкомысленная поспешность по отношению к двум Анастасиям поразительна, но она не будет казаться странной у того, кто нашел возможным использовать диспут с Пирром (645 г.) для изображения последнего суда над преп. Максимом (662 г.), а письмо преп. отца к Анастасию Монаху от 655 г. серьезно считать за послание, написанное из последнего места заключения по адресу Анастасия–диакона (апокрисиария), „когда Анастасия–пресвитера (монаха) не было в живых“. От лица автора жития „переводчик“ даже говорит, что сам видел его (Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 73 (Там же. С. 482)), как и о других письмах заявляет: „мы все видели послания его, написанные отрезанной рукой“».

К этому зачеркнутому тексту С. Л. Епифанович давал еще примечание такого содержания: «Там же. С. 69 (С. 478): к отрезанной руке было привязано перо. Документально известно только об Анастасии Апокрисиарии, что он писал в ссылке, приспособив к кисти руки особый инструмент: Hypomnesticum I // PG 90, 194D, „Материалы“, с. 12_13–15, р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 211, но о преп. Максиме и Анастасии Монахе ничего подобного не известно. Да и вряд ли они могли и успеть что–либо написать в течение 2 месяцев. Отсюда вывод, что „переводчик“ бегло и неаккуратно воспользовался Hypomnesticum’oм». — Ю. Ч.

(обратно)

2425

Таковы, между прочим, сообщения Βίος’а о пребывании преп. Максима в Риме при папе Иоанне, название Анастасия, ученика преп. Максима, — ἀποκρισιάριον αὐτοῦ («Материалы», с. 4₁₆, р. п.; Творения преп. Максима Исповедника. С 37, ниже, 9₂, р. п.: с. 161 — правильно — ἀποκρισιάριον — Ῥώμης; ошибка в первом случае механически позаимствована из Compendium Vindobonense); 150 епископов на Латеранском соборе, взятие преп. Максима под стражу в 9 г. Константа (вместо 653 г.); утверждение о том, что последний суд над преп. Максимом (662 г.) имел место немного спустя после беседы его с епископом Феодосием (656 г.): «Материалы», с. 7₆, р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 145; разделяет Βίος вообще и все ошибки Феофана (о них речь будет ниже). Все эти ошибки имеются, конечно, и в грузинском житии, но не отмечены нами выше, ибо рассматривались тут недочеты лишь только грузинского жития.

(обратно)

2426

Bandinius. Graecae ecclesiae vetera monumenta et Bibliotheca Medicea. 1764. T. II, 27–85, перепечатано: Maius. Scriptorum veterum nova collectio, VII, 1833. P. 193–202 (как λόγος τέταρτος); PG 89, 1150–1180. Русский перевод дан в «Богословском Вестнике». 1915, июль–август (II). С. 386–402.

(обратно)

2427

PG 89, 1157А, р. п.:с. 388.

(обратно)

2428

PG 89, 1153А–1156D, ср.: Theophanes I, 329₂₁–330_{15, 19}_₂₉, 332_9–19.

(обратно)

2429

PG 89, 1156CD, р. п.: с. 388, ср.: Theophanes I, 332_9–19.

(обратно)

2430

На Анастасия Синаита как источник для Феофана указал еще проф. В. В Болотов. К истории императора Ираклия // Византийский Временник, XIV. С. 99, прим. 3.

(обратно)

2431

Изд. у Fabricius. Bibliotheca graeca, XI, 240–245; Mansi X, 606В — 610D; XI. 188C.

(обратно)

2432

Theophanes I, 331₅.

(обратно)

2433

Libellus synodicus, cap. 131 (Fabricius XI, 243; Mansi X, 610A).

(обратно)

2434

Theophanes I, 360₆.

(обратно)

2435

Libellus synodicus, cap. 133–134 (Fabricius XI, 245; Mansi XI, 188C). В Libellus synodicus такой порядок императоров: Ираклий, Константин, Давид и Ираклий, сын Ираклия — Константин Погонат (= Констант), Лев, Юстиниан. Действительный порядок: Ираклий, Константин, Ираклеон, сын Константина Констант (он же Погонат в древнейших памятниках), сын его Константин IV (Погонат в позднейших памятниках), Юстиниан II Ринотмет, Леонтий, Тиверий Апсимар, Юстиниан II (вторично).

(обратно)

2436

Эти списки составляют у Феофана одну из основ его летосчисления и ведутся у него из года в год (равно и списки патриархов). Прямо прибегает он к помощи этих списков при критике одной неправильной, по его взгляду, даты для Трулльского собора: Theophanes I, 361_17–30, 341_{12–13, 28}.

(обратно)

2437

Пример: Theophanes I, 342_1–2, 362_13–31. У Феофана приводятся еще списки патриархов Иерусалимских и Александрийских.

(обратно)

2438

Пример: Theophanes I, 342_1–2, 335₅.

(обратно)

2439

Ibid., 361₂₂.

(обратно)

2440

Ibid., 361₂₂ (см. прим. об этом выше).

(обратно)

2441

Например, запись о комете у Theophanes (под an. 6124), I, 336_21,24 и у Michel le Syrien XI, 4, vol. II, р. 414 (в сентябре 945 г.) или о землетрясении у Theophanes (an. 6150), I, 347 (июнь 2–го индикта), ср.: Chron. Maroniticum (Corp. Scr. Chr. Or., Scr. Syri, IV, 2), p. 55 (9 июня 970 г. = 659 г.).

(обратно)

2442

PG 89, 1153AB, p. п.: c. 386; Theophanes I, 329_21–29.

(обратно)

2443

Cp.: Michel le Syrien XI, 3, vol. II, 412 (Маввауд).

(обратно)

2444

Theophanes I, 329₂₉–330₇.

(обратно)

2445

PG 89, 1153C. p. п.: c. 387.

(обратно)

2446

Fabricius XI, 240; Mansi X, 606BC.

(обратно)

2447

Theophanes I, 330_5–7.

(обратно)

2448

PG 89, 1153C, p. п.: c. 387.

(обратно)

2449

Libellus synodicus, cap. 130; Fabricius XI, 242; Mansi X, 607E.

(обратно)

2450

PG 89, 1153D — 1156А; р. п.: с. 387; Theophanes I, 330_7–15.

(обратно)

2451

Theophanes I, 330_16–19.

(обратно)

2452

Chronique de Jean, évêque de Nikiou, trad. par Zotenberg (Notices et Extraits XXIV, 1), Chap. 120. P. 574.

(обратно)

2453

Libellus synodicus, cap. 124; Fabricius XI, 241; Mansi X, 607A.

(обратно)

2454

Theophanes I, 330_l6–19.

(обратно)

2455

Анастасий Синаит (PG 89, 1156AB), p. п.: c. 387–388.

(обратно)

2456

Theophanes I, 330_29–31.

(обратно)

2457

Ibid., 330₃₁–331₆; cp.: 341_12–l7, 341₂₄–342₃, (местные хроники).

(обратно)

2458

Ibid., 330_6–10 (Libellus synodicus, cap. 126–130; Fabricius XI, 241–242; Mansi X, 607B — 610A).

(обратно)

2459

Theophanes I, 330_10–24, cp.: Libellus synodicus, cap. 131; Fabricius XI, 243; Mansi X, 610АС.

(обратно)

2460

Libellus synodicus, cap. 132; Fabricius XI, 244; Mansi X, 610D.

(обратно)

2461

Theophanes I, 331₂₈.

(обратно)

2462

Ibid., 332₁. Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 10₂₂.

(обратно)

2463

Theophanes Ι, 332₄_₅. В Ἱστορία σύντομος (Hypomnesticum IV), «Материалы», с. 15 (Творения преп. Максима Исповедника. С. 217) говорится, что с папой были сосланы и «римские воины (очевидно, по какому-то политическому обвинению, связанному с делом Мартина) и собственные его люди». Феофан, рассматривая ссылку только как гонение за веру, понял это показание в смысле гонения и на других западных епископов.

(обратно)

2464

Theophanes Ι, 332_1–2, ср.: 344₁₆. Специальное сочинение об этих хрониках (Freund. Beiträge zur antiochenischen und konstantinopolitanischen Stadtchronik. Jena, 1882), к сожалению, нам недоступно. О такого рода источниках византийских хроник см.: Кrитbacher, 391 ff.; там и литература вопроса.

(обратно)

2465

Ср. у Michel le Syrien (XI, 8), II, р. 431b (109 епископов).

(обратно)

2466

PG 89, 1156С. р. п.: с. 388.

(обратно)

2467

Libellus synodicus, cap. 133; Fabricius XI, 245: Mansi XI, 188C, cp.: Theophanes I, 332.

(обратно)

2468

PG 89, 1156D, p. п.: c. 388. Cp.: Theophanes I, 351₁₄–352₉.

(обратно)

2469

Michelle Syrien (XI, 11), II, p. 446; (XI, 12), II, p. 450–451. Михаил Сириец, впрочем, мог пользоваться и самим Феофаном.

(обратно)

2470

Только эта причина указывается у Michel le Syrien (XI, 11), II, р. 446.

(обратно)

2471

Theophanes I, 347_{7–14, 21–23}.

(обратно)

2472

PG 89, 1156D, p. п.: с. 388.

(обратно)

2473

Theophanes I, 359₂₈.

(обратно)

2474

Ibid., 360₂ (под аn. 6171).

(обратно)

2475

Ibid., 360_10–12 (под an. 6172), 361₂₄.

(обратно)

2476

Eutychius. Annales // PG 111, 1114АВ. История Шестого Вселенского собора излагается у Евтихия по сочинению Анастасия Синаита «О ересях и бывших против них соборах» (Pitra S. В. Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta. T. 11. P. 270). Согласно с ним, в число отцов Вселенского собора (168) включаются отцы (124) Римского собора папы Агафона, но при этом у Евтихия из общего числа епископов (292) исключаются 3 диакона Агафона, почему у него и получается цифра 289, встречающаяся и у Феофана. Возможно, что, исключая 3 из 292, Евтихий повторял Анастасия Синаита, ибо в дошедшем до нас тексте имеется здесь пропуск, что тем более возможно, что текст этот сохранился далеко не в удовлетворительном состоянии.

(обратно)

2477

Заметим, что в Relatio говорится об этой переписке Иоанна с Ираклием.

(обратно)

2478

Характерный пример последствий такого доверия — догадка о смерти Георгия Александрийского.

(обратно)

2479

Theophanes I, 329₂₁–332₈.

(обратно)

2480

Βίος, «Материалы», с. 1₁₇–2₁₁, р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 15, 17, 19, 21. Theophanes Ι, 329₂₁–330₇.

(обратно)

2481

Theophanes Ι, 330_7–15.

(обратно)

2482

Βίος, «Материалы», с. 2_12–30, р. п.: Творения... С. 21, 23, 25. Theophanes I, 330₁₆–331₆.

(обратно)

2483

Theophanes I, 331_6–10.

(обратно)

2484

Βίος, «Материалы», с. 2₃₁–3₁₇. р. п.: Творения... С. 25, 27, 29.

(обратно)

2485

Theophanes I, 330₁₀–332₂.

(обратно)

2486

Βίος, «Материалы», с. 3₁₈–4₄, р. п.: Творения... С. 31, 33, 35.

(обратно)

2487

О других особенностях текста, тоже характерных для Βίος’а, см. выше.

(обратно)

2488

Βίος, «Материалы», с. 4_5–18, р. п.: Творения... С. 35, 37.

(обратно)

2489

Βίος, «Материалы», с. 4_19–25, р. п.: Творения... С. 37, 39. Theophanes I, 332_2–5.

(обратно)

2490

Это — Ἱστορία σύντομος (см. выше).

(обратно)

2491

Βίος, «Материалы», с. 4₂₆–8₇, р. п.: Творения... С. 39–147, 151–152 <Под Acta С. Л. Епифанович подразумевает Relatio и Tomus alter. — Ю. Ч.>

(обратно)

2492

Βίος, «Материалы», с. 8_8–11 р. п.: Творения... С. 156. Theophanes Ι, 332_5–8.

(обратно)

2493

Theophanes I, 332_9–19.

(обратно)

2494

Ibid., 351₁₄–352₉.

(обратно)

2495

Βίος, «Материалы», с. 8_12–31, p. п.: Творения... С. 156–159.

(обратно)

2496

Βίος, «Материалы», с. 8_31–33 р. п.: Творения... С. 159.

(обратно)

2497

Theophanes I, 360_1–5.

(обратно)

2498

Ibid., 331_11–12.

(обратно)

2499

То обстоятельство, что дата Βίος’а для взятия под стражу преп. Максима у Феофана является датой для Латеранского собора, тоже вряд ли можно принять за ошибку Феофана, ибо рассказ об этих двух событиях разделен в Βίος’е довольно значительным повествованием о литературной деятельности преп. Максима в Риме.

(обратно)

2500

Theophanes I, 351_25–26.

(обратно)

2501

Общие соображения проф. М. Д. Муретова указаны в примечании на с. 21 (37). 158. Кроме того, много замечаний рассеяно к указываемым им вариантам Βίος’а по сравнению с Феофаном. Из этих вариантов, конечно, не все могут иметь значение при решении вопроса о приоритете Феофана или Βιος’а, и не все они, поэтому, снабжены и замечаниями проф. М. Д. Муретова. Таких «безразличных» вариантов немало (см., например, с. 33, 157, 159), и мы их не будем касаться. Некоторые из вариантов (без подробных замечаний, с. 17, 19) привлечены в прим, на с. 21. Они приняты нами во внимание, как и все указанные варианты, поскольку могли быть привлечены к решению данного вопроса. Отдельные замечания мы сами сводим в группы и конструируем в систему, стараясь, по возможности, правильно и точно выдержать общую тенденцию рассматриваемого в примечаниях взгляда на соотношение данных памятников. Субъективизма в данном случае, конечно, избежать трудно. Мы не считаем нужным скрывать этого. Хотя мы, по возможности, старались избежать перетолкования утверждений проф. М. Д. Муретова. Особенно возможно это <перетолкование> в суждениях о стиле. Поэтому и у проф. М. Д. Муретова можно заметить, что он и констатируя случаи нескладного построения речи у Феофана (с. 21, 17, прим. 2, 8; ὁ δὲ βασιλέως στηχήσας), и находя, что Феофан лучше Βίος’a, одинаково и в том, и в другом случаях видит у Феофана следы поздней редакции (с. 31, прим. 3; с. 35, прим. 1). Разобраться в таких тонких вопросах очень трудно. Здесь дело идет о впечатлениях, которые возможны при непосредственно интуитивном проникновении в изучаемый памятник и не могут быть вполне выражены на бумаге. Мы особенно боимся, что, будучи не согласны с мнением проф. М. Д. Муретова, где-либо не обратили должного внимания на какое–либо из его указаний или поняли их не в той силе и разуме, кои соединялись с ними в представлении их автора, а потому усиленно отсылаем читателей к самим примечаниям в I томе русского перевода творений преп. Максима, стараясь, со своей стороны, по возможности избежать всяких недоразумений.

(обратно)

2502

Например, Vita IX (77CD, р. п.: Творения... С. 18) — несомненно, знает Феофана (Theophanes I, 330₁₀) и даже толкует его ὑδροβαφῆ ἕνωσιν, но в гл. XXXVΙΙΙ (105D, р. п.: Творения... С. 160), тем не менее, допускает противоречие в отношении к его показаниям (Theophanes I, 351_26–28) и утверждает, что Констант <не оставил в столице, а> взял с собой в Сицилию супругу и детей.

(обратно)

2503

Relatio III, 113CD, p. п.: Творения... С. 57, прим. 4; с. 58, прим. 2, 10.

(обратно)

2504

Relatio XIV, 128D, р. п.: Творения... С. 80; Tomus alter XII, 145D — 148А, р. п.: С. 106–107; Relatio XXX, 168В, р. п.: С. 140.

(обратно)

2505

Relatio IV, 113D — 117D, р. п.: С. 58–63; Relatio X, 124В, р. п.: С. 72; Tomus alter XXXII, 169ВС, р. п.: С. 144.

(обратно)

2506

Relatio XI, 125АВ, р. п.: С. 74–75.

(обратно)

2507

Tomus alter II, 137А, р. п.: С. 91 (cp. под строкой); Ер. Anastasii apocrisiarii II // PG 90, 173В, р. п.: Творения... С. 162. прим. 2.

(обратно)

2508

Βίος, «Материалы», с. 2_19–21, р. п.: Творения... С. 23. Cp.: Theophanes I, 330_25–27.

(обратно)

2509

РG 89, 1153D.

(обратно)

2510

Ср. у проф. М. Д Муретова в русском переводе: Творения... С. 29, прим. 6 (вариант здесь только отмечается без всяких дальнейших выводов).

(обратно)

2511

Указание того, что у Феофана лишнего по сравнению с Βίος’οм, см. выше.

(обратно)

2512

Эти «пропуски» указаны выше.

(обратно)

2513

См. выше.

(обратно)

2514

Вариант в кодексах: τῷ δὲ θ’.

(обратно)

2515

Theophanes Ι, 332_1–2.

(обратно)

2516

В таблицах Феофана 6141 г. отмечается как 8–й год Константа, но это потому, что 6133 г., который почти всецело принадлежал царствованию этого императора, он усвояет Ираклеоне, захватившему в этом году только 1–й начальный месяц (сентябрь). Годы Павла Константинопольского, который посвящен в патриархи одновременно со вступлением на престол Константа (15–й год индикта), считаются в таблицах правильно, и 6141 г. отмечается как 9–й год для Павла. Так нужно считать и для Константа (8+1).

(обратно)

2517

Трудно было бы также объяснить из Βίος’а и дату собора по индикту (8–й год индикта). Эти даты редки вообще у Феофана, но они и наиболее верны и служат для контроля других дат. Вряд ли можно думать, что она добыта путем вычисления из даты 1–го года Константа = 15–й год по индикту. Если бы Феофан применял такой способ нахождения своих дат по индикту, то их у него было бы гораздо больше, и они не были бы так точны. Вероятнее предположить, что дата эта была в источнике Феофана. Но именно в Βίος’е ее нет.

(обратно)

2518

Имеем в виду те документы, зависимость которых друг от друга несомненна.

(обратно)

2519

Это имеет значение для двух сочинений, стоящих в зависимости друг от друга, но не всегда — для вариантов, встречающихся в рукописи для одного и того же сочинения. Тут и ясное место может быть считаемо за корректуру.

(обратно)

2520

PG 89, 1153D, р. п.: Творения... С. 387.

(обратно)

2521

Βίος, «Материалы», с. 2₁₀, р. п.: Творения... С. 21.

(обратно)

2522

Там же, 1₁₄, р. п.: Творения... С. 15.

(обратно)

2523

У Анастасия Синаита (PG 89, 1153В) стоит: ξενοφωνηθεὶς ἐπὶ τῇ ἐρωτήσει, ἅτε δὴ οὔπω κατὰ τοὺς ἡμετέρους καιροὺς κινηθείσῃ.

(обратно)

2524

Fabricius XI, 243, 244; Mansi Х, 610BD.

(обратно)

2525

Theophanes I, 329_22–24.

(обратно)

2526

Ibid., 330₃, Βίος, «Материалы», с. 2₁₀, р. п.: Творения... С. 21 (βουλῇ). Анастасий Синаит (PG 89, 1153D); ἐστοίχησε μᾶλλον τοῖς ὑπὸ Σεργίου γραφεῖσιν.

(обратно)

2527

PG 89, 1153ΑΒ, р. п.: Творения... С. 386.

(обратно)

2528

Βίος, «Материалы», с. 1_17–21, р. п.: Творения... С. 17.

(обратно)

2529

Fabricius XI, 243; Mansi X, 610С.

(обратно)

2530

Можно отметить и другие варианты у Феофана к Βίος’у, например, ποιεῖν (Theophanes I, 329₂₅) вм. ἀναδείξειν (Творения... С. 17, прим. 4); ὡμολογησε καὶ ἔγράψεν (Theophanes I, 330₂) вм. ἐδογμάτιζεν (Творения... С. 19, прим. 2). Но они представляются нам совершенно безразличными.

(обратно)

2531

PG 89, 1153С, р. п.: Творения... С. 387.

(обратно)

2532

«Материалы», с. 2₅, р. п.: Творения... С. 17, прим. 6.

(обратно)

2533

PG 89, 1153В, р. п.: С. 387.

(обратно)

2534

Βίος, «Материалы», с. 2_12–13, р. п.: С. 21.

(обратно)

2535

Fabricius XI, 240; Mansi X, 607А.

(обратно)

2536

Hypomnesticum V, 198Α, «Материалы», с. 16₁, р. п.: С. 217.

(обратно)

2537

Cp.: Tomus dogmaticus ad Stephanum // PG 91, 180В.

(обратно)

2538

Βίος, «Материалы», с. 2₃₂–3₅, р. п.: С. 25, 27 (гл. XIV); Βίος, «Материалы», с. 4₁₂, р. п.: С. 37, прим. 1 (гл. XVI).

(обратно)

2539

Theophanes I, 308₁₇, 328_{16, 23}, 332₃, 351₁₈, 355₁₆.

(обратно)

2540

Relatio I, 109C: ἀναφέρουσιν αὐτοὺς ἐν τῷ παλατίῳ (р. п.: Творения... C. 51).

(обратно)

2541

Tomus alter II, 137A; XXIV, 160D, p. п.: Творения... С. 90, 128.

(обратно)

2542

Изд. Usener, р. 20а₃₀, 21b₁₉, 22а₂₈.

(обратно)

2543

Можно указать еще пример странного построения речи в Βίος’е, когда διὰ τό (у Феофана I, 351₁₇: ὅτι) сочетается с неопределенным наклонением только для первого глагола, но с изъявительным для всех остальных («Материалы», с. 8_16–17; р. п.: С. 157). Это явный признак зависимости от источника с иной конструкцией речи, в данном случае — от Феофана.

(обратно)

2544

Имеются у Феофана и случаи грамматической несогласованности: τοὺς μαθητὰς — ἀγωνισαμένων, см.: Theophanes Ι, 347_8–9.

(обратно)

2545

Ἱστορία σύντομος (Hypomnesticum V, 198A), «Материалы», с. 16₁₀, p. п.: C. 218.

(обратно)

2546

Βίος, «Материалы», с. 5, p. п.: С. 84–85.

(обратно)

2547

Βίος, «Материалы», с. 7, р. п.: С. 146–147 (одинаковое наказание всех трех св. исповедников). По Compendium Vindobonense, «Материалы», с. 22_17–19, один из учеников преп. Максима наказан одинаково с ним, другой сослан во Фракию.

(обратно)

2548

Βίος, «Материалы», с. 5₉, р. п.: С. 84.

(обратно)

2549

Βίος, «Материалы», с. 5₁₅, р. п.: С. 84.

(обратно)

2550

Relatio XIII, 128С, р. п.: С. 80.

(обратно)

2551

Βίος, «Материалы», с. 4₁₆, р. п.: С. 37.

(обратно)

2552

Βίος, «Материалы», с. 9₂, р. п.: С. 161.

(обратно)

2553

См. выше.

(обратно)

2554

Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 10₂₀.

(обратно)

2555

Βίος, «Материалы», с. 9₄, р. п.: С. 162, прим. 2.

(обратно)

2556

Подробнее речь об этом будет в параграфах, посвященных означенным документам.

(обратно)

2557

См. выше.

(обратно)

2558

Расцвет литературной деятельности преп. Максима, в действительности, падает на время до поселения преп. отца в Риме. Только Compendium Vindobonense (21₁₃), которое сразу из Хрисополя ведет преп. отца в Рим и опускает палестинский и африканский периоды его жизни, и могло свой обзор его творений соединить с рассказом о его пребывании в Риме, после которого для преп. отца настало время страданий и ссылок.

(обратно)

2559

Βίος, «Материалы», с. 3₈, р. п.: С. 27. См выше.

(обратно)

2560

Βίος, «Материалы», с. 8_21–22, р. п.: С. 158. История знает как раз противоположное: папа Виталиан с большим почетом принял Константа в Риме (Libellus Pontificalis. Ed. L. Duchesne. Vol. I, LXXVIII: Vitaiianus, p. 343_6–8). Последний же поселился в Сицилии по разного рода стратегическим соображениям, готовясь к борьбе с арабами и лангобардами.

(обратно)

2561

Βίος, «Материалы», с. 7₆, р. п.: С. 145. Даты ссылок автор мог почерпнуть из Tomus alter и Ер. Anastasii apocrisiarii (в начале каждого документа), которые были у него под руками.

(обратно)

2562

См. выше.

(обратно)

2563

Βίος, «Материалы», с. 5_1–3, 7_5–7; р. п.: С. 81, 145.

(обратно)

2564

Сокращения и пропуски не берем в расчет.

(обратно)

2565

Relatio I, 112А, р. п.: С. 52, прим. 11.

(обратно)

2566

Βίος, «Материалы», с. 7₁₀, Tomus alter XXXIII, 169С, р. п.: С. 145.

(обратно)

2567

Βίος, «Материалы», с. 9₂₈, Ер. Anastasii apocrisiarii III, 174А, р. п.: С. 165.

(обратно)

2568

Достойно примечания в данном случае только то, что в Βίος’е сохранился греческий оригинал довольно значительной части письма Анастасия Апокрисиария к Феодосию Гангрскому, а также некоторые варианты к Relatio и Tomus alter. В силу того. Βίος не лишен известного текстуально–критического значения.

(обратно)

2569

Vita XLII, 109АВ, р. п.: С. 171 отсутствует в Б (р. п.: С. 171, прим. 1) и в двух Ватиканских кодексах, бывших у Баронио (Baronius. Annales ecclesiastici, XI, an. 657, n. 28, p. 490).

(обратно)

2570

Omont Н. Inventaire sommaire des manuscrits grecs de la Bibliotheque Nationale. Paris, 1886. T. I. P. 166; T. II. P. 48, 72.

(обратно)

2571

Ibid. T. III. P. 178.

(обратно)

2572

Владимир, архим. Систематическое описание рукописей Московской Синодальной (бывш. Патриаршей) библиотеки. Ч. I. (рукописи греческие). М., 1894. С. 588. Более подробно кодекс Моск. 391 (Vita Б) описан у проф. М. Д. Муретова, см.: Творения ... С. 2.

(обратно)

2573

Catalogus codicum hagiographicorum graecorum bibliothecae Vaticanae. Ed. Bollandistarum. Bruxelles, 1899. P. 3. Житие озаглавливается: βίος καὶ ἀγῶνες καὶ ἄθλησις τοῦ ὁσίου Πατρὸς κτλ.; судя по окончанию, в этом житии нет гл. XLII.

(обратно)

2574

Λάμηρος. Κατάλογος τῶν ἐν ταῖς βιβλιοθήκαις τοῦ ἁγίου Ὄρους Ἑλληνικῶν κωδίκων. Τ. I, μέρος I. Ἐν Ἀθήναις, 1888. Σ. 14, 28. Ср. замечание о рукописных житиях преп. Максима на Афоне у Никодима: Συναξαριστὴς τῶν δώδεκα μηνῶν τοῦ ἐνιαυτοῦ, συγγραφεὶς ὑπὸ Μαυρικίου, διακόνου τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, μεταφρασθεὶς ὑπὸ Νικοδήμου Ἁγιορείτου. Ἐν Κωνσταντινουπόλει, 1842. Τ. I. Σ. 94.

(обратно)

2575

Baronius XI, an. 640, n. 5, p. 332, cp.: an. 657, n. 30, p. 490.

(обратно)

2576

Только один из них имеет Vita XLII, другие этой главы не имеют: аn. 657, n. 28, р. 490; ср., впрочем, аn. 656, n. 26, р. 472 (речь об одном кодексе).

(обратно)

2577

Ibid., аn. 640, n. 5, р. 332; аn. 656, n. 2, р. 466.

(обратно)

2578

Notae Combefisii «ad S. Maximi Vitam» // PG 90, 221C: S. Maximi Vitam — integram (!) ex Regio codice repraesentans.

(обратно)

2579

Maximi opera omnia. Vol. I. P. I–XXVII; PG 90, 68–109.

(обратно)

2580

Acta Sanctorum Aug. III, 117C.

(обратно)

2581

Кодекс, по-видимому, был взят Пинием из Туринской библиотеки. Sabaudia — Савойя, страна между Швейцарией, Италией и Дофинэ. См.: Cellarius. Geographia Nova. Jenae, 1745. P.86.

(обратно)

2582

ASS. Aug. III, 117B.

(обратно)

2583

Творения... C. 36–47.

(обратно)

2584

При анализе указанных текстов Vita будем касаться наиболее важных вариантов, имеющих значение исторических материалов, или для уяснения взаимоотношений редакций; опускаем варианты, имеющие только текстуальный интерес. Они отмечены у Пиния (на полях и в annotata) и у проф. М. Д. Муретова (под строкой).

(обратно)

2585

Против Wagenmann, 114. Что оригиналом для Понтана был не cod. Sabaudicus, а другой, неизвестный нам экземпляр Vita, видно уже из того, что Понтан (n. 26–28) дает отделы, которых нет в cod. Sabaudicus.

(обратно)

2586

ASS. Aug. III, 123B — 125A; n. 29 версии Понтана со слов «et quoniam non ignoraret» совпадает уже c Vita XVII.

(обратно)

2587

Cod. Sabaudicus имеет данный отдел с некоторыми сокращениями против версии Понтана. Именно, в нем нет начала n. 24 (Понтана = Vita, гл. XVIII*): et omnes quidem stulti dogmatis magistros — quorum seorsim argumenta; и целиком отсутствуют n. 26–28 (= гл. XX* (с половины) – XXII*): ASS. Aug. III, 123E — 124D (annotata i, n, s).

(обратно)

2588

Творения... (Житие гл. XVII*–XXIII*). С. 36, 38, 40–47. Текст Vita Б в данном отделе (гл. XVII*–XXIII*) вполне совпадает с версией Понтана (n. 23–29), и в этом отношении отличается от cod. Sabaudicus. Однако, как увидим ниже, часть гл. XVIII* (n. 24), отсутствующая в cod. Sabaudicus, должна быть признана интерполированной.

(обратно)

2589

Baronius XI, аn. 649, n. 6, р. 389 (n. 23 Понтана, гл. XVII*); аn. 650, n. 26, р. 421 (ср.: n. 26–28 Понтана, гл. ХХ*–ХХII*); аn. 650, n. 27, р. 421 (начало n. 29 Понтана, гл. XXIII*).

(обратно)

2590

Vita XVI, 85С, р. п.: С. 36.

(обратно)

2591

Впоследствии, при установлении редакции Vita Б, увидим, что и этот отдел им незначительно интерполирован. Но об этом речь будет в своем месте.

(обратно)

2592

Vita XIX–XXVI, 89А — 96C, p. п.: C. 53, прим. 16; 57, прим. 2; 63, прим. 3; 65, прим. 4; 83, прим.; 86–90 (под строкой).

(обратно)

2593

Relatio I–XV, 109С — 129D, р. п.: С. 50–82. Ер. ad Anastasii monachum 132А — 133А, р. п.: С. 82₂–89.

(обратно)

2594

Vita XXVII–XXXIV, 96D — 104В, р. п.: С. 90, прим. 3; 104, прим. 4; 127, прим. 5; 129, прим. 14; 133, прим. 7; 153.

(обратно)

2595

Tomus alter I–XXXI, 136D — 169В, р. п.: С. 90–144.

(обратно)

2596

О пропуске письма к Анастасию Монаху ср. у проф. М. Д. Муретова в р. п.: С. 86 (под строкой). У Баронио тоже это письмо не приводится (ср.: Baronius–Pagi, аn. 657, n. 6, р. 496), но дано в редакции Vita XXIV–XXVI, у Баронио аn. 650. n. 36–37, р. 423.

(обратно)

2597

Vita XVIII, 88D, в р. п. Творений преп. Максима (Т. 1) подлинное окончание Vita (к с. 49₆) дано под строкой (С. 50, прим. 2), а текст Vita Б — в тексте (по нумерации проф М. Д. Муретова, гл. XXVI, с. 49–50).

(обратно)

2598

Vita Б у проф. М. Д. Муретова в р. п.: С. 50, прим. 1.

(обратно)

2599

Вместо Tomus alter I и начала II в Vita Б читаем: Ὄντος δὲ τοῦ ἁγίου ἐν τῇ τοιαύτη πρώτῃ ἐξοριᾳ ἐξῆλθε πρὸς αὐτον Θεοδόσιος ἐπισκοπος Βυθηνίας σὺν δυσὶ πατρικίοις ἐκ προσώπου τοῦ βασιλέως καὶ τοῦ πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως ἐκπεμφθέντες и т. д. (пo Tomus alter II): Vita Б у проф. M. Д. Муретова (С. 90, прим. 3). У Баронио (аn. 656, n. 3, р. 466) вместо этих вводных слов вставлено из Vita XXVII (до середины), 96D; р. п.: С. 90, прим. 3 (до слов: ὦν καὶ ἀνὰ μέρος). Tomus alter содержится в Vita Б resp. в Моек. 391 на л. 107–133 (ср. р. п.: С. 90, прим. 3; 144, прим. 9); у Баронио аn. 656, n. 3–20, 22–36, р. 466–475. О всех вариантах в Vita Б для Tomus alter и Relatio речь будет ниже при рассмотрении этих документов.

(обратно)

2600

Vita Б у проф. М. Д. Муретова: С. 144, прим. 9; Баронио, аn. 656, n. 36. р. 475.

(обратно)

2601

Vita Б у проф. М. Д. Муретова: С. 50, прим. 4; 144, прим. 9, аn. 657, n. 3, р. 484.

(обратно)

2602

Relatio находится в Vita Б (Моск. 391) на л. 133–147 об. (р. п.: С. 50. прим. 4; 81, прим 3); у Баронио аn. 657, n. 3–19, 21–24, р. 484–489.

(обратно)

2603

Vita Б у проф. М. Д. Муретова: С. 81, прим. 3; 153, прим. 1; у Баронио an. 657, n. 24. р. 489.

(обратно)

2604

Vita XXXIV, 104В, р. п.: С. 153₁.

(обратно)

2605

Vita Б у проф. М. Д. Муретова: С. 171, прим. 1; у Баронио аn. 657, n. 28, р. 490.

(обратно)

2606

Подобно Vita Б (но даже с большей точностью, чем Б Моск. 391), Баронио сначала придерживается Vita: так что из Vita гл. VI–VII параллельны an. 640, n. 6, р. 332–333, гл XIV и начало XV — an. 640, n. 6–7, р. 333; гл. XVII* — an. 649, n. 6, р. 389; гл. ХХ*–ХХIII* – an. 650, n. 26. р. 421; гл. XVII — an. 650. n. 27, р. 421. Гл. XVIII передается у Баронио в редакции Vita (а не Vita Б); равным образом, и далее у него (an. 650, n. 28–37, р. 421–423) приводится текст Vita (пересказ Relatio и письма преп. Максима к Анастасию Монаху), именно, гл. XIX–XXVI, так что в первых 26 главах он следует редакции Vita. Начало гл. XXVII (пересказ Tomus alter I и отчасти II, 96D, р. п.: С. 90, прим. 3) у него тоже приводится в редакции Vita (аn. 656, n. 3, р. 466), но затем изложение переходит к редакции Vita Б, так что вместо Vita XXVII (с середины) — XXX (т. е. вместо сокращенной передачи Tomus alter II–XVIII) у него дается полный текст Tomus alter I–ХХIII в редакции Vita Б (an. 656, n. 3–20 (= Tomus alter II–XVIII), 22–26 (= Tomus alter ХIХ–ХХIII), p. 466–472), часть содержания которой затем опять повторяется в сокращенном изложении Vita XXX (со слов: ἐπεὶ οὖν ἐκεῖνος μὲν ταῦτα, 100В, р. п.:С. 127, прим. 1, 5) и XXXI (an 656, n. 26–27. p. 472–473), представляющие передачу Tomus alter XVΙΙI (середина) — XXΙΙΙ. Помимо этой большой вставки, незначительную сравнительно интерполяцию в данном отделе Vita Б у Баронио составляет передача начала Tomus alter LX, 144А, р. п.: С. 100, прим. 11 словами Vita XXIX, 97D — 100А, p. п.: С. 105 (подстрокой), чтобы потом снова перейти (вместо Vita XXXII–XXXIII, т. е. сокращенной передачи Tomus alter XXIV–XXX) к полному тексту Tomus alter (XXIV–XXX, 160D — 169В) по редакции Vita Б (аn. 656, n. 28–36, р. 472–475), причем, продолжая текст Vita Б, Баронио далее приводит в полном виде Relatio I–XIV (аn. 657, n. 3–19, 21–24, р. 484–489; еще отрывочно им приводится Relatio XI, 124D — 125В под аn. 640, n. 9, р. 333; Relatio VI, 120CD — под аn. 648, n. 1, р. 379). несмотря на <то,> что ниже <он> передает этот документ сокращенно словами Vita XIX–XXIII (аn. 650, n. 28–35, р. 421–423). Relatio XIV в редакции Vita Б переходит, как показано выше, в Vita XXXIV (аn. 657, n. 24, р. 489), каковой и следует далее Баронио, опуская лишь по своим особым соображениям Vita XXXVII (для глав XXXIV–XXXVII, XXXIX–XLI, ср.: аn. 657, n. 24–26, 27–28, р. 489–490). Заключение жития у Баронио согласно с cod. Vatic., содержащим редакцию Vita Б, составляет Vita XLI, но, сверх того, согласно с другим cod. Vatic., заключавшим Vita в подлинной редакции, Баронио присоединяет и Vita XLII (аn. 657, n. 29, р. 490). Таким образом, у Баронио обе редакции жития соединены так, что сначала следует Vita I–XXVI, затем Vita Б (Tomus alter и Relatio), но с интерполированными из Vita XVII (начало), XXIX (середина), XXX–XXXI и XLII. Если бы из текста Баронио удалить Vita XIX–XXVI и другие интерполированные места, то получился бы текст Vita Б, как он представлен в Моск. код. 391. Отсюда следует, что по Баронио можно судить о Vita Б только при совпадении с Моск. код. 391. Механическое объединение редакций жития выдает себя повторениями. Особенно бросается в глаза повторение Relatio. Удивительно, как мог Баронио не заметить этого обстоятельства, и сначала излагать Relatio в кратком изложении Vita под 650 г. (n. 28–37) в качестве первого допроса преп. Максима, а потом в полном виде — под 657 г. (n. 3–19, 21–24) в качестве последнего его допроса. Усвоенный Баронио порядок изложения Vita и Vita Б, между прочим, важно отметить потому, что он перешел и Четьи–Минеи св. Димитрия Ростовского (21 января).

(обратно)

2607

Так, Баронио в Vita VII, 76А, р. п.: С. 12, прим. 7 в речи о распространении монофелитства на Востоке и на Западе пропустил слова καὶ Ἑσπέριον (an. 640, n. 6, p. 332), очевидно, усмотрев здесь историческую ошибку, ибо, действительно, на Западе монофелитство было явлением спорадическим (но καὶ Ἑσπέριον есть у Понтана и cod. Sab., ASS. Aug. III, 119E). Баронио также исправил, следуя актам Латеранского собора, число отцов этого собора: вместо 150 (Vita XVII*, р. п.: С. 38, ASS. Aug. III, 123В, cod. Sab.) на 105 (an. 649, n. 6, p. 389). Баронио, наконец, опустил Vita XXXVIII, очевидно, ради хронологической последовательности, ввиду того, что в гл. XXXVIII говорится о событиях, имевших место в 668–680 гг., между тем как у Баронио Vita XXXIV–XLII помещена под 657 г. (n. 24–29, р. 489–490); глава XXXVIII, действительно, несколько разрывает течение речи автора Vita, на что указывает и ссылка его в главе XXXIX: ὡς ὁ λόγος ἔφη (108А, р. п.: С. 165) на гл. XXXVII, но эта именно ссылка, сохранившаяся не только во всех других списках, но и у Баронио (ut sermo narravit: an. 657, n. 27, p. 489), говорит за наличность в тексте Vita XXXVIII–й главы: не будь этой последней, она была бы совершенно излишней. Такого же, по-видимому, случайного характера и прибавки, какие Баронио делает к тексту Vita. Так, под аn. 645, n. 1, р. 359, ссылаясь на житие преп. Максима (cod. Vatic.), он делает сообщение, не имеющееся в Vita XV, 84CD, р. п.: с. 30, — о том, что Пирр, прибывший в Африку, деятельно распространял там свое лжеучение и, несомненно, достиг бы больших успехов, если бы не встретил себе противодействия в лице преп. Максима. В тексте Vita XV, однако, нет места, где можно было бы предполагать пропуск или перерыв в изложении. А так как Баронио в данном случае не цитирует буквально Vita, а передает ее своими словами, то и невозможно с точностью определить, что, собственно, Баронио почерпнул из cod. Vatic, (может быть, только свидетельство о пребывании преп. Максима в Африке и диспуте с Пирром), и что говорит от себя, а потому справедливее будет предполагать, что означенное сообщение представляет собою собственное построение Баронио, задавшегося целью изобразить обстоятельства, предшествовавшие диспуту преп. Максима с Пирром. Трудно сказать с определенностью, как нужно смотреть на прибавку у Баронио (аn. 650, n. 37, р. 423) к Vita XXVI, 96С, р. п.: С. 90 (под строкой): qui Mesembriam reiegatus est (есть и в латинском переводе Комбефи, см.: Vita XXVI). В греческом тексте Комбефи и у Понтана (ASS. Aug. III, 127F) ее нет, но зато она имеется у Агамия (Νέος Παράδεισος. Σ. 305). Возможно, что подобного рода заметка, заимствованная из Tomus alter XVIII, 156А, р. п.: С. 119, resp. Vita Б, находилась на полях кодекса, которым пользовался Баронио, если замечание это не подыскано им самостоятельно.

(обратно)

2608

Проф. М. Д. Муретов (Творения... С. 2) полагает, что житие Моск. 391 «древнее, полнее и исправнее, чем помещенное у Combefis’a». Слова «полнее и исправнее», конечно, относятся только к главам XVII*—XXIII*, пропущенным у Комбефи. Что же касается древности, то Vita Б не имеет в данном отношении преимущества перед Vita.

(обратно)

2609

Vita XVI, 85АВ. р. п.: С. 32, 34. Для подробного ознакомления автор отсылает к Disputatio. Также он поступает и по отношению к актам Латеранского собора (Vita XVIII*. р. п.: С. 40).

(обратно)

2610

Vita XVIII, 89А, р. п.: С. 50. прим. 2; Vita XXVII, 96D, р. п.: С. 91 (подстрокой).

(обратно)

2611

Vita XVIII, 88BD, р. п.: С. 48–49 (здесь и варианты из Vita Б).

(обратно)

2612

См. выше.

(обратно)

2613

В Tomus alter XXVIII, 165А, р. п.: С. 136 делается ссылка на Relatio VIII, 121D, р. п.: С. 71.

(обратно)

2614

Vita Б в издании проф. М. Д. Муретова: С. 38, 40.

(обратно)

2615

Ср. варианты к версии Понтана, n. 24, ASS. Aug. III, 123С.

(обратно)

2616

Vita Б в издании проф. М. Д. Муретова, с. 40: «с подробными актами (πρὰξιν) сделанного (ὦν) и может уже познакомится <всякий> желающий, прочитав изложенную о том (περὶ αὐτῶν, т. е. πεπραγμένων) запись» (наш перевод).

(обратно)

2617

Что означенные слова могут относиться только к деяниям Латеранского собора, видно из аналогичного оборота в Βίος’е («Материалы», с. 4_5–7, р. п.: С. 35).

(обратно)

2618

Творения... С. 46.

(обратно)

2619

Здесь говорится только о разногласии в вере.

(обратно)

2620

Этот аргумент отмечает и проф. М. Д. Муретов, с. 38, прим. 2.

(обратно)

2621

Βίος καὶ μαρτύριον, «Материалы», с. 24_10–11.

(обратно)

2622

Там же, 24_11–13 (то же почти дословно в Vita Б по изданию проф. М. Д. Муретова: С. 40).

(обратно)

2623

«Материалы», с. 10_24–25; ἀνεθεμάτισε τὸν — τύπον; Там же. С. 11₅. Почти дословно приведенные места читаем и в Vita Б XVIII* у проф. М. Д. Муретова: С. 38, 40.

(обратно)

2624

Vita Б XVIII*, «Материалы», с. 38.

(обратно)

2625

Βίος, «Материалы», с. 24, 28–29, 63 (для Константинопольских патриархов), р. п.: С. 19, 25, 85 (гл. LVΙ); о Кире. «Материалы», с. 2₇, р. п.: С. 17, 19; об Афанасии — «Материалы», с. 1₁₇ р. п.: С. 17.

(обратно)

2626

На Латеранском соборе (заседание V, правило 18-е, см.: Mansi X, 1157С) осуждены были Феодор Фаранский, Кир Александрийский, Сергий, Пирр и Павел Константинопольские.

(обратно)

2627

Vita XXXVII, 105С, р. п.: С. 156; ср. прим. 1 на этой же странице перевода; Баронио, аn. 657, n. 26, р. 489.

(обратно)

2628

Relatio XV, 129А, р. п.: С. 82.

(обратно)

2629

Βίος καὶ μαρτύριον, «Материалы», с. 24₂₉ (χρόνοις ἐπὶ τρισίν).

(обратно)

2630

Vita Б у проф. М. Д. Муретова: С. 169, прим. 1 (ἐπὶ τριετίαν); Баронио, аn. 657, n. 27, р. 489.

(обратно)

2631

Βίος καὶ μαρτύριον, «Материалы», с. 24_31–32. Почти дословно то же в Vita Б(глава XL) у проф. М. Д. Муретова (С. 169, прим. 2) и Баронио (an. 657, n. 27, р. 489).

(обратно)

2632

Vita XIV, 84А, р. п.: С. 28, прим. 6. Отметим еще случайный, по-видимому, пропуск в Vita Б Vita XVIII, 88D, р. п.: С. 49, прим. 3.

(обратно)

2633

Vita Б у проф. М. Д. Муретова. С. 171, прим. 1. В Vita Б (Там же. С. 171, прим. 3) и у Баронио (an. 657, n. 28, р. 490) вместо гл. XLII прямо к гл. XLI Vita присоединится заключительное славословие из Vita XLII (с некоторыми изменениями): ἐν Χριστῷ Ἱησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν, μεθ’ οὖ τῷ Πατρὶ δόξα, ἅμα τῷ παναγίῳ καὶ ζωοποιῷ Πνεύματι νῦν и т. д.

(обратно)

2634

Таковы: Regius Комбефи (Vita XLII). версия Понтана (n. 56), cod. Sab. (ASS. Aug. III, 132D) и один Vatic. (Баронио, an. 657, n. 29, p. 490).

(обратно)

2635

Cp. заявление автора жития о ничтожности своего слова по сравнению с подвигами святого (Vita XLII, 109А, р. п.: С. 171, cp.: Vita I, 68AB, p. п.: C. 4–5) и название жития λόγος’οм (Vita XIII, 81C; Vita XXII* в р. п.: С. 46; Vita XVII, 89А, XXXIX, 108А. р. п.: С. 26, 46, 50, прим. 2; 165).

(обратно)

2636

Relatio, очевидно, имелось у редактора Vita Б в полном виде, т. е. с гл. XV (см. выше).

(обратно)

2637

Любопытно отметить, что, по-видимому, и заглавие интерполированной редакции жития (Vita Б у проф. М. Д. Муретова: С. 4, прим. 1) составлено из заглавий использованных его редактором материалов: Βίος взято из Vita (и Βίος’a); καὶ πολιτεία — из Vita А; καί μαρτύριον — у Лаврентия.

(обратно)

2638

Ср. у проф. М. Д. Муретова: С. 2. Кодекс Моск. 391 состоит из бумажных листов XV в. и пергаментных (1–32, 91, 94) XII–XIII вв.; бумажные листы заменяют собою утраченные пергаментные и представляют собою точную копию с них. Житие написано преимущественно на бумажных листах (л. 89–152), но оригинал их относится минимум к XIII в.

(обратно)

2639

Баронио, следуя этой редакции жития, первый допрос над преп. Максимом относил к 650 г. (вместо 655 г.), беседу с епископом Феодосием (Tomus alter) — к 656 г. (правильно), вторую и последнюю ссылку — к 657 г. (вместо 662 г.). См.: Baronius, an. 650, n. 28, р. 421; an. 656, n. 3, р. 466; an. 657, n. 27, р. 489; an. 660, n. 1, р. 506.

(обратно)

2640

ASS.Aug. III, 123C, 130F. Cвepx тoгo, y Потана (n. 45, 128С) к Vita XXXII, 101А. р. п.: С. 130 (под строкой) прибавлены из Vita Б (resp. из Tomus alter XXIV, 161 А, р. п.: С. 129_9–14) слова: adductum itaque consul in eo monasterio reliquit, venitque ad imperatorem, ut id nuntiaret.

(обратно)

2641

Также не оправдывается ни один из пропусков Vita Б: напротив, очевиден их случайный характер.

(обратно)

2642

Vita в издании проф. М. Д. Муретова: С. 42–46; версия Понтана, n. 26–28, ASS. Aug. III, 123СЕ, 124D (annotata i, n, s).

(обратно)

2643

Ввиду наличности этих моментов, ясно указывающих на случайное опущение данного отдела, а также ввиду сходства его по стилю с Vita, мы не считаем возможным рассматривать данный отдел как интерполяцию в Vita, несмотря на то, что в речи о литературной деятельности преп. Максима здесь встречаются некоторые повторения по сравнению с предшествующим изложением. Повторения такие, впрочем, нужно заметить, встречаются вообще у автора Vita (ср. гл. V и VII, 72D, 73D — 76А, р. п.: С. 10, 12), а в данном месте даже почти необходимы при предположении, что автор здесь стоял под влиянием особого источника (Vita А <т. е. Βίος’а. — Ю. Ч.>). Как маловажный вариант в cod. Sabaudicus к Vita XLII (109В), нужно отметить некоторое изменение в заключительном славословии:ῷ πρέπει πᾶσα δόξα, τιμή καὶ προσκίνησις и т. д. См.: ASS. Aug. III, 132D.

(обратно)

2644

Во всех остальных случаях cod. Sabaudicus подтверждает установленный подлинный текст Vita.

(обратно)

2645

См. выше. Возможно, что вставка в текст Комбефи (Vita XVIII, 88D, р. п.: С. 49), общая для Vita Б и версии Понтана, отмеченная у проф. М. Д. Муретова (С. 49, прим. 4), принадлежит к первоначальному тексту Vita: отсутствует она только у Комбефи.

(обратно)

2646

Опущены у Понтана слова из Vita I, 68В; р. п.; С. 5: ὅσα γε αὐτοὶ συνισμεν (ASS. Aug. IΙΙ, 118C); Vita III, 72A; p. п.: C. 8: τὴν διάνοιαν (ASS. Aug. IΙΙ, 118F), Vita V, 72D; р. п.: С. 10: καταλείπει μὲν ἄπαντα — σπουδῇ προσχωρεῖ (ASS. Aug. IΙΙ, 119B); Vita V, 73A: κοινῆ (ASS. Aug. IΙΙ, 119C); Vita XXXIII, 104A, p. п.: C. 134 (под строкой): ὕβρεις αὐτοῦ τὰς οὐδὲ λόγῳ ῥητὰς κατεχέαντες (ASS. Aug. IΙΙ, 129F) и заключительное славословие Vita XLII, 109В, р. п.: С. 171: ἐν αὐτῷ Χριστῷ (ASS. Aug. III, 131В). He берем в расчет у Понтана описки или неточности перевода: Vita XII, 80ВС: ὑπόγυον ἔνθεν — misera hic (вм. hinc): ASS. Aug. III, 120F; ἄτμητον, ἐφήδεσθαι, Vita XII, 81A — integram, laedendi (ASS. Aug. III, 121A; p. п.: C. 24, прим. 2); Vita XXI* вм. πέντε καὶ ἑξήκοντα (p. п.: С. 44 — quinque et centum (читал: ἑκατόν ?): ASS. Aug. IΙΙ, 123F.

(обратно)

2647

Nota marg. // PG 90, 75; Notae // PG 90, 227C; cp.: 78C.

(обратно)

2648

Annotata // ASS. Aug. IΙΙ, 121–122. Того же мнения держится и Wagenmann, 115. Последний, между прочим, указывает еще почему то на зависимость Vita от Collectanea Анастасия Библиотекаря (+ 886 г.), как будто автор Vita пользовался для своего труда именно латинским переводом Анастасия, а не греческим оригиналом вошедших в этот сборник документов. Впрочем, если он имел в виду вообще зависимость Vita от письменных источников, то в этом вполне прав.

(обратно)

2649

Cp.: Walch IX, 66.

(обратно)

2650

Одинаково изображаются здесь все события, относящиеся к первоначальной истории монофелитства: 1) встреча Ираклия с яковитским патриархом Афанасием и переговоры его с Сергием Константинопольским и Киром Фасидским (Vita VIII, 76D — 77А, р. п.: С. 14, 16; cp.: Theophanes (аn. 6121), 329₂₁–330₄); 2) письмо Ираклия к папе Римскому, доставление Кира патриархом Александрийским, Александрийская уния — ὑδροβαφῆ ἕνωσιν (Vita IX, 77ВС, р. п.: С. 16, 18; cp.: Theophanes I, 330₅_₁₀); 3) отношение к унии монофизитов (Vita X, 77D, 80А, р. п.: С. 18,20; cp.: Theophanes I, 330_11–15); 4) протест православных — св. Софрония и папы Иоанна (Vita XI, 80АВ, р. п.: С. 20; cp.: Theophanes I, 330_16–18); 5) издание экфесиса (Vita XII, 80CD, р. п.: С. 20, 22; cp.: Theophanes I, 330_18–28); смута в Церкви от ереси (Vita XII, 81А, р. п.: С. 24; cp.: Theophanes I, 332_8–10); 6) смерть Сергия и Ираклия и дворцовые перевороты в Константинополе (Vita ΧΙII, 81АС, р. п.: С. 24, 26; cp.: Theophanes I, 330₂₀–331₆).

(обратно)

2651

После замечания о деятельности преп. Максима в Африке против монофелитства. Vita XIV (81D, р. п.: С. 26, 28, 30) упоминает о Римском соборе против ереси при папе Иоанне IV и об африканских соборах (как и Theophanes I, 331_6–9), причем Vita (XIV, 84В, р. п.: С. 30) добавляет, что последние соборы были созваны по внушению преп. Максима. Далее биограф (Vita XV–XV1, 84С — 85С, р. п.: С. 30, 32, 34, 36) говорит о смерти папы Иоанна и возведении на папский престол Феодора, о диспуте преп. Максима с Пирром (причем делает добавление на основании Disputatio), о покаянии Пирра в Риме и быстром вторичном отпадении его в Равенне, отлучении папой (и — как добавляет Vita — преп. Максимом) и вторичном занятии Константинопольской кафедры (Theophanes I, 331_10–24). Также, в соответствии с Феофаном, биограф (Vita XVII*, р. п.: С. 36, 38; ASS. Aug. III, n. 23, р. 123) говорит о смерти папы Феодора и посвящении Мартина, о дружеских отношениях Мартина к преп. Максиму (впрочем, Theophanes I, 331 полагает прибытие преп. Максима в Рим во время смерти папы Феодора; в этом случае Vita, представляя преп отца пребывающим в Риме, от него отклоняется), созвании Римского собора в «150» епископов (Theophanes I, 331_25–29), но при этом сверх Феофана трактует о литературной деятельности преп. Максима (Vita Х1Х*–ХХII*. р. п.: С. 40–46; ASS. Aug. III, n. 25–28, р. 123–124). Из Феофана (Theophanes I, 332_2–5) автор Vita (гл. ХХIII*, р. п.: С. 46–47; ASS. Aug. III, n. 29, 125А) берет дату Латеранского собора, ошибочно выдавая ее за дату взятия под стражу папы Мартина и преп. Максима, и, следуя Феофану же (Theophanes I, 332_2–5), говорит об их ссылке (Vita XVII, 85D — 88А, р. п.; С. 47), хотя и делает от себя добавление относительно ареста двух Анастасиев, учеников преп. Максима.

(обратно)

2652

Такова именно речь о смерти Константа (Vita XXXVIII, 105CD, р. п.: С. 160–161; ср.: Theophanes I, 315_{14–15, 24–31}, an. 6160), вступлении на престол Константина (Theophanes I, 352_4–9), о Шестом Вселенском соборе (Theophanes I, 360_1–7, an. 6171) и предшествовавшем ему соборе Агафона, «преемника» Мартина (Theophanes I, 332_5–8, an. 6121).

(обратно)

2653

См. выше.

(обратно)

2654

«Материалы», с. 1₁₇–4₂₅, р. п.: С. 15–39 (нечетные страницы).

(обратно)

2655

Именно, указание места встречи Ираклия с Афанасием — Иераполь (Vita VIII); замена имени Мартина именем Иоанна; добавочные замечания (из Libellus synodicus) о переговорах Ираклия с Киром, о соборе Софрония, о переворотах по смерти Ираклия, о соборах в Риме, Африке и других провинциях, о диспуте и судьбе Пирра, об участии преп. Максима на Латеранском соборе, числе отцов собора, времени взятия преп. Максима под стражу.

(обратно)

2656

Таковы сведения об унии, устроенной Киром в Александрии, о соборах в Африке и других провинциях (см. выше). Таковы замечания о соборе Софрония (Vita XI) как созванном для <его> поставления (см. выше), о Пирре (а не преп. Максиме), как прибывшем в Африку и имевшем там диспут с преп. Максимом (Vita XV, 84С, р. п.: С. 30, см. выше).

(обратно)

2657

См. даже в наиболее детальных сообщениях под 6149 г. (Theophanes I, 347_7–14) и 6160 г. (Theophanes I, 351_17–24).

(обратно)

2658

У Феофана не упоминается даже о месте ссылки преп. Максима, а также о том, что равному с ним наказанию подверглись и его ученики: Феофан упоминает только о ссылке обоих Анастасиев.

(обратно)

2659

Vita VIII, 77А, р. п.: С. 16.

(обратно)

2660

Vita XI, 80В, р. п.: С. 20.

(обратно)

2661

Vita XII, 80С, р. п.: С. 22. Сведение взято из Relatio XI, 125В, р. п.: С. 75.

(обратно)

2662

Vita XIII, 81А, р. п.: С. 24.

(обратно)

2663

Vita XIV, 84В, р. п.: С. 30.

(обратно)

2664

Vita XVI, 85С. По Феофану (Theophanes I, 331_25–26) выходит, как будто преп. Максим прибыл при папе Мартине. Поправка сделана автором Vita, вероятно, на основании Disputatio, 353А, где дается понять, что вместе с Пирром прибыл в Рим и преп. Максим.

(обратно)

2665

Vita XVII, 85D, р. п.: С. 47.

(обратно)

2666

Vita IX, 77С, р. п.: С. 18.

(обратно)

2667

PG 90, 80D, р. п.: С. 22.

(обратно)

2668

Vita VII, 76А, р. п.: С. 13, ср.: Βίος: καί μαθών, ὅτι μόνη ἡ πρεσβυτέρα τῶν πόλεων Ῥώμη τοῦ τοιούτου μύσους αἱρέσεως καθαρεύει, «Материалы», с. 3_10–11, р. п.: С. 29.

(обратно)

2669

Vita VIII, 76С, р. п.: С. 14, ср.: Βίος, «Материалы», с. 1_4–5, р. п.: С. 15.

(обратно)

2670

Vita XVIII*, р. п.: С. 40, ср.: Βίος, «Материалы», с. 4_5–7, р. п.: С. 35: εἰ δέ τις καὶ τὰ περὰ ταύτης τῆς συνόδου ἀκριβέστερου μαθεῖν βούλοιτο, ἔξεστιν αὐτῷ τὸ περὶ τοῦ τῶν διαλαμβάνον συνοδικὸν βιβλίον εἰς χεῖρας λαβεῖν.

(обратно)

2671

Vita ΧΧΙ*–ΧΧΙΙ*, p. п.: C. 43–45; ASS. Aug. III, 123Ε — 124Α, n. 26–28; ср.: Βίος, «Материалы», с. 5_17–28, р. п.: С. 84–85 (из Compendium Vindobonense).

(обратно)

2672

Vita XXIII*, p. п.: C. 46, cp.: Βίος, «Материалы», с. 4₁₉, p. п.: С. 37.

(обратно)

2673

Vita XVII, 85D, р. п.: С. 47, ср.: Βίος, «Материалы», с. 4_16–17, р. п.: С. 37 (из Compendium Vindobonense).

(обратно)

2674

Vita XVIII, 88С, р. п.: С. 48; ср.: Βίος, «Материалы», с. 4_29–30, р. п.: С. 51: τὴν κατ’ αὐτῶν ἅπασαν κρίσιν τῷ τηνικαῦτα σακελλαρίῷ ἐπίτρεψεν. В Relatio I, 109C, p. п.: С. 51, этих слов нет.

(обратно)

2675

Vita XXXVIII, 105С, р. п.: C. 160; ср.: Βίος, «Материалы», с. 8_12–13, р. п.: С. 156–157: Ἡ δὲ θεία — καὶ τίμωρος δίκη τὸν τὰ τοσαῦτα δεινὰ πράξαντα βασιλέα ἐν Συρακούσῃ τῆς Σικελίας παρέπεμψεν ἐκεῖσε δοῦναι δίκην ἀξίαν ὧν ἔπραξεν.

(обратно)

2676

Vita XXXVIII, 108Α, p. п.: С. 161, ср.: Βίος, «Материалы», c. 8_33–34, p. п.: С. 159.

(обратно)

2677

Βίος, «Материалы», с. 4_8–18, 5₉–6₂, р. п.: С. 35, 37, 84–85.

(обратно)

2678

Vita ΧIΧ*–ΧΧΙΙ*, p. п.: C. 40–46.

(обратно)

2679

Vita ΧΧΙV–ΧΧVΙ, 93C — 96C, p. п.: C. 86–89 (и под строкой: 87₂, 89₃, 90).

(обратно)

2680

Βίος, «Материалы», с. 6_3–31, р. п.: С. 86–90.

(обратно)

2681

Relatio VII, 121B, р. п..: С. 69. Такая датировка письма, впрочем, является неудачной, о чем речь ниже.

(обратно)

2682

Βίος, «Материалы», с. 3_10–17, р. п.: С. 29.

(обратно)

2683

Vita VII, 76А, р. п.: С. 13; Vita XIV, 81D; XIX*, р. п.: С. 26, 40.

(обратно)

2684

Ошибку он заметил потому, что кроме Феофана имел, вероятно, и синаксарное житие, и, следовательно, мог вполне контролировать Βίος и заметить неточность его построений.

(обратно)

2685

Vita I, 68В, р. п.: С. 5.

(обратно)

2686

Βίος, «Материалы», с. 2_31–32, 8_4–7, р. п.: С. 25, 151–152 (гл. ХСIII по нумерации М. Д, Муретова).

(обратно)

2687

Vita I, 68С, р. п.: С. 5.

(обратно)

2688

Vita I, 69А, р. п.: С. 5.

(обратно)

2689

Творения... С. 5, прим. 7.

(обратно)

2690

Vita V, 72D, р. п.: С. 9–10.

(обратно)

2691

Vita V, 72D, р. п.: С. 9.

(обратно)

2692

Βίος, «Материалы», с. 3_1–7, р. п.: С. 27.

(обратно)

2693

Vita VIII, 76С, р. п.: С. 14.

(обратно)

2694

Vita IV, 72В, р. п.: С. 9.

(обратно)

2695

Р. п.: С. 40–42.

(обратно)

2696

Vita VII, 76А, р. п.: С 13.

(обратно)

2697

Vita XIV, 84В, р. п.: С 30.

(обратно)

2698

Vita VII, 76А; XIV, 81D; XIX*, р. п.: С. 13, 26, 40.

(обратно)

2699

Vita XIV, 84В, р. п.: С. 30.

(обратно)

2700

Vita VIII, 76С — 77А, р. п.: С. 14, 16.

(обратно)

2701

Βίος, «Материалы», с. 9₁–10₁₂, р. п.: С. 161–165, 166–168, ср.: Vita XXXIX–XL, 108АС, р. п.: С. 165–166, 169–170.

(обратно)

2702

Ср.: Βίος, «Материалы», с. 9₂₈, р. п.: С. 165 (Анастасий Апокрисиарий сослан πλησίον Ἀβασνίας вм. prope Hiberiam).

(обратно)

2703

Пропуск дат, впрочем, является особенностью Vita, так что возможен и при наличности полного текста Анастасия Апокрисиария.

(обратно)

2704

Vita XXXVII, 105В, р. п.: С. 155.

(обратно)

2705

Hypomnesticum I, 195АВ (Ἱστορία σύντομος 12_25–26); р. п.: С. 211.

(обратно)

2706

Tomus alter XXXIII, 172В, р. п.: С. 152.

(обратно)

2707

Hypomnesticum Ι, 195AB, «Материалы», с. 12₂₆, р. п.: С. 211: ἐχάλασαν καὶ προέδωκαν τὰς γλώσσας αὐτῶν, καθὰ καὶ τὰς χεῖρας (К употреблению καθά см.: Там же. С. 12_10,16). Хотя в Hypomnesticum I, 193D, «Материалы», с. 11₂₈, встречаем γλώσσας τε καὶ χεῖρας, но немного ниже Hypomnesticum Ι, 194С, «Материалы», с. 12₅ — τῶν χειρῶν τε καὶ γλωσσῶν, так что данное выражение можно считать не характерным для обозначения порядка отсечения членов у свв. исповедников по Hypomnesticum.

(обратно)

2708

Vita XXXVII, 105С, р. п.: С. 156.

(обратно)

2709

Hypomnesticum I, 193D, 194D, «Материалы», с. 11_24–25, 12₁₃, р. п.: С. 210–211.

(обратно)

2710

В Βίος’е, как и в Tomus alter XXXIII, дан приговор о совершении казни над тремя исповедниками и кратко замечено об исполнении этого приговора, общего для св. исповедников.

(обратно)

2711

Synaxarium, PG 90, 212А, р. п.: С. 284: πρεσβύτερος в противоположность другому — νεώτερος. У Анастасия Синаита («О еретиках и бывших против них соборах», см.: Pitra. Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta. T. II. P. 269) и в Compendium Vindobonense («Материалы», c. 22₁₈) имеется в виду пресвитер, в противоположность ἕτερος. Если бы автор Vita пользовался Анастасием Синаитом или Compendium Vindobonense, то должен бы считать Анастасия, пресвитера и апокрисиария, пострадавшим одинаково с преп. отцом. Что касается синаксаря, то тут не было ему препятствий отождествить Анастасия Апокрисиария с «младшим» Анастасием, который отправлен был только в ссылку. Автор Vita только в согласии с Ер. Anastasii apocrisiarii изменил, по сравнению с синаксарем, обозначение места ссылки, именно — вместо Фракии указал Лазику.

(обратно)

2712

«Материалы», с. 7₅ и сл., р. п.: С. 145 (в тексте).

(обратно)

2713

Tomus alter ХХХIII, 169С, р. п.: С. 145, прим. 1 (С); ср. Начало этой главы с Vita XXXIV, 104В, р. п.: С. 153.

(обратно)

2714

Compendium Vindobonense, «Материалы», с. 22₁₀.

(обратно)

2715

Compendium Vindobonense, «Материалы», с. 22₂₀.

(обратно)

2716

Vita XXXVI, 105А, р. п.: С. 154–155.

(обратно)

2717

См. выше.

(обратно)

2718

«Материалы», с. 22_23–25. Synaxarium, 212А, р. п.: С. 284. Аналогичное свидетельство имеется и в Hypomnesticum I, 194D — 195А, «Материалы», с. 12_l6–17, р. п.: С. 211. Но документа этого не было под руками у автора Vita. Вывод о возвращении в Лазике преп. Максиму дара речи можно также сделать на основании Ер. Anastasii apocrisiarii IV, 174В, р. п.: С. 167, resp. Βίος, «Материалы», с. 10₁, р. п.: С. 167. Но вывод этот сам собою не бросается в глаза.

(обратно)

2719

В Vita Б соответствующие места отчасти дополнены путем интерполяций из Βίος καὶ μαρτύρων Лаврентия; р. п.: С. 169_1–2.

(обратно)

2720

Ссылки на них в Vita XVIII, XXVII, 88D, 96D, р. п.: С. 49, 91 (под строкой).

(обратно)

2721

Vita XXXIX, 108В, р. п.: С. 166, ср.: Βίος, «Материалы», с. 9_1–3 р. п.: С. 161.

(обратно)

2722

Vita XVIII*, р. п.: С. 40, ASS. Aug. IΙΙ, 123, n. 23, ср.: Βίος, «Материалы», с. 4_5–7, р. п.: С. 35.

(обратно)

2723

Vita XVII, 88А, р. п.: С. 48, ср.: Βίος, «Материалы», с. 4_23–25, р. п.: С. 39. Указание Vita на это описание особенно неопределенно; автор говорит лишь предположительно (οἶμαι, ἴσως), что о страданиях папы Мартина сказали и скажут многие.

(обратно)

2724

Vita XVI, 85В, р. п.: С. 34; XV, 84D — 85А, р. п.: С. 32, ср.: Βίος, «Материалы», с. 3₂₀, р. п.: С. 31.

(обратно)

2725

VitaXXI*, p. п.: С. 44, ср.: Βίος, «Материалы», с. 5₁₈, р. п.: С. 84. Для Quaestiones ad Thalassium автор Vita указывает число глав 65. Что касается толкований на Григория Богослова и Дионисия Ареопагита, то сведения о них в Vita не выходят за пределы Βίος’а, и <они> настолько общего характера, что можно считать их взятыми из вторых рук (Βίος’a).

(обратно)

2726

См. выше.

(обратно)

2727

Vita XX*, р. п.: С. 41–42; ASS. Aug. IΙΙ, 123DE, n. 25.

(обратно)

2728

См. описание его у Omont ΙΙΙ, 165. Во всяком случае, он не пользуется описанием Фотия.

(обратно)

2729

Vita XIX*, р. п.: С. 40–41; ASS. Aug. III, 123С, n. 24 (fine).

(обратно)

2730

Vita XX* (конец) — XXI* (начало), p. п.: С. 43–44; ASS. Aug. III, 123EF, n. 26.

(обратно)

2731

Vita XLI, 108D — 109А, р. п.: С. 170.

(обратно)

2732

См. выше.

(обратно)

2733

Vita I–VII, 68А — 76В, р. п.: С. 4–13, ср.: Βίος, «Материалы», с. 2₃₁–3₁₂, р. п.: С. 25, 27, 29.

(обратно)

2734

Св. Григорий Богослов. Ог. 18, n. 5 // PG 35, 989С, р. п.: Т. II, 85.

(обратно)

2735

Издано de Вооr’ом в: Nicephori, Archiepiscopi Constantinopolitani, Opuscula Historica. Lipsiae, 1880. P. 139 squ; p. п.: Творения св. Никифора Константинопольского. Т. 1 С. 1 и сл.

(обратно)

2736

Vita I, 68, р. п.: С. 4; ср.: Nicephori Opuscula Historica, р. 140₂₅. р. п.: С. 3.

(обратно)

2737

Vita II, 69А, р. п.: С. 6; ср.: Nicephori Opuscula Historica, р. 142_5, 9, р. п.: C. 4.

(обратно)

2738

Vita III, 69C, р. п.: C. 7; cp.: Nicephori Opuscula Historica, р. 149_5,16,21, p. п.: C. 12. О математическом квадривиуме (Nicephori Opuscula Historica, p. 149₂₆, p. п.: C. 12–13) сделано в Vita самое общее замечание: τὴν ἄλλην ἐγκύκλιον παίδευσιν.

(обратно)

2739

Vita III, 69D, р. п.: C. 7; cp. Nicephori Opuscula Historica, p. 150₁₄, р. п.: С. 13–14. Об отношении к софистике ср.: Vita III, 69D и Nicephori Opuscula Historica, р. 149₂₁, р. п.: С. 12.

(обратно)

2740

Vita III, 72А, р. п.: C. 8; cp.: Nicephori Opuscula Historica, р. 151₁₇, p. п.: C. 14–15.

(обратно)

2741

Vita IV, 72BC, p. п.: C. 9; cp.: Nicephori Opuscula Historica, р. 144_9–10, 145₅, p. п.: C. 7–8.

(обратно)

2742

Vita V, 72D, p. п.: C. 9; cp.: Nicephori Opuscula Historica, p. 147₂₇, p. п.: C. 10–11.

(обратно)

2743

Vita V, 72D — 73A, p. п.: C. 10; cp.: Nicephori Opuscula Historica, p. 148₂₃, p. п.: C. 11–12.

(обратно)

2744

Vita V, 73A, p. п.: C. 10–11; cp.: Nicephori Opuscula Historica, p. 156–157, p. п.: C. 20.

(обратно)

2745

Здесь сходство только по форме, содержание же соответствующих повествований (Vita VI и Nicephori Opuscula Historica, р. 158 squ, р. п.: C. 22 сл.) различное.

(обратно)

2746

Vita VII, 76B, р. п.: С. 13.

(обратно)

2747

Relatio XI, 125В, р. п.: С. 75.

(обратно)

2748

Vita VIII, 77А; XII, 80С, р. п.: С. 16, 20.

(обратно)

2749

Vita XIII, 81А, р. п.: С. 24, ср. характеристику Сергия в Vita XII, 80С: εὔκολον περὶ ἅπαντα и Disputatio, 333А: πολυτρόπως κτλ.

(обратно)

2750

См. выше.

(обратно)

2751

Vita XIV, 84АВ; XVΙ, 85С, р. п.: С. 28, 34, см. выше.

(обратно)

2752

Vita XI, 80В, р. п.: С. 20.

(обратно)

2753

Vita XIV, 84В, р. п.: С. 30. Основой для такого предположения послужило аналогичное выражение Βίος’a (см. выше) и, может быть, сопоставление у Феофана преп. Максима и африканских епископов по делу Пирра (331_12–13).

(обратно)

2754

Vita XIV, 84В, р. п.: С. 30. См. выше.

(обратно)

2755

Vita XVII, 85D, р. п.: С. 47. Вероятно, это предположение основано на замечании Βίος’a об Анастасиях, стоящем непосредственно перед речью о взятии под стражу преп. Максима («Материалы», с. 4₁₇,р. п.: С. 37): οἵτινες καὶ συνεκακοπάθησαν ἐν πᾶσι τῷ ὁσίῳ Μαξίμῳ τῷ διδασκάλῳ, а также, может быть, (тоже) на неправильно понятых замечаниях Relatio I (109С, р. п.: С. 50): Μάξιμος καὶ οἱ σὺν αὐτῷ, см.: Theophanes I, 351_22–24 (an. 6160) и Synaxarium, 209C, p. п.: C. 282.

(обратно)

2756

Vita XXXVIII, 105D, p. п.: C. 160. Это — очевидный недосмотр при пользовании Феофаном.

(обратно)

2757

Vita XXVI, 96С. р. п.: С. 90 (под строкой).

(обратно)

2758

Tomus alter IX, XXX, 144В, 168А, р. п.: С. 101, 140; Relatio XV, 129А, р. п.: С. 82.

(обратно)

2759

Vita XXIII*, р. п.: С. 46.

(обратно)

2760

Таковы утверждения, будто Кир был в Иераполе (Vita VIII), будто в синодике св. Софрония была речь о волях (Vita XI), будто на Латеранском соборе было 150 епископов (Vita XVII*, р. п.: С. 38).

(обратно)

2761

См. выше.

(обратно)

2762

См. выше.

(обратно)

2763

Vita XIX, 89В, р. п.: С. 53, прим. 16; ср.: Relatio I (PG 90, 112АВ), р. п.: С. 52–53.

(обратно)

2764

Vita XX, 89ВС, р. п.: С. 57, прим. 2; ср.: Relatio II (PG 90, 1120. р. п.: С. 54. Ср. еще Vita XXI, 92А, р. п.: С. 63, прим. 6 и Relatio IV (PG 90, 113D), р. п.: С. 58–59.

(обратно)

2765

Vita XXI, 92А, р. п.: С. 63, прим. 6 и Relatio III (PG 90, 1130, р. п.: С. 57–58.

(обратно)

2766

Vita XX, 89CD, 92А, р. п.: С. 57, прим. 2 и Relatio II, 112D — 113С, р. п.: С. 54–56; Vita XXI, 92АС, р. п.: С. 63, прим. 6 и Relatio IV, 113D — 117D, р. п.: С. 58–63.

(обратно)

2767

Relatio V (PG 90, 120В), р. п.: С. 66.

(обратно)

2768

Vita XXIII, 93АВ, р. п.: С. 83 (под строкой) и Relatio VI–XI (PG 90, 120В — 125В), р. п.: С. 66–75.

(обратно)

2769

PG 90, 132, р. п.: С. 86–90; Vita XXIV–XXVI, 93C — 96C. p. п.: С. 86 (под строкой), 86_1–6, 87, прим. 2; 87₇–88; 89, прим. 3; 89_4–7. См. о вставке этой ниже. Вставлено также в конце гл. XXIII замечание о докладе царю по делу преп. Максима (PG 90, 93В р. п.: С. 83, прим.).

(обратно)

2770

Relatio XII, 125С — Relatio XIV, 128D, р. п.: С. 75–81.

(обратно)

2771

Relatio XV, 129А, р. п.: С. 81–82.

(обратно)

2772

Vita XXXIII, 104А, р. п.: С. 134 (под строкой).

(обратно)

2773

Tomus alter XXX, 168А р. п.: С. 139.

(обратно)

2774

Vita XXXIV, 104В, р. п.: С. 153.

(обратно)

2775

Tomus alter XXXIII, 172В, р. п.: С. 151–152.

(обратно)

2776

Vita XXXIV–XXXVII, 104В–105С, р. п.: С. 153–156.

(обратно)

2777

Vita XXXVI, 105А, XXXVII, 105А, р. п.: С. 154–155.

(обратно)

2778

Synaxarium, 209С, р. п.: С. 282–283.

(обратно)

2779

Так же художественен и красноречив рассказ биографа и о первом допросе преп. Максима, и в этом отношении превосходит свой источник — Relatio, к которому, однако, автор отсылает своих читателей, как к более точному повествованию (Vita XVIII, 88D, р. п.: С. 48–49). О другом каком-либо источнике здесь не может быть и речи. Ясно отсюда, что все художественные подробности Vita XVIII проистекают от самого биографа.

(обратно)

2780

Vita XVIII, 88BD, р. п.: С. 48–49 и Relatio I, 109С, р. п.: С. 51; Vita XXXIII, 101D — 104А, р. п.: С. 133, прим. 7 — с. 134 (под строкой) и Tomus alter XXVII, 164С, р. п.: С. 134 (текст).

(обратно)

2781

Vita XXXVII, 105В р. п.: С. 155.

(обратно)

2782

Здесь у биографа мы видим зародыш той легенды, какую находим в Νέος ΙΙαράδεισος. Σ. 305, — будто Анастасий по отсечении у него языка стал обличать зловерие своих мучителей.

(обратно)

2783

В данном случае обычная в Византии для того времени картина казни оказывается неуместной в описании мученичества преп. Максима. Судя по Hypomnesticum’y, преп. Максим не был связан перед казнью. См. выше.

(обратно)

2784

Vita XXXIX, 108В, р. п.: С. 166; ср.: Βίος, «Материалы», 9_13,15,28, р. п.: С. 163, 165.

(обратно)

2785

Vita XL, 108С, р. п.: С. 169, Βίος, «Материалы», 10_2, 6, р. п.: С. 167.

(обратно)

2786

Vita I, 68АС, р. п.: С. 4.

(обратно)

2787

Vita I, 68А, р. п.: С. 4.

(обратно)

2788

Vita I, 68В, р. п.: С. 4–5.

(обратно)

2789

Vita I, 68А. ср.: 68С, 69А: Vita VII, 76В; XIII, 81С; XVII, 89С; XLII, 109А, р. п.: С. 4–6, 13, 26, 48, 171.

(обратно)

2790

Notae Combefisii, 221С.

(обратно)

2791

Vita XXVII, 96D, р. п.: С. 90, прим. 3 и Tomus alter II, 137А, р. п.: С. 91 (подстрокой); Vita VIII, 76С, р. п.: С. 14 и Theophanes I, 329_10–20; Vita XXIV, 93С, р. п.: С. 86 (под строкой) и Ер. ad Anastasium mon., 132А, р. п.: С. 85, прим. 2; Vita XXVI, 96С, р. п.: С. 90 (подстрокой) и Relatio XV, 129А; VII, 121В, р. п.: С. 4, 69. Этих дат нет и Βίος’е.

(обратно)

2792

Tomus alter XXIV, 160D, р. п.: С. 128: 8 сентября. Vita XXXII, 101А, р. п.: С. 129, прим. 14 — через 8 дней. См. еще выше (к Vita XXXIX–XL). Слишком обще указывается в Vita XVIII (88С, р. п.: С. 49) <также> и возраст преп. Максима на первом суде — «около 80 лет» вместо 75 (Relatio XIII, 128С, р. п.: С. 80).

(обратно)

2793

Ср.: Relatio III и Vita XXI. Ср. Βίος выше.

(обратно)

2794

Vita XX, 89В, р. п.: С. 57, прим. 2 и Relatio II, 112С, р. п.: С. 54; Vita XXI, 92А, р. п.: С. 63, прим. 6 и Relatio III, 113С, р. п.: С. 57; Vita IX, 77В и Vita XI, 80В, р. п.: С. 16, 20.

(обратно)

2795

Не говорим уже о том, что автор в стремлении к сокращению своей речи дает слишком общее представление о ходе дела. См.: Vita XIX, 89В, р. п.: С. 54 (под строкой) и Relatio I, 112АВ, р. п.: С. 51–52.

(обратно)

2796

Vita XX, 89В, р. п.: С. 57, прим. 2 и Relatio II, 112C, р. п.: С. 54; Vita XXL 92А, р. п.: С. 63, прим. 6 и Relatio IV, 113D, р. п.: С. 58–59. Кстати заметим, что содержание экфесиса передано в Vita XII (80С, р. п.: С. 22) весьма неопределенно (нет речи об одной воли, можно подумать, что речь идет о типосе), что, впрочем, зависело от недостатка источников (ср. об Анастасии Синаите, ниже).

(обратно)

2797

См. выше. Vita XXIII, 93АВ, р. п.: С. 83 (под строкой) и Relatio VI–XII, 120В–125С, р. п.: С. 66–75; Vita XXX, 108А, р. п.: С. 127, прим. 5 и Tomus alter ХХХ–ХХХII, 168А — 169В, р. п.: С. 137–144. В Vita XXIII–XXVI опускается, без упоминания о пропуске Relatio XII–XIV (125С — 128D, р. п.: С. 75–81).

(обратно)

2798

См. выше.

(обратно)

2799

Vita II, 69А; VI, 73С; XIII, 81C; XIV, 84В; XV, 84С; XVI, 85С и др.

(обратно)

2800

Vita XVII, 88АВ; XVIII, 88CD; XXVI, 96С; XXXV, 104С; XLI–XLII, 108D — 109В; р. п.: С. 47, 49, 90 (под строкой), 154, 170–171. См. еще Vita VII, 76В; IX, 77C;XII, 80D; XIII, 81С; XVI, 85А; XXXVIII, 105С; р. п.: С. 13, 16–18, 22, 24, 32, 160.

(обратно)

2801

Ср. отзывы о ереси и ее приверженцах: Vita VII, 76В; VIII, 76D; IX, 77BD; XIII, 81A; XXIII* (n. 29), р. п.: С. 13, 14, 16, 18, 24, 46; о Пирре: Vita XIII, 81В; XVI, 85С, р. п.: С. 26, 34; о судьях преп. Максима: Vita XVIII, 88С; XXIII, 93А; XXVI, 96С, р. п.; С. 48, 83 (под строкой), 90 (под строкой).

(обратно)

2802

Walch IX, 66 находит, что житие преп. Максима составлено ziemlich im Legenton; Wagenmann, 115 тоже весьма заподозривает историческую достоверность Vita. Впрочем, по-видимому, эти утверждения названных ученых простираются не на все житие, а на повествование его о чудесах преп. Максима. Если это так, то сомнения Вальха и Вагенманна касаются вопроса принципиального характера, которому не место в нашем труде. Кто в принципе признает возможность чуда, тот не будет возражать и против исторической достоверности чудес преп. Максима. Сохранение способности речи и по отсечении языка и чудный свет над могилой преподобного, все это — дивные знамения милости Божией, имевшие целью прославление св. исповедника.

(обратно)

2803

Время написания — X в., до грузинского жития авторства св. Евфимия, но после Βίος’a; зависит также от синаксаря (начало X в.).

(обратно)

2804

Baronius, аn. 656, n. 2–3, р. 466.

(обратно)

2805

Четьи–Минеи. Кн. V. С. 717 (январь, 21 число).

(обратно)

2806

Fabricius, VIII, 729; Fabricius–Harless, IX, 635 (PG 90, 9), Галланди (цит. по: PL 129, 557А).

(обратно)

2807

Baronius, аn. 650, n. 26, р. 421.

(обратно)

2808

Vita XXXVIII, 105D, р. п.: С. 160–161.

(обратно)

2809

Hypomnesticum II // PG 90, 195D; «Материалы», с. 13_15–16, р. п.: С. 213.

(обратно)

2810

Сергий, архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. II («Заметки» под 21 января). С. 32.

(обратно)

2811

Vita XLII, 109А, р. п.: С. 171.

(обратно)

2812

Об этом епископе Николае не сообщается в Vita никаких более или менее характерных подробностей, по которым можно было бы определить время его жизни. Неизвестно и место его кафедры.

(обратно)

2813

См. выше.

(обратно)

2814

См. выше.

(обратно)

2815

Allatius L. De Symeonum scriptis diatriba. Parisiis, 1664. P. 121.

(обратно)

2816

Idem. De purgatorio, p. 730. Этого мнения держатся, вслед за Алляцием (Айяччио), болландист И. Пиний (ASS. Aug. III, 117А) и Fabricius–Harless. Bibliotheca graeca, IX, 635 (PG 90, 9).

(обратно)

2817

Vita VIII, 76C; XXVI, 96C; XXXIII, 101CD, p. п.: C. 14, 90 (под строкой), 134 (под строкой).

(обратно)

2818

Vita XIII, 81А; XIV, 84АВ, р. п.: С. 24, 28–30; ср. еще Vita XVI, 85В; XXIII, 93В, р. п.: С. 34, 83 (подстрокой).

(обратно)

2819

Ср. описательное выражение Vita XLII: τοῦ ἐν Μύροις ποιμενάρχου (PG 90, 109Α; р. п.: C. 171); ἐκεῖ в отношении к Сицилии и Африке (Vita XIV, 84В, ср.: Vita VII, 76А, р. п.: С. 30, 13). Что касается ἡμῖν Vita XIV, 81D, р. п.: С. 28, то здесь вообще разумеются православные (ср.: Vita XII, 80D, р. п.: С. 22), в противоположность еретикам (Vita VIII, 76С, 77В; XIII, 81В, р. п.: С. 14, 16, 24).

(обратно)

2820

Почти современные друг другу писатели — Михаил Пселл († 1077 г.) и Ефрем Мцире (Малый, XI–XII в.) — дают разногласящие свидетельства о времени жизни Симеона Метафраста. По Пселлу, литературная деятельность Симеона началась около 902 г., по Ефрему — в 6–й год императора Василия II Багрянородного (976–1025), т. е. в 982 г. (Кекелидзе К. С., прот. Симеон Метафраст по грузинским источникам // ТрКДА. 1910, февраль [Т. I]. С. 189). С Ефремом сходно свидетельство более древнего (начало XI в.) арабского историка Яхьи Антиохийского, являющегося, может быть, для него источником. Вопрос решить очень трудно. Ученые колеблются между началом и концом X в. (см. у прот. К. С. Кекелидзе: Там же. С. 176–177; сам прот. К. С. Кекелидзе стоит за конец X — начало XI в., см.: Там же. С. 179–181). Но в общем теперь склоняются к предположению, что агиографическая деятельность Симеона относится ко второй половине X в. (Krumbacher. Geschichte der byz. Litter. S. 200). Даты Яхьи и Ефрема, вероятно, относятся к смерти Симеона. Окончательное решение вопроса о времени жизни Симеона зависит от установления подлинности приписываемых ему житий.

(обратно)

2821

Кекелидзе К. С., прот. Сведения грузинских источников о преп. Максиме Исповеднике. С. 42–75 (Тр. КДА, 1912. Ноябрь (Т. III). С. 451–484).

(обратно)

2822

Там же. С. 3. Есть более ранние рукописи, содержащие житие: один [кодекс] — Джручского (Шаропанского уезда Кутаисской губернии), другая — Мартвильского (Сенакского уезда Кутаисской губернии) монастыря, оба XI в. (приблизительно от 1030 г.). См.: Там же.

(обратно)

2823

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 3–4 (Жордания Ф. Хроники и другие материалы для истории Грузии. Тифлис, 1893. Т. 1.С. 169–170 (на груз. яз.)).

(обратно)

2824

Сведения... С. 4–5. Св. Евфимий получил образование в Византии. Бытовые черты, поэтому, привнесенные им в житие, могли быть плодом его личных наблюдений над жизнью столицы и двора. О характере его переводческой деятельности см. выше.

(обратно)

2825

Сведения... С. 42 (Там же. С. 451), р. п.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 173. прим. 1.

(обратно)

2826

Там же. С. 42–43 (Там же. С. 451–452); р. п.: С. 173, прим. 2.

(обратно)

2827

Там же. С. 43 (Там же. С. 452); р. п.: С. 173, прим. 7.

(обратно)

2828

Там же; р. п.: С. 173–174.

(обратно)

2829

Там же. С. 43–44 (Там же. С. 452–453); р. п.: С. 174, прим. 2.

(обратно)

2830

Там же. С. 44–46 (Там же. С. 453–455).

(обратно)

2831

Там же. С. 46–47 (Там же. С. 455–456).

(обратно)

2832

Там же. С. 47–48 (Там же. С. 456–457); р. п.: С. 174, прим. 4.

(обратно)

2833

Там же. С. 48–49 (Там же. С. 457–458); р. п.: С. 175, прим. 1.

(обратно)

2834

Там же. С. 49–51 (Там же. С. 458–460); р. п.: С. 175, прим. 2 и 5.

(обратно)

2835

Сведения... С. 51–52 (Там же. С. 460–461).

(обратно)

2836

Там же. С. 52–53 (Там же. С. 461–462).

(обратно)

2837

Там же. С. 53 (Там же. С. 462); р. п.: С. 176, прим. 2.

(обратно)

2838

Там же. С. 53–54 (Там же. С. 462–463).

(обратно)

2839

Сведения... С. 54–56 (Там же. С. 463–465).

(обратно)

2840

Там же. С. 56–57 (Там же. С. 465–466); р. п.: С. 176, прим. 1.

(обратно)

2841

Там же. С. 57–58 (Там же. С. 466–467).

(обратно)

2842

Там же. С. 58–61 (Там же. С. 467–470).

(обратно)

2843

Там же. С. 61–62 (Там же. С 470–471 ); р. п.: С. 147–148.

(обратно)

2844

Там же. С. 62–65 (Там же. С. 471–474); р. п.: С. 148–150.

(обратно)

2845

Там же, С. 65–67 (Там же. С. 474–476); р. п.: С. 150–151.

(обратно)

2846

Там же. С. 68 (Там же. С. 477); р. п.: С. 152, прим. 7.

(обратно) name="n_2847">

2847

Там же. С. 68–70 (Там же. С. 477–479).

(обратно)

2848

Творения преп. Максима Исповедника. С. 164, прим. 2; 165, прим. 4.

(обратно)

2849

<На поле напротив этого места С. Л. Епифанович карандашом написал: «взято из канона 12 августа, III, 2». — Ю. Ч.>

(обратно)

2850

Об откровении преп. Максиму и предсказании им дня своей кончины говорится и в Βίος’е, «Материалы», с. 9₃₀–10₁, р. п.: С. 167. 7 дней, может быть, образовалось из ἡμέρᾳ ἑβδόμῃ) (в субботу) Βίος’a, хотя в грузинском житии в своем месте есть речь и о субботе.

(обратно)

2851

Творения... С. 168 (подстрокой); Сведения... С. 69–70 (Там же. С. 478–479).

(обратно)

2852

Кроме того (Сведения... С. 70), из синаксаря делается замечание, что на могиле преп. Максима совершались исцеления и многие чудеса (Synaxarium // PG 90, 209D: р. п.: С. 284). И, в свою очередь, грузинское житие отразилось на обработке грузинского синаксаря.

(обратно)

2853

Сведения... С. 70–72 (Там же. С. 479–481).

(обратно)

2854

Там же. С. 71 (Там же. С. 480).

(обратно)

2855

Там же. С. 72–74 (Там же. С. 481–483); р. п.: С. 171–172.

(обратно)

2856

Сведения... С. 74–75 (Там же. С. 483–484); р. п.: С. 172–173.

(обратно)

2857

О способе пользования источником для истории Вселенских соборов сказано выше. Остальные источники, если не принимать во внимание добавлений к ним, о которых еще будет речь впереди, обработаны переводчиком добросовестно. Использован немного им и синаксарь (см. выше).

(обратно)

2858

См. выше.

(обратно)

2859

См. об этих ошибках выше.

(обратно)

2860

См. выше.

(обратно)

2861

См. выше.

(обратно)

2862

Сведения... С. 69–70 (Там же. С. 478–479). Автор жития, вероятно, имея в виду это послание, неправильно отнесенное им ко времени последней ссылки преп. Максима, составил себе представление, что преп. Максим написал его отрезанной рукой, привязав к ней перо. Документально известно, однако, только об Анастасии Апокрисиарии, что он писал из Лазики, приспособив к кисти руки особый инструмент (Hypomnesticum Ι, 194D; «Материалы», с. 12_13–15; р. п.: С. 211). Ничего подобного о преп. Максиме неизвестно; да и вряд ли успел он написать что–либо, ибо два месяца его пребывания в Лазике находился в полном изнеможении от болезни. Возможно, что сообщение Hypomnesticum’a об Анастасии Апокрисиарии автор жития при беглом и неаккуратном пользовании этим документом перенес на преп. Максима.

(обратно)

2863

В данном случае мы не соглашаемся с прот. К. С. Кекелидзе (Сведения... С. 14, 16–17), который таким добавлениям придает значение исторических сообщений.

(обратно)

2864

Сведения... С. 68–69 (Там же. С. 477–478).

(обратно)

2865

Там же. С. 69 (Там же. С. 478).

(обратно)

2866

Там же.

(обратно)

2867

Там же. С. 53 (Там же. С. 462).

(обратно)

2868

Фальшиво также и стремление автора грузинского жития выдать себя за Феодосия Гангрского. Грубые ошибки, допущенные в житии, особенно относительно учеников преп. Максима, сами собою исключают авторство Феодосия (см. выше). Последний если и хотел составить житие преп. Максима (Hypomnesticum VIII, 200D; «Материалы», с. 19₈; р. п.: С. 222–223), то все же сам признал это дело для себя не по силам и ограничился Hypomnesticum’oм. Возможно, что после беглого знакомства с Hypomnesticum’oм Феодосия автор грузинского жития считал себя в праве говорить от его лица.

(обратно)

2869

Сведения... С. 55 (Там же. С. 464).

(обратно)

2870

Сведения... С. 55 (Там же. С. 464).

(обратно)

2871

Relatio XI, 124С; р. п.: С. 73, прим. 11.

(обратно)

2872

Сведения... С. 15–16.

(обратно)

2873

Об этом речь будет в своем месте ниже.

(обратно)

2874

Хорошо использовал их в этом отношении прот. К. С. Кекелидзе (Сведения... С. 18–35).

(обратно)

2875

Νεός Παράδεισος. Σ. 302–306 (21 января).

(обратно)

2876

Иосиф, архим. Подробное оглавление Великих Четьих Миней всероссийского митрополита Макария. М., 1892 (под 21 января и 13 августа).

(обратно)

2877

Сергий, архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. I. С. 516, 544.

(обратно)

2878

Описание рукописей, хранящихся в архивах Св. Правительствующего Синода. Т. ΙΙ. Ч. 1. СПб , 1906.

(обратно)

2879

Примечание отсутствует. — Ю. Ч.

(обратно)

2880

Сергий, архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. Ι. С. 136–145, 278–351.

(обратно)

2881

Propylaeum ad Acta Sanctorum Novembris Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae e codice Sirmondiano, nunc Berolinensi, adjectis synaxariis selectis, opera et studio Hippol. Delehaye. Bruxelles, 1902. Далее сокращенно цитируем это издание Delchaye.

(обратно)

2882

Латышев В. В. Неизданные греческие агиографические тексты // Записки <Императорской> Академии наук подревней истории. Отд. XII, 2, СПб , 1914.

(обратно)

2883

Творения преп. Максима Исповедника С. 285–297.

(обратно)

2884

Сведения... С. 75–77 (Там же. С 484–486).

(обратно)

2885

ASS. Aug. II, 344, ср : ASS. Aug III, 98С.

(обратно)

2886

По Лямбеку, 14: Lambecius–Kollarius. Commentariorum de augustissima bibliotheca Caesarea Vindobonensi. Lib. VIII. P. 100, 271.

(обратно)

2887

ASS. Aug. III, 116B (на основании cod. Abros. 834, переписанного в 1306–1330 гг. с рукописи Лаврентия Рутиенского 1240 г. См.: Ibid., III, 116В).

(обратно)

2888

«Материалы», с 21–25.

(обратно)

2889

<На полях карандашом С. Л. Епифанович написал: «Синаксари делятся на 1) до-метафрастовы синаксари; 2) Метафрастовы; 3) после-метафрастовы (проложная редакция)». — Ю. Ч.>

(обратно)

2890

Полный месяцеслов Востока. I, 323.

(обратно)

2891

См. минеи месячные (греческие), изданные в Венеции (январь, 1595; август, 1591), в Константинополе (1843), в Риме (1888–1902, кардинала Питры) и Афинах (1905).

(обратно)

2892

PG 90, 209А — 212А (Combefis I, р. LXXXIX–XC).

(обратно)

2893

Delehaye, р. 887–890 (13 августа), р. 409–410 (21 января); в январском синаксаре здесь (410₈) неправильное чтение: Ἀρσακίου вм. Ἀρσενίου, находящегося в большинстве кодексов и в кодексе Сирмонди под 13 августа (р. 889₁₁). В переводе проф. М. Д. Муретова (С. 277–284) указаны и варианты из рук. Московской Синодальной библиотеки № 390 от 1295 г.

(обратно)

2894

Документ этот у проф. М. Д. Муретова оставлен без перевода (I том Творений преп. Максима Исповедника).

(обратно)

2895

Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει. 1891. Т. ΙΙI. Σ. 89–90.

(обратно)

2896

Delehaye, p. XIII–XIV.

(обратно)

2897

Здесь <т. е. в cod. Hierosolymitanus S. Crusis. 40. — Ю. Ч.> он находится под (ошибочным) заглавием: Ἐκ τῆς διηγήσεως Ἱππολύτου, ἐπισκόπου Ῥώμης, καὶ Δωροθέου, ἐπισκόπου Τύρου καὶ μάρτυρος. Cм.: Delehaye, XI.

(обратно)

2898

Delehaye, р. IX (пролог стишного синаксаря), XIX (пролог Петра), XXXV (пролог Илии и Константина).

(обратно)

2899

Ibid., р. XIII.

(обратно)

2900

Ibid.; Полный месяцеслов Востока, I, 289–290; Delehaye, р. LXI.

(обратно)

2901

Ср. об этих сборниках: Ер. Teodori Studitae ad Platonem // PG 99, 912В.

(обратно)

2902

См. у Delehaye, р. LV–LVI. В эту эпоху уже известно стремление к сокращению и метафразе житий. Никита Давид перелагал жития (он и для Константина Порфирородного составил житие Иоанна Златоустого в Сирмоновой рукописи); при Льве — Феопирп лесб. 902 г. (изд. у Ф. Иоанну).

(обратно)

2903

Сохранились до-метафрастовские четь–минеи, послужившие источниками для обработки. Таковы, например, Париж. Suppl. 241X в. (Полный месяцеслов Востока, I, 230: Монфоканова минея); Paris 548, 1491, X в.; Париж. (Colb. 340) 890 г.; Иерус. I, 6, Χ–ΧΙ вв.; Афон. Филоф. 8, XI в. Они содержат слова на праздники, жития и похвальные слова на святых; иногда краткие жития разрабатываются гомилетически (Маркелл в Supl. 241: Латышев В. В. Неизданные греческие агиографические тексты. С. XLI–V), иногда то и другое сливались. Можно наблюдать, хотя и спорадически, постепенный рост чередования и смешения житий то сокращенных, то без сокращения. Древняя августовская минея Suppl. 241 X в. (была частично издана у Латышева (Указ. соч. С. 76–146), по составу VIII–IX вв.) еще не имеет памяти преподобного: 13 августа полагается <память> мученика Мирона; так же <памяти преп. Максима> нет и в Paris 548 XI в., хотя Мирон — 17 августа. Параллельный список — Vat. 1671 X в. (переписан в Студитском монастыре; по составу половины IX в.: последний автор — Феодор Студит); здесь текст подвергнут значительной обработке и сокращениям; и 13 августа помещено Ἱστορία σύντομος. Эти известные минеи подвергались и дальнейшей обработке; причем многое жития были сильно сокращены, а иногда вновь написаны путем соединения гомилетического и житийного материалов; такова, например, минея в Vindob. 14 (45) XI в. Здесь житие Фотия и Аникита дано в сокращении из Vatic. 1671 (Латышев В. В. Указ. соч. С. XXXV), Мирона из Suppl. 214, Париж. 548, 1491 (Латышев В. В. Указ. соч. С. XXXIX), а Максима Исповедника — Compendium Vindobonense — представляет композицию из жития и проповеди. Минея такого типа, как Vind. 14 (в составе IX в.), и послужила источником для составления синаксаря: это, по крайней мере, несомненно для жития преп. Максима.

(обратно)

2904

При этом уже сокращенные жития потребовали наименьшего сокращения.

(обратно)

2905

Издан: Дмитриевский А. А., проф. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. I. Τυπικὰ. Ч. I. Киев, 1895 (житие преп. Максима, под 13 августа, на с. 103).

(обратно)

2906

Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει. 1891. Т. ΙΙI., 90. Полный месяцеслов Востока (Ι, 140, 143–145) называет его, согласно с Παπαδόπουλο–Κεραμεύς, уставом Константина Багрянородного (912–959).

(обратно)

2907

Полный месяцеслов Востока, Ι, 139–140.

(обратно)

2908

Там же, 143 (и поправки, с. IV); Delehaye, р. XI.

(обратно)

2909

Дмитриевский А. А., проф. Древнейшие патриаршие чины Святогробский Иерусалимской и Великой Константинопольской церкви. Киев, 1907. С. 224–225. Третья рукопись (Дрезденская) уступает Иерусалимской по полноте и обстоятельности (Там же. С. 347).

(обратно)

2910

Курсивом отмечаем стихи, подвергшиеся поправкам (и дополнениям) или редакторским изменениям.

(обратно)

2911

Звездочкой отмечаем стихи, подвергшиеся особенно значительному сокращению.

(обратно)

2912

В Константинопольском синаксаре (Великой церкви) пропущено тут упоминание об о. Сицилии. Это, очевидно, дефект рукописи. В грузинском синаксаре (Сведения... С. 75) подобное упоминание имеется.

(обратно)

2913

Дмитриевский А. А., проф. Описание литургических рукописей... С. 103.

(обратно)

2914

Полный месяцеслов Востока. Ι, 287. В издании Албани и отчасти у Миня (PG 117, 581D — 584С) пробелы заполнены текстом общепринятого стишного синаксаря, взятым из печатных греческих богослужебных миней.

(обратно)

2915

Полный месяцеслов Востока. Ι, 595 (печ. пролог). Критически издано у проф. М. Д. Муретова: Творения преп. Максима Исповедника. С. 292–296 (синаксарь ΙΙа).

(обратно)

2916

Canisius. Thesaurus monumentorum ecclesiasticorum et historicorum. T. III. Antwerpiae. 1725. P. 457.

(обратно)

2917

Ibid.: Discendens autem Roma cum duobus Anastasiis discipulis suis rediit Constantinopolim, ubi ad reddendas rationes vocatus a senatu, qui cum imperatoris haeresi sentiebat.

(обратно)

2918

Basnage у Canisius, III, 411 (о пропусках у Сирлети); Papebrochius; Martinow. Annus ecclesiasticus graeco-slavicus // Acta Sanct. Octobr. XI, 5; Полный месяцеслов Востока, Ι, 337–338; Delehaye, p. XLVI–XLVII.

(обратно)

2919

В греческой минологии Василия и в первой славянской редакции (XII в.) этого минология (= пролог Илии) памяти преп. Максима под 21 января нет. Настоящее житие издано впервые проф. М. Д. Муретовым (С. 292–296: синаксарь ΙΙб). Оно отмечено как особое во второй редакции у архиеп. Сергия (Полный месяцеслов Востока, Ι, 563). Издано оно, между прочим, по рукописям Московской Синодальной библиотеки № 248–249 (Творения преп. Максима Исповедника. С. 291), т. е. по тем кодексам, которые у архиеп. Сергия (Полный месяцеслов Востока, II, XXIX) относятся именно ко второй редакции месяцеслова Василия.

(обратно)

2920

В славянской редакции под 21 января жития преп. Максима нет (Полный месяцеслов Востока, I, 516), следовательно, во второй редакции — дополнение даже не из славянского переводного источника. Полный месяцеслов Востока, Ι, 318: славяне свои жития составляли путем комбинирования чужих житий.

(обратно)

2921

См. список императоров в анонимном Συναγωγὴ Χρόνων (начала IX в.) в Nicephori Opuscula Historica, р. 224₂₂ и у Феофана (аn. 6171), р. 357₁₂.

(обратно)

2922

Nicephori Opuscula Historica, р. 224₂₃, Анастасий Синаит (De haeresibus et sunodis, cм.: Pitra J.-B. Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta, II, 269) называет его ὁ νέος.

(обратно)

2923

Евтихий (Саид–ибн–Батрик). Annales // PG 111, 1113C.

(обратно)

2924

Анастасий Синаит. De haeresibus et sunodis, см. Pitra, II, 268–269.

(обратно)

2925

Св. Герман. De haeresibus et sunodis, § 37 // PG 98, 73C. Св. Никифор в Chron. 99_12–13.

(обратно)

2926

Zonara (Ed. Bonn. T. III), XIV, 19₁, p. 217₉.

(обратно)

2927

Ibid. XIV, 20₂, р. 222₁.

(обратно)

2928

«Материалы», с. 23–24.

(обратно)

2929

Krumbacher–Ehrhard, 205. <Первоначально было написано: «принадлежащее Лаврентию Рутиенскому, скорее как переписчику, нежели как автору». — Ю. Ч.>

(обратно)

2930

На полях заметка С. Л. Епифановича: «это обычное заключение почти каждого жития». — Ю. Ч.

(обратно)

2931

Michel le Syrien II, p. 436–437.

(обратно)

2932

По Vita, сперва — язык (XXXVI), потом — руки (XXXVII), р. п.: С. 154–155. Tomas alter — то же.

(обратно)

2933

«Материалы», с. 23₁₅: διὰ θαύματος и Vita III, 72А; «Материалы», с. 23₂₇: πονηρὰ δόξα и Vita VI, 76В; «Материалы», с 23₂₉: οἱ ἐν τέλει и «Материалы», с. 23₂₈: εμοῦ Χριστοῦ и Vita VIII, 76С.

(обратно)

2934

«Материалы», с. 23₇.

(обратно)

2935

Там же, 23₁₀.

(обратно)

2936

Там же, 23_6–7.

(обратно)

2937

Первоначально: «из Лаврентия». — Ю. Ч.

(обратно)

2938

Например, в cod Tilianus (теперь Парижской Национальной библиотеки, Suppl. gr. 152: Delehaye, р. XXXVΙΙI), которым пользовался при своем издании Комбефи (PG 90, 209AD), не имеет двух последних стихов (29, 31).

(обратно)

2939

Самый пролог (предисловие) см.: Полный месяцеслов Востока. Ι, 293; Delehaye, р. 19. Судя по прологу, он был с уставными указаниями. Пролог этот (предисловие и синаксарь) сохранился в рукописи Петроградской Публичной библиотеки (Преосв. Порфирия Успенского) № 240 от 1249 г., но уже без уставных указаний. По предположению архиеп. Сергия (Полный месяцеслов Востока. Ι, 297), прототип его с такими указаниями сохранился в Иерусалимском кодексе св. Саввы № 156 XI в. (Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει. 1891. Τ. 2. Σ. 244).

(обратно)

2940

Полный месяцеслов Востока. I, 297.

(обратно)

2941

Там же. Ι, 207, 300.

(обратно)

2942

Paris. 1571, 1253 г. (январь).

(обратно)

2943

Delehaye, р. LIII.

(обратно)

2944

Полный месяцеслов Востока. I, 328.

(обратно)

2945

Там же. I, 300.

(обратно)

2946

Там же. I, 429 (в р. п.), 421 (21 января просто: «Максим»).

(обратно)

2947

См.: Творения преп. Максима Исповедника. С. 278 (PG 90, 221В).

(обратно)

2948

Thes. orthodoxiae, XV, 4 // PG 140, 85D.

(обратно)

2949

Συναξαριστὴς τῶν δώδεκα μηνῶν τοῦ ἐνιαυτοῦ, πάλλαι μὲν ἑλαηνιστὶ συγγραφεὶς ὑπὸ Μαυρικίου, διακόνου τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, μεταφρασθείς ὑπὸ Νικοδήμου Ἁγιορείτου. Κωνσταντινοπόλει, 1842. Τ. VI. Σ. 92–94 (21 января со стихами). 13 августа (Т. XIII, σ. 55) одни стихи; 20 сентября (τ. II, σ. 126) краткое житие по Ἱστορία σύντομος с добавлением из синаксаря преп. Максима. Упомянутого Маврикия архиеп. Сергий (Ι, 333, 327–328) считает первым редактором стишного пролога сер. XII в. Delehaye (р. LV), опираясь на то, что в рукописных синаксарях нигде не упоминается о таком лице, считает его лицом, не существовавшим вовсе.

(обратно)

2950

Никодим знал о существовании Vita и Βίος, см.: Delehaye, р. L.

(обратно)

2951

Кекелидзе К. С., прот. Сведения... С. 43 (ТрКДА. 1912, ноябрь. С. 452).

(обратно)

2952

Сведения... С. 51 (Там же. С. 460).

(обратно)

2953

Там же. С. 56 (С. 465).

(обратно)

2954

Там же. С. 58 (С. 467).

(обратно)

2955

Там же. С. 61, 68 (С. 470, 477).

(обратно)

2956

Там же. С. 68–69 (477–478).

(обратно)

2957

Там же. С. 69 (С. 478).

(обратно)

2958

Там же. С. 56 (С. 465).

(обратно)

2959

Там же. С. 70 (С. 479).

(обратно)

2960

Полный месяцеслов Востока. Ι, 314. Это — перевод греческой редакции минология императора Василия второй половины XI в. (Там же. Ι, 314), дополненной новыми позднейшими памятями и сказаниями (Там же. Ι, 304–306) и снабженный прологом, в котором в качестве редакторов указаны Илия и Константин (Там же. Ι, 294, 309).

(обратно)

2961

Полный месяцеслов Востока. I, 306–307, 317, 266–267. См. текст в: Творения преп. Максима Исповедника. С. 292–296: синаксарь На. При издании этого синаксаря проф. М. Д. Муретов пользовался списками как первой (Румянц. № 319; ср.: Полный месяцеслов Востока. Ι, 304), так и второй (Румянц. № 321, ср.: Полный месяцеслов Востока. II, XXIV) славянской редакции минология императора Василия, resp. пролога Илиина.

(обратно)

2962

Творения... С. 292–296: синаксарь 116 (второй столбец). Чтения этой редакции (С. 295_2,9) иногда без нужды предпочитаются чтениям августовского жития; в последнем должно быть опущено (С. 296₂) замечание: «и быв лет 70», образовавшееся из «о (Господи почи)», в коем «о» принято за цифру и истолковано в смысле лет (ср. чтения Румянц. № 319: «о и о ти почи»). Любопытны варианты в обеих традициях: Фракия, факрия, франгия, африкия (295₈).

(обратно)

2963

Творения... С. 291.

(обратно)

2964

Иосиф, архим. Подробное оглавление Великих Четьих Миней... С. 409 (под 13 августа, л. 128 об.), 407 (под 21 января, л. 726).

(обратно)

2965

Полный месяцеслов Востока. Ι, 334.

(обратно)

2966

Текст издан проф. М. Д. Муретовым в: Творения... С. 285–291 (синаксарь I). Греч, εἰς εὐθύνας (на допросе) оставлено без перевода, как будто бы преп. Максим был отправлен в какой–то город Евфимы (С. 289₁₅).

(обратно)

2967

Полный месяцеслов Востока. Ι, 600.

(обратно)

2968

Там же. С. 348.

(обратно)

2969

Ср. у проф. М. Д. Муретова в: Творения... С. 279, прим. 3; 286, прим. 2; 285.

(обратно)

2970

Творения. С. 296–297.

(обратно)

2971

Полный месяцеслов Востока. I, 73.

(обратно)

2972

Maxima Bibliotheca (Lugd.). Т. XII, 420А; ASS Aug. III, 115B; Martyrologe romain, publie par l’ordre de Gregoire XIII. Paris, 1848. P. 251.

(обратно)

2973

PG 90, 201D — 205A; Творения... C. 231–233. Хотя есть и инаковость стиля: в Compendium Vindobonense — размеренный ритмический период; в проповеди обычно — риторические фигуры иного тонуса.

(обратно)

2974

Ср. об этом и в Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 174АВ; Творения... С. 167.

(обратно)

2975

Ср. подобное в Ер. Anastasii apocrisiarii II, 173С, р. п.: С. 163.

(обратно)

2976

Ср. суждение о том, что ссылка служит делу проповеди истины на местах, в Ер. Anastasii apocrisiarii XI, 176D, 177А, р. п.: С. 181.

(обратно)

2977

Сведения.... С. 58 (Там же. С. 467).

(обратно)

2978

Ср.: Ер. Anastasii apocrisiarii III, 174В, р. п.: С. 167.

(обратно)

2979

Издано: Pitra J.-B. Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta. II, 268 (о преп. Максиме), 269 (об участи его учеников).

(обратно)

2980

Ibid., 270.

(обратно)

2981

Курсивом отмечены стихи, где сведения отчасти или целиком покоятся только на дедукции из данного источника. Если из источника объясняется только часть сведений, при цифре ставится *. Знак вопроса ставится при тех случаях, где предполагается возможным неправильный вывод из источника, использование данных, к преп. Максиму не относящихся. В скобки заключаются стихи, зависимость которых от источника предполагается лишь возможной.

(обратно)

2982

Автор пространного жития уже разумеет в данном случае, судя по ходу речи, экфееис. См.: Βίος, «Материалы», с. 3₅, р. п.: С. 27. Но и эта дата (638 г.) не подходит для времени принятия преп. Максимом монашества.

(обратно)

2983

PG 91, 1032–1417. Оба эти сочинения в рук. Gudianus, по которой изданы, составляют неразрывное целое, так что второе из них (Ambigua) в издании не имеет даже и особого заглавия, хотя и снабжено соответствующими предисловиями.

(обратно)

2984

Количество схолий Максимовых в ряду схолий Иоанновых (= PG 4) в общем ничтожно, и вряд ли даже они были внесены в кодекс Ареопагитских творений самим автором. Раннейшее свидетельство о них принадлежит Анастасию Библиотекарю (25 марта 870 г ): Ер. 2 ad Carolum Calvum. imp. // PL 129, 740ВС. Но тогда преп. отцу усвоялась только часть схолий. В большинстве рукописей схолии анонимны.

(обратно)

2985

На полях: «Сохраненных на расстоянии двух поколений по его исповедническом подвиге». — Ю. Ч.

(обратно)

2986

Отчасти на происхождение в Константинополе может делать намек сравнение в ст. 12 преп. отца со Златоустом. Но оно сделано, главным образом, в отношении распространенности сочинений обоих отцов.

(обратно)

2987

Герман Константинопольский. О ересях и соборах. § 37 // PG 98, 73С (в § 45 (84А) обнаруживается знакомство с сочинениями преп. Максима, Disputatio, 289С, 301ВС).

(обратно)

2988

Если Феофан и не знает Compendium Vindobonense, то это не значит, что его тогда не существовало. Феофан заинтересован тем, что могло пригодиться в общих рамках истории, а не специально биографией преп. Максима. В этих целях он вполне удовлетворился подвернувшимся ему Ἱστορία σύντομος.

(обратно)

2989

На полях: «Но нить предания нам все же неизвестна из опыта». — Ю. Ч.

(обратно)

2990

Издана у нас в «Материалах», с. 10–20.

(обратно)

2991

В Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 11₁₅, показан в качестве автора сотрудник Феодосия Феодор, вместе с ним составлявший сборник документов, относящихся к истории страданий св. исповедников православия.

(обратно)

2992

В русском переводе (Творения преп. Максима Исповедника. Т. I) не имеется.

(обратно)

2993

На полях вариант: «Принявшись за зло». — Ю. Ч.

(обратно)

2994

Первоначально интерес возбуждали только последние годы исповедничества и кончина преп. Максима. См.: Ер. Anastasii apocrisiarii I, 173АВ, р. п.: С. 162.

(обратно)

2995

Ἱστορία σύντομος: «Материалы», с. 10₂₄ о типосе (ср.: Hypomnesticum, «Материалы», с. 14₁₀, 15₁₇), о Мартине: «Материалы», с. 11_13–15 (ср.: Hypomnesticum, «Материалы». 15₃₁).

(обратно)

2996

Ср. для этой эры «Пасхальную хронику» (VII в.) и дату по этой эре в 3–м правиле Трулльского собора (692 г.).

(обратно)

2997

Ср. «Хронографию» Феофана (начало IX в.) и дату в предисловии к «Лугу духовному» (Bibliotheca Veterum Patrum II,...), а также в Computus преп. Максима (I, 17, см : PG 19, 1233D). Дата в «Хронографии» патриарха Никифора (ed. Boor) — 9911 (александрийский 6126 г. = VII индикт = 634 г. н. э.).

(обратно)

2998

XIII заседание, см.: Mansi XI, 560А; ДВС VI–2, 193.

(обратно)

2999

У Феофана раннейшая дата — 6121 г. его эры, т. е. 629 г. (дата неправильная).

(обратно)

3000

Constant. Porhyrog. De cerimon. II, 42, p. 644. Правда, можно подумать, что здесь идет речь о саркофаге Константина III, сына Ираклия, но он носил прозвище Ираклия Нового — Константина (Chronicon Pasch., 710₄, Константин «новый» в Theophanes I, аn. 6108, р. 301₁₇). Ср.: Brooks. Who was Constantinus Pogonatus // Byzantinische Zeitschrift, 1908 (XVII). S. 460–462; Кулаковский Ю. А. История Византии. T. III. С. 351–352, 186, прим. 1.

(обратно)

3001

Это было официальное имя Константа, сохранившееся на монетах, в документах (Ер. Martini papae // Mansi X, 789; Hypomnesticum, IV, 197С; «Материалы», с. 15_16–17), у историков (Никифор. Breviarium, р. 30₂₅, 31₂₈; Chronographia, р. 99_12–13), а также в списках императоров (Ibid. Ed. de Boor, p. 224₂₃).

(обратно)

3002

Обычное имя у Феофана (332₁₈, 351₁₄), ср.: Boor 232₉.

(обратно)

3003

Theophanes I (an. 6160), p. 351₂₅.

(обратно)

3004

Он знает уже все протяжение ереси, решительно говорит о ней как о ереси и впервые упоминает самый термин: «монофелиты».

(обратно)

3005

Трудно предположить, чтобы он получил их исключительно путем работы над литературными источниками. Данные находятся в слишком многих источниках и требуют точных изысканий, между тем как к исследованию автор, видимо, не стремился, ибо ограничился просто копировкой Hypomnesticum’a. Источники, которые он мог бы привлечь, например Анастасия Синаита («О ересях и соборах»), слишком в деталях неверны. Во всяком случае, его трудно вывести из тех жизнеописаний, с которыми он имеет соприкосновение.

(обратно)

3006

Из Hypomnesticum’a взяты в Ἱστορία σύντομος упоминание о происхождении и характеристика типоса («Материалы», стр. 10₂₄, Hypomnesticum 14₁₀, 15₁₇), история Мартина (11_13–15; Hypomnesticum 15–16), упоминание при преп. отце одного Анастасия («Материалы», стр. 11₃; Hypomnesticum 175).

(обратно)

3007

О том, что мученичество преп. Максима раньше Мартинова.

(обратно)

3008

Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει. 1891. Τ. II. Σ. 129; Архиеп. Сергий. Полный месяцеслов Востока. Τ. II. С. 108; Συναξαρίστης Ι, 125–126 (под 20 сентября).

(обратно)

3009

Этот — последний — абзац написан карандашом и позже всего текста. — Ю. Ч.

(обратно)

3010

Мы предполагаем, что сказание это переходило непосредственно к повествованию о суде над преп. Максимом и что в редакции ΙΙб оно лишь искусственно было связано с рассказом о путешествии преп. отца на Римский собор, и, таким образом, механически слито с повествованием минология Василия.

(обратно)

3011

VIII заседание Шестого Вселенского собора, см.: Mansi XI...

(обратно)

3012

PG 111, 1113С.

(обратно)

3013

Viae dux VI // PG 89, 105CD.

(обратно)

3014

Ibid. X, 149A, 161B.

(обратно)

3015

Ibid. VI, 105D; X, 153A.

(обратно)

3016

Cp. в Viae dux XV, 257A упоминание о 6 пасхальном послании Иоанна III, феодосианского патриарха Александрийского (3 октября 681 г. — 27 ноября 689 г.). См. нашу статью «Псевдо-Евлогий» (ТрКДА. 1917, январь. С 140; отдельный оттиск, с. 11, прим.).

(обратно)

3017

Viae dux I–II, 48А, 68ВС; XIII, 224В, cp.: Doctrina Patrum, cap. 35 (P. 271₁₁) и у Дикампа (Ibid. Р. LXXX).

(обратно)

3018

<Примечание отсутствует. — Ю. Ч.>

(обратно)

3019

PG 89, 1153А — 1156D, р. п.: Богословский Вестник. 1915. Т. II. С. 388.

(обратно)

3020

PG 89, 1156CD; р. п.: С. 388.

(обратно)

3021

Так в тексте С. Л. Епифановича. — Ю. Ч.

(обратно)

3022

PG 89, 1157A, р. п.: С. 388–389 и De haeresibus et synodis // Pitra J.-B. Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta. II, 270.

(обратно)

3023

PG 89, 1156D–1157A, p. п.: C. 388–389.

(обратно)

3024

De haeresibus et synodis // Pitra. II, 271.

(обратно)

3025

В «Третьем слове об образе и подобии» в рассказе о встрече Ираклия (631 г.) с яковитским патриархом Афанасием (о чем в «О ересях и соборах» даже и не упоминается) сообщается о переписке Ираклия с (!) папой Мартином (648–653), а потом, после упоминания об унии Кира (632 г.), сразу же говорится об издании (Ираклием!) эдикта (= типоса, 648 г.), о соборе Мартина (649 г.) и смерти Ираклия (641 г.), а затем о ссылке Мартина внуком Ираклия (653 г.). В сочинении «О ересях и соборах» Синаит уже знает, что во время унии Кира в Риме папой был не Мартин, а Гонорий (De haeresibus et synodis // Pitra. II. 267), что уния Кира нашла себе весьма серьезного врага в лице св. Софрония (р. 265–266), что св. Софроний не только протестовал против нее, но потом в Иерусалиме написал еще и особую синодику (р. 267), что до Мартина на Римской кафедре сменилось немало лиц (р. 268; длительность этого промежутка Синаит хотя и отмечает, но говорит о нем обще и кратко, и потому не упоминает даже о типосе; и, конечно, не касается он также и вопроса о времени смерти Ираклия). О γλωσσοτομίαι в «Третьем слове об образе и подобии» Синаит говорит в самых общих выражениях, очевидно, считая историю страданий преп. Максима и его учеников общеизвестной; но ставит он это упоминание после речи о ссылке Мартина (653–655 гг.) и после указаний на арабское нашествие на Палестину (634–636 гг.) и Египет (639–641 гг.), которое он представляет карой за неправду в отношении к Мартину, как и, в свою очередь, в качестве наказания за γλωσσοτομίαι (662 г.) выставляет гибель византийского флота в Финикии (655 г.) и, в конце концов, смерть гонителя в Сицилии (668 г.). В сочинении «О ересях и соборах» (De haeresibus et synodis // Pitra. II, 268–269) более подробно говорится о страданиях преп. Максима и его учеников и опускаются все приведенные выше неправильные в хронологическом отношении сопоставления, отчего рассказ выигрывает в смысле точности и достоверности. Много подробнее в этом сочинении и сообщение о Шестом Вселенском соборе (р. 269–270).

(обратно)

3026

Ср., например, пропуск у Анастасия Синаита («О ересях и соборах». De haeresibus et synodis // Pitra. II, 270), по сравнению с Евтихием (PG 111, 1115C, в изложении догматического определения Шестого Вселенского собора.

(обратно)

3027

Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 11_1–5, Hypomnesticum, IV, 16_1–11, IΙΙ, 14_28–30, VII, 17_30–31, X, 20₁₁.

(обратно)

3028

Ἱστορία σύντομος 11₆, Hypomnesticum VI, 17₉.

(обратно)

3029

Ἱστορία σύντομος 11_8–10.

(обратно)

3030

Hypomnesticum Ι, 12₄.

(обратно)

3031

Ibid. 11_21–28.

(обратно)

3032

Ibid. VI, 17₈.

(обратно)

3033

Зонара XIV, 20, р. 222₅_₆. Сам Герман был при этом оскоплен. Как видим, св. Герман может быть назван младшим современником преп. Максима.

(обратно)

3034

Св. Герман. О ересях и соборах, § 37 // PG 98, 73С (В «Синтагме» Ралли и Потли. Т. I. Р. 361).

(обратно)

3035

Ср. начало § 36 «О ересях и соборах» (PG 98, 73А) и начало Ἱστορία σύντομος, «Материалы», с. 10_16–20.

(обратно)

3036

Из «Третьего слова об образе и подобии» взято общее упоминание о религиозном движении на Востоке и о типосе (о последнем у св. Германа тоже сказано так, как будто он был издан Ираклием). Из сочинения «О ересях и соборах» (De haeresibus et synodis // Pitra. II. 265–270) взята речь о путешествии св. Софрония к Сергию (из Иерусалима!), о сочувствии ереси Гонория, Кира и других, сообщение о Шестом Вселенском соборе (§ 37).

(обратно)

3037

Например, упоминание в описании Шестого Вселенского собора о патриархе Георгии, Стефане Ираклийском и Иоанне Афинском.

(обратно)

3038

Niceta Chon. Thesaurus orth. fidei, XV, § 1–4 // PG 140, 81D — 85C.

(обратно)

3039

§ 1 Никиты: Вселенский собор был при Константине Погонате, ср.: Zonara. Epit. historiarum XIV, 20₂. Bonn, 1897. Vol. III. P. 222_1,8–9; сношения Ираклия с Афанасием и Киром, ср.: Zonara. XIV, 16₂₂–17₇, р. 212₁–213₃; § 2 Никиты: вмешательство св. Софрония = св. Герман. О ересях и соборах, § 36, 73А; на основании упоминания о папе Иоанне у Zonara. XΙV, 17 добавлено о сочувствии этого папы монофелитству; § 3 Никиты: перемена на престоле после Ираклия = Zonara. XΙV, 17₂₅, р. 216₄, 18₂, р. 216_5–7; XIV, 19₁, р. 217₉.

(обратно)

3040

§ 1 Никиты, Zonara = Synaxarium // PG 90, 209AD (с добавлениями из Зонары XIV, 19_22–24, р. 220_5–12 (PG 134, 1292В) о диспуте преп. Максима с Пирром в Риме (!) и XIV, 19₄. р. 217₁₅ о ссылке св. Мартина).

(обратно)

3041

Полный текст его напечатан у Fabricius. Bibliotheca graeca. Vol. XI. Hamburg). 1722. P. 185 squ. У Манси он напечатан по частям в его собрании соборов, интересующие нас главы (121–132) см.: Mansi X. 606В — 610D (Fabricius XI, 240–44).

(обратно)

3042

Fabricius XI, 256–258.

(обратно)

3043

Кулаковский Ю. А. История Византии. Т. III. С. 167; De ceremoniis. II, 28–29, 628–630 гг. Ср. Никифор о консульстве Ираклеоны.

(обратно)

3044

Видимо, в списках автора выпали годы царствования Константина (в позднейшем предании: Погоната), сына Константа (в раннейшем предании: Погоната), созвавшего собор (17 лет), и с пропуском имени следующего Юстиниана, даны ему Юстиниановы 10 лет, почему собор и пришелся на царствование Леонтия, которое в действительности имело место значительно позже (695–698 гг.). Второе царствование Юстиниана (705–711 гг.) имело место после Ансимара (Тиберия), преемника Леонтиева.

(обратно)

3045

Любопытно отметить, что такое же именование находим и в списке патриарха Никифора, см.: Chron., р. 99₁₂.

(обратно)

3046

К истории изгнания Пирра ср.: Nicephori Breviarium, р. 31; к диспуту — Disputation обращению Пирра: Libellus Pontificalis (в биографии Феодора) (ed. L. Duchesne), I, 332; к участию преп. Максима на Латеранском соборе см. II заседание на этом соборе (Mansi X, 910D).

(обратно)

3047

О ересях и соборах, § 36, 73АВ.

(обратно)

3048

Michel le Syrien II, 435–436а.

(обратно)

3049

В Осроине на границе с Месопотамией.

(обратно)

3050

Селение близ Сихема. См.: Рыбинский Вл. Л., проф. Самаряне. Киев, 1913. С. 322.

(href=#r3050>обратно)

3051

Дарик — персидская золотая монета.

(обратно)

3052

Брак у самарян допускался только с единоверцами (Рыбинский Вл. Л., проф. Самаряне. С. 437; ср., однако, с. 508–509).

(обратно)

3053

К востоку в верстах 20 от озера Тивериадского.

(обратно)

3054

Геннадий был игемоном Палестины II, а может быть, и военным начальником ее, дуком. Если этот Геннадий, возвышаясь по лестнице служебных должностей, назначен был, в конце концов, экзархом Африки, то это был тот Геннадий, правление которого в Африке падало на 591–601 гг. (Gregor. Magn. Epist. I, 59; X, 44 // PL....) и, пожалуй, восходило к 578 г. (см.: Diehl Ch. L’Afrique Byzantine. Histoire de la domination Byzantine en Afrique (553–709). Paris, 1896. P. 599, n. 35–37). Но если это так, то рождение Мосха пришлось бы относить приблизительно к 565 г.

(обратно)

3055

Имя, известное из «Луга духовного» Иоанна Мосха, гл. 186.

(обратно)

3056

Если Мосх вскоре по смерти матери отдан был в монастырь, то, очевидно, он поступил в него 11–12 лет.

(обратно)

3057

Считая от возможного приблизительного года рождения Мосха (см. выше) — 565 г., или от действительного года рождения преп. Максима — 580 г., вручение его Панталеону нужно относить к 576 или 591 г. (после чего он прожил под его руководством, по крайней мере, три года — т. е. до 579 или 594 г.). Судя по дальнейшему рассказу «Истории» (л. 74а), смерть этого Панталеона следует относить ко времени до 634 г., т. е. до выступления преп Максима с дифелитской проповедью. Архимандрит такого имени в Лавре св. Саввы нам вообще неизвестен. Около 568–570 гг. архимандритом Лавры был Конон (Луг духовный, гл. 42); ср. у: Смирнов И. М., свящ. Об авторе Λειμών’a // Богословский Вестник, 1915. № 9. С. 154); около 595 г. (см.: Смирнов, 162) — Феодор (Луг духовный, гл. 188, в пещере — Евстафий), в период персидской оккупации (после 614 г.) — Фома (Письмо Антиоха Пандекта к Евстафию, см.: PG 89, 1425D), на Латеранском соборе — Иоанн (Mansi X, 909С). Около 649 г. известен мирянин Панталеон, как поборник православия (см. письма папы Мартина // Mansi X, 820С, 825А). Судя по нашим сведениям о настоятелях Лавры, Панталеон мог быть архимандритом только в период после 570 г. и до 595 г.

(обратно)

3058

Упоминание ряда сведений — просто способ замаскировать гнусную выдумку.

(обратно)

3059

После упоминания о смерти брата Мосха на третьем году пребывания в Лавре, сведения в гасфинской истории прекращаются.

(обратно)

3060

Сведения дошли через вторые руки, а гарантия достоверности их — ничтожна.

(обратно)

3061

Ер. 12, 461В.

(обратно)

3062

Ambigua 1284АВ.

(обратно)

3063

Quaesttones et dubia, 64, 837А.

(обратно)

3064

Св. Софроний стал патриархом с 634 г. Около 12 июня 634 г. преп. Максим писал ему еще как Софронию Евкрате, монаху («Материалы», с. 84). Но рождественская проповедь его, произнесенная в воскресенье (следовательно, в 634 г.), принадлежит ему уже как епископу.

(обратно)

3065

Аркадий упоминается в качестве епископа уже в «Луге духовном» (в житии Олимпия φιλέντολος — Иер. II, 77, от 1473 г., л. 309), изданном около 619 г. Около 624 г. на имя его издан указ императора Ираклия против Павла Одноглазого (см. письмо Кира Фасидского к Сергию, XIII заседание Шестого Вселенского coбopa // Mansi XI, 561А; ДВС VI, 194). Скончался Аркадий, по свидетельству Иоанна Никиусского (Chronique de Jean, évêque de Nikiou. Ed. Zotenberg. Notices et Extraits XXIV, 1. Paris, 1883; chap. CCXX, p. 582), в 641 г., вскоре по воцарении Константа. По свидетельству этого же Иоанна (Ibid.), Кир Александрийский был в дружбе с Аркадием, и кончина последнего была одной из причин смерти и самого Кира (21 марта 642 г.; см.: Ibid., р. 577).

(обратно)

3066

Может быть, упоминаемого ниже Илии.

(обратно)

3067

Не того ли, что впоследствии был пресвитером и периодевтом, а с 655 г. — патриархом?

(обратно)

3068

Если считать представителей патриархатов с их епископами и всех кипрских епископов (коих 15; ср.: Wiltsch, 233–234), то получится только 32 епископа. Из свиты и нотариата их названо 7 человек. Остальные 7 тоже, вероятно, были из числа сопровождавших епископов монахов и клириков.

(обратно)

3069

Известная синодика Софрония 634–635 гг.

(обратно)

3070

Ираклий возвратился в столицу из арабского похода (634–636), собственно, только летом 638 г. (4 июля — коронация Ираклеоны, см.: De ceremon. II, 27, р. 627), но в Иерии, возвратившись с Востока, он проживал, по-видимому, с конца 636 г. (ср. аль-Вакидия у Белазурия, р. п.: Медников <Н. А. Палестина от завоевания ее арабами до Крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1897. Т. 1. С.> 74; Кулаковский Ю. А. История Византии. III, 164).

(обратно)

3071

Имеется в виду экфесис (III заседание Латеранского собора, см.: Mansi X, 992В — 997А), изданный осенью 638 г. Впрочем, надо заметить, что в экфесисе нет угроз извержением (как в типосе; Mansi X, 1032D), равно как и не излагается дифелитское учение преп. Максима.

(обратно)

3072

См. в заглавии экфесиса, Mansi X, 992В.

(обратно)

3073

См. заключение экфесиса, Mansi X, 996Е.

(обратно)

3074

Тут, вероятно, пропущено замечание, что Анастасий был родом из Африки (см. далее, л. 77аb).

(обратно)

3075

Не Сергий ли Евкрат, приходивший к преп. Максиму в Вессу? (Relatio XI, 124С; р. п.: Творения... С. 73).

(обратно)

3076

11 февраля 641 г.

(обратно)

3077

25 мая 641 г.

(обратно)

3078

11 февраля 641 г.

(обратно)

3079

28 сентября 641 г.

(обратно)

3080

646–647 г.

(обратно)

3081

Разумеется Анастасий-монах, а не пресвитер (впоследствии апокрисиарий); иначе он был бы непременно назван по своей иерархической степени. Анастасий-монах был учеником преп. Максима с 618 г. (Relatio XIII, 128С; р. п.: С. 80).

(обратно)

3082

Relatio XI, 125АВ; р. п.; С. 75.

(обратно)

3083

Diffloratio ex ер. ad Petrum Illustr., 143В.

(обратно)

3084

Tomus dogmaticus ad Marinum presbyt., 245C.

(обратно)

3085

II заседание Латеранского собора (Mansi X, 916). Аркадий здесь называется θείος.

(обратно)

3086

Письмо Гонория к Сергию (XIII заседание Шестого Вселенского собора), см.: Mansi XI, 581ВС; ДВС VI, 204.

(обратно)

3087

В Disputatio нет упоминания о нем; но Пирр не упоминает и о соборе Сергия (352D), а преп. Максим его знает.

(обратно)

3088

ХIV заседание Шестого Вселенского собора, см.: Mansi XI, 597А; ДВС VI–2, LII; ДВС VI–3, 202.

(обратно)

3089

Ер. ad Thal. в Collecteana // PL 129, 583D — 586В; Mansi X, 677А — 678С.

(обратно)

3090

Exempl. ер. ad Marin, presb., 137В.

(обратно)

3091

Ер. 8, 445АВ.

(обратно)

3092

Historia sybiectionis Syriae ab Arabibus effectae // Corp. Scr. Chr. Or. Ser. Syri, Chron. minora IV, 2, p. 60.

(обратно)

3093

Луг духовный, гл. 157 (PG 87, III, 3025В); (Σουβίβα τῶν Σύρων и Σοιβίβα τῶν Βέσσων).

(обратно)

3094

Мы предполагаем, что Р появилось из испорченного S (самкат), а n — из связи S с алафом. Монастырь τῶν Σακερδῶτος, правда, женский (близ Карфагена), упоминается у преп. Максима, Ер. 12, 460В. Но возможно, что был с таким именем и мужской монастырь близ Карфагена. Ср. о монастырях африканских: Diehl Ch. L’Afrique Byzantine. P. 427–429.

(обратно)

3095

В Низибин перешли несториане по закрытии в 489 г. Эдесской школы, или так называемой «школы персов» (Chron. Edess., § 73 // Scr. Syri, Chron. minor IV, 1, p. 8, Tixeront III, 55).

(обратно)

3096

Хронология Антиохийских патриархов данного времени очень туманна и работами ученых в этой области: Соллье (Sollerius J. Tractatus historico–chronologicus de patriarhis antiochenis // ASS. Juil. IV. Venetiis, 1748. P. 107squ) и еп. Порфирия Успенского (Восток Христианский. Сирия. <Вып.> 1: Список Антиохийских патриархов Киев. 1874; работа по списку Михаила Брека, 1767, с. 3) удовлетвориться вполне нельзя. Ученые принуждены пользоваться одними списками, и притом очень поврежденными, и при своих исправлениях часто допускают еще более крупные ошибки. Опору (и именно весьма ненадежную в своих синхронизмах) для них составляли показания патриарха Евтихия. По нему, например, 1-й год Ираклия, т. е. 610/611 = 622 (PG 111, 1086А), 1-й год Моавии, т. е. 661 = 10 год (вместо 20-го) Конста (PG 111, 1113В); во 2-й год Моавии (Ibid.) посвящен Георгий Константинопольский, во второй год которого был Шестой Вселенский собор 680–681 гг. (!) и современником которому был папа Мартин (648–653 гг.!). По нему Македоний Антиохийский был посвящен в Константинополе в 5-й год Омара (PG 111, 1096А), т. е. между июнем 638 г. и июнем 639 г. (Омар с 22 августа 634 г.), и был патриархом 6 лет, ни разу не видев Антиохии; Георгий — посвящен в 3 г. Османа (PG 111, 11080, т. е. в 646 г., и умер через 5 лет; Макарий же посвящен в 10 г. Османа (PG 111, 11080 и правил 8 лет, т. е. 653–661 гг. Но хронология эта решительно не подтверждается фактами. Известно, что в 649 г. папа Мартин в своих посланиях (Mansi X, 812А, 829D) упоминает, как о живом, о Македонии Антиохийском; о нем, как об участнике суда над преп. Максимом в 662 г., упоминает в своем «Изложении веры» патриарх Макарий (VIII заседание Шестого Вселенского собора, см.; Mansi XI, 357С; ДВС VI-2, 94; VI-3, 90; тут ошибочно вместо имени Македония стоит имя Макария). На имя самого Макария Константинопольский патриарх Иоанн (669–674) писал свое общительное послание (XIII заседание Шестого Вселенского собора, см.; Mansi XI, 576D; ДВС, VI-2, 201); этот Макарий низложен на Шестом Вселенском соборе 8 марта 681 г. (IX заседание, см.: Mansi XI, 385С; ДВС, VI-2, 108). Хронология, таким образом, этих патриархов должна быть исправлена. Соллье (р. 109), принимая во внимание только письма папы Мартина, удлинял правление Македония до 649 г. (638–649), а Георгию давал 650–653 гг. и Макарию — 653–680 гг., считая годы последнего не 8, а 28 лет. Но хронология эта явно неудовлетворительна. Приблизительно точно восстановить ее можно, пользуясь списком М. Брека, изданным еп. Порфирием. По этому списку, по убиении Анастасия III, что было в 610 г. (Chronicon Pasch., р. 699₁₇), настало вдовство в 22 года (еп. Порфирий, с. 52), после чего, очевидно, в 632 г., посвящен был Григорий (у Брека — калькулярная дата — 629 г. по его причудливой эре); при нем арабы завоевали Сирию (634–636). Он правил 24 года или 10 лет. Ни тот, ни другой вариант по сравнению с последующими датами не подходит. Предпочитаем исправить чтение на 14; получим 632–646 гг. для Григория. Следующие годы, по крайней мере, до сер. 662 г., надо отдать Македонию, т. е. 16 лет вместо 6 по Бреку (еп. Порфирий, с. 52). Следующие 5 лет (Там же) правил Георгий: 662–667 гг. После него с 667 по 681 г. патриархом был Макарий, и не 8 лет, как у Брека, а 14. Указанные выше факты и даты вполне укладываются в рамки этой хронологии. Все эти патриархи жили в Константинополе, в монастыре Богородицы Тридорон (у Брека, с. 53), может быть, тождественном с Хрисопольским монастырем, этой, по-видимому, штаб-квартирой Макария и других монофелитов (XI заседание Шестого Вселенского собора, см.; Mansi XI, 512В; ДВС VI-2,171; XV заседание Шестого Вселенского собора, см.: Mansi XI, 609В-С; ДВС VI-2, 216).

(обратно)

3097

О словах патриарха Макария к Луке см. в XI заседании Шестого Вселенского собора (Mansi XI, 513АВ; ДВС VI-2, 165).

(обратно)

3098

О префекте Георгии преп. Максим упоминает в своих письмах, написанных в 634 г. (Ер. 1, 364А; Ер. 18, 584D) и 641 г. (Ер. 12, 460В: ἔπαρχος).

(обратно)

3099

648–653 гг.

(обратно)

3100

На Латеранском соборе 649 г. было 105 епископов (по Михаилу Сирийцу (II, р. 431), — 109 епископов).

(обратно)

3101

653 г.

(обратно)

3102

Папа Мартин был отправлен в ссылку в Херсон<ес>. Лазика была местом последней ссылки преп. Максима.

(обратно)

3103

655 г.

(обратно)

3104

646–662 гг.

(обратно)

3105

16 сентября 655 г.

(обратно)

3106

Ер. Martini ad Theod. // PL 129, 589C, Mansi X,... <Так в рукописи. — Ю. Ч.>

(обратно)

3107

Экзарх Феодор Каллиопа: Libellus Pontificalis (Martinus), ed. Duchesne, p. 338₁₅. Папа приведен был в столицу насильно.

(обратно)

3108

Ермоген? А может быть, Андрей евнух, который впоследствии в 668 г. (Theophanes I, an. 6159, р. 349₅) вел переговоры с Моавией.

(обратно)

3109

Феодор был куропалатом (Nicephori Breviarium, р. 7₂). Но вряд ли он пережил Ираклия. Из его сыновей Григорий умер в 653 г. в качестве заложника у Моавии в Илиополе (Theophanes I, an. 6144, р. 345_1–2), а Феодор (Nicephori Breviarium, р. 25₁₈) сослан в 637 г за причастность к заговору.

(обратно)

3110

Судя по дальнейшему рассказу, встреча имела место после 662 г.

(обратно)

3111

В 649 г.: Theophanes I, аn. 6140, р. 343₃₀–344₁₀; Michel le Syrien II, р. 441–442 (960 г).

(обратно)

3112

В 650 г.: Theophanes I, аn. 6141, р. 344_12–15; Michel le Syrien II, р. 441–442.

(обратно)

3113

В 647 г.: Theophanes I, an. 6139, p. 343₂₅; Michel le Syrien II, p. 440 (958 г.). Илия Нисивинский под 27 г. хиджры.

(обратно)

3114

В 654 г. — Родос: Theophanes I, аn. 6145, р. 345_5–10; Michel le Syrien II, р. 442; в 655 г. — Кос и Крит: Michel le Syrien II, р. 442.

(обратно)

3115

На XVIII заседании Шестого Вселенского собора прибыли представители из римского монастыря «Новые (Novae) келлии»: Mansi XI, 629С; ДВС VI–2, 227.

(обратно)

3116

Сражение у Сиффина на берегу Евфрата имело место в 37 г. хиджры (начинался с 10 июня 657 г.), о чем сообщает Илия Нисивинский. Раздоры в халифате начались по убиении Османа 17 июня 656 г. (по Илии — 35 г. хиджры). Предварительный мир Моавия, вероятно, заключил еще в 657 г. (Theophanes I, аn. 6150, 347_16–18), чтобы получить свободу действий в борьбе с Али, но окончательно скрепил его уже по смерти Али (21 января 661 г.; по Илии — в 40 г. хиджры) и по признании себя в июле 661 г. (Cron. Maronit. // Scr. Syri, Chr. minora, IV, 2, p. 55–56: 972 г.) единодержавным повелителем арабов, а именно, в 42 г. хиджры (по Илии — 42 г. хиджры начинается с 26 апреля 662 г.), т. е. в 662 г.

(обратно)

3117

Очевидно, разумеется не первый поход Константа (651 г.) в Армению, имевший место во время перемирия с арабами в 651–653 гг. (Theophanes I, an. 6142, 6144, 344₂₁_₂₄, 345_1–2; Себеос. История Ираклия. Гл. XXXIII. С. 131–132; Гл. 35. С. 153), а второй поход, когда он снова присоединил Армению к Византии (ср.: Себеос, XXXVIII, 168; о путешествии императора не упоминается). Дело было, очевидно, не позже 663 г., когда император был уже на Западе (5 июля 663 г. в Риме: Libellus Pontificalis, 343₇; пребывание его на Западе датируется вообще VI индиктом).

(обратно)

3118

Возможно, что здесь уже в оригинале, с которого делается настоящая копия, был пробел, который и заполнен по догадке переписчиком. Михаил Сириец располагал полным текстом без пробелов.

(обратно)

3119

Это был дворец Плакидий (Chronicon Pasch. 563). Он был местом пребывания папских апокрисиариев (см. речь папы Мартина на Латеранском соборе (Mansi, X, 880В).

(обратно)

3120

Michel le Syrien II, р. 436–437 (редакция, по-видимому, Дионисия Тель-махр или Симеона, настоятеля монастыря Кеннешре).

(обратно)

3121

Не тот ли Константин пресвитер, который раньше выступал обвинителем на суде над преп. Максимом в 655 г. (Relatio XII, 125С; р. п.: С. 76)? Может быть, впоследствии он был на родине сотрудником «Апаргия, епископствовавшего в Пергии», упоминаемого в анафемах на Шестом Вселенском соборе (XVI заседание Шестого Вселенского собора, см.: Mansi XI, 621АВ; ДВС VI–2, 222; VI–3, 213). Известен еще один пресвитер Константин, сириец, из Апамеи, осужденный Вселенским собором (Mansi XI, 620С; ДВС VI–2, 221–222) 9 августа 681 г.; он отличен от вышеуказанного Константина, действовавшего, между прочим, и в Африке, и в Риме.

(обратно)

3122

Заключенное в скобки представляет собою особенность редакции Михаила Сирийца (resp. его источника) по синаксарю с дошедшим текстом «Истории». Возможно, что здесь текст Михаила Сирийца заполняет пробел дошедшей до нас редакции.

(обратно)

3123

Ср. слова, сказанные преп. Максимом в темнице константинопольским вельможам в 655 г. (Relatio VI, 120D; р. п.: С. 68).

(обратно)

3124

Ниже у Михаила Сирийца (р. 444) указано место ссылки: «Кавказ, Армения».

(обратно)

3125

После суда и казни преп. Максим прожил еще 2 месяца в ссылке (8 июня — 13 августа V индикта, т. е. 662 г.: Ер. Anastasii apocrisiarii 173В, 174В; р. п.: С. 162, 167), где он и скончался.

(обратно)

3126

Указывается на пребывание императора в Адарвигане, и в то же время предполагается его присутствие в Константинополе. И вообще говорится о событиях, имевших место на протяжении нескольких лет (657–662 гг.).

(обратно)

3127

Луг духовный, гл. 30.

(обратно)

3128

Изложение веры Макария, см.: VIII заседание Вселенского собора (Mansi XI, 357В; ДВС VI–2, 94; VI–3, 89).

(обратно)

3129

Может, путаница легко допущена была и потому, что Пирр был патриархом до и после Павла.

(обратно)

3130

Tomus alter XXXIII, 172А; р. п.: С. 147.

(обратно)

3131

VIII–X заседания Вселенского собора, см.: Mansi XI, 344D, 385Е (Макрийский?), 449Е; ДВС, VI–2, 87, 109, 142; VI–3, 83, 104.

(обратно)

3132

Институт Рукописи Национальной библиотеки Украины им. В. И. Вернадского. Ф. 187, № 30. Рукопись Введения сохранилась полностью, датируется 1917 г. Название дано автором. — Ю. Ч.

(обратно)

3133

Вопрос о подлинности творений преп. Максима мы решаем во 11 т. своего сочинения. Подлинность рассматриваемых нами ныне сочинений удостоверяется взаимными соприкосновениями их друг с другом, которые нами ниже указываются в целях хронологических сопоставлений. К числу неподлинных сочинений мы относим схолии на Дионисия Ареопагита (PG 4), Dialogi de Trinitate (PG 28, 1116–1285), Loci communes (PG 91, 721–1017), Capita alia (PG 90, 1401–1461),Capita X de duabus naturis (PG 91, 145–149: сомнительное), Capita de substantia et natura, deque hypostasi et persona (PG 91, 260D–264B), De substantia et natura et hypostasi (PG 91, 265C–268A), Fieri non posse ut dicatur una in Christo voluntas (PG 91, 268A–269D), De anima (PG 91, 353C–361B).

(обратно)

3134

Computus ecclesiasticus I, 17 // PG 19, 1233D.

(обратно)

3135

Ер. 12, 460A.

(обратно)

3136

Ep. 7, 433A. Ep. 7 лишь в Paris. 11, л. 337, 1186 г. и № 1097 XV в. носит надписание: ... как и издано в PG 91, 433А. В большинстве же древних кодексов (Taurin. 25 XI в., Baroc. 128XI в., Paris. 886 XIII в., 888 XVII в., Coislin. 90 XII в., 266 XI в., 293 XI в.), а равно и у Фотия (Bibl. cod. 192 // PG 103, 648D) это письмо адресуется Иордану пресвитеру. Близость данного письма по оборотам речи (433D) к Disputatio cum Pyrrho, 301D не позволяет относить его к I индикту предшествующего круга, т. е. к 628 г., а наоборот, заставляет приурочивать к 643 г.

(обратно)

3137

Disputatio cum Pyrrho, 283А.

(обратно)

3138

Ibid., 353A.

(обратно)

3139

PG 91, 142А; Mansi X, 690.

(обратно)

3140

Пролог к Лугу духовному в Bibl. Vet. Patrum II, 1054–1055: κατέθετο ἐν τῷ κοιμητηρίῳ τοῦ ἐν ἁγίος Θεοδοσίου, — τὸν ὑπόλοιπον χρόνον ἐν αὐτῇ μονῇ διανύσας. Св Софроний. Laudes in SS; Cyrum et Ioannem (PG 87, 3, 3379) — τοῦ μακαρίον Σωφρονίου μοναχοῦ μονῆς ἀββᾶ Θεοδοσίου τῆς κατὰ τὴν ἔρημον οὔσης τῆς ἁγίας Χριστοῦ τοῦ ἡμῶν πόλεως: (с упоминанием о своем покойном учителе Иоанне: 3668В). См.: Gelzer Н. Leontios’ von Neapolis Leben des heil. Iohannes Barmherzigen. Leipzig, 1893. S. 119: Смирнов И. M., свящ., проф. Об авторе Λειμών’a // Богословский Вестник. 1915, сентябрь. С. 159, 168.

(обратно)

3141

Ер. 14, 540А, 541В. Арабы нанесли жестокое поражение грекам при Газе 4 февраля 634 г. и подвергли грабежу всю страну. Дата сохранилась в записях Фомы, в III части Chronicon miscellaneum (liber chalifarum) // Corpus Script. Christ. Orient., Script. Syri, ser. III. T. IV, 2 (Chronica minora), p. 114₁₁, (versio).

(обратно)

3142

Ер. 14, 536A.

(обратно)

3143

Ep. 13, 509C.

(обратно)

3144

Ер. 13, 512ВС.

(обратно)

3145

Ibid., 533А. Нет оснований думать, как это делает И. Орлов (С. 49, прим. 1; 50), что Петр и св. Софроний имели в данное время пребывание в Константинополе: св. Софроний отправился туда только после Александрийской унии (Письмо Сергия к Гонорию, см.: Mansi XI, 533А; ДВС VI, 181).

(обратно)

3146

Diffloratio ex epist. ad Petrum Iliustrem, PG 91, 143CD.

(обратно)

3147

Ep. 18, 589A; cp. выше (Ep. 13).

(обратно)

3148

Ibid., 584D, 588C.

(обратно)

3149

Ibid., 589B.

(обратно)

3150

Ep. 17, 584C. Так понимают соотношение Ep. 17 и 18 Комбефи (Notae // PG 91, 589) и Орлов (С. 53, прим. 3).

(обратно)

3151

Ер. 18, 588C.

(обратно)

3152

Ер. 44, 644D.

(обратно)

3153

Ер. 45, 649С.

(обратно)

3154

Ibid., 649А.

(обратно)

3155

Ер. 1, 392А.

(обратно)

3156

PG 91, 361.

(обратно)

3157

Сохранилась в cod. gr. Vatic. 507 и издана у нас в «Материалах», с. 84.

(обратно)

3158

Doctrina Iacobi nuper baptizati, hezausg. v. N. Bonwetsch. Berlin, 1910 (Ad handlungen der Königl. Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philol.-hist. Klasse, N. F. Bd. XII, 3). S. 91₉.

(обратно)

3159

Крещение иудеев в 634 г. было общей правительственной мерой. См. у проф. Ю. А. Кулаковского. История Византии. Т. III. С. 146–147.

(обратно)

3160

т. е. преп. Максима. — Ю. Ч.

(обратно)

3161

И. Орлов (С. 51, прим. 2) ошибочно относит это событие к 647 г., смешивая префекта Георгия с экзархом Григорием, восставшим в 646 г.; проф. Ю. А. Кулаковский (Там же. С. 196–197) — к 641 г., ставя отозвание в связь с неприятием указа Мартины (Ер. 12).

(обратно)

3162

Ер. 14, 536А. <«Папой» в адресате письма назван патриарх Александрийский — Ю. Ч.>

(обратно)

3163

Ibid., 537С.

(обратно)

3164

Ер. 15 ad Cosmam, 544D.

(обратно)

3165

Ер. 14, 536А.

(обратно)

3166

Ibid., 537С.

(обратно)

3167

Ер. 16, 576D–577А.

(обратно)

3168

В рукописях письмо это дошло или без указания адресата (Baroc. 128; Paris. 886; Coisl. 266), или с именем адресата предшествующего послания — Иоанна (Paris. 1097, как у Комбефи; Paris. 888: Иордана). В Ватик. код. 507 как адресат указан Софроний Евкрата. По Фотию (Вibl. cod. 192 // PG 103, 648D), этому лицу преп. Максим писал два письма. Так как изданный текст Ер. 8 имеет вполне законченный вид, то, можно думать, приписка в Cod. Vatic. 507 взята из окончания другого однородного письма преп. Максима к св. Софронию, но с опушением его перенесена к Ер. 8 в таком же порядке, как в том же кодексе (л. 151 об.) для Ер. 5 взято заключение из Ер. 4.

(обратно)

3169

Ер. 8, 445А.

(обратно)

3170

Ер. 31, 625С: καὶ θείον καὶ μεγάλου Γεωργίου γεωργὸν δοκιμώτατον.

(обратно)

3171

Notae Combefisii, 619.

(обратно)

3172

Ср.: Ер. 7 и Ambigua 424C, 1061А.

(обратно)

3173

Photius. Biblioth. cod. 192 // PG 103, 648D.

(обратно)

3174

Ср.: Ватик. рук. у Baronius. аn. 657, n. 32. p. 491: Cyricio seu Cyriscio.

(обратно)

3175

Ер. 29, 621; Ер. 30, 624С; Ер. 8, 445А.

(обратно)

3176

Ibid.

(обратно)

3177

Ер. 29, 621C; Ер. 8, 445А.

(обратно)

3178

Ер. 8, 444А; ср.: Ер. 29, 621CD. Разница здесь только в том, что себя преп. Максим представляет еще находящимся во власти страстей (Ер. 8), а рекомендуемых монахов — поразителями лукавых демонов — волков (Ер. 29, 621D; ср.: 624А: τῆς πονηρᾶς καθαιρέτην δυνάμεως). <Добавлено, а потом зачеркнуто: «Нет оснований разуметь под волками еретиков–монофелитов, как-то думает Комбефи». — Ю. Ч.>

(обратно)

3179

Ер. 8, 445А.

(обратно)

3180

Ер. 28, 621А; Ер. 30, 624В; Ер. 8, 445А.

(обратно)

3181

Ер. 8, 441D: πλήρωσον — Πνεύματος θείου τῆς διδασκαλίας τὸν δόνακα; ср.: Εp. 29, 621С; Εp. 8, 445Α: κάλεσου πρὸς ἑυτόν; ср. Ер. 28, 621А; Ер. 30, 624В.

(обратно)

3182

PG 91, 441В–444А.

(обратно)

3183

Ibid., 445А.

(обратно)

3184

Ер. 5 Martini рарае ad Ioann. Philadelph. // Mansi X, 813.

(обратно)

3185

Рук. Иер. IV, 273, 405; Laurent. 39, plut. X; Crypt. part. 4 (Ba IV), Scorial. (PG 91, 657, n. 1).

(обратно)

3186

PG 91, 717C.

(обратно)

3187

Ер. 1, 364B; Ep. 2, 405A; Ep. 4, 413А; Ep. 5, 420C; Ep. 12, 504C; Ep. 13, 509B; Ep. 24, 613А, Ep. 44, 644D. Эпитет этот в отношении к лицам духовным соединяется обычно с такими терминами (δοῦλος Θεοῦ), которые только к духовным особам и приложимы: Ер. 9, 448В; Ер 11, 457АС; Ер. 12, 461А; Ер. 13, 533А; Ер. 36, 629С (πατήρ); Ер. 40, 633D–636А, к Стефану игумену, см.: «Материалы», с. 85₁₀.

(обратно)

3188

Ер. 7, 433А: Ер. 8, 444АВ; Ер. 9, 449А; Ер. 11, 456С; Ер. 14, 536А (θεοτίμητος); Ер. 16, 577А, 580А; Ер. 19, 589С, 596С; Ер. 20, 597D; Ер. 23, 608А; Ер. 25, 613В; Ер. 28, 621А; Ер. 29, 621С; Ер. 30, 624ВС; Ер, 31, 625В; Ер. 36, 632АС; Ер. 38, 632С, 633А; Ер. 40, 633С; Ер. 42, 637В; Ad Marinum presb., 9А; Ad Georgium presb., 57A, 61D; Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 69B; Ep. ad Nicandrum, 89C; Ep. ad Siculos, 113В, 132C; Exemplum ep. ad Marinum, 113D и др.

(обратно)

3189

Ep. 44, 645C, 648A.

(обратно)

3190

«Материалы», с. 85_11–14 (no cod. Laurent–Med. VII. 57, л. 1).

(обратно)

3191

Mystagogia, prooem. // PG 91, 657С.

(обратно)

3192

Ср.: Mystagogia 24, 717С (προσενήνοχα).

(обратно)

3193

Предположение И. Орлова (С. 20, прим. 6) и проф. В. В. Болотова (Лекции по истории древней Церкви. Т. IV. С. 479).

(обратно)

3194

Relatio XI, 125АВ; р. п.: Творения... С. 75. Экфесис издан был XII индикта (Mansi X, 873А), до смерти Сергия (похоронен 13 декабря 638 г.), т. е. осенью 638 г. Ср. сношения Сергия с Ираклием летом 634 г., когда тот был в Эдессе (Письмо Сергия к Гонорию, см.; Mansi X, 536Е–537А; ДВС VI–2, 183).

(обратно)

3195

Ер. 19, 592В.

(обратно)

3196

Ibid., 592С; ср. экфесис (Mansi X, 996А) и у Сергия в письме к Гонорию (Mansi X, 533; ДВС VI–2, 182).

(обратно)

3197

Ibid., 596В.

(обратно)

3198

Ibid., 592D, ср.: Ер.; 14, 536А; Ер. 16, 577В; Ер. 19, 593А; Ер. 15, 573В.

(обратно)

3199

Текст примечания отсутствует. Подразумевается Диспут с Пирром. — Ю. Ч.

(обратно)

3200

Точнее, как в древнейшей традиции, сохраненной у Фотия (Вibl. cod. 192 // PG 103, 649А): ἀπὸ σακελλαρίων (т. е. к бывшему министру личных императорских имуществ). Известно, что в 641 г. должность сакеллария занимал Филагрий (Nicephori Breviarium. 28₁₂).

(обратно)

3201

PG 91, 608В–613А. Подлинность имени Константина сакеллария в надписании письма подтверждается всем известным рукописным преданием (Paris. 1097, Coisl. 293, Vatic. 507, Laur.-Med. V, 55, Моск. 457, л. 328 об.; ср.: Vatic. Ottob. 33, л. 64) и авторитетным свидетельством Фотия (cod. 192). У Комбефи под № 43 (PG 91, 637В–641C) издано то же самое письмо, но с адресом на Иоанна Кубикулария. Тут, несомненно, допущена ошибка. Ер. 40–45 изданы у Комбефи по рукописям флорентийским и римской (в копии Биго: PG 91, 633В и nota 2), причем последняя привлечена только для вариантов к Ер. 43 (Notae к Ер. 24, 607; 611, nota к), текст же писем издан только по флорентийским рукописям, со всеми их пробелами: Ер. 40 — по Laur.-Med. VII, 57, но с неправильным надписанием: πρὸς τὸν αὐτόν Θαλάσσιον (в рукописи имя не указано, письмо это стоит после письма к Стефану, пресвитеру и игумену); Ер. 41–43 — по Laur.-Med. V, 55 (в рукописи: два письма к Фалассию = Ер. 41–42, и одно к Константину сакелларию = Ер. 43; Fabricius–Harlles // PG 90, 22 nota); Ер. 44–45 тоже по флорентийской рукописи (см. проспект Комбефи у Montfaucon. Biblioth. Coisl. Р. 311). Надписание для Ер. 43 с именем Иоанна Кубикулария, очевидно, или взято из римской рукописи (указаний на это, однако, нет), или, всего вероятнее, составлено самим Биго, resp. Комбефи, как им же придуман адресат и для Ер. 40.

(обратно)

3202

Chronicon miscellaneum ad an. Domini 724 pertinens (Liber chalifarum) // Corp. Scr. Chr. Or. Scr. Syri, ser. III. T. IV, 2. P. 114.

(обратно)

3203

Chronique de Jean, évêque de Nikiou. Paris, 1883 (Notices et Extraits XXIV, 1). Chap. 120, p. 575. Дата установлена A. J. Buttler’ом. The Arab Conquest of Egypt. Oxford, 1902. P. 329, 541.

(обратно)

3204

Chronique de Jean, évêque de Nikiou. Chap. 119. P. 572. Ср. предположения проф. В. В. Болотова (Византийский Временник, XIV. С. 122, отдельный оттиск: С. 55) о служебном положении этого Константина.

(обратно)

3205

PL 129, 583D — 586В; Mansi X, 677А — 678С.

(обратно)

3206

Одно из более поздних сочинений преп. Максима Ad Marinum presbyterum (PG 91, 9–37) в Моск. рукописи № 425 (по архим. Владимиру) озаглавлено так: πρὸς Μαρῖνον πρεσβύτερον καὶ οἰκονόμον τῆς μυτροπολίας Κωνσταντείας τῆς Κυπρίων νήσου.

(обратно)

3207

PG 91, 69Β–89Α. Комбефи, опираясь на слова Tomus’a: τῆς κατά σε θείας ἰερωσύνης (PG 91, 72В и nota), полагает, что во время написания его Марин был пресвитером Предположение это, однако, неосновательно. Термин ἱερωσύνη указывает вообще на носителя иерархической степени. Примыкая к ареопагитской терминологии, преп. Максим не мог иначе рассматривать диаконской степени. Разумеется, нет ничего странного в том, что Марин из диаконов впоследствии был произведен в пресвитеры (Орлов, 57).

(обратно)

3208

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 77A.

(обратно)

3209

Relatio XI, 125В, p. п.: Творения... C. 75.

(обратно)

3210

Exemplum ep. ad Marinum, 133D — 136A. Папа, автор синодики, не назван здесь по имени (τῶν τοῦ νῦν ἁγιωτάτον πάπα συνοδικῶν), но это — не Северин (30 мая — 2 августа 639 г.), в краткое правление которого не могло совершиться столько событий, как созвание собора, отправление легатов в Константинополь, распространение слухов о нареканиях византийцев на синодику до Марина и даже до преп. Максима, и не Феодор (25 ноября 641 г. — 14 мая 648 г.), в синодике которого нет инкриминируемых папе положений, и не Мартин (648–653), который занял кафедру уже во время полного разрыва сношений с Константинопольской кафедрой, а Иоанн IV (26 декабря 639 г. — 12 октября 641 г.), который, действительно, на соборе осудил экфесис и писал об этом Пирру (Synodica Theodori рарае // Mansi X, 703Е); нужно при том отметить, что именно Иоанн IV в своей «Апологии Гонория» (Mansi X, 683ВС) раскрывал показавшееся византийцам соблазнительным положение, что Господь был чужд первородного греха.

(обратно)

3211

Apologia pro Honorio papa // Mansi X, 683B.

(обратно)

3212

Ibid., 682E.

(обратно)

3213

PG 91, 133A — 137C.

(обратно)

3214

Ibid., 228A — 245C.

(обратно)

3215

Для Exemplum ep. ad Marinum см. прим. выше.

(обратно)

3216

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 244C. Может быть, этого Анастасия преп. Максим и послал в Рим по вопросу о Filioque, о чем он говорит в Exemplum ер. ad Marinum. 136ВС: μεθερμηνεύειν τὰ οἰκεῖα — παρεκάλεσα τοὺς Ῥωμαίως, сам не зная еще результатов своего ходатайства.

(обратно)

3217

«Апология» была получена сыном Константина Константом (Евтихий. Annales // PG 111, 1111А), воцарившимся с 28 сентября 641 г.

(обратно)

3218

В Collectanea: PL 129, 573–576; Mansi X, 690–692; PG 91, 141A — 146A.

(обратно)

3219

PG 91, 143B.

(обратно)

3220

Ibid., 144B.

(обратно)

3221

Synodica Theodori papae // Mansi X, 704AB.

(обратно)

3222

Послание Сергия Кипрского (от 29 мая I индикта): Mansi X, 916А.

(обратно)

3223

Diffloratio ex epist. ad Petrum Illustrem, 141A.

(обратно)

3224

Ibid., 141A, 144D.

(обратно)

3225

Ep. 5 Martini papae ad Ιoan. Philad. // Mansi X, 813DE. К Петру папа Мартин писал после Латеранского собора 649 г.: Ер. 10 Martini ad Petrum Illustrem // Mansi X, 825A.

(обратно)

3226

Relatio Ι, 112A, p. п.: Творения... C. 52.

(обратно)

3227

Подобным образом Ираклий во время пребывания своего на Востоке в борьбе с арабами (634–636 гг.) перевел в Египет Иоанна τὸν Βαρκαίνης στρατηγόν: Nicephori Breviarium. 24₁₄.

(обратно)

3228

См. об этой области у Ш. Диля: L’Afrique Byzantine. Р. 467, 495. Во всяком случае, Петр не был экзархом Африки, как думает Диль (Ibid., 597, 537).

(обратно)

3229

Chronique de Jean, évêque de Nikiou. P. 564; cp.: P. 580 (место ссылки Филагрия) и Nicephori Breviarium. 29_15–17.

(обратно)

3230

См. прим. 96 <«Подобным образом...». — Ю. Ч.>

(обратно)

3231

Tomus ad Stephanum Dor. // PG 91, 153C — 184C.

(обратно)

3232

PG 91, 156А.

(обратно)

3233

Disputatio cum Pyrrho. 320D — 325C; Tomus ad Stephanum Dor., 157C — 160B.

(обратно)

3234

Tomus ad Stephanum Dor., 160C — 172A, 172C — 173B // Mansi X, 1088B, 1089A — 1092AD, 1093C, 1096AB, 1097B, 1077B, 1105BD, 1113E — 1120C.

(обратно)

3235

Ibid., 165C.

(обратно)

3236

Доложено на II заседании Латеранского собора, см.: Mansi X, 933А.

(обратно)

3237

Tomus ad Stephanum Dor., 156В.

(обратно)

3238

Прошение Стефана Дорского, см.: Mansi X, 900D.

(обратно)

3239

При назначении викарием Стефану было поручено низложить всех епископов, держащихся учения Павла Константинопольского (Mansi X, 900D). Сам папа низложил Павла в 647 г. по получении послания от него (Mansi X, 877Е), какое Павел написал после долгого замалчивания своих убеждений по настоянию папских апокрисиариев (см. послание его: Mansi X, 1021С), вызванных, в свою очередь, постановлениями африканских соборов 646 г. (см. послания их к папе Феодору: Mansi X, 920DE; тут Павел называется «братом», хотя и предъявляется ему требование отказаться от экфесиса).

(обратно)

3240

Ер. ad Siculos, 112С.

(обратно)

3241

Ibid., 113А.

(обратно)

3242

И. Орлов (С. 63–64) высказывает совершенно недопустимое предположение, будто послание это написано преп. Максимом в эпоху заключения троевольной унии во время его исповеднического подвига (655–661 гг.), в Константинополе или в ссылке. Из самого послания видно, что оно написано на Сицилии. Сицилию считают местом написания послания уже Комбефи (Notae // PG 91, 112–113), Ассемани (Ital. hist, script. II, 173), Wagenmann, p. 126.

(обратно)

3243

Εp. ad Siculos, 124D–125A.

(обратно)

3244

Tomus ad Stephanum Dor. 156C.

(обратно)

3245

Ep. ad Siculos, 128D–129A.

(обратно)

3246

Ibid., 132C.

(обратно)

3247

PG 91, 65В–68D.

(обратно)

3248

Ibid., 68B.

(обратно)

3249

Mansi X, 1025A (IV заседание Латеранского собора).

(обратно)

3250

«Материалы», с. 66–67.

(обратно)

3251

Отметим еще параллели к полемическим сочинениям преп. Максима (тоже позднего происхождения): Ер. ad Nicandrum // PG 91, 96В (гл. VIII–IX); Disputatio cum Pyrrho, 304С [Tomus ad Stephanum Dor. 157BC], 305CD (гл. IV).

(обратно)

3252

PG 91, 137D–140B.

(обратно)

3253

PG 90, 132–133, р. п.: Творения... C. 86–89.

(обратно) name=t3524>

3254

В прологе, PG 90, 960А: Ἰδοὺ πρὸς τῷ περὶ Ἀσκητικοῦ βίου λόγῳ, καὶ τὸν Περὶ ἀγάπης λόγον πέπομφα τῇ σῇ τιμιότητι, πάτερ ἐλπίδιε.

(обратно)

3255

Εp. 45, 649Α: Ἐν τῇ προτέρᾳ ἐπιστολῇ, καθ’ ἢν καὶ δι’ ἄλλης τῷ εὐλογημένῳ μου δεσπότῃ συλλαβῆς ἐκ μέρους ἐσήμανα.

(обратно)

3256

Εp. 14, 537С: περὶ ὧν ἡρώτησε (Косма) δογματικῶν κεφαλαίων ἔγγραφον δέδωκα αὐτῷ σύντομον τὴν ἀπόκρισιν.

(обратно)

3257

Εp. ad Siculos, 129D–132Α: Πρὸς δὲ τὸν Πύρρον, γεγραφότα πρότερον ἡμῖν...

(обратно)

3258

Exemplum ep. ad Marinum, 133B: νόμον ὑπερεῖδες ἀνθρώπινον, — τὸ ἐντελὲς μεγαλύνας τῆς ἐμῆς περὶ τε τὸ νοεῖν καὶ λέγειν ἀπειρίας (очевидно, ответ на похвалы Марина Tomus’y).

(обратно)

3259

Quaest. ad Thal. XXXIX, 393В: Ἔχετε δὲ πλατύτερον περὶ τούτου ἐν τοῖς Ἀπόροις εἰς τὸν περὶ ἁγίας Πεντηκοστῆς λόγον τοῦ ἁγίου Γρηγορίου.

(обратно)

3260

Ad Marinum presb., 33A: Περὶ δὲ τῆς ἐν τῷ ἑβδόμῳ κεφαλαίῳ τῶν Ἀπόρων τοῦ μεγάλου Γρηγορίου κειμένης μιᾶς ἐνεργείας, σαφὴς ὁ λόγος. Ibid., 29D: ὁ σὸς δοῦλος καὶ μαθητὴς ἐν τοῖς πρὸς τὸν ἁγιώτατον μου κύριον καὶ διδάσκαλον περὶ τῶν ἀπόρων τῆς ἁγίας Γραφῆς ἐκτεωεῖσι Θαλλάσσιον εἷπον προαίρεσιν.

(обратно)

3261

Εp. ad Siculos, 129ΑΒ: Πρὸς Μαρῖνον μὲν τὸν πρεσβύτερον διαφόρως περὶ διαφόρων ἐπεστάλκαμεν γραφικῶν κεφαλαίων.

(обратно)

3262

Эти Quaestiones et dubia вряд ли адресованы Фалассию, потому что есть аналогии с Quaestiones ad Thalassium для некоторых вопросов в код. Моск. 416, 418 и Suec. 43, Ohub. 159 (qu. 10), так и повтор вопросов (Quaestiones et dubia, 37 и Quaest. ad Thal. VII); в Quaestiones et dubia, 40, 817C предполагается установившейся практика безбрачия епископов, между тем как в Африке это требование еще не проведено было вполне в жизнь (Трулл. 12).

(обратно)

3263

Ambigua 1305А; Quaest. ad Thal. XLVIII, 436A.

(обратно)

3264

Ambigua 1316D; Quaest. ad Thal. XXI, 312B.

(обратно)

3265

Ер. 13, 513В; Ep. 14, 536C.

(обратно)

3266

PG 91, 80A.

(обратно)

3267

Ibid., 236B.

(обратно)

3268

Orat. Dom. expositio, 877В (Ambigua 1305А и далее). Здесь же (Orat. Dom. expositio, 880В) сжато повторяются и сводятся воедино мысли Ambigua о цели (1276В) и дивном образе обновления во Христе (1313С) человеческого естества.

(обратно)

3269

Orat. Dom. expositio, 892D; Mystagogia 23, 700D.

(обратно)

3270

Ambigua 1372A, 1248A.

(обратно)

3271

Mystagogia 2, 669C.

(обратно)

3272

Quaest. ad Thal. XXVII, 353B; LXIII, 685D.

(обратно)

3273

He считая раннейших сочинений к Марину (см., впрочем, ниже конкретные ряды), укажем следующие сопоставления: Ad Marinum presbyterum, 21D–24А и Disputatio cum Pyrrho, 293В (волевой процесс); Ad Marinum presbyterum, 25AB и Disputatio cum Pyrrho, 292С (воля Бога и святых); Ex tractatu de operationibus et voluntaries L, 41D и Disputatio cum Pyrrho, 329D (γνώμης κινήματα); Exeodem tractatu caput LI, 52B и Disputatio cum Pyrrho, 289D, 336D — 337A (за энергиями вводятся лица); Ex eodem tractatu caput LI, 48C и Disputatio cum Pyrrho, 300A (λόγος φύσεως и τρόπος ὑπὲρ φύσιν домостроительства); De duabus Christi voluntatibus, 188CD и Disputatio cum Pyrrho, 292D (θέλημα и θεληθέν); De duabus Christi voluntatibus, 189AB, 193CD, 201А и Disputatio cum Pyrrho, 289BC (число не делит).

(обратно)

3274

Из Disputatio cum Pyrrho, 320D–325D (библейские места), 325A (мысль о необходимости уврачевания воли, павшей в Адаме) переходят в Tomus ad Stephanum Dor. 157C — 160В, 156C. Cp.: Disputatio cum Pyrrho, 341C и Ep. ad Siculos, 120C (возражение против представления энергии как ἀποτέλεσμα).

(обратно)

3275

Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum. 237В и Ad Marinum presbyterum, 29D — 32A.

(обратно)

3276

Exemplum ep. ad Marinum, 137A и Ad Marinum presbyterum, 25AD.

(обратно)

3277

Ad Marinum presbyterum, 12C и Ex eodem tractatu caput LI, 45CD.

(обратно)

3278

Ad Marinum presbyterum, 28BC и Ex eodem tractatu caput LI, 53C.

(обратно)

3279

Exemplum ep. ad Marinum, 137AB (τρόπος воли образуется ипостасью ἐν δόσει ἢ ἐπιδόσει κατὰ γνώμην) и Ex tractatu de operationibus et voluntaribus L, 44CD.

(обратно)

3280

Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum, 236A и Ex eodem tractatu caput LI, 48B.

(обратно)

3281

Ad Marinum presbyterum, 12C; De duabus Christi voluntatibus, 185D — 196B.

(обратно)

3282

Ibid., 188AB.

(обратно)

3283

Ibid., 12C: θέλημά φασιν εἶναι φυσικόν, ἤγουν θέλησιν.

(обратно)

3284

Ibid., 17С.

(обратно)

3285

Ibid., 24BС, 28D; De duabus Christi voluntatibus, 192BC.

(обратно)

3286

Ex tractatu de operationibus et voluntaribus L, 41C; De duabus Christi voluntatibus, 192CD.

(обратно)

3287

Ex eodem tractatu caput LI, 56AB; De duabus Christi voluntatibus, 192A.

(обратно)

3288

Tract. De operat. VIII, «Материалы», c. 75₁₂; De duabus Christi voluntatibus, 193A (cp. Distinctionum definitiones, 91, 212C).

(обратно)

3289

De duabus Christi voluntatibus, 189B.

(обратно)

3290

Solutiones ad Marinum, 225C.

(обратно)

3291

Disputatio cum Pyrrho, 316A.

(обратно)

3292

Solutiones ad Marinum, 224C. Св. Григорий Нисский. Adv. Apollin. 31 // PG 45, 1192B. p. п.: Творения. T. VII. C. 125; у преп. Максима место это приводится в своеобразной редакции: ποῦ δ’ ἄν ή τῆς φύσεως διαφορότης τῷ ἑνὶ θελήματι διαφαίνοιτο.

(обратно)

3293

Solutiones ad Marinum, 225A; Disputatio cum Pyrrho, 313C.

(обратно)

3294

Solutiones ad Marinum, 225В; Disputatio cum Pyrrho, 312D — 313А.

(обратно)

3295

Solutiones ad Marinum, 220BC, 221D и Disputatio cum Pyrrho, 304AB, 305A. В Solutiones ad Marinum лишь решение данного вопроса осложнено разбором сделанного диаконом Феодором сопоставления воли с ἄγνοια (Solutiones ad Marinum, 220A, 221АС) и рассмотрением приведенных им патристических свидетельств (217В — 220А).

(обратно)

3296

В Solutiones ad Marinum, 221D указывается только этот тезис, и не раскрывается он потому, что все доказательства могла заменить ссылка на св. Григория Богослова (Or. 30, n. 15): Solutiones ad Marinum, 220С, на которого ссылается и диакон Феодор. Иначе дело обстоит в Disputatio cum Pyrrho, и здесь тезис этот получает полное раскрытие (304BD).

(обратно)

3297

Solutiones ad Marinum, 220В и Disputatio cum Pyrrho, 305A.

(обратно)

3298

Ep. 13, 329B; Ep. 18, 585CD; Ep. 15, 565D; Ep. 18, 588A; Ep. 17, 581D; Ep. 15, 556B, Ep. 13, 516C; Quaest. ad Thal. LXII, 648B — 649B.

(обратно)

3299

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 73BC.

(обратно)

3300

В греческой рукописи Моск. Синодальной библиотеки № 381 (по архим. Владимиру) от 1023 г., л. 324.

(обратно)

3301

В тех частях De ceremon. aulae byz. II, 27–30, 39, которые восходят к VII в., нет о нем упоминания. Древнейшая часть (VI в.) De cerem. (например, I, 84, р. 387₂; I, 86, р. 389₁₄, 391₁₁; I, 87, р. 393₈, и сл.; I, 95, р. 433₄) знает только единоличного магистра. СIX–X вв. появляются титулярные магистры (De cer. I, 1, р. 10₅, 20₂₁; I, 20, р. 119₁₃; I, 44, р. 226₁₀; II, 52, р. 708–711 и многие другие места).

(обратно)

3302

Chron. Pasch. I...

(обратно)

3303

Ibid....; Nicephori Breviarium. 24₆.

(обратно)

3304

Nicephori Breviarium. 25₁₈ († 637).

(обратно)

3305

De cer. II, 28, p.629₇ (639 г.).

(обратно)

3306

Hypomnesticum II, 195C; «Материалы», c. 13₉. Cp.: Ep. Anastasii apocrisiarii XII, 177AB, p. п.: Творения... C. 182.

(обратно)

3307

Orat. Dom. expositio, 872D — 873A; 873C (μέχρι τῆς σήμερον).

(обратно)

3308

Theophanes 336₁₇ (an. 6124).

(обратно)

3309

Nicephori Breviarium. 23₁₃.

(обратно)

3310

Doctrina Iacobi nuper baptizati, 86₁₃. Сергий не достиг высокого придворного положения: был только кандидатом. Но по службе военно–административной он по самой должности своей имел чин патрикия (Michel le Syrien II, 413).

(обратно)

3311

Chronicon miscelianeum ad an. Domini 724 pertinens (Liber chalifarum) // Corp. Scr. Chr. Or. Scr. Syri, ser. III. T. IV, 2. P. 114₁₁. По Никифору (Breviarium, 23), арабы убили Сергия особо жестоким образом за то, что он был виноват в прекращении выдачи жалования пограничным арабам. По Феофану (аn. 6123; 335₂₅), отказал им в жаловании некий евнух, прибывший после битвы при Муте (630 г.?) на поле сражения для раздачи жалования стратиотам, победившим арабов под предводительством викария (начальника Палестины II: моавитско–синайской) Феодора. Это был, очевидно, Сергий, явившийся на поле битвы из Кесарии как начальник всего края В 634 г. Сергия застаем уже в Кесарии (откуда он и выступил, по Феофану, аn. 6124), главном военно-административном центре Палестины, и, значит, тоже во главе управления этой страны.

(обратно)

3312

См. перевод его анналов у проф. Медникова <Н. А>. Палестина от завоевания ее арабами (Православный Палестинский Сборник. Вып. LI) Т. II. С....

(обратно)

3313

Theophanes 335₂₁.

(обратно)

3314

Chronicon miscellaneum ad an. Domini 724 pertinens (Liber chalifarum) // Ibid. P. 113.

(обратно)

3315

Acta martyris Anastasii Persae. Ed. H. Usener. Bonnae, 1894. P. 12a₃₄.

(обратно)

3316

Текст примечания отсутствует. — Ю. Ч.

(обратно)

3317

Διήγησις ψυχωφελής, см.: Bibliothecae graec. Patrum auctarium novissimum. Ed. Combefis. T. 1. P. 325 (чудо, о котором рассказывается в этом документе, имело место при экзархе Никите (620–629 гг.), вероятно, том, который был правителем Египта при завоевании его в 619 г.: ср :Diechl Ch. L’Afrique Byzantine. P. 548, 597). Cp. у Георгия Амарmолa. Chronicon (ed de Boor), II, 679₈ (епископ [вм. игумен] Фалассий); слав. Пролог под 28 марта (епископ Тарасий).

(обратно)

3318

Ер. 8; «История о нечестивом Максиме».

(обратно)

3319

Prol. ad Thal. I, 252D близок к Exemplum epistolae ad Marinum presbyterum, 133B.

(обратно)

3320

Понятие προαίρεσις даже употребляется в таком нечетком смысле, что потом преп. отцу пришлось объясняться.

(обратно)

3321

Главы Ex tractatu de operationibus et voluntaribus L и Ex eodem tractatu caput LI напечатаны у Комбефи, 40A–56C; отрывок из VIII гл. — у нас в «Материалах», с. 75_11–25. К этому же труду, вероятно, относятся отрывки под именем преп. Максима у патриарха Филофея (Antirretici libri contra Gregoram, lib. VII // PG 151, 934AB, 943AB; lib. VIII, 992AB), а также отрывки, напечатанные у Комбефи: PG 91, 64А–65А (I–III главы об энергиях); 212С–216А (ὄροι διαστολῶν и ἑνώσεων); 257А–260D (в защиту Халкидонского собора); 280А (из гл. VIII). Нельзя относить к нему, как это делает Комбефи

(обратно)

3322

Notae, 39D.

(обратно)

3323

т. е. адресат. — Ю. Ч.

(обратно)

3324

«Материалы», с. 75₆. Любопытно отметить, что цитата эта приводится после цитаты из сочинения Ad Marinum presbyterum. Это значит, что автор сборника имел под руками кодекс, в котором Tractatus de operationibus et voluntaribus (в целом виде) стоял после Ad Marinum presbyterum. Этот кодекс использовали свидетели дошедших до нас кодексов (Taur. 25, Paris 886), взявшие из него Ad Marinum presbyterum и L–LI главы Tractatus de operationibus et voluntaribus. Показание (πρὸς Θαλλάσσιον), взятое из раннейшего сборника, заслуживает безусловного предпочтения.

(обратно)

3325

De duabus Christi voluntatibus, 185C.

(обратно)

3326

Ер. 9, 449A.

(обратно)

3327

Ер. 23, 608А. Послание к Стефану игумену, «Материалы», с. 85_10–11. Комбефи (Notae, 184D) и И. Орлов (С. 55) думали, что De duabus Christi voluntatibus и есть то письмо к Стефану игумену, о котором упоминает Фотий (Bibliotheca, cod. 192 // PG 103, 648D). Письмо это, однако, теперь известно («Материалы», с. 84–85), и оно вовсе не тождественное рассматриваемым посланием.

(обратно)

3328

De duabus Christi voluntatibus, 185D.

(обратно)

3329

Например, πάτερ ἡγιασμένε, De duabus Christi voluntatibus, 184D и Ad Georgium presbyterum, 61D; παντὸς εἴδους καὶ σχήματος ὑπερέχουσα, De duabus Christi voluntatibus, 184D и Ad Georgium presbyterum, 57A; οὔποτε κόρον ἔχοντα, De duabus Christi voluntatibus, 185A и Ad Georgium presbyterum, 57A; ὕλης καὶ τῶν περὶ ταῦτα, De duabus Christi voluntatibus, 185A и Ad Georgium presbyterum, 57A; οὐ γὰρ ἔχει κάματον, De duabus Christi voluntatibus, 185В и Ad Georgium presbyterum, 57A (ἀκάματον).

(обратно)

3330

Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum, 236C и Ad Georgium presbyterum, 57D–60A.

(обратно)

3331

Луг духовный, гл. 91.

(обратно)

3332

Предисловие к Лугу духовному, см.: Bibliothecae Veterum Patrum II, 1054–1055.

(обратно)

3333

Mansi X, 813D.

(обратно)

3334

I заседание, см.: Mansi XI, 209D; ДВС VI-2, 22.

(обратно)

3335

Ер. 29, 624A; Ер. 31, 625С. Может быть, этому Георгию принадлежат изданные Дикампом догматическое сочинение и пасхалия (Diekamp Fr. Der Mönch und Presbyter Georgios, ein unbekannter Schrifsteller des 7. Jahrhunderts // Byzantinische Zeitschrift IX, 1900. S. 42f).

(обратно)

3336

II заседание Латеранского собора, см.: Mansi X, 904С, 909С.

(обратно)

3337

I заседание, см.: Mansi XI, 212В; ДВС VI-2, 23.

(обратно)

3338

De duabus Christi voluntatibus, 197C.

(обратно)

3339

Mansi X, 909C.

(обратно)

3340

Liber asceticus 22, 928C и Capita de charitate II, 42, 45; Liber asceticus 9, 917D и Capita de charitate II, 88, Liber asceticus 12, 921А и Capita de charitate IV, 55; Liber asceticus 15, 924A и Capita de charitate IV, 83, Liber asceticus 19, 925D и Capita de charitate I, 79.

(обратно)

3341

Ep. 13, 512ВС и Ep. 18, 588D; Ep. 13, 516А и Ер. 15, 565B; Ep. 14, 537В и Ер. 15, 573B; Ep. 14, 536В и Ep. 16, 577B; Ep. 17, 584A и Ep. 18, 588B; Ep. 14, 536A, Ep. 16, 577B и Ep. 19, 592D.

(обратно)

3342

Ep. 44, 645C и Ep. 45, 649A. [Ep. 44, 644C и Ep. 27, 620B: библейская цитата из Рим. 12:15].

(обратно)

3343

Ер. 27, 617С и Ер. 8, 440С; Ер. 8, 445А и Ер. 28, 621А; Ер. 8, 441D (δόνακα) и Ер. 29, 621С; Ер. 8, 444А и Ер. 29, 621С; Ер. 28, 621А и Ер. 30, 624С; Ер. 29, 624А и Ер. 31, 625С.

(обратно)

3344

Указываем ниже случаи сходства в разновременных сочинениях. См.: Capita de charitate I, 47 и Ер. 12, 505С (Быт. 18:27); Liber asceticus 34, 940С и Quaest. ad Thal. XXIII, 325C; Ep. 28, 621A и Quaest. ad Thal. IV, 277A (демоны–распинатели); Ep. 17, 584C и Ep. 24, 613A (Пc. 86:7); Ep. 8, 441B [634 г.] и Ep. 7 [643 г.], 440B: πενθῶν καὶ σκυθρωπάζων πορεύομαι (ср.: Пс. ...); Ambigua 1409А и Ер. 12, 505С (Пс. 41:8).

(обратно)

3345

Например, из св. Григория Богослова (Or. 42, n. 16 // PG 36, 477А) в Ер. 19, 596В и Cap. de duplici volunt. 10 // PG 91, 273С.

(обратно)

3346

Ср. христологическое изложение в Ер. 15, 553D, 556А [633 г.] и Ер. 12, 468ВС [641 г.]; Ер. 13, 525С [632 г.] и Disputatio cum Pyrrho, 305С [645 г.]; Ad Marinum presbyterum, 32C, 36B, De duabus Christi voluntatibus, 209C и Ep. ad Siculos, 128BC. Cм. отдельные обороты и замечания: τρόπῳ οικονομίας, οὐ λόγῳ φύσεως (Εp. 13, 517С и Εp. 12, 492А); Господь настолько вочеловечивался, что и не признавался неверными за Бога (Ер. 2, 397ВС и Disputatio cum Pyrrho, 297В); обожение, кроме тождества с Богом по естеству (Ambigua 1308А и Ер. 1, 376АВ; ср. с Ambigua 1084А и указанным местом из Ер. 1 [634г.], еще Ер. 24, 612С [641 г.]); λόγος и τρόπος действования (τι ὤν, τις ὤν) Exemplum ep. ad Marinum, 137A и Tomus alter XIV, XXII, 152В, 160A, p. п.: C. 114, 125; характеристика святоотеческих свидетельств о волях во Христе: Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 84B; Disputatio cum Pyrrho, 300B; Tomus ad Stephanum Dor., 169A. Но и тут могут быть тонкие оттенки, по которым можно заключать о постеорности сочинений.

(обратно)

3347

Определение понятия διαφορά: Ер. 15, 561 [634 г.] и Ер. 12, 469В [641 г.].

(обратно)

3348

Ер. 17, 584С; Ер. 44, 645ВС [634 г.] и Ер. 12, 509А; Ер. 24, 612D [641 г.] (для Ер. 17, 14 есть еще совпадение: Ер. 17, 584С и Ер. 44, 644С). — Ер. 4, 420В и Ер. 5, 424В (пожелание исполнения своих наставлений); Ер. 27, 620А, Ер. 5, 424А (обещание писать).

(обратно)

3349

Таковы обороты: тварь πάσχει κινεῖσθαι (Ambigua 1073В и Disputatio cum Pyrrho, 352A); любовь предписывает пожертвовать собой, ὅταν καιρὸς καλέσοιε (Capita de charitate I, 71; Ep. 14, 544A; Ep. 18, 589B; Ep. 27, 620B). Таковы призывы: γρηγορήσωμεν и т. п. (Liber asceticus 45, 956В; Ер. 14, 537CD; Ер. 5, 424В).

(обратно)

3350

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 81C — 84C (св. Афанасий Великий, Григорий Богослов и Кирилл Александрийский); ср.: Tomus ad Stephanum Dor., 160C — 169A (привлекаются еще св. Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, <папа> Северин, Амвросий, Кирилл Иерусалимский, Лев Великий). Ср. то же для ссылок монофелитов: Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 84D и Disputatio cum Pyrrho, 316C — 320В, 328AB, 344B — 345C, Ep. ad Siculos, 121В, 125C.

(обратно)

3351

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 85C и Ep. ad Nicandrum, 101D — 108B. Приведем более частный пример: в Ер. 13, 513АВ [632 г. 1 выдвинуто положение, что число делит и не делится, ибо не есть субстанция или акциденция, не может ποιεῖν или πάσχειν; в более позднем [641 г.] Ер. 12, 473–476 положение это развивается уже подробнее: делается ссылка на св. Григория Богослова (Or. 31. n. 18 // PG 36, 152D), приводятся примеры, высказываются по поводу их соображения.

(обратно)

3352

Так, например, положение, что Христос есть Бог и человек не κλήσει только, но и по естеству, раскрытое подробно в Ер. 13, 524CD, мимоходом приводится в Ер 18, 581С. Не всегда побочное раскрытие мысли дает право заключать о постеорности. Например, в Ambigua 1109ВС соображения о значении ума и разума приводятся побочно и короче, чем в Mystagogia 5, 672D. Однако, это не значит, что Mystagogia написана до Ambigua. И вот почему. В обоих сочинениях в данном случае, хотя и в разной степени, просто использован учебник Немесия (О природе человека, гл. 41).

(обратно)

3353

Различие вольных и невольных искушений, проведенное в Orat. Dom. expositio, 908ВС, применяется в Quaest. ad Thal. LVIII, 593C при истолковании 1 Петр. 1:6. — Учение о трех чинах спасаемых Mystagogia 24, 709D (ср.: Capita de charitate III, 68) применяется в Quaest. ad Thal. X, 288BC, и притом с некоторым видоизменением: под προκόπτοντες (Mystagogia: трудящиеся в подвиге из-за награды) разумеются усвоившие λόγοι и τρόποι добродетелей, а под совершенными (Mystagogia: исполняющие заповеди по любви) — достигшие умозрительно Самой Истины. Мысль Mystagogia 7, 688АВ о том, что в мире, Писании, человеке нужно предпочитать их высшую часть — ангельский мир, Духа и душу, в Quaest. ad Thal. XXXII, 372С применяется к изъяснению Деян. 17:37 с соответствующим при том видоизменением (λόγοι мира, Дух, ум).

(обратно)

3354

Мысли о свойствах Божества в Ambigua 1072С (ἀκίνητον — ἄτρεπτον), 1184D (ничто не συνθεωρεῖται с Богом), приводятся в Ер. 1, 364ВС, с выводом о качествах уподобившегося Богу человека. С нравственным выводом приводятся в Ер. 1, 376С, 368А так же мысли Ambigua об изменяемости внешнего мира (1169С) и о λόγοι промысла (1169А).

(обратно)

3355

См. выше, прим. 222. В Ambigua 1205В безучастность к славе и страданию отмечается при описании <таких> нравственных качеств святых, как проявление смирения и нищеты духовной; в Ер. 2, 396А это свойство мимоходом привлекается для характеристики кротости, а в Orat. Dom. expositio, 888А составляет фон при изображении блаженного состояния кротких. Ср. еще Mystagogia 24, 713С и Prol. ad Quaest. ad Thal. (краткий путь ко спасению).

(обратно)

3356

Например, раскрытие понятия о гномической и естественной воле в Tomus dogmaticus ad Marinum diaconum не дано; самые понятия едва намечены. Между тем, преп. Максиму был бы прямой интерес дать раскрытие этому понятию. Значит, идея различия воль здесь у него только зарождается, и о применении ее не может быть и речи.

(обратно)

3357

Quaestiones et dubia, 44, 821А (о реке Иордане); Quaestiones et dubia, 64, 837A (о кровлях на домах в Палестине).

(обратно)

3358

Если в Capita de charitate IV, 75 под двумя динариями в притче о милосердном самарянине разумеется любовь к Богу и ближним, то в Ambigua (1153D; ср.: Mystagogia 24, 717А) — естественный и писанный закон, а под προσδαπανώμενον (о чем нет в Capita de charitate) — мистическое отрешение от всего бытия в акте соединения с Богом. В последнем смысле понимаются в Ambigua 1156А и слова Мф. 19:27, тогда как в Liber asceticus 3, 913С они понимаются в смысле оставления плотской привязанности к веществу.

(обратно)

3359

Capita de charitate III, 23 и Ambigua 1116B.

(обратно)

3360

Capita de charitate III, 24 и Ambigua 1392B.

(обратно)

3361

Ambigua 1237B.

(обратно)

3362

Ibid. 1081A.

(обратно)

3363

Ibid. 1081В; 1185А.

(обратно)

3364

Ibid. 1104С.

(обратно)

3365

Ср. еще Liber asceticus 22, 928С.

(обратно)

3366

Ambigua 1205AB.

(обратно)

3367

Ibid. 1117В.

(обратно)

3368

Ibid. 1128D.

(обратно)

3369

Ibid. 1084CD.

(обратно)

3370

Ambigua 1240В. В Capita de charitate II, 5 имеется только πρακτικὴ μέθοδος.

(обратно)

3371

Capita de charitate Ι, 95; Ambigua 1156AB.

(обратно)

3372

Capita de charitate Ι, 81; Orat. Dom. expositio, 873A; Mystagogia 24, 717C; Quaest. ad Thal. X, 289AB.

(обратно)

3373

Capita de charitate II, 36; Mystagogia 24, 713D.

(обратно)

3374

PG 90, 785C–856B в «Материалах», с. 26–27. Первоначальное заглавие (по рук. Бухарест. №691 XVIII в., л. 40): Ἐρωτήσεις καὶ ἀποκρίσεις διαφόρων κεφαλαίων ἀπορουμένων.

(обратно)

3375

Capita de charitate II, 57; Quaestiones et dubia, 1, 785C (о добродетелях душевных и телесных); Capita de charitate I, 95, 100; Quaestiones et dubia, 67, 841C (ο λόγοι естества).

(обратно)

3376

Capita de charitate III, 35–36; Quaestiones et dubia, 80, «Материалы», c. 27. (ἔξις и ἐνέργεια для души и тела).

(обратно)

3377

Capita de charitate II, 79; Quaestiones et dubia, 67, 840C.

(обратно)

3378

Там же.

(обратно)

3379

Capita de charitate Ι, 83 (84), II, 31; Quaestiones et dubia, 31, 812В.

(обратно)

3380

Capita de charitate IV, 96; Quaestiones et dubia, 79, 856A.

(обратно)

3381

Quaestiones et dubia, 79, 853D; Ambigua 1129A.

(обратно)

3382

Quaestiones et dubia, 67, 841B.

(обратно)

3383

Ibid. 21, 801C; 24, 804B; 35, 816A; 54, 828AB (страсти плотских удовольствий [бесчестия] и страсти тщеславия).

(обратно)

3384

Ibid. 61, 833ВС; 53, 825С.

(обратно)

3385

Ср., например, рассуждения о свойствах овцы: Quaestiones et dubia, 79, 853А (жертвенные животные); Ambigua 1277А (изъяснение притчи об овце пропавшей).

(обратно)

3386

Quaestiones et dubia, 79, 853D. Это — несмотря на то, что в Capita de charitate I, 99–100 уже различаются πρόνοια и κρίσις.

(обратно)

3387

Ambigua 1133CD.

(обратно)

3388

Ibid. 1400A (по οὐσία, δύναμις, ἐνέργεια).

(обратно)

3389

Quaestiones et dubia, 26, 805BC; Ambigua 1104CD (Немесий. О природе человека, гл. 44 // PG 40, 812А).

(обратно)

3390

Quaestiones et dubia, 79, 853С; Ambigua 1116C (присоединена речь о λόγοι τοῦ εἷναι, ἀεὶ εἷναι).

(обратно)

3391

Quaestiones et dubia, 51, 825AB (κρίματα); Ambigua 1205D–1208A (присоединена речь ο λόγοι промысла и суда). Приорность Quaestiones et dubia легко отметить и в отношении к другим сочинениям преп. Максима. Мысль Quaestiones et dubia, 12, 793В ο στερήσεις Господа как наших ἕξεις, применяется в Ер. 14, 541А и в формулировке Ер. 14 — в Quaest. ad Thal. LXI, 632A; cp.: Cap. quing I, 14. Таинственное понимание псалтыри (Quaestiones et dubia, 22) и представление о воплощении Логоса в 10 заповедях (Quaestiones et dubia, 22, 71, 801D, 833В) объединяются в прекрасную θεώρια о 10–струнном псалтыри в Mystagogia 5, 676АВ. (Заметим, что литургические толкования Quaestiones et dubia далеко не таковы, как в более позднем Mystagogia: Quaestiones et dubia, 41, 68, 820A, 841D). Применение идей Quaestiones et dubia видим и в Quaestiones ad Thalassium, например, Quaestiones et dubia, 11, 793A (о трех правдах) и Quaest. ad Thal. LXIV, 728A (о правде по трем законам): Quaestiones et dubia, 21, 801С и Quaest. ad Thal. X, 289D (κύκλῳ); Quaestiones et dubia, 37, 816B и Quaest. ad Thal. VII, 284B (1 Петр. 4:6); Quaestiones et dubia, 38, 817A и Quaest. ad Thal. LXV, 772A; LIII, 501В (о Давиде); Quaestiones et dubia, 59, 832В и Quaest. ad Thal. XVI, 300D (уничтожение страстей ведением), Quaestiones et dubia, 79, 853В и Quaest. ad Thal. LXIV, 704D–705A.

(обратно)

3392

Capita de charitate I, 82; преп. Дорофей. Doctrina IV, 5 // PG 88, 1664D. См. другие примеры для аввы Дорофея и других писателей в параллелях–ссылках, указанных в нашей брошюре: «Преп. Максим Исповедник и византийское богословие». Киев, 1915. С. 84–109.

(обратно)

3393

Capita de charitate I, 9; преп. Марк Подвижник. De his qui putant ex operibus justificari, 89 (p. п.: C. 96) // PG 65, 944A, p. п.: C. 59.

(обратно)

3394

Capita de charitate I, 1; Евагрий. Cap. practica 53 // PG 40, 1237B.

(обратно)

3395

Capita de charitate I, 100 (cp.: II, 21, III, 5).

(обратно)

3396

Quaestiones et dubia, 13, 796АВ.

(обратно)

3397

Ibid. 78, 852C (св. Григорий Нисский. De homini opificio 21 // PG 44, 201C; p. л.: T. I. С. 162).

(обратно)

3398

Quaestiones et dubia, 81, «Материалы», c. 27 (Немесий. О природе человека, гл. 43//PG 40, 792В).

(обратно)

3399

Quaestiones et dubia, 57, 829А (О природе человека, гл. 17). Оба места из Немесия в более крупном масштабе приводятся в Ambigua 1089В, 1196D.

(обратно)

3400

Quaestiones et dubia, 3, 788В (св. Григорий Нисский. De homini opificio 17, 22 // PG 44, 188D, 205A, p. п.: T. I. C. 146–147, 165).

(обратно)

3401

Ambigua 1341C, 1340B, 1320D.

(обратно)

3402

Ibid. 1309B.

(обратно)

3403

У Фотия (cod. 192 // PG 103, 648D), в cod. Laur.-Med VII, 57, Иерус. IV, 339, л. 105, IV, 363, л. 192 — надписание: πρὸς Ἰωάννην σοφυστήν.

(обратно)

3404

Εp. 6, 425С и Ambigua 1216C; Ер. 6, 425С и Ambigua 1225D; Ер. 6, 432С и Ambigua 1221А.

(обратно)

3405

Ер. 6, 429С и Ambigua 1072С (с нравственным приложением в Mystagogia 5, 673С, 676А и Ер. 1, 364С).

(обратно)

3406

Ambigua 1232В.

(обратно)

3407

Ер. 6, 432В. Здесь основа для последующего (в монофелитскую эпоху) различения между θέλημα φυσικόν и γνωμικόν.

(обратно)

3408

Ambigua 1217D–1220С, 1069ВС (тут привносится и в особенности развивается та мысль, что блаженное вечнодвижение к Благу не достигнуто теперь и не могло быть осуществлено и прежде, в эпоху мнимого предсуществования душ), 1073С.

(обратно)

3409

Ер. 6, 432CD.

(обратно)

3410

Ер. 20, 597В–604В.

(обратно)

3411

Ер. 20, 597ВС; Ер. 4, 420В; Mystagogia 24, 717С.

(обратно)

3412

Quaestiones et dubia, 28, 30, 59, 79, 809АС, 812А, 832В, 853А–856В. Можно сопоставить и некоторые термины: Quaestiones et dubia, 2, 788А и Ер. 20, 601А (προφορά).

(обратно)

3413

Ср. λόγοι промысла: Capita de charitate Ι, 99, Ep. 20, 604A: Ambigua 1133D; Ep. 1, 368A.

(обратно)

3414

Ер. 10, 449С, 452А; применение Prol. ad Thal. I, 256ВС.

(обратно)

3415

Ер. 27, 620А.

(обратно)

3416

Ер. 4, 413А: χαίρω καὶ εῦφραίνομαι, διὰ πάσης ἐπιστολῆς τὴν ἐπαννετὴν λύπην λυπούμενον εὐρίσκων τὸν εὐλογημένον μου δεσπότην.

(обратно)

3417

Ер. 2, 393Α.

(обратно)

3418

Ibid., 408C.

(обратно)

3419

Ibid., 409C: νῦν τε καὶ πρότερον.

(обратно)

3420

Ibid., 396C, 400AD и Ер. 3, 409ΑΒ; Ер. 2, 396С и Ер. 3, 409А.

(обратно)

3421

Ср. в Ер. 4, 417АВ применение мыслей Ер. 2, 396А.

(обратно)

3422

Ambigua 1305А; Ер. 2, 404D.

(обратно)

3423

Ambigua 1249В; Ер. 2, 393С. Отметим случай применения идей Capita de charitate II, 59: мысль «глав», что с φιλαυτία, как матерью страстей, уничтожаются все страсти, повторяется и в Ер. 2, 397А, хотя выше и приводится взгляд, что сама φιλαυτία рождается из ἄγνοια.

(обратно)

3424

Ер. 2, 400С; Orat. Dom. expositio, 893В.

(обратно)

3425

Ер. 2, 396С; Orat. Dom. expositio, 901C. В Ер. 2, 400А–401С еще указывается, что объединением с λόγος’οм естества в любви достигается обожение, поскольку Бог, пребывающий в λόγος’е естества, приближается к человеку, и поскольку Он воплощается в нем в его доброй деятельности (ср. о том в Ambigua 1084BD). Отметим некоторые пункты отличия между Ер. 2 и Orationis Dominicae expositio (при внешнем сходстве): λόγος μονώτατος в Ер. 2 (400В, ср.: Ambigua 1084CD) есть λόγος естества, в Orat. Dom. expositio, 896В — разум (способность); по Ер. 2, 401АВ, таинственное воплощение Логоса совершается в душах верующих чрез λόγος естества, а по Orat. Dom. expositio, 889С — через благодатные дары (ср.: Quaest. ad Thal. XL, 400C).

(обратно)

3426

Ер. 2, 397B; Orat. Dom. expositio, 896C.

(обратно)

3427

Ер. 31, 625В.

(обратно)

3428

Ep. 2, 404BC и Ep. 17 (похвалы вере адресата), 508D (Господь для того и воплотился, чтобы соединить и умирить разделяемое и волнуемое своей самостной волей (γνώμῃ) человеческое естество; но, может быть, это — формула <речи>).

(обратно)

3429

Ер. 2, 396D; Ер. 27, 620В (о разделении и борьбе, введенной самолюбием).

(обратно)

3430

Ер. 2, 393В, 401А и Mystagogia 24, 713А (значение любви к Богу для обожения; благотворительность как признак и выражение этой любви). Определение высших задач философского искания — Истины и Блага, — зачаточно затронутое в Ер. 2, 404D в связи с учением о боголюбии (истина) и человеколюбии (благо), выдвинутое в согласии с основной темой Ер. 2 — о любви Божественной и ее проявлении — благотворении (и под влиянием Ambigua 1084С, 1108Α: ἀληθὴς περὶ τὰ ὄντα κρίσις и πρᾶξις, 1109В),— подробно развиваются в Mystagogia 5, 673ВС в связи с учением о человеческих способностях (теоретических и практических), образуя удачную комбинацию идей Ambigua и Ер. 2.

(обратно)

3431

Ер. 3, 409А (делами любви восстанавливается образ Божий; ср.: Ер. 2, 396С) — зачаток для побочного θεωρία в Mystagogia 5, 676ВС.

(обратно)

3432

Ер. 4, 417В (θυμός и ἐπιθυμία) и Orat. Dom. expositio, 896В (θυμός). В определении кротости Ер. 4, 417В зависит от Ambigua 1249АВ.

(обратно)

3433

Ер. 4, 417В; Ер. 13, 509D–512А.

(обратно)

3434

Ер. 4, 417С (зачаток см. в Ambigua 1116D); Mystagogia 24, 716А (об обучении чувств); применение в Ер. 1, 388АВ.

(обратно)

3435

Ер. 4, 416С; Ер. 1, 380CD (Страшный суд).

(обратно)

3436

До времени суда над преп. Максимом (655 г.), Анастасий провел с ним 37 лет (Relatio XIII, 128С, р. п.: Творения... С. 80).

(обратно)

3437

Текст примечания отсутствует. — Ю. Ч.

(обратно)

3438

«История о нечестивом Максиме»....

(обратно)

3439

Таковы были эпарх Георгий (Луг духовный, гл. 196, см. выше) и игумен Фалассий (см. выше).

(обратно)

3440

Знакомство с Марином у преп. Максима, судя по Ер. 20, близкому в Quaestiones et dubia, было, во всяком случае, ранее и нисколько не отставало по времени от эпохи написания Quaestiones et dubia.

(обратно)

3441

Ex eodem tractatu caput LI, 49: μέμνημαι γὰρ κατὰ τὴν Κρητῶν νῆσον διάγων.

(обратно)

3442

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 77A.

(обратно)

3443

Кстати, аргумент от Троичности применялся уже в Ер. 15, 549D.

(обратно)

3444

Disputatio cum Pyrrho. 332С. «Одноглазый» — обычная кличка для севириан (Анастасии Синаит. Viae dux VI // PG 89, 101C), вероятно, ввиду их одностороннего понимания таинства воплощения (μία φύσις).

(обратно)

3445

Письмо Сергия к Гонорию (XII заседание Шестого Вселенского собора), см.: Mansi XI, 529С, ДВС VI-2, 180.

(обратно)

3446

Письмо Сергия к Киру Фасидскому (Mansi XI, 525В; ДВС VI-2, 178). Этот указ в 626 г. (Mansi XI, 560А; ДВС VI-2, 193) предъявлен был Ираклием Киру Фасидскому (см. письмо его к Сергию: ХIII заседание Шестого Вселенского собора у Mansi XI, 561А; ДВС VI-2, 194).

(обратно)

3447

Райт В. Краткий очерк истории сирийской литературы. СПб., 1902. С. 93.

(обратно)

3448

Так делали и полемисты VI в. Ираклий запретил выводы, которые якобы могли носить несторианский характер.

(обратно)

3449

Кидония — теперь Палеокастра (Лепорский <П>. История Фессалоникийского экзархата до времени присоединения его к Константинопольской патриархии. СПб., 1901. С. 325).

(обратно)

3450

Ер. 21, 605А.

(обратно)

3451

Ibid., 605А; Ambigua 1064АВ (епископы сами знают по своему положению то, о чем спрашивают).

(обратно)

3452

Например, Фалассий (PG 91, 1428 и сл.). Главы о любви и духовной жизни, II (Capita de charitate IV, 86), 12 (Capita de charitate II, 28), 18 (Capita de charitate III, 62), 21 (Capita de charitate III, 79), 40 (Capita de charitate I, 36), 46 (Capita de charitate II, 74), 54 (Capita de charitate I, 93), 66 (Capita de charitate IV, 75), 81 (Capita de charitate IV, 5); II, 13 (Capita de charitate I, 77), 20 (Capita de charitate II, 24), 21 (Capita de charitate II ,47), 22 (Capita de charitate IV, 32) и т. д.

(обратно)

3453

Например, Фалассий. Главы о любви и духовной жизни, II 13, 25 (Capita de charitate I, 77); II, 79 (сокращение из Capita de charitate I, 33–34); III, 5 (Capita de charitate I, 83–84); IV, 93, 98 (Capita de charitate II, 29).

(обратно)

3454

Chronicon miscellaneum (Liber chalitarum) // Ibid. P. 2 (Chronica minora), 113 (versio). Славяне в 934 г. эры Селевкидов при набеге на Крит взяли в плен много монахов из сирийских беженцев (от персов) из монастыря Кен-нешрэ (на восточном берегу Евфрата против Европа-Джерабиса) и убили из них около 20 мужей.

(обратно)

3455

Ambigua 1064В, 1065В.

(обратно)

3456

Ibid. 1064В. Оборот речи показывает, что во время этих трудов и Иоанн, и преп. Максим были в одинаковом положении, и что, значит, дело было до получения Иоанном архиепископии.

(обратно)

3457

Theophanes 299₃ (аn. 6102).

(обратно)

3458

Текст примечания отсутствует. — Ю. Ч.

(обратно)

3459

Антоний Пандект. Ер. ad Eustathium // PG 89, 1425D. Этот Фома умер до Латеранского собора (649 г.), на котором (II заседание) в качестве настоятеля Лавры выступает пресвитер и авва Иоанн (Mansi X, 909С).

(обратно)

3460

Ambigua 1269D, 1272В (καλῶς ἔχειν ἐρέσθαι γέροντα σοφον διέγνων, ὅστις τὸν περὶ τούτον λόγον ἐπιστημόνως μάλα διίωυνεν, οὑτωσὶ λέγων), 1272D.

(обратно)

3461

Например, положение, что действие зависит от волящего (Ambigua 1261С), каковое положение для монофелитов имело то значение, что действие есть проявление лица, а не естества (Disputatio cum Pyrrho, 289С; более правильное разграничение находим в Exemplum ер. ad Marinum, 137A; De duabus Christi voluntatibus, 197D; Ad Marinum presbyterum, 25D). Или еще — Ambigua 1280B: κατ’ οὐδὲν τὼν κατὰ φύσιν ἐνεργεῖ τοῖς ὑπὸ φύσιν, ἀλλ’ ἑαυτῷ προσφυῶς ὑπὲρ φύσιν τὰ κατὰ φύσιν ὑπὸ φύσιν — δρᾷ τε καὶ πάσχει (ср. более ясную трактацию в Ad Thomam 1052С); Ambigua 1409D: ἀπαθῶς ὑπὲρ φύσιν ἐν τοῖς ὑπὸ φύσιν (т. е. человечество) οὐσιωδῶς γενόμενον, τὰ κατὰ φύσιν, ὡς πάντα δυνάμενον, ἐνεργῆσαι (для монофелитов мысль, что Христу, как Богу, все возможно, служила основанием не только для признания преестественности человеческих действий Господа, но и просто к утверждениям, что Христос, как всемогущий Бог, мог и Божеской энергией совершать дела человеческие: ср. письмо Гонория к Сергию, XII заседание Шестого Вселенского собора у Mansi XI, 541Е; ДВС VI-2, 186).

(обратно)

3462

Mystagogia, prooem., 681В: τῷ μακαρίῳ γέροντι. Cp.: Ad Thomam 1048B: ἔλεγε (не ἔφη) γὰρ ἐρωτηθεὶς ἐκεῖνος (речь о «старце»).

(обратно)

3463

В Quaestiones ad Theopemptum 1397D объединяются толкования Мф. 5:39 Capita de charitate Ι, 62 и Quaestiones et dubia, 24, 804B.

(обратно)

3464

Ambigua 1132CD; Quaestiones ad Theopemptum 1400BC (о Марии Магдалине).

(обратно)

3465

Quaestiones ad Theopemptum 1396A (σκώληκος δίκην), cp.: Prol. ad Quaest. ad Thal. I, 245B.

(обратно)

3466

Expositio in psalmum LIХ, 857В и Quaest. ad Thal. ΧΧIIΙ, 328B; Expositio in psalmum LIX, 860C и Quaest, ad Thal. XLIX, 456C; Expositio in psalmum LIX, 865C, 868A и Quaest. ad Thal. XXV, 329D, LV, 549CD. Cp. еще Ambigua 1397А и Expositio in psalmum LIX (πενταδικὴ φύσις); Ambigua 1401D и Expositio in psalmum LIX, 869A (ἠθικὰ καὶ φυσικὰ καὶ θεολογικὰ θεωρήματα). Mystagogia 9, 24, 689А, 705С и Expositio in psalmum LIX, 857A (ἐξ ἀπιατίας εἰς πίστιν).

(обратно)

3467

Expositio in psalmum LIX, 861B (меч духовный); Ер. 12, 508В. Ср.: Quaest. ad Thal. LVI, 581D.

(обратно)

3468

PG 90, 1084–1173A.

(обратно)

3469

Ibid., 1177–1185C. Из Capita quingenta, представляющих собой своего рода «Добротолюбие» из творений преп. Максима, мы берем во внимание только «15 глав о богословии» и «10 глав о добродетели и пороке». В рукописном предании (cod. Paris. 1166, XI в., л. 223, 229) эти «главы» известны еще отдельно от Capita quingenta.

(обратно)

3470

Ambigua 1180В (Cap. theol. I, 5); Ambigua 1184D, 1185A (Cap. theol. I, 6); Ambigua 1361B (Cap. theol. I, 9); Ambigua 1357B (Cap. theol. I, 12); Ambigua 1116CD, 1084D (Cap. theol. I, 13); Ambigua 1352D (Cap. theol. I, 19); Ambigua 1392C (Cap. theol. I, 47); Ambigua 1117C (Cap. theol. I, 85); Ambigua 1360B, 1385A (Cap. theol. II, 8); Ambigua 1160C–1161A, 1161C (Cap. theol. II, 14–16); Ambigua 1253D–1256A(Cap. theol. II, 29); 1132CD (Quaestiones ad Theopemptum 1400BC] (Cap. theol. II, 45); Ambigua 1285C (Cap. theol. II, 60; cp. к развитию Ambigua 1285CD — Cap. theol. II, 37 и сл.); Ambigua 1132C (Cap. theol. II, 73).

(обратно)

3471

Capita de charitate I, 4 (Cap. theol. I, 16).

(обратно)

3472

Quaestiones et dubia, 73, 845С и Сар. theol. II, 12.

(обратно)

3473

Mystagogia 6, 648BC и Cap. theol. 1, 91–92.

(обратно)

3474

Ep. 25, 613CD и Cap. theol. I, 67.

(обратно)

3475

Quaest. ad Thal. XXXIII, 373D (Cap. theol. I, 33); Quaest. ad Thal. LXV 756CB (Cap. theol. I, 37, 40); Quaest. ad Thal. IV, 276A (Cap. theol. I, 63); Quaest. ad Thal. LXI, 640B [Ambigua 1081A] (Cap. theol. I, 68); Quaest. ad Thal. LIV, 525B (Cap. theol. II, 44); Quaest. ad Thal. LXV, 765BC (Cap. theol. II, 53); Quaest. ad Thal. XLVIII, 433B (Cap. theol. II, 78).

(обратно)

3476

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 237B; cp.: Ad Georgium presbyterum, 60B.

(обратно)

3477

Ad Thomam, 1033B, 1033A [cp.: De duabus Christi voluntatibus, 185ВС].

(обратно)

3478

Ambigua 1080A; Cap. quing. I, 3.

(обратно)

3479

Ambigua 1313C; Orat. Dom. expositio, 880В и Cap. quing. I, 9.

(обратно)

3480

Ер. 1, 373D; Cap. quing. I, 26. — Cp. еще Quaestiones et dubia, 12, 793B; Quaest. ad Thal. LXI, 632A и Cap. quing. I, 14 (fin.).

(обратно)

3481

Ambigua 1313С, 1341D (преестественное рождение Господа, обновившее τρόπος естества) и Ad Georgium presbyterum, 60С.

(обратно)

3482

Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum, 236B — 237B; Ad Georgium presbyterum, 60AB.

(обратно)

3483

PG 91, 245D–257A. Мазара — город на южном берегу Сицилии в западной части острова.

(обратно)

3484

Ер. 15, 561А; Ер. 12, 469В.

(обратно)

3485

Ер. 15, 564ВС.

(обратно)

3486

Например, De duabus Christi voluntatibus, 193A, 200В (cp.: Ер. 7, 436A); Disputatio cum Pyrrho, 352A (cp.: Ep. 12, 488B) — Ad Theodorum 249C, 248C–249A. Судя по влиянию на Ad Theodorum «Трактата о действиях», можно думать, что подобного рода определения перешли не от De duabus Christi voluntatibus и последнего сочинения, а именно от этого обширного и обстоятельного опровержения монофелитства.

(обратно)

3487

Ad Theodorum, 249С.

(обратно)

3488

Ер. 15, 569С; Ad Theodorum, 252В (ἀσύνθετος φύσις); Ер. 15, 561С [Ер. 12, 485ВС: Tractatus de operationibus et voluntaribus LI, 41BC]; Ad Theodorum, 249D (нет ποιότης без ὑποκείμενον); Ер. 15, 569D; Ad Theodorum, 256AB (ο ποιότητες): Ер. 15, 553А; Ad Theodorum, 248C (οὐσιώδης διαφορά); Ер. 15, 549D; Ad Theodorum, 249В (пример от Троичности).

(обратно)

3489

Ad Theodorum, 253В. Отразилось также на Ad Theodorum и влияние Ер. 12; например, в определении διαίρεσις (Ер. 12, 469В; Ad Theodorum, 256А: τομὴ διαμπάξ) в пользовании местом из св. Кирилла об исповедании двух естеств μέχρι τοῦ γινώσκειν τὴν διαφοράν (Εp. 12, 477C; Ad Theodorum, 252Α; краткое первое упоминание этой формулы имеется в Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 89A).

(обратно)

3490

Ep. 15, 568BC и Tractatus de operationibus et voluntaribus L, 40B; Ep. 15, 561С и Тгасtatus de operationibus et voluntaribus L, 41B (διαφορά и ποιότης); Ep. 15, 569D и Tractatus de operationibus et voluntaribus L, 45B; Ep. 15, 569D и Tractatus de operationibus et voluntaribus L, 41BC (ποιότης и ὑποκείμενον).

(обратно)

3491

Tractatus de operationibus et voluntaribus L, 41A; Ad Theodorum, 252CD. Севировo учение вводит действительное ἀνυπαρξία естеств: Ер. 15, 569D; Tractatus de operationibus et voluntaribus L, 41B; Ad Theodorum, 252D.

(обратно)

3492

Ad Thomam, 1056Α: ὥς τινι.

(обратно)

3493

Читалось на XIII заседании Шестого Вселенского собора, см.: Mansi XI 572АВ; ДВС VI-2, 199.

(обратно)

3494

Ad Marinum presbyterum, 36ВС и Ad Thomam, 1044D, 1052C.

(обратно)

3495

De duabus Christi voluntatibus, 201AB (cp.: 200B) и Ad Thomam, 1037C, 1057B.

(обратно)

3496

Ad Thomam, 1056D и Disputatio cum Pyrrho, 348A (по ἀποφάσει τῶν ἄκρων, нет ничего среднего во Христе); Ad Thomam 1056D, 1057BD и Disputatio cum Pyrrho, 345D–348A (καινή); Ad Thomam 1057D и Disputatio cum Pyrrho, 296D (τῆς ἀντιδόσεως τρόπος); Ad Thomam, 1057В и Disputatio cum Pyrrho, 344A (ничто из сущего не совершает противоположных действий одной и той же энергией).

(обратно)

3497

Ad Thomam, 1032; cp.: Ер. 29, 624А; Ер. 39, 633В; Ad Marinum presb., 37А; Ad Georgium presbyterum, 61D.

(обратно)

3498

Ep. 40, 636A.

(обратно)

3499

Relatio II, 112C, p. п.: Творения... C. 54.

(обратно)

3500

Mansi X, 910C.

(обратно)

3501

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 85C–88А; Ер. ad Nicandrum, 101A–108B.

(обратно)

3502

Tomus dogmaticus ad Marinum diaconi, 88A; Ep. ad Nicandrum. 101C; Disputatio cum Pyrrho, 344B–345В (с добавлением цитаты из Thesaurus 32 (PG 75, 453В) св. Кирилла Александрийского и с замечаниями о творческой энергии Божества и живительной (не бездейственной) силе души).

(обратно)

3503

Ер. ad Siculos, 125В. В Tomus alter (656 г.), 149А, р. п.: С. 110 высказывается уже сомнение в подлинности данного изречения св. Кирилла.

(обратно)

3504

Ер. ad Nicandrum, 100А и Disputatio cum Pyrrho, 313А.

(обратно)

3505

Ad Thomam 1037C; Ep. ad Nicandrum, 97C; cp. еще цитату из Ареопагита в Ad Thomam, 1052С и Ер. ad Nicandrum, 96С.

(обратно)

3506

De duabus Christi voluntatibus, 200A и Ep. ad Nicandrum, 109ВС.

(обратно)

3507

Ep. 7, 436C; Ep. ad Nicandrum, 97В. Подобного рода замечание имеется уже в Mystagogia 5, 677В, но не в применении к способностям, потенциям бытия. Ср. еще замечание о временах Антихриста: Ер. 7, 433В; Ер. ad Nicandrum, 92С.

(обратно)

3508

Ер. ad Nicandrum, 89D.

(обратно)

3509

Ibid., 92С.

(обратно)

3510

Ep. 13, 512A; Ep. 30, 625C; Tomus ad Stephanum Dor., 160C; Tomus dogmaticus ad Marinum presbyterum, 229B; Ep. Anastasii apocrisiarii I, VIII, 173A, 175B, p. п.: C. 162, 178; Hypomnesticum III, VI, 196C, 198C, p. п.: C. 214, 218.

(обратно)

3511

Diffloratio ex epist. ad Petrum Illustrem, 141A.

(обратно)

3512

Евфимий Зигавин. Panoplia dogmatica, tit. XXI // PG 130, 1120D.

(обратно)

3513

PG 91, 269D — 273D.

(обратно)

3514

«Материалы», c. 64–65.

(обратно)

3515

Cp.: Ep. ad Siculos, 125A.

(обратно)

3516

Cp.: Disputatio cum Pyrrho, 313C.

(обратно)

3517

Ср.: Ex eodem tractatu caput LI, 52В.

(обратно)

3518

Cp.: Ad Marinum presbyterum, 32В.

(обратно)

3519

Cp.: Tomus ad Stephanum Dor., 164B.

(обратно)

3520

Отдаленное сходство (по форме лишь) с Ex eodem tractatu caput LI, 53C; ближе — с Ер. ad Nicandrum, 100А.

(обратно)

3521

Подобное возражение против признания монофизитами во Христе одной воли через διὰ τὴν ἕνωσιν встречается впервые в Disputatio cum Pyrrho; развито же оно в Tomus alter 20, 156D — 157В, р. п.: С. 121–122.

(обратно)

3522

Cp.: Disputatio cum Pyrrho, 348С, 289D.

(обратно)

3523

Ер. 23, 605D — 608В.

(обратно)

3524

Ер. 40, 633С — 636А (издано с неправильным адресом: к Фалассию).

(обратно)

3525

«Материалы», с. 84–85.

(обратно)

3526

Ер. 40, 636А: преп. отец готов исполнить поручение Стефана, хотя бы и подвергся за то порицаниям от желающих (ὡς ἑμῆς ἂν ἐπὶ τοῦτο προπετείας ἕνεκεν παρὰ τῶν [βου]λυ[μέ]νων) и сделает это, τὴν ὑμετέραν ἀγάπην ἀνωτέρω τιθέμενος.

(обратно)

3527

Prol. ad Quaest. ad Thal. I, 245D; Mystagogia, prooem, 660C.

(обратно)

3528

«Материалы», с. 85_10–14.

(обратно)

3529

Не говорим уже о том, что Фома был сотрудником преп. отца не инде где, а именно в Африке.

(обратно)

3530

Ер. 2, 393А и Ер. 23, 665D.

(обратно)

3531

Ер. 2, 393В и Ер. 40, 633CD (в более развитом виде и с бо́льшим витийством то же в Exemplum ep. ad Marinum presb., 133В). Ер. 40* («Материалы», с. 84₁₅_₁₉) и Prol. ad Quaest. ad Thal. I, 248C.

(обратно)

3532

Например, это имя носили сын кимилиарха храма св. Воскресения (Ер. Anast. apocr. LX, 175D–176А, р. п.: С. 179), монах-диакон из монастыря св. Феодосия, бывший на Латеранском соборе (Ер. 5 Martini рарае ad Ioann., ер. Philad. // Mansi X, 812Е; II заседание Латеранского собора, см.: Mansi X, 910С), епископ Дорский (на том же соборе), упоминаемые в «Луге духовном» аввы лавры Св. Саввы (гл. 53), монастыря Илиот (гл. 62), Стефан Моавитский (гл. 97), упоминаемый в житии Георгия Хозевита (S. Georgii Chozebitae confessoris et monachi vita auctore Antonio ejus discipulo, § 31 // Analecta Bollandiana VII, 1888. P. 1302), — Стефан-сириец, проживший более 100 лет. Менее известны за VII в. Стефаны в других областях: таковы только — синкелл Сергия Константинопольского (Mansi X, 1000А), епископ Визакии (Byzacena, Ibid., 920А), пресвитер и инок римской обители Арсийский дом (Mansi XI, 212В; ДВС VI-2, 23).

(обратно)

3533

Tomus ad Stephanum Dor., 156В.

(обратно)

3534

Вероятно, этому Иордану-пресвитеру обязано церковное строительство в Палестине: Кекелидзе К. С., прот. Иерусалимский канонарь. С. 274.

(обратно)

3535

Mansi XI, 629С; ДВС VI-2, 227.

(обратно)

3536

Mansi X, 813D, 820А.

(обратно)

3537

Ер. 36, 629D — 632А; ср.: Quaest. ad Thal. 65, 764ВС (зачаток в толковании Пс. 22:5 в Capita de charitate III, 2).

(обратно)

3538

Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. V, 388, 384.

(обратно)

3539

Mansi XI, 212В; ДВС V1-2, 23.

(обратно)

3540

Quaestiones et dubia. 61, 53, 833В, 825С.

(обратно)

3541

Ambigua 1285A, 1360C; Ер. 25, 613C.

(обратно)

3542

Ер. 1, 364В; Ер. 25, 613А.

(обратно)

3543

Quaestiones et dubia, 75, 20, 849А, 801В и Quaest. ad Thal. XXVI, 617A.

(обратно)

3544

Quaest. ad Thal. I, 269BC и Ep. 26, 617В (тело ехидны как врачебное средство).

(обратно)

3545

Ер. 41, 636В.

(обратно)

3546

Ер. 42, 637А.

(обратно)

3547

Ер. 29, 621А.

(обратно)

3548

Ер. 9, 448D.

(обратно)

3549

Ер. 16, 580АВ.

(обратно)

3550

Ер. 1, 377D; Ер. 9, 445C.

(обратно)

3551

Ер. 9, 448А.

(обратно)

3552

Quaest. ad Thal. LVI, 581D.

(обратно)

3553

Фотий. Biblioth. cod. 192 // PG 103, 648D.

(обратно)

3554

Ep. 12, 465B. Можно сближать Ep. 11, 456C и Disputatio cum Pyrrho, 333B.

(обратно)

3555

Ambigua 1084A; Ep. 1, 376A; Ep. 24, 612C (обожение); Ep. 4, 416A и Ep. 24, 612A (мытарства). Cp. еще Orat. Dom. expositio, 901C и Ep. 24, 609A (условия примирения с Богом).

(обратно)

3556

Ambigua 1209В; Ер. 5, 421С (ἐκράτεια и ὑπομονή). Ср. еще Ep. 27, 620A и Ep. 5, 424A (обещание писать и впредь).

(обратно)

3557

Ер. 24, 612А; Ер. 5, 424А. Ер. 5, 424А намекает на одно прежде написанное письмо (Ер. 24?).

(обратно)

3558

Ер. 12, 461В: τὴν πανεύφημον πατρικίαν (императрице Мартине) ἐκ προγόνων εἰδώς. Ср.: Ер. 2 (ок. 629 г.), 392А: преп. отец знал добрые качества Иоанна Кубикулария в свое время παρ’ ἐμαυτοῦ παρών, καὶ ἀπὼν δὲ οὐχ ἦττον.

(обратно)

3559

Ex eodem tractatu caput LI. 49C: μέμνημαι γὰρ κατὰ τὴν Κρυτῶν νῆσον διάγων.

(обратно)

3560

Ср. описание Яффы в Quaestiones ad Thalassium XXVII, 357A (ок. 637/638 г.); Tomus ad Stephanum Dor., 156Β: τὸν ὑμέτερον δοῦλον πειρᾳ πρότερον, καθάθερ ἀκοῇ (пο слухам) τήμερον (646 г.) μεμαθηκότες.

(обратно)

3561

Diffloratio ex epist. ad Petrum Illustrem, 142A: Софроний in Afrorum regione mecum — moras agebat, cum ipsi (Сергий и Кир) perversitates illas (Александрийская уния 3 июня 632 г.) fabricarent. Ер. 1, 392А–В (634 г.). Exemplum ер. ad Marinum, 137ВС: πρὸς τὴν ἐμὴν γέγονεν οὐδενίαν ἐν Καρθαγένῃ (641 г.); Εp. 12, 460ΑΒ (641 г.); Disputatio cum Pyrrho, 288Α (645 г.).

(обратно)

3562

Disputatio cum Pyrrho, 353A (в 645 г.). Cp.: Relatio II–IV, 112C–116A, p. п.: C. 54–59.

(обратно)

3563

Ep. ad Siculos, 113A (ок. 647 г.).

(обратно)

3564

Ad Theodorum, 245D.

(обратно)

3565

Ep. 20, 597D. Знакомство с Марином, несомненно, предшествовало написанию Ер. 20 (к Марину), но в момент написания его оно не было еще полным, законченным: главным образом, игумен преп. Максима дал ему интересные сведения о жизни Марина, о его подвигах и заслугах.

(обратно)

3566

Ер. 15, 544D; Ер. 14, 537С.

(обратно)

3567

Ер. 17, 580С (ср.: Ер. 18, 589А).

(обратно)

3568

Подобное имело место и в нашествие арабов: Ер. 12, 460B, 464В, 465А.

(обратно)

3569

Ер. 14, 533С — 536А. См. выше.

(обратно)

3570

Diffloratio ex epist. ad Petrum Illustrem, 143D.

(обратно)

3571

Cap. theol., I, 51, 54–55.

(обратно)

3572

Quaest. ad Thal. II // PG 90, 272A.

(обратно)

3573

Cp.: Ambigua // PG 91, <1392A>.

(обратно)

3574

Ambigua, 1401A; Quaest. ad Thal. XL, 396C; LV, 545D.

(обратно)

3575

Cp. Григорий Нисский. О сотворении человека.

(обратно)

3576

Ambigua, 1401В. Аллегорическое понимание Шестоднева, нужно заметить, не исключает и буквального. См.: Quaest. ad Thal. LV, 545D; Cap. theol. I, 51. Cap. gnost. 79; «Материалы», c. 50, p. п.: C. 14–15.

(обратно)

3577

Quaest. ad Thal. XXVIII, 364A.

(обратно)

3578

Ambigua, на Преображение <1125D — 1129C; 1285CD>.

(обратно)

3579

Ibid., 1129A.

(обратно)

3580

Ibid., 1129B: мир состоит из неба и земли и средины между ними.

(обратно)

3581

Ср.: Григорий Богослов. Or. 28; Ambigua, 1373А.

(обратно)

3582

<Mystagogia 7 // PG 91, 685AC>.

(обратно)

3583

Ambigua, 1153.

(обратно)

3584

Cap. theol. I, 79.

(обратно)

3585

Quaest. ad Thal. IV, 276D; Cap. de charitate III, 30.

(обратно)

3586

Ambigua, 1245B.

(обратно)

3587

Ibid., 1305D.

(обратно)

3588

Quaest. ad Thal. LXIV, 696A.

(обратно)

3589

Ambigua, 1157A.

(обратно)

3590

Prol. ad Thal. I, 257C.

(обратно)

3591

Ibid.

(обратно)

3592

Ibid.

(обратно)

3593

Ibid.

(обратно)

3594

Ambigua, 1092BC.

(обратно)

3595

Ibid., <1324>.

(обратно)

3596

Quaest. ad Thal. XXVIII, 361D.

(обратно)

3597

Cap. de charitate III, 25; Quaest. ad Thal. LIV, schol. 2, 525CD (cp.: Cap. quing. III, 26); LIII, 505A. В борьбе с монофелитами преп. Максим особенно настаивал на том, что образ Божий в человеке заключается в свободе воли; Disputatio // PG 91, 324D.

(обратно)

3598

Ambigua, 1353В.

(обратно)

3599

Liber ascet. 7 // PG 90, 916D.

(обратно)

3600

Quaest. ad Thal. XXVII, schol. 4, 360B.

(обратно)

3601

Quaest. ad Thal. XV, schol. 30(?), 780A (cp.: Cap. quing. V, 42); Ambigua, 1340B.

(обратно)

3602

Cap. theol. I, 48.

(обратно)

3603

Ibid., 58–60.

(обратно)

3604

Quaest. ad Thal. 396C; LV, 545D; Cap. theol. I, 57. С этим числом можно ставить в связь шесть видов милосердия, указанные Господом в описании Страшного суда: Quaest. ad Thal. XL, 396D.

(обратно)

3605

Quaest. ad Thal. XXXIX, schol. 2 (?), 393C.

(обратно)

3606

Ambigua, 1384D–1385A.

(обратно)

3607

Ibid., 1373A.

(обратно)

3608

Ibid., 1245B.

(обратно)

3609

Quaest. ad Thal. LIV, 524BC. Cp.: Ambigua, 1373C. В cx. 14(?) к Prol. ad Thal. I, 268AB, рай понимается в более широком смысле — как сердце человека.

(обратно)

3610

Quaest. ad Thal. XLIII, 412 CD (cp.: Cap. quing. II, 32, 33). В частности, древо познания означает легко воспламеняющуюся похоть: Quaest. ad Thal. LXII, 653D — 656A.

(обратно)

3611

Cap. theol. I, 37–36.

(обратно)

3612

Ibid., 47, 55; Ambigua, 1392C.

(обратно)

3613

Cap. theol. II, 5.

(обратно)

3614

Cap. theol. II, 79.

(обратно)

3615

Ibid., 21.

(обратно)

3616

Ambigua, 1072D.

(обратно)

3617

Ер. 16, 580А.

(обратно)

3618

Quaest. ad Thal. LXV, 749C (Cap. quing. V, 35).

(обратно)

3619

Ambigua, 1156CD.

(обратно)

3620

Quaest. ad Thal. XLIV, 416A.

(обратно)

3621

Ambigua, 1156C.

(обратно)

3622

Cp.: Cap. quing. I, 23.

(обратно)

3623

Prol. ad Thal. I, 257B (Cap. quing. I, 35).

(обратно)

3624

Quaest. ad Thal. XLIV, 416A; XXVIII, 361B.

(обратно)

3625

Prol. ad Thal. I, 245C.

(обратно)

3626

Quaest. ad Thal. V, 277С–280А. Здесь, в вопросе V, осуждение Адама изъясняется еще и в хорошем смысле. Проклятие Божие — это лишение божественных благ, для достижения которых необходимы труды деятельного любомудрия («печаль»), удаление от нечистых помыслов («тернии»), упражнения в естественном созерцании («трава») и усилия мысли («пот лица») для высших духовных созерцаний по богословию («хлеб»): 280AB.

(обратно)

3627

Quaest. ad Thal. L, 468В.

(обратно)

3628

Ambigua, 1104В.

(обратно)

3629

Quaest. ad Thal. LXV, 740B; LXIV, 696C.

(обратно)

3630

Quaest. ad Theopemptum, 1393B.

(обратно)

3631

Ambigua, 1149D; Quaest. ad Thal. LII, 497AB.

(обратно)

3632

Quaest. ad Thal. XLVII, 421B.

(обратно)

3633

Каин — образ мудрования плоти, Авель — образ покоя.

(обратно)

3634

Quaest. ad Thal. XLIX, 457C (Cap. quing. II, 83). У св. Кирилла Александрийского (Glaph. in Gen. V, 5 // PG 69, 281А) и Прокопия <Газского> (PG 87, I, 461А) берется другое толкование: не следует выходить из дома Божия.

(обратно)

3635

Quaest. ad Thal. XLIX, schol. 20, 464D.

(обратно)

3636

Quaest. et dubia 19, 800С — 801А. Ср.: св. Иоанн Златоуст. Нот. 20 in Gen.

(обратно)

3637

Quaest. et dubia 49, 824C; Liber ascet. 33, 940A.

(обратно)

3638

Quaest. ad Thal. XLVII, 421BC.

(обратно)

3639

Ibid., schol. 4(?), 429D.

(обратно)

3640

Cap. gnost. 89, 88; «Материалы», c. 52.

(обратно)

3641

Ibid. 90; «Материалы», c. 52–53.

(обратно)

3642

Ibid. 95; «Материалы», c. 54.

(обратно)

3643

Ibid. 94; «Материалы», c. 54.

(обратно)

3644

Ibid. 90; «Материалы», c. 53.

(обратно)

3645

Ibid. 91; «Материалы», c. 53. Cp.: Ibid. 80; <«Материалы», c. 50.>

(обратно)

3646

Ibid. 92–93; «Материалы», c. 53–54.

(обратно)

3647

Quaest. ad Thal. XXVIII, 361ВС.

(обратно)

3648

Cap. theol. II, 26.

(обратно)

3649

Quaest. et dubia 20, 801B.

(обратно)

3650

Quaest. ad Thal. XLIII, 421C; Ambigua, 1145C.

(обратно)

3651

Ambigua, 1145CD.

(обратно)

3652

Quaest. ad Thal. LV, 545AB.

(обратно)

3653

Ambigua, 1141C–1144A.

(обратно)

3654

Ambigua, 1137С–1140В, 1141АВ, 1144В–1145А.

(обратно)

3655

Quaest. ad Thal. LIX, 605C.

(обратно)

3656

Ambigua, 1200В.

(обратно)

3657

Cp.: Quaest. ad Thal. LXV, 756B; XVII, 304D; Cap. de charitate II, 86; Cap. gnost. 64; «Материалы», c. 45, строчка 26.

(обратно)

3658

Ep. 2, 400C–401В (Cap. quing. I, 34, 27).

(обратно)

3659

Quaest. ad Thal. XXVIII, 360D–361A.

(обратно)

3660

Ер. 12, 505С; Cap. de charitate I, 47.

(обратно)

3661

Ер. I, 377А.

(обратно)

3662

Quaest. ad Thal. LV, 545C.

(обратно)

3663

Ambigua, 1200A.

(обратно)

3664

Quaest. ad Thal. VLVII, 421C.

(обратно)

3665

Ibid., schol. 6, 432A.

(обратно)

3666

Ibid., 421D; Cap. theol. I, 17; Ambigua, 1352C.

(обратно)

3667

Quaest. ad Thal. XLVII, 421D.

(обратно)

3668

Ambigua, 1369D–1372A.

(обратно)

3669

Ibid., 1372B.

(обратно)

3670

Ambigua, 1372А.

(обратно)

3671

Quaest. ad Thal. XLVII, 421D–424A.

(обратно)

3672

Ambigua, 1369D.

(обратно)

3673

Cap. theol. II, 89.

(обратно)

3674

Quaest. ad Thal. XLIX, 457CD (Cap. quing. II, 84).

(обратно)

3675

Ambigua, 1132C.

(обратно)

3676

Quaest. ad Thal. XXVI, 345C.

(обратно)

3677

Ambigua, 1132C; Cap. theol. II, 73.

(обратно)

3678

Cap. de charitate II, 55: Cap. gnost. 21; «Материалы», c. 36.

(обратно)

3679

Quaest. ad Thal. LV, 556C.

(обратно)

3680

Cap. theol. II, 66.

(обратно)

3681

Quaest. ad Thal. XXIII, 328А.

(обратно)

3682

Ambigua, PG 91, 1148AB; Cap. gnost. 88; «Материалы», c. 52. Cp.: Ambigua, 1300D.

(обратно)

3683

Ambigua, 1148BD, 1149A.

(обратно)

3684

Ibid., 1200C.

(обратно)

3685

Ibid., 1148D.

(обратно)

3686

Quaest. ad Thal. XVII, 304BC.

(обратно)

3687

Ер. 8, 444С.

(обратно)

3688

Quaest. ad Thal. XVII, 304С–305А.

(обратно)

3689

Ambigua, 1149C; Cap. theol. I, 12 в толковании на Исх. 11:10 под фараоном разумеется уже плотолюбивая душа.

(обратно)

3690

Cap. gnost. 25; «Материалы», с. 37; Ibid. 96; «Материалы», с. 54–55.

(обратно)

3691

Ambigua, 1161С.

(обратно)

3692

Cap. gnost. 45; «Материалы», с. 41.

(обратно)

3693

Ibid. 38; «Материалы», с. 40.

(обратно)

3694

Ibid. 39–40; «Материалы», с. 40–41.

(обратно)

3695

Ibid. 45; «Материалы», с. 41.

(обратно)

3696

Ambigua, 1368С–1369В.

(обратно)

3697

Ibid., 1357АВ.

(обратно)

3698

Ambigua, 1360С, 1364В–1365В.

(обратно)

3699

Quaest. ad Thal. XXXIX, 377С–380А.

(обратно)

3700

Cap. theol. I, 30; Cap. gnost. 96; «Материалы», c. 54–55.

(обратно)

3701

Ambigua, 1116D; cp.: 1104B.

(обратно)

3702

Cap. theol. I, 30.

(обратно)

3703

Ambigua, 1117A.

(обратно)

3704

Cap. gnost. 41; «Материалы», c. 41.

(обратно)

3705

Ibid. 42–43; «Материалы», c. 41.

(обратно)

3706

Ibid. 44; «Материалы», c. 41.

(обратно)

3707

Ibid. 46; «Материалы», c. 42.

(обратно)

3708

Ibid. 47; «Материалы», с. 42.

(обратно)

3709

Ibid. 96; «Материалы», с. 55.

(обратно)

3710

Ер. 38, 633А.

(обратно)

3711

Cap. gnost. 99; «Материалы», с. 55.

(обратно)

3712

Ibid., 97–98; «Материалы», с. 55.

(обратно)

3713

Quaest. ad Thal. XVI, 300В–301С.

(обратно)

3714

Ibid. LXV, 765С.

(обратно)

3715

Cap. theol. I, 83–84.

(обратно)

3716

Ambigua, 1117ВС, 1149В; Cap. theol. I, 85.

(обратно)

3717

Cap. theol. I, 36, 52.

(обратно)

3718

Ambigua, 1164В.

(обратно)

3719

Cap. gnost. 48; «Материалы», с. 42.

(обратно)

3720

Cap. theol. I, 74.

(обратно)

3721

Quaest. ad Thal. XLVII, 424C.

(обратно)

3722

Cap. theol. I, 30.

(обратно)

3723

Quaest. et dubia 31, 812B.

(обратно)

3724

Ер. 8, 444В.

(обратно)

3725

Quaest. et dubia, 821A.

(обратно)

3726

Cap. theol. I, 19; Ambigua, 1352D.

(обратно)

3727

Ambigua, 1201B.

(обратно)

3728

Quaest. ad Thal. XXXVI, 380D.

(обратно)

3729

Cap. theol. I, 88.

(обратно)

3730

Ambigua, PG 91, 1385D–1388А. Элементы к пониманию таинственного значения скинии даны в толковании на Захарию (см. ниже).

(обратно)

3731

Quaest. ad Thal. LXIII, 672A.

(обратно)

3732

Ibid. LXV, 760C; Cap. gnost. 64; «Материалы», c. 45 (cap. quing. II, 45, 46).

(обратно)

3733

Ambigua, PG 91, 1200D–1201A.

(обратно)

3734

Quaest. ad Thal. XLV, 417D–420A.

(обратно)

3735

Ibid. XXXVI, 380D–381B.

(обратно)

3736

Ambigua, 1125A.

(обратно)

3737

Quaest. ad Thal. LXV, 757B.

(обратно)

3738

Ibid., 756C, 757B.

(обратно)

3739

Cap. theol. II, 64–65.

(обратно)

3740

Ibid. I, 36–39.

(обратно)

3741

Quaest. ad Thal. LXV, 756C (Cap. quing. V, 43).

(обратно)

3742

Ibid., 756C — 760B.

(обратно)

3743

Cap. theol. I, 24. См.: ап. Варнава, Климент.

(обратно)

3744

Ambigua, 1201AB.

(обратно)

3745

Quaest. et dubia 78, 852BC.

(обратно)

3746

Ambigua, 1125B.

(обратно)

3747

Quaest. et dubia 31, 812B.

(обратно)

3748

Ibid., 833D — 836A.

(обратно)

3749

Quaest. et dubia 77, 849С — 852А.

(обратно)

3750

Quaest. ad Thal. LV, 548AD (Cap. quing. III, 53, 54).

(обратно)

3751

Cap. gnost. 96; «Материалы», c. 54–55.

(обратно)

3752

Ambigua, 1120A; Cap. gnost. 96; «Материалы», c 54–55; Cap theol. I, 36, 52.

(обратно)

3753

Ambigua, 1120A.

(обратно)

3754

Cap. theol. I, 36, 40–41.

(обратно)

3755

Ibid., 42–43.

(обратно)

3756

Ambigua, 1120В.

(обратно)

3757

Quaest. et dubia 43, 820С.

(обратно)

3758

Quaest. ad Thal. LXV, 744C.

(обратно)

3759

Ibid., 744B.

(обратно)

3760

Cap. theol. II, 31.

(обратно)

3761

Ibid. 33–34.

(обратно)

3762

Ambigua, 1120CD.

(обратно)

3763

Cap. theol. I, 21.

(обратно)

3764

Cp. к Суд. 4:2 — Quaest. ad Thal. XXVI, 345D.

(обратно)

3765

Cap. gnost. 66; «Материалы», c. 46.

(обратно)

3766

Cap. gnost. 67; «Материалы», с. 47. Ср.: Ibid. 64; «Материалы», с. 45–46.

(обратно)

3767

Ibid. 55; «Материалы», с. 43.

(обратно)

3768

Ibid. 54, 68; «Материалы», с. 43, 47.

(обратно)

3769

Ibid. 68; «Материалы», с. 47.

(обратно)

3770

Ibid. 59; «Материалы», с. 44.

(обратно)

3771

Ibid. 60; «Материалы», с. 44–45.

(обратно)

3772

Ibid. 58; «Материалы», с. 44.

(обратно)

3773

Ibid. 56; «Материалы», с. 44.

(обратно)

3774

Ibid. 55; «Материалы», с. 43.

(обратно)

3775

Ibid. 56–57; «Материалы», с. 44.

(обратно)

3776

Ibid. 61; «Материалы», с. 45.

(обратно)

3777

Ibid. 61–64; «Материалы», с. 45–46.

(обратно)

3778

Ibid. 65; «Материалы», с. 46.

(обратно)

3779

Quaest. et dubia 46, 821ВС.

(обратно)

3780

Cap. gnost. 69; «Материалы», с. 47.

(обратно)

3781

Ibid. 70–71; «Материалы», с. 47–48.

(обратно)

3782

Cap. gnost. 74; «Материалы», с. 48–49.

(обратно)

3783

Ibid. 75; «Материалы», с. 49.

(обратно)

3784

Ibid. 76–77; «Материалы», с. 49.

(обратно)

3785

Ibid. 78–79; «Материалы», с. 50.

(обратно)

3786

Ibid. 80; «Материалы», с. 50.

(обратно)

3787

Ibid. 81; «Материалы», с. 50–51.

(обратно)

3788

Ibid. 82–83; «Материалы», с. 51.

(обратно)

3789

Ibid. 85; «Материалы», с. 51.

(обратно)

3790

Ibid. 86, 87; «Материалы», с. 52.

(обратно)

3791

Ambigua, 1124D — 1125А.

(обратно)

3792

Quaest. ad Thal. LV, 557В.

(обратно)

3793

Ambigua, 1292D.

(обратно)

3794

Ibid., 1152B.

(обратно)

3795

Quaest. ad Thal. LXV, 737BC.

(обратно)

3796

Cap. theol. II, 53.

(обратно)

3797

Quaest. ad Thal. LXV, 737C.

(обратно)

3798

Quaest. ad Thal. LXV, 765ВС, schol. 57, 784C; Cap. theol. II, 54, 53.

(обратно)

3799

Cap. theol. II, 55.

(обратно)

3800

Quaest. ad Thal. LXV, 765C; Cap. theol. II, 54.

(обратно)

3801

Quaest. ad Thal. LXV, 768A (Cap. quing. V, 56).

(обратно)

3802

Ibid., 768B; Cap. theol. II, 52, 53.

(обратно)

3803

Ibid., 772C.

(обратно)

3804

Ibid., 765A.

(обратно)

3805

Ibid., 769D — 772A.

(обратно)

3806

Ibid., 772A; Quaest. et dubia 38, 817A; Cap. theol. II, 50.

(обратно)

3807

Quaest. ad Thal. LXV, 769 CD (Cap. quing. V, 60); LIII, 501C.

(обратно)

3808

Ibid., 496C; Cap. theol. II, 55.

(обратно)

3809

Quaest. ad Thal. LXV, 737В — 744A, 745A — 756A, 761A — 764В.

(обратно)

3810

Ibid., 501BC.

(обратно)

3811

Quaest. ad Thal., 501D — 504A.

(обратно)

3812

Ambigua, 1388B.

(обратно)

3813

Quaest. ad Thal. LIII, 504B.

(обратно)

3814

Expos. in psalm. LIX, 857B — 860C.

(обратно)

3815

Cap. theol. II, 51.

(обратно)

3816

Quaest. et dubia 38, 817A.

(обратно)

3817

Ep. 42, 636C.

(обратно)

3818

Ambigua, 1292AB.

(обратно)

3819

Quaest. et dubia 44, 821A.

(обратно)

3820

Ambigua, 1292AB.

(обратно)

3821

Ep. 42, 636C — 637A.

(обратно)

3822

Quaest. ad Thal. LV, 553 — 556В.

(обратно)

3823

Ibid., 553А (Cap. quing. III, 59).

(обратно)

3824

Quaest. et dubia 75, 849A.

(обратно)

3825

Quaest. ad Thal. LV, 552C.

(обратно)

3826

Cap. theol. II, 53; I, 53. Cp.: Quaest. ad Thal. XXXI, 369D.

(обратно)

3827

Quaest. ad Thal. XXVI, 345D; Ep. 42, 637A.

(href=#r3827>обратно)

3828

Quaest. ad Thal. XXVI, 345B.

(обратно)

3829

Cap. theol. II, 68.

(обратно)

3830

Ер. 2, 401В.

(обратно)

3831

Quaest. ad Thal. LXII, 648A.

(обратно)

3832

Ambigua, 1121D.

(обратно)

3833

Ibid., 1125C.

(обратно)

3834

Ibid., 1121C — 1124A.

(обратно)

3835

Cap. theol. II, 74.

(обратно)

3836

Ambigua, 1121C — 1124B.

(обратно)

3837

Orat. Dom. expositio, 888D — 889A; Ambigua, 1161C.

(обратно)

3838

Orat. Dom. expositio, 889A.

(обратно)

3839

Quaest. et dubia 65, 837С.

(обратно)

3840

Ambigua, 1124C.

(обратно)

3841

Quaest. ad Thal. XXXVII, 388A.

(обратно)

3842

Quaest. ad Thal. LXIV, 693C — 700В. Cp. у св. Кирилла Александрийского. Praef. in Ion. // PG 71, 601A.

(обратно)

3843

Quaest. ad Thal. LXIV, 693C–700B.

(обратно)

3844

Ibid., 693C — 700B. Cp.: св. Григорий Богослов. Or. 2, n. 109, 508B, pyc. nep.: T. I. C. 63. Зачеркнуто С. Л. Епифановичем: «Некоторые детали — в толковании 2 Кор. 4:7 (Quaest. ad Thal. LXIV, 701В) в смысле безыскусственности проповеди, находятся у Дидима (PG 39, 1700В), впрочем, их легко можно было вывести из 1 Кор. 2:4». — Ю. Ч.>

(обратно)

3845

Quaest. ad Thal. LXIV, 700C — 705A. Те же мысли раскрываются частично в приложении к душе человеческой (καθ’ = ἕκαστον); Ниневия — душа человека; царь — ум; люди — страстные помыслы; животные — страстные движения разных способностей: 705С — 708А.

(обратно)

3846

Ibid., 717С — 720С.

(обратно)

3847

Ibid., 708А — 709D.

(обратно)

3848

Ibid., 724С — 728А.

(обратно)

3849

Ibid., 712С — 717В.

(обратно)

3850

Cap. gnost. 73; «Материалы», с. 48.

(обратно)

3851

Quaest. et dubia 33, 813A.

(обратно)

3852

Quaest. ad Thal. LIV, 520BC.

(обратно)

3853

Ibid. XLVIII, PG 90, 432D — 445С.

(обратно)

3854

Подробнее речь об этом в Ambigua, 1304D — 1308В.

(обратно)

3855

2 Пар. 26:10 по Септуагинте.

(обратно)

3856

Quaest. ad Thal. XLVIII, 432D–441D.

(обратно)

3857

Ibid. XLIX, 445D–464D.

(обратно)

3858

Cp.: Григорий Нисский. Толкование на Притч. 27, 6 // PG 44, 461ВС, schol. 13; hom. in Cant. 13, 1044ВС.

(обратно)

3859

Quaest. ad Thal. XLIX, 445D — 460А.

(обратно)

3860

Ibid. L, 465В–473В.

(обратно)

3861

Ibid. LI, 476С–485В.

(обратно)

3862

Ibid. LII, 489C–497D.

(обратно)

3863

Говорится о высших мистических состояниях.

(обратно)

3864

Ibid. LIII, 504С–505С.

(обратно)

3865

Cap. de charitate I, 12.

(обратно)

3866

Mystagogia 23, 697С.

(обратно)

3867

Cap. theol. II, 23.

(обратно)

3868

Ambigua, 1281C.

(обратно)

3869

Quaest. ad Thal. LIV, 521BC; LXIII, 672B.

(обратно)

3870

Quaest. ad Thal. XLVII, 421A–429В.

(обратно)

3871

Ibid. LX, 549CD.

(обратно)

3872

Ер. 1, 380AB.

(обратно)

3873

Quaest. et dubia 55, 828C.

(обратно)

3874

Ep. 8, 444A.

(обратно)

3875

Quaest. ad Thal. LXIII, 685D–688A.

(обратно)

3876

Ibid. LIII, 505BC. Cp.: св. Кирилл Александрийский...

(обратно)

3877

Quaest. ad Thal. LV, 552B.

(обратно)

3878

Quaest. et dubia 36, 816AB.

(обратно)

3879

В Синодальном переводе, но не в церковно-славянском и Септуагинте (изд. Ральфса), где этому месту соотв. 34:6 (δουλεύειν αὐτῷ вместо τῷ δούλῳ μου в цит<ате> св. Максима); см. также 25:9, 43:10 в Синодальном и церковно-славянском, но не в Септуагинте (43:10 Синод. пер. и церк.-слав. = 50:10 Септ.).

(обратно)

3880

Quaest. ad Thal. XXVI, 341А–348А.

(обратно)

3881

Cap. theol. II, 48.

(обратно)

3882

Quaest. ad Thal. LIV, schol. 20, 532BC.

(обратно)

3883

Cap theol. II, 49.

(обратно)

3884

Mystagogia 2, 669C.

(обратно)

3885

Quaest. ad Thal. XXVI, 348BC.

(обратно)

3886

Ambigua, 1320D–1321В.

(обратно)

3887

Quaest. ad Thal. XXVI, 348С–349В.

(обратно)

3888

Cap. gnost. 51; «Материалы», с. 43.

(обратно)

3889

Cap. de charitate IV, 88.

(обратно)

3890

Quaest. ad Thal. LIV, 509AB.

(обратно)

3891

Ibid., 512D; cp.: LV, 537C.

(обратно)

3892

Ibid. LIV, 512D–516B.

(обратно)

3893

Ibid. LIV, 509C–512D.

(обратно)

3894

Ibid., 517A–520C. Cp.: Григорий Богослов. Or. 38, n. 13; Or. 45, n. 9 // PG 36, 325C...

(обратно)

3895

Quaest. ad Thal. 520D–521А, 524С–525С.

(обратно)

3896

В Септуагинте и церк.-слав. — 42360.

(обратно)

3897

Quaest. ad Thal. LV, 537A–545D.

(обратно)

3898

В Септуагинте и церк.-слав. — 7347.

(обратно)

3899

В Септуагинте — 245.

(обратно)

3900

В Септуагинте — 7036.

(обратно)

3901

В Септуагинте — 245.

(обратно)

3902

Сферическое число. — Ю. Ч.

(обратно)

3903

Quaest. ad Thal. LV, 548A–552C, 556BD. Cp.: schol. 38, 49.

(обратно)

3904

Quaest. ad Thal. LV, 557AB.

(обратно)

3905

Ibid. LVI, 577A–584D.

(обратно)

3906

Ex tractatu cap. LI // PG 91, 52A; Quaest. ad Thal. LXIII, 685A.

(обратно)

3907

Quaest. ad Thal. LXIII, 665В–667D. Основная идея толкования (подсвечник — Церковь) одинакова у преп. Максима со св. Кириллом Александрийским, но в деталях заметно различие. Св. Кирилл под семью светильниками разумеет слушателей Нового Завета и святых, а под двумя маслинами — два народа (Comm. in Zach. // PG 72, 60CD, 61A). Мысли преп. Максима во многом совпадают с тем святоотеческим (а также и еврейским) толкованием, которое приводится у блаж. Иеронима (Твор. в рус. пер. Т. XV. С. 41–42).

(обратно)

3908

Quaest. ad Thal. LXIII, 677D–688В.

(обратно)

3909

Quaest ad Thal. LXII, 648В–661A.

(обратно)

3910

Ibid. LXIII, 684B.

(обратно)

3911

Ibid. LXIV, 713C; Cap. theol. I, 12; Ambigua, 1357B.

(обратно)

3912

Quaest ad Thal. LIV, 517C.

(обратно)

3913

Quaest et dubia 21, 801C.

(обратно)

3914

Cap de charitate II, 18.

(обратно)

3915

Quaest. et dubia 67, 841A.

(обратно)

3916

Cap. gnost. 31; «Материалы», с. 39.

(обратно)

3917

Ibid. 84; «Материалы», с. 51.

(обратно)

3918

Cap. de charitate II, 24.

(обратно)

3919

Expos, in psalm. LIX, 869D.

(обратно)

3920

Cap. de charitate II, 20.

(обратно)

3921

Ibid. 22.

(обратно)

3922

Ibid. 14.

(обратно)

3923

Quaest. ad Thal. XLIX, 457B.

(обратно)

3924

Cap. de charitate III, 51. Cp. у св. Афанасия. Vita Antonii.

(обратно)

3925

Quaest. ad Thal. LXII, 660C.

(обратно)

3926

Prol. ad Thal. I, 253C; Quaest. ad Thal. LXII, 653A.

(обратно)

3927

Quaest. ad Thal. XXII, 320C.

(обратно)

3928

Quaest. et dubia 3, 788B.

(обратно)

3929

Cap. de charitate II, 79–81.

(обратно)

3930

Quaest. ad Thal. LV, 540В.

(обратно)

3931

Ibid., 552D.

(обратно)

3932

Cap. de charitate II, 11.

(обратно)

3933

Ibid. III, 55.

(обратно)

3934

Quaest. et dubia 9, 792B.

(обратно)

3935

Quaest. ad Thal. LV, schol. 3, 560B.

(обратно)

3936

Ambigua, 1121BC.

(обратно)

3937

Orat. Dom. expositio, 873CD.

(обратно)

3938

Ep. 8, 444A.

(обратно)

3939

Quaest. ad Thal. LXV, 768C.

(обратно)

3940

Ibid. XLVIII, 433; LII, 501A.

(обратно)

3941

Quaest. et dubia 28, 808C — 809A.

(обратно)

3942

Ep 13, 512A; Cap. de charitate I, 76.

(обратно)

3943

Quaest. et dubia 30, 809С — 812А.

(обратно)

3944

Ibid. 74, 848А.

(обратно)

3945

Mystagogia, prooem., 660C.

(обратно)

3946

Quaest ad Thal. XXXIX, 392C — 393A; LXIII, 668BC; ep.: LXIII, 688B.

(обратно)

3947

Ibid. LXV, 764 BC; Cap. theol. I. 73; Ep. 36, 629D — 632A.

(обратно)

3948

Quaest. ad Thal. LXV, 749C (Cap. quing. V, 35).

(обратно)

3949

Ibid. LXV, 756D (Cap. quing. V, 44).

(обратно)

3950

Ibid. X, 289A — 292A.

(обратно)

3951

Ep. 14, 540C — 541A.

(обратно)

3952

Quaest. et dubia 22, 801D.

(обратно)

3953

Mystagogia 5, 676AB.

(обратно)

3954

Cap. theol. II, 100.

(обратно)

3955

Quaest. et dubia 70, 844B.

(обратно)

3956

Cap. theol. II, 99.

(обратно)

3957

Ibid., 98.

(обратно)

3958

Ibid., 97.

(обратно)

3959

Cap. gnost. 18; «Материалы», c. 35. Cp.: Cap. theol. II, 75.

(обратно)

3960

Cap. gnost. 19–31; «Материалы», с. 35–38.

(обратно)

3961

Толкование это написано под влиянием Василия Великого. Так. изъяснение ст. 3 (отриновение Богом человечества — Basilii in ps. LIX. n. 3 // PG 29, 465A) вполне соответствует толкованию преп. Максима (у других экзегетов здесь разумеется, большей частью, рассеяние иудеев и их обращение ко Христу, раскаяние в своем неверии, таковы: Евсевий Кес<арийский>, см.: PG 23, 560А; св. Афанасий Великий, см.: PG 27, 268D–269А; ср.: Ориген в PG 12, 1477D). Согласно с Василием Великим толкует преп Максим и значение слова «столпописание» (ἀνάρρησιν καλορθωμάλων, см.: PG 29, 461D); другие толковники изъясняют это слово иначе: так, по Григорию Нисскому оно указывает на учение или пример благочестия, достойные памяти (in Psalm inscript., II, 4 // PG 44, 500С, 512В); по Исихию Иерусалимскому — добродетельную жизнь (Pseudo-Athanasii in Psalm inscription. // PG 27, 885A. Cp.: 693D), и у него же берет неясную ссылку на один гекзаплический вариант (PG 29, 468В).

(обратно)

3962

Изъяснение таинственного смысла Месопотамии (страсти) и Сова (мучительство сопротивной силы, т. е. рабство диаволу) у Григория Нисского (PG 44, 501 АВ. р. п.: II. 76–77) напоминает толкование у преп. Максима (PG 90, 857С — 860А).

(обратно)

3963

Ср.: Ориген (ed. Corderius), II, 180 (Иерусалим или душа).

(обратно)

3964

Σκληρά = ἀρεταί, см.: Ориген (PG 12, 1480В).

(обратно)

3965

Λόγος по Василию Вел. (PG 29). Loc. cit.

(обратно)

3966

Знамение, по Василию Великому (Loc. cit.), — кровь Агнца, пролитая за нас.

(обратно)

3967

Десница — Слово Божие, <что> обычно у св. отцов и древних церковных писателей, ср.: Евсевий Кесарийский (PG 23, 564АВ), Кирилл Александрийский (PG 60, 1113А), Василий Великий (Loc. cit.), Григорий Нисский (De vita Moysis // PG 44, 468С).

(обратно)

3968

Ἄγιος — Христос (Евсевий в PG 23, 564С) или всякий святой (Дидим в PG 39, 1420В); по Евсевию (PG 23, 565В), «разделение означает чудеса апостолов и раздаяния Св. Духа».

(обратно)

3969

Дидим (ed. Corderius), III, 207. Толкование долины в смысле Церкви см. у Исихия (ed. Corderius. IΙΙ, 207 // PG 27, 885В); в смысле всей вселенной — у Василия Великого (Loc. cit).

(обратно)

3970

По Евсевию, это призвание язычников, крещение.

(обратно)

3971

На первом месте у преп. Максима поставлено побочное (по общему ходу аллегорического изъяснения) понимание ὑπόδημα как богоносной плоти Христовой. Оно заимствовано у св. Василия Великого (PG 29, 468А; ср. еще у Дидима в Catena Corderii II, 188). По Евсевию (PG 23, 565С), ὑπόδημα означает апостолов.

(обратно)

3972

Побочное понимание «града» как Церкви см. у св. Афанасия Великого (Catena Corderii II, 189).

(обратно)

3973

Cap. de charitate, II, 95–96, 98. В том же духе ведется толкование Пс. 22, но в применении к Церкви и ее пастырям, а не отдельному подвижнику, в Ер. ad Nicandrum, 92CD и в Ер. 8, 441С.

(обратно)

3974

<Жезл и палица означают также:> в Ер. 8 — память о вечных наказаниях и о будущих благах, в Ер. ad Nicandrum — молитва и учение.

(обратно)

3975

Cap. de charitate ΙΙ, 99; Ер. 8, 441С; Ер. ad Nicandrum, 92CD.

(обратно)

3976

Cap. de charitate III, 2.

(обратно)

3977

Ambigua, 1121A.

(обратно)

3978

Cap. theol. II, 18.

(обратно)

3979

Ibid., 77.

(обратно)

3980

Ibid., 77–78.

(обратно)

3981

Ibid., 17.

(обратно)

3982

Ambigua, 1409D.

(обратно)

3983

Cap. theol. II, 9.

(обратно)

3984

Quaest. et dubia 45, 821BC. Cp.: Cap. theol. ΙΙ, 19.

(обратно)

3985

Ер. 12, 505C.

(обратно)

3986

Ambigua, 1408D–1409A.

(обратно)

3987

Cap. theol. II, 25.

(обратно)

3988

Quaest. et dubia 38, 829B — 832A.

(обратно)

3989

Ep. 1, 380D–381A.

(обратно)

3990

Quaest. ad Thal. XXVI, schol. 7, 352B; cp.: LIX, 609C (Cap. quing. IV, 20).

(обратно)

3991

Cap. theol. Ι, 90.

(обратно)

3992

Ambigua, 1252С.

(обратно)

3993

Quaest. ad Thal. LXIΙI, schol. 8(?), 688CD (Cap. quing. IV, 70).

(обратно)

3994

Cap. quing. I, 8.

(обратно)

3995

Quaest. ad Thal. LXIII, 680C.

(обратно)

3996

Cap. quing. I, 8.

(обратно)

3997

Quaest. ad Thal. XL, 400B.

(обратно)

3998

Cap. quing. Ι, 8.

(обратно)

3999

Ibid., 10.

(обратно)

4000

«Лицом» для верующих, образцом добродетели, является Господь.

(обратно)

4001

Quaest. ad Thal. LXV, 769AB. <Это —> стадии развития Логоса в душе.

(обратно)

4002

Quaest. ad Thal. LIV, 524D.

(обратно)

4003

Cap. theol. ΙΙ, 44.

(обратно)

4004

Ambigua, 1297D–1300A.

(обратно)

4005

Cap. theol. Ι, 79.

(обратно)

4006

<Quaest. ad Thal. XLVII.>

(обратно)

4007

Ambigua, 1292A, 1297A.

(обратно)

4008

Ibid., 1297A, 1365CD.

(обратно)

4009

Cap. theol. II, 91.

(обратно)

4010

Ibid., 92.

(обратно)

4011

Ibid. Ι, 23.

(обратно)

4012

Quaest. et dubia 47, 824А.

(обратно)

4013

Ambigua, <1320А>.

(обратно)

4014

Liber ascet. 10, 920BC.

(обратно)

4015

Quaest. ad Thal. XV, <396–397>.

(обратно)

4016

Ibid. XLI, schol. 1, 405A (Cap. quing. II, 29).

(обратно)

4017

Ibid. XLI, 404CD. Это толкование отразилось на синаксаре (Никифора Каллиста) в неделю о самаряныни.

(обратно)

4018

Quaest. et dubia 23, 804А.

(обратно)

4019

Cap. theol. Ι, 80.

(обратно)

4020

Quaest. et dubia 64, 837A.

(обратно)

4021

Quaest. ad Thal. XLΙ, 404AB.

(обратно)

4022

Cap. theol. Ι, 32.

(обратно)

4023

Ambigua, 1396ВС.

(обратно)

4024

т. е. 10. — Ю. Ч.

(обратно)

4025

Ambigua, 1396D–1401С.

(обратно)

4026

Quaest. ad Thal. XXXIX, 392B–393A. Cp.: Ambigua. 1404D.

(обратно)

4027

Ambigua, 1401C–1404C.

(обратно)

4028

Ibid., 1156А.

(обратно)

4029

Cap. theol. II, 13; Ambigua, 1125D — 1128А.

(обратно)

4030

Cap. theol. Ι, 97.

(обратно)

4031

Ibid II, 15; Cp : 1, 98.

(обратно)

4032

Ambigua, 1128AB, 1160CD.

(обратно)

4033

Cap. theol. II, 14; Ambigua, 1128BC, 1160CD.

(обратно)

4034

Cap. theol. II, 14.

(обратно)

4035

Ambigua, 1161A–1165A.

(обратно)

4036

Ср.: Cap. theol. II, 16.

(обратно)

4037

Ambigua, 1165В–1169А.

(обратно)

4038

Cap. theol. II, 16.

(обратно)

4039

Ambigua, 1204С.

(обратно)

4040

Quaest. ad Thal. II, 272AB.

(обратно)

4041

Quaest. et dubia 25, 804C.

(обратно)

4042

Ambigua, 1237A.

(обратно)

4043

Quaest. et dubia 26, 805B–808A.

(обратно)

4044

Ер. 19, 592А.

(обратно)

4045

Orat. Dom. expositio, 885В.

(обратно)

4046

Ibid., 885D–888А.

(обратно)

4047

Cap. de charitate IV, 72.

(обратно)

4048

Prol. ad Thal. I, 248C. Письмо Стефану–игумену. См.: «Материалы», с. 84, строки 14–20; ср.: Cap. practice I; «Материалы», с. 56, строки 12–15.

(обратно)

4049

Quaest. ad Thal. LXIII, 668C — 669A, 680AB.

(обратно)

4050

Quaest. et dubia 14, 796C — 797A.

(обратно)

4051

Ibid. 35, 813C — 816A.

(обратно)

4052

Ibid. 24, 804B; Quaest. ad Theopemptum, 1397D; cp.: Cap. de charitate I, 62.

(обратно)

4053

Orat. Dom. expositio, 872–876А.

(обратно)

4054

Ср. у Григория Нисского ὁμοτιμία, Orat. 1, in Or. Dom. // PG 44, 1124BC.

(обратно)

4055

О значении εὐχή,προσευχή см. у Григория Нисского. Or. II, in Or. Dom. // PG 44, 1137BC.

(обратно)

4056

Orat. Dom. expositio, 884BC; тут же преп. Максим приводит и разночтение, встречающееся у Григория Нисского к тексту св. Луки (11:2): ἐλθέτο σου τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον καὶ καθαρισάτω ἡμᾶς (Or. IΙΙ, in Or. Dom. 1157; вариант этот был известен и Тертуллиану: Contra Marcionem, IV, 26: cui dicat: «Pater»? a quo Spiritual S. postulem).

(обратно)

4057

Отличительное свойство. — Ю. Ч.

(обратно)

4058

Ср.: 633А.

(обратно)

4059

Аллегорическое истолкование обосновывается тем, что Господь Сам учил учеников не заботиться о том, что есть или что пить, а искать только Царствия Божия и правды Его (Мф. 6:25, 32) (PG 90, 897С). Впрочем, <преп. Максим> признает, что в данном случае возможно и буквальное понимание, и в таком случае данное прошение научает нас не предаваться много телесным заботам и не простирать своих попечений на много лет. а на один только день, и вообще воздерживаться от любви ко всему телесному (PG 90, 900АВ).

(обратно)

4060

Oral. Dom. expositio, 908D — 909А. О вольных страстях (Мф. 6:13) и невольных страданиях (Иак. 1:2): Quaest. ad Thal. LVIII, 593C.

(обратно)

4061

Quaest. et dubia 50, 824D — 825A.

(обратно)

4062

Ambigua, 1204A.

(обратно)

4063

Cap. theol. I, 73.

(обратно)

4064

Ibid., 33; II, 11; Quaest. ad Thal. XXXIII, 373BC.

(обратно)

4065

Quaest. ad Thal. XXXIII, 373B.

(обратно)

4066

Ibid., 373C — 376A.

(обратно)

4067

Ibid. XXXIV, <376–377>.

(обратно)

4068

Quaest. et dubia 51, 825AB.

(обратно)

4069

Cap. theol. I, 33.

(обратно)

4070

Ibid. II, 34.

(обратно)

4071

Ibid. I, 33.

(обратно)

4072

Ibid., 29.

(обратно)

4073

Ambigua, 1368AB.

(обратно)

4074

Ibid. 1204B.

(обратно)

4075

Quaest. ad Thal. LI, 481B.

(обратно)

4076

Quaest. etdubia 19, 801A.

(обратно)

4077

Ibid. 54, 828AB.

(обратно)

4078

Ibid. 6, 789В.

(обратно)

4079

Ambigua, 1144C.

(обратно)

4080

Ер. 11, 456A; Orat. Dom. expositio, 888B.

(обратно)

4081

Cap. de charitate IV, 68.

(обратно)

4082

Cap. theol. I, 77.

(обратно)

4083

Ibid., 78.

(обратно)

4084

Ambigua, 1284.

(обратно)

4085

Quaest. ad Thal. XXX, 368D–369A (Cap. quing. I, 99–100; II, 1).

(обратно)

4086

Quaest. et dubia 23, 804A.

(обратно)

4087

Cap. theol. II, 10.

(обратно)

4088

Ibid., 11.

(обратно)

4089

Cap. de charitate IV, 71; ср.: 70, 72–73.

(обратно)

4090

Mystagogia, prooem., 661В.

(обратно)

4091

Quaest. et dubia 60, 832С — 833А.

(обратно)

4092

Ер. 8, 441D.

(обратно)

4093

Cap. de charitate IV, 75.

(обратно)

4094

Ambigua, 1155D — 1156А.

(обратно)

4095

Ibid., 1277AD.

(обратно)

4096

Ambigua, 1172АС.

(обратно)

4097

Quaest. ad Theopemptum, 1396В — 1397A.

(обратно)

4098

Ambigua, 1208C.

(обратно)

4099

Седьмой закон — при пророках.

(обратно)

4100

Quaest. ad Thal. XXXVIII, 389В — 392А; ср.: XLI, 404А.

(обратно)

4101

Quaest. ad Thal. XX, 308D — 312А.

(обратно)

4102

Mystagogia 24, 716D — 717А.

(обратно)

4103

Cap. decharitate II, 31.

(обратно)

4104

Ambigua, 1132А.

(обратно)

4105

Cap. theol. I, 55.

(обратно)

4106

Tomus ad Stephanum, 156AB.

(обратно)

4107

Ер. 14, 514C.

(обратно)

4108

Quaest. ad Thal. LXIII, 676C.

(обратно)

4109

Cap. theol. I, 29.

(обратно)

4110

Quaest. ad Thal. LXII, 657A.

(обратно)

4111

Cp.: Mystagogia 24, 713AB.

(обратно)

4112

Quaest. ad Thal. III, 273A — 276A.

(обратно)

4113

Cap. theol. II, 71.

(обратно)

4114

Cap. theol. II, 72.

(обратно)

4115

Cap. gnost. 72; «Материалы», с. 48.

(обратно)

4116

Cap. theol. II, 94.

(обратно)

4117

Ibid., 95.

(обратно)

4118

Cap. quing. I, 22; Orat. Dom. expositio, 905C; cp.: Cap. theol. II, 95.

(обратно)

4119

Ep. 34, 628CD.

(обратно)

4120

Ambigua, 1076B. В других местах (Ex tractatu, cap. 21 // PG 91, 48C; Tomus ad Marinum diac., 80C; Tomus ad Stephanum, 160C, 164B; De duadus unius Christi voluntatibus, 196D) преп. Максим изъясняет данное место просто в противомонофелитском духе, как указание на человеческую волю Христа Спасителя и немощь плоти. Лишь в трактате In illud: «Pater si fieri potest» (PG 91, 65В) он подчеркивает, что молитва Христова — признак не робости, а согласия с волей Божественной.

(обратно)

4121

Ер. 32, 628А (Cap. quing. I, 43). Иуда (по Cap. theol. I, 28) — образ тщеславного человека, продающего истину, который, будучи уличен в этом, от стыда удавливается (Мф. 27:4).

(обратно)

4122

Cap. theol. II, 72.

(обратно)

4123

Ibid., 71.

(обратно)

4124

Ibid. I, 75.

(обратно)

4125

Ibid., 76.

(обратно)

4126

Ibid. I, 63.

(обратно)

4127

Quaest. ad Thal. IV, 276D — 277А.

(обратно)

4128

Cap. theol. I, 65.

(обратно)

4129

Ep. 25, 613D (Cap. quing. I, 39).

(обратно)

4130

Cap. theol. I, 62.

(обратно)

4131

Ep. 25, 613C. Cp.: Cap. theol. II, 27; Ambigua, 1281D — 1284D.

(обратно)

4132

Ambigua, 1360B.

(обратно)

4133

Cp.: Cap. theol. I, 67.

(обратно)

4134

Ambigua, 1372C.

(обратно)

4135

Ibid. II, 27.

(обратно)

4136

Cap. theol. II, 96.

(обратно)

4137

Cap. quing. I, 23.

(обратно)

4138

Ambigua, 1372D — 1376В.

(обратно)

4139

Cap. theol. I, 63.

(обратно)

4140

Тело Христово имеет много значений: души, тела, заповедей, λόγοι бытия, учения о воплощении. См.: Ambigua, 1376С.

(обратно)

4141

Ср.: Cap. theol. I, 67, 61; Ambigua, 1376D — 1377А.

(обратно)

4142

Cap. theol. I, 60.

(обратно)

4143

Ibid., 61.

(обратно)

4144

Ep. 25, 613C.

(обратно)

4145

Cap. theol. I, 62, 67.

(обратно)

4146

Ambigua, 1376C — 1377В.

(обратно)

4147

Ibid., 1377С — 1380С.

(обратно)

4148

Ibid., 1380D — 1381A.

(обратно)

4149

Cap. theol. I, 60, 61; cp.: I, 54; Ambigua, 1393A.

(обратно)

4150

Близнец, двоякий, — Ю. Ч.

(обратно)

4151

Ambigua, 1381С — 1384А.

(обратно)

4152

Quaest. ad Theopemptum, 1400BD; Ambigua, 1132D, Cap. theol. II, 45.

(обратно)

4153

Cap. theol. II, 45, 47; cp.: II, 94.

(обратно)

4154

Ibid., 46.

(обратно)

4155

Ambigua, 1384C.

(обратно)

4156

Ibid., 1384D — 1385B.

(обратно)

4157

Cap. theol. II, 29, 15; I, 97.

(обратно)

4158

Cap. theol. II., 67.

(обратно)

4159

Ibid., 68–70.

(обратно)

4160

Quaest. et dubia 61, 833BC. Под влиянием этого толкования стоит Никифор Каллист в Hist. eccles.

(обратно)

4161

Quaest. ad Thal. XXVII, 352С — 360С.

(обратно)

4162

Ibid. XXIV, 328D — 329A (Cap. quing. I, 79).

(обратно)

4163

Cap. theol. II, 75.

(обратно)

4164

Quaest. ad Thal. XXXI, 369C — 372A.

(обратно)

4165

Ibid. XXXII, 372BD.

(обратно)

4166

Ambigua, 1084B.

(обратно)

4167

Orat. Dom. expositio, 889B.

(обратно)

4168

Quaest. ad Thal. XXXVII, 385ВС.

(обратно)

4169

Ibid., 385C — 388A.

(обратно)

4170

Ibid. LV, 548D.

(обратно)

4171

Ibid. LVIII, 593C.

(обратно)

4172

Ibid., 593–596A (Cap. quing. III, 94–95).

(обратно)

4173

Cap. de charitate II, 34; Quaest. ad Thal. LIX, 605B, schol. 2, 617B (Cap. quing. IV, 14).

(обратно)

4174

Quaest. ad Thal. LVII, 589D — 592B (Cap. quing. III, 80–84). Cp.: Дионисий Apeoпагит...

(обратно)

4175

Quaest. ad Thal. LVIII, 592D — 600В.

(обратно)

4176

Ibid. LIX, 604B — 607A.

(обратно)

4177

Ficri non potest ut dicatur in una Cristo voluntas, 268A.

(обратно)

4178

Quaest. ad Thal. LX, 620C — 625B.

(обратно)

4179

Ibid. VII, 284CD. Понимает это преп. Максим и в буквальном смысле, как речь об осужденных потопом (Ibid., 284ВС), которым грехи против людей («плотию») отпущены были за их невольные страдания при потопе, а грех нечестия, напротив, не отпущен, однако с тем, чтобы они могли спастись в аду, поверив благовестию (Quaest. et dubia 37, 816B–817A).

(обратно)

4180

См. параллель к учению о проявлении в деле искупления человека премудрости, справедливости и могущества Божия (Quaest. ad Thal. LX, 620C) у Григория Нисского (Catech. Or. с. 22, 24 // PG 45, 60CD, 65В, рус. пер.: Т. IV. С. 59, 65).

(обратно)

4181

Quaest. ad Thal. LXI, 628A — 641A.

(обратно)

4182

Cap. de charitate III, 66.

(обратно)

4183

Quaest. ad Thal. VI, 280С — 281В.

(обратно)

4184

Ibid. VIII, 285А. Понятие о свете по причастию встречается у св. Кирилла Александрийского (Com. in Zachar. // PG 72, 61А) и Григория Богослова.

(обратно)

4185

Ibid. IX, 285BD.

(обратно)

4186

Ср.: Евсевий (ed. Corderius), II, 824.

(обратно)

4187

Подобного рода толкование встречается у Василия Великого (Catena in Psalmos, ed. Corderius I, 607. Cp.: Com. in Psal. 33, n. 8 // PG 29, 369D).

(обратно)

4188

Quaest. ad Thal. X, 288B — 292A; Cap. de charitate I, 82; Orat. Dom. expositio, 873B. Дидим говорит, что в Пс. 33:10 разумеется не φόβος εἰσαγωγικός и не страх животный, а совершенный страх, которому надо еще научиться (PG 39, 1329В). Ср.: Василий Великий Com. in Psal. 33, n. 6 // PG 29, 365ВС.

(обратно)

4189

Quaest. ad Thal. XI, 292C — 293B.

(обратно)

4190

Ibid., 293C; cp.: Ep. 5, 424A.

(обратно)

4191

Cp. взгляд на ветхозаветных святых и события их жизни (1 Кор. 10:11 и Ambigua, 1149D), на букву закона (2 Кор. 3:6 и Ambigua, 1129CD), на обитание Христа в душе верующего (Гал. 2:20 и Ambigua, 1076В), не говоря уже о данных, не имеющих такого принципиального значения (например, в созерцании на Мелхиседека, см.: Ambigua, 1187D).

(обратно)

4192

Дионисий Аргопагит. De divin. nom. V, 8 // PG 3, 824С.

(обратно)

4193

Quaest. ad Thal. XIII, 293D — 296С; Mystagogia 2, 669C; cp. Com. in Prov. // PG 87, 11...

(обратно)

4194

Quaest. ad Thal. XIV, 296D — 297A; cp.: Ibid. LI, 476D.

(обратно)

4195

Prol. ad Thal. I, 257B; Cap. de charitate I, 20; Cap. theol. II, 73.

(обратно)

4196

Quaest. ad Thal. XVIII, 305D — 308A.

(обратно)

4197

Cap. de charitate II, 38.

(обратно)

4198

Quaest. ad Thal. XIX, 308BC.

(обратно)

4199

Cap. theol. II, 27.

(обратно)

4200

Quaest. ad Thal. LIV, schol. 17, 529D — 532A; Ed. Cramer, IV, 217.

(обратно)

4201

Quaest. ad Thal. XLII, 405C — 409A.

(обратно)

4202

Ср.: Григорий Богослов. Or. 40 in s. baptisma, n. 2 // PG 36, 360C — 361AC; pyc. пер.: T. III. C. 224.

(обратно)

4203

Quaest. ad Thal. XLII, 405D.

(обратно) name=t4474>

4204

У Златоуста она названа λαβή. См.: Ed. Cramer, IV, 332; Hom. in Colos., VI, n. 3 // PG 62, 341A.

(обратно)

4205

Quaest. ad Thal. XLII, 405D.

(обратно)

4206

Ibid. XXI, 312B — 316D.

(обратно)

4207

Ep. 24, 609B.

(обратно)

4208

Ambigua, 1360AB.

(обратно)

4209

Cap. theol. II, 36.

(обратно)

4210

Ibid., 35.

(обратно)

4211

Cap. de charitate I, 83.

(обратно)

4212

Ibid. III, 9.

(обратно)

4213

Quaest. ad Thal. XXVI, 345A.

(обратно)

4214

Cap. de charitate II, 41.

(обратно)

4215

Quaest. et dubia 17, 800A.

(обратно)

4216

Cap. de charitate II, 79.

(обратно)

4217

Ambigua, 1076A.

(обратно)

4218

Cap. de charitate IV, 64.

(обратно)

4219

Ibid., 63.

(обратно)

4220

Tomus ad Marinum presbyt. 228B — 229A.

(обратно)

4221

Cap. theol. II, 83–84.

(обратно)

4222

Cap. theol. II, 21.

(обратно)

4223

Quaest. ad Thal. LXIII, 669CD.

(обратно)

4224

Ibid. XLVI, 420BC; Cap. gnost. 97.

(обратно)

4225

Cap. theol. II, 76.

(обратно)

4226

Quaest. et dubia 73, 845B — 848A; Cap. theol. II, 12.

(обратно)

4227

Quaest. ad Thal. XXV, 329C.

(обратно)

4228

Quaest. ad Thal. XXV, 329C — 336С.

(обратно)

4229

Ibid. XXXVII, schol. 4, 388CD.

(обратно)

4230

Ambigua, 1240ВС.

(обратно)

4231

Quaest. et dubia 67, 841AB.

(обратно)

4232

Ambigua, 1360AB. Cp.: Cap. de charitate III, 11.

(обратно)

4233

Cap. theol. II, 62.

(обратно)

4234

Orat. Dom. expositio, 893A.

(обратно)

4235

Ibid. 888C, 889D; Ambigua, 1309AB.

(обратно)

4236

Oral. Dom. expositio, 893АВ.

(обратно)

4237

Quaest. ad Thal. LXIV, 728AB.

(обратно)

4238

Cap. theol. II, 27.

(обратно)

4239

Quaest. et dubia 16, 797D — 780A.

(обратно)

4240

Orat. Dom. expositio, 880A.

(обратно)

4241

Quaest. ad Thal. LXII, 656B.

(обратно)

4242

Ibid. XXII, 317B — 321C.

(обратно)

4243

Cap. theol. II, 59. Cp.: Quaest. et dubia 10, 792C.

(обратно)

4244

Ambigua, 1132.

(обратно)

4245

Quaest. ad Thal. LVI, 581D — 584C.

(обратно)

4246

Ambigua, 1144C.

(обратно)

4247

Cap. quing. 1, 8.

(обратно)

4248

Публикация «Вопросоответов к Фалассию», переведенных и откомментированных С. Л. Епифановичем, в журнале «Богословский Вестник» оборвалась на 25 вопросе. Сохранились черновики дальнейшего перевода, а именно перевод вопросов 29–49, далее — схолии к 51 вопросу, 52 вопрос полностью. Мы приводим здесь отдельные примечания С. Л. Епифановича к этим переводам, по рукописи Ф. 187, № 18. — Ю. Ч.

(обратно)

Оглавление

О труде С. Л. Епифановича и принципах издания текста

ВВЕДЕНИЕ

  <Важность и трудности предмета темы>

  <Обзор литературы о преп. Максиме>

  <Задача и план сочинения>

ГЛАВА I. Обозрение источников для жизнеописания преп. Максима

  Краткое содержание I-й главы

  I. ИСТОЧНИКИ АГИОГРАФИЧЕСКОГО ХАРАКТЕРА

    1. VITA

      <Состояние текста>

      <Вопрос об авторе>

      <Решение вопроса о времени написания жития на основании зависимости его от «Хронографии» Феофана>

      <Отношение Vita к Collectanea Анастасия Библиотекаря>

      <Замечание об обстоятельствах написания Vita>

      <Установление объема источников, которыми пользовался автор Vita>

      <Отношение биографа к своим источникам и взгляд его на работу; выводы касательно достоверности составленного им жития>

      <Пользование в Vita «синаксарным источником»>

      <Выводы>

    2. SYNAXARIUM

      <Замечания о тексте синаксарного жития преп. Максима>

      <Время составления синаксаря и его источник>

      <Отношение между Synaxarium и Vita>

      <«Синаксарный источник»>

      <Автор и время написания его; степень достоверности его показаний>

      <Замечания об исторической ценности синаксарного жития и находящихся в нем ошибках>

    3. <ЖИТИЯ СИНАКСАРНОГО ТИПА>

    4. <РУКОПИСНЫЕ ЖИТИЯ ПРЕП. МАКСИМА>

    5. <ЗАМЕЧАНИЕ О РИМСКОМ МАРТИРОЛОГЕ>

  II. <ИСТОРИЧЕСКИЕ ХРОНИКИ>

    6. «ХРОНОГРАФИЯ» ФЕОФАНА

    7. <ПЕРЕВОД ХРОНИКИ ФЕОФАНА У АНАСТАСИЯ БИБЛИОТЕКАРЯ>

    8. <BREVIARIUM ПАТРИАРХА НИКИФОРА>

    9. <ПОСЛЕДУЮЩИЕ ВИЗАНТИЙСКИЕ ХРОНИСТЫ>

    10. <ПОСЛЕДУЮЩИЕ ЛАТИНСКИЕ ХРОНИСТЫ>

    11. <ВОСТОЧНЫЕ ХРОНИКИ>

    12. «ХРОНИКА» ПАТРИАРХА ЕВТИХИЯ>

    13. <ЗАМЕЧАНИЯ ОБ АРМЯНСКОЙ ИСТОРИОГРАФИИ>

    14. <LIBELLUS SINODICUS, ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ, ИСТОЧНИКИ И ИСТОРИЧЕСКАЯ ЦЕННОСТЬ>

  III. ДОКУМЕНТЫ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К БИОГРАФИИ ПРЕП. МАКСИМА

    15. <DISPUTATIO CUM PYRRO: АВТОР И ИСТОРИЧЕСКАЯ ДОСТОВЕРНОСТЬ ЭТОГО ДОКУМЕНТА>

    16. <АКТЫ ПРЕП. МАКСИМА: RELATIO И TOMUS ALTER>

    17. ANONIMUS ROMANUS

    18. <HYPOMNESTICUM; ЕГО ТЕКСТ И ЛИТЕРАТУРНАЯ ОБРАБОТКА>

    19. <ADVERSUS CONSTANTINOPOLITANUS И TOMUS ALTER ХХХIII. ЗАМЕЧАНИЕ ОБ АВТОРЕ И ДОСТОВЕРНОСТИ ЭТИХ ДОКУМЕНТОВ>

    20. <«ИСПОВЕДАНИЕ» ПАТРИАРХА МАКАРИЯ>

    <Выводы>

  IV. <ПИСЬМА>

    [611] 21. Письмо преп. Максима к Константину сакелларию [612] (Ер. 24 ad Constantinum sacellarium // PG 91, 608)

    22. Письма преп. Максима к Иоанну кубикуларию

    23. Письма преп. Максима к Иоанну, еп. Кизическому

    24. Письма преп. Максима к Марину, пресвитеру кипрскому

    25. Письма преп. Максима к сенатору Петру

    26. Письмо преп. Максима к Пирру игумену (Ер. 19 ad Pyrrum presbyterum et hegumenum) [684]

    27. Письма преп. Максима к Иоанну пресвитеру

    28. Письма преп. Максима к Косьме, диакону александрийскому

    29. Письма преп. Максима к Юлиану, схоластику александрийскому

    30. Письмо преп. Максима к Фалассию игумену {8}

    31. Письмо преп. Максима к Григорию, префекту Африки

    32. Письмо преп. Максима к епископу «Никандру» (Πρὸς τοῦ ἁγιώτατον ἐπίσκοπον κύριον Νίκανδρον)

    Письмо преп. Максима к Стефану, епископу Дорскому

    Письмо преп. Максима к сицилийцам

    Письмо преп. Максима Анастасию Монаху

    36. Письмо Анастасия Монаха к каларийским монахам (Epistola Anastasii monachi, discipuli S. Maximi, ad cotnune monachorum apud Calarim constitutorum collegium)

    37. Письмо Анастасия Апокрисиария к Феодосию Гангрскому (Ер. Anastasii presbyteri et apocrisiarii Romae ad Theodosium presbyterum Gangrensem); биографические сведения об Анастасии и замечание о достоверности его сообщений

ГЛАВА II. Жизнь и деятельность преп. Максима до начала монофелитских споров

  <Место и время рождения преп. Максима. Обстановка, в которой протекала его юность>

  <Родители его>

  <Воспитание преп. Максима; характер и задачи этого воспитания>

  <Природные черты характера и общий духовный облик преп. Максима>

  <Светское образование преп. Максима. Философское образование его>

  <Вопрос о философских влияниях, под которыми находился преп. Максим>

  <Характеристика преп. Максима как философа>

  <Духовное образование преп. Максима>

  <Богословские авторитеты, оказавшие на него наибольшее влияние>

  <Успехи преп. Максима в науках светских и духовных>

  <Общая характеристика преп. Максима>

  <Вопрос о времени поступления преп. Максима на государственную службу>

  <Общее политическое положение Византии за время царствования Маврикия и Фоки>

  <Вступление на престол Ираклия и назначение преп. Максима на должность протоасикрита>

  <Обязанности, возложенные на преп. Максима должностью протоасикрита>

  <Положение преп. Максима при дворце в должности протоасикрита>

  <Оставление преп. Максимом должности протоасикрита и принятие монашества>

  <Хрисопольский монастырь и пребывание в нем преп. Максима>

  <Основные черты аскетических воззрений преп. Максима; его жизнь и занятия в монастыре>

  <Возведение преп. Максима в сан игумена Хрисопольского. Вопрос о времени этого события>

  <Общая характеристика преп. Максима как игумена>

  <Слава преп. Максима на Востоке>

  <Оставление преп. Максимом Хрисопольского монастыря>

  <Разбор существующих в науке мнений о причинах и времени оставления преп. Максимом Хрисопольского монастыря>

  <Вопрос о месте, где преп. Максим нашел себе убежище. Жизнь и деятельность преп. Максима на о. Кипр и Крит>

  <Переписка преп. Максима с друзьями>

  <Возвращение преп. Максима на родину>

  <Путешествие в Палестину>

  <Отношение преп. Максима к св. Софронию>

  <Предположения о литературной деятельности преп. Максима в Палестине>

  <Путешествие св. Софрония и преп. Максима в Александрию. Вопрос о причинах этого путешествия>

  <Начало церковно-общественной деятельности преп. Максима; общие замечания касательно ее>

ГЛАВА III. Догматические споры в VII в. [1070] Выступление преп. Максима в защиту православия в Александрии

  <Вопрос, около которого вращались догматические споры VII в., и его значение>

  <Халкидонское учение как основа для решения этого вопроса и различные выводы, которые делали на основании его обе спорящие стороны. Постановка вопроса в первую стадию споров: вопрос об энергиях во Христе>

  <Трудность и запутанность этого вопроса, зависящие от неопределенности слова «ἐνέργεια»>

  <Вопрос о том, в каком смысле обе спорящие стороны употребляли слово «ἐνέργεια»>

  <Общая монофелитская тенденция моноэнергетизма>

  <Краткая история вопроса о волях во Христе: решение этого вопроса у манихеев, несториан, с одной стороны, и ариан, аполлинариан — с другой>

  <Оттенки в решении вопроса о волях во Христе у разных монофизитских сект>

  <Состояние религиозного сознания в Православной Церкви по вопросу о волях во Христе; его неустойчивость: диофелитское и монофелитское течения религиозной мысли на Востоке в VI в.>

  <Неясность святоотеческой традиции по данному вопросу. Выводы отсюда касательно живучести монофелитизма>

  <Уяснение начал монофелитской догматики: основания, из которых монофелиты исходили и которые признавались и православными>

  <Воззрения монофелитов на человеческую энергию Христа и смысл их учения о μία ἐνέργεια>

  <Опасная привлекательность и ошибочность монофелитского учения>

  <Правильные (православные) выводы из тех оснований, на которые опирались монофелиты>

  <Основные предпосылки монофелитского учения, под влиянием которых монофелиты сделали свои неправильные выводы относительно воль и энергий во Христе, в сравнении с основными предпосылками православного учения>

  <Влияние на различное понимание воли и энергии обеими сторонами различных течений философской мысли того времени>

  <Неправильность догматической (спекулятивной) позиции, которую занимали монофелиты>

  <Внешняя история монофелитских споров. Влияние на возникновение и развитие их византийской униатской политики>

  <Общая оценка монофелитства как исторического явления>

  <Общая характеристика религиозного сознания в VII в. и классификация участников споров по группам; взгляд с этой точки зрения на течение монофелитских споров>

  <Первоначальные успехи монофелитства при поддержке правительства>

  <Основные мотивы византийской униатской политики и ее руководители>

  <Подготовка унии с монофизитами на началах учения о μία ἐνέργεια>

  <Осуществление унии с монофизитами: армянами, коптами и сирийцами>

  <Истинный смысл и значение унии>

  <Противодействие унии в Александрии св. Софрония. Участие в этом преп. Максима>

  <Жизнь и деятельность преп. Максима в Александрии>

  <Общий характер догматико-полемической деятельности преп. Максима в Александрии>

  <Переговоры монофелитов с преп. Максимом: письмо Пирра>

  <Общая неопределенность положения вещей после прекращения споров по поводу Александрийской унии>

  <Стремление православных выяснить свою точку зрения на спорный вопрос: синодика св. Софрония, и его труды на защиту православия>

  <Дальнейшее развитие монофелитства: переписка Сергия с Гонорием>

  <Открытое выступление монофелитства: издание экфесиса; усиление монофелитской пропаганды при Сергии и Пирре>

ГЛАВА IV. Жизнь и деятельность преп. Максима в Африке. Борьба его с монофелитством. Диспут с Пирром

  <Вопрос о причинах переселения преп. Максима из Александрии в Африку>

  <Нашествие арабов и бегство преп. Максима в Карфагенскую префектуру>

  <Определение времени этого события>

  <Переписка преп. Максима с друзьями о возвращении в Александрии>

  <Положение преп. Максима в Африке: отношение к нему префекта Григория>

  <Переписка преп. Максима с константинопольскими вельможами по делу Григория>

  <Влияние преп. Максима на церковную политику Григория в Африке; меры против севириан>

  <Полемика преп. Максима с севирианством>

  <Появление монофелитства в Африке и условия его распространения здесь>

  <Обстоятельства, при которых преп. Максим вступил в борьбу с ересью, осложнившие эту борьбу>

  <Благоприятные условия в политической и церковной жизни, способствовавшие успехам противомонофелитской деятельности преп. Максима>

  <Привлечение преп. Максимом к борьбе с монофелитством папства>

  <Деятельность преп. Максима на Востоке: забота о православных в Александрии, на Кипре и в Константинополе>

  <Литературная деятельность преп. Максима в Африке общебогословского характера>

  <Борьба преп. Максима с монофелитством в Африке>

  <Общий характер борьбы преп. Максима с ересью>

  <Результаты деятельности преп. Максима: православное диофелитское течение на Западе. Новая постановка полемики с монофелитами и перемена в противомонофелитской деятельности преп. Максима. Догматическое различие и натянутость отношений между Востоком и Западом>

  <Решительное объявление монофелитства ересью при папе Феодоре и торжество православной оппозиции монофелитству>

  <Диспут Пирра с преп. Максимом. Положение Пирра в Африке и переписка о нем преп. Максима с сенатором Петром>

  <Обстановка и участники диспута>

  <Изложение прений>

  <Раскаяние Пирра и отправление его с преп. Максимом в Рим>

  <Значение диспута>

  <Общий обзор африканского периода борьбы преп. Максима с ересью>

ГЛАВА V. Преп. Максим в Риме. Начало исповеднического подвига преп. Максима

  <Прибытие преп. Максима в Рим и поселение в нем>

  <Благоприятные для преп. Максима условия в Риме в смысле борьбы с монофелитством. Значение и слава преп. Максима в Риме>

  <Взгляд преп. Максима на Римскую церковь и ее преимущества>

  <Общий (наступательный) характер противомонофелитской политики папства во время пребывания преп. Максима в Риме и под его влиянием>

  <Церковное разделение Востока и Запада; разбор мнений, ставящих преп. Максиму в вину это разделение>

  <Осложнение положения противомонофелитской оппозиции на Западе возмущением префекта Африки Григория. Раздражение в Византии против православных, и частности против преп. Максима>

  <Усиление монофелитской реакции на Востоке и издание типоса>

  <Преследования православных в Константинополе>

  <Продолжение в Риме деятельной борьбы с монофелитством. Литературная деятельность преп. Максима по раскрытию православного учения о двух волях во Христе>

  <Литературная деятельность преп. Максима по раскрытию православного учения о двух волях во Христе. Литературная борьба преп. Максима с ересью. Клеветнические наветы на преп. Максима в Сицилии и его путешествие на этот остров>

  <Более строгий взгляд преп. Максима на монофелитство и его защитников; взгляд его на типос>

  <Отношение преп. Максима и Рима к типосу>

  <Посвящение папы Мартина и влияние преп. Максима на церковную политику нового папы>

  <Латеранский собор. Преп. Максим как инициатор собора. Влияние его на ход дел на соборе; подготовка им догматического материала к собору. Непосредственное участие его в заседаниях собора>

  <Участие преп. Максима в обширной переписке папы Мартина после собора>

  <Признаки приближения мщения со стороны византийского правительства за созвание Латеранского собора. Дело с экзархом Олимпием>

  <Арест и суд над папой Мартином; ссылка и смерть>

  <Взятие под стражу преп. Максима в Риме, и вопрос о времени этого события>

  <Начало исповеднического подвига преп. Максима>

Глава VI. Исповеднический подвиг преп. Максима

  <Вопрос о времени прибытия преп. Максима в Константинополь>

  <Время первого допроса преп. Максима и прибытия его в Византию>

  <Вопрос о месте пребывания преп. Максима за время от взятия его под стражу в 653 г. и до прибытия в Константинополь, а также о причинах замедления в суде над преп. Максимом>

  <Прибытие преп. Максима и Анастасия в Константинополь и судебное следствие над ними; характер судебного процесса против преп. Максима>

  <Судебные инстанции, на которых разбиралось дело преп. Максима>

  <Первый допрос преп. Максима>

  <Переговоры с преп. Максимом о вступлении в общение с Константинопольским патриархом: беседа его с двумя патрициями и с депутацией от патриарха>

  <Твердость и непоколебимость св. исповедника>

  <Старания преп. Максима возбудить Запад к новой борьбе против ереси, вопреки унии, заключенной папскими апокрисиариями>

  <Второй допрос и первая ссылка преп. Максима и Анастасия>

  <Тяжелое положение св. изгнанников; успех, достигнутый ими на Западе в смысле противодействия унии>

  <Посольство к преп. Максиму депутации от императора и патриарха: беседа св. исповедника с епископом Феодосием>

  <Приведение преп. Максима в константинопольский пригородный монастырь и новая депутация к нему от императора>

  <Отказ преп. Максима принять типос и вторая ссылка его в Перверы>

  <Благоприятные обстоятельства, способствовавшие усилению монофелитствующего византийского правительства>

  <Последний суд над преп. Максимом. Собор против него и осуждение его с двумя учениками на казнь (отсечение языка и руки) и пожизненную ссылку>

  <Исполнение жестокого приговора, и вопрос о достоверности этого события>

  <Ссылка св. исповедников в Лазику и блаженная кончина преп. Максима>

  <Чудеса на его гробнице>

  <Вопрос об отношении к памяти св. исповедника на Шестом Вселенском соборе>

  <Канонизация преп. Максима и приблизительное определение времени этого события>

  <Значение преп. Максима>

Черноморец Ю. П. О настоящем издании рукописей магистерских диссертаций С. Л. Епифановича 1913 и 1917 гг.

I. Материалы из второго тома магистерской диссертации С. Л. Епифановича, вариант 1913 г.

  1. Продолжение книги «Преп. Максим Исповедник и византийское богословие» [2108]

    <Личность преп. Максима Исповедника> [2109]

    <Характер творений преп. Максима>

    <Рукописное наследие преп. Максима Исповедника>

  2. <Другие сохранившиеся отрывки из второго тома магистерской диссертации С. А. Епифановича>

II. Материалы из первого тома магистерской диссертации С. Л. Епифановича, вариант 1917 г.

  А. Жития преп. Максима

    1. <Введение> [2313]

    2. Βίος преп. Максима

    3. Vita

    4. Грузинское житие преп. Максима

    5. Новогреческое житие преп. Максима

    6. <Жития синаксарного типа>

    7. Сказания разного рода [Анастасий Синаит, Libellus synodicus, Псогос]

    [История Георгия Ришайнского]

  В. Хронология сочинений преп. Максима Исповедника [3132]

III. Материалы из второго тома магистерской диссертации С. Л. Епифановича, вариант 1917 г.

  А. <Мир Писания в творчестве преп. Максима Исповедника>

    <Сотворение мира и человека>

    <Грехопадение>

    <Патриархи>

    <Моисей>

    <Вступление в Ханаан>

    <Эпоха судей>

    <Эпоха царей>

    <Пророки>

    <Псалмы>

    <Экстаз>

    <Новый Завет>

    <Святое Евангелие>

      <Рождество Христово>

      <Чудеса Господни>

      <Духовная пища>

      <Преображение Господне>

      <Обличение неверия>

      <Учение Христово>

      <Высота апостольского призвания>

      <Притчи Господни>

      <События и поучения Страстной недели>

      <Тайная вечеря>

      <Гефсиманская молитва>

      <Суд над Христом>

      <Распятие и погребение Господа>

      <Воскресение Господне>

    <Деяния святых апостолов>

    <Соборные послания апостолов>

    <Послания апостола Павла>

IV. <Избранные примечания к переводу «Вопросоответов к Фалассию» [4248] преп. Максима Исповедника>

Комментарии

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

12

13

14

15

16

17

18

19

20

*** Примечания ***