7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты (fb2)


Использовать online-читалку "Книгочей 0.2" (Не работает в Internet Explorer)


Настройки текста:


Чогьял Намкай Норбу СЕДЬМОЙ ЛОЧЖОНГ Переживание блаженства, ясности и пустоты



Это издание предназначено исключительно для тех, кто уже получил от Учителя передачу содержащихся здесь практик. Настоятельно просим не распространять книгу за пределами этого круга и относиться к ней с предельным уважением.

Лочжонг (bio sbyong) — это упражнение в размышлении на заданную тему, переходящее в медитацию, которая соединяет ум со смыслом учения. Буквально лочжонг означает очищение ума, упражнение ума в очищающем его размышлении, самовоспитание, саморазвитие ума путем его упражнения, дисциплинирование ума, руководство, воспитание, система махаянской медитации. Существуют различные традиции передачи лочжонгов (bio sbyong brgyud), традиции их устной передачи (bio sbyong snyan brgyud). Обычно в системе лочжонг имеется шесть тем для размышления и медитации, или шесть упражнений ума в размышлении (bio sbyong don bdun mа), седьмой же лочжонг передается только в традиции Дзогчен.

Предисловие составителя

В качестве предисловия представляется уместным напомнить указания Чогьяла Намкая Норбу по практике седьмого лочжонга из «Предварительных практик базового уровня Санти Маха Сангхи»:

«7. Седьмой лочжонг, или упражнение ума в медитации за пределами мысли.

7.1. Упражнение в медитации за пределами мысли методом соединения блаженства и пустоты: нужно серьезно заниматься этой практикой, посвятив ей три, две или по меньшей мере одну неделю (всего как минимум семь дней).

7.2. Упражнение в медитации за пределами мысли методом соединения ясности и пустоты: нужно серьезно заниматься этой практикой, посвятив ей семь, пять или по меньшей мере три дня (всего как минимум три дня).

7.3. Упражнение в медитации за пределами мысли (методом) переживания дхарматы, с опирающимся на опыт освоения дыхания парлунг (bar rlung)>. Чтобы по–настоящему обрести парлунг, нужно, используя имеющиеся в тексте указания, по возможности освоить большую кумбхаку или среднюю кумбхаку, а если и это невозможно, то хотя бы малую кумбхаку, упорно добиваясь достижения такого уровня, когда вы сможете без усилия делать задержку дыхания в течение указанного времени.»

В книге «The stairway to liberation» Чогьял Намкай Норбу приводит следующее наставление Адзома Другпа Ринпоче о переживании дхарматы: «Третий метод медитации: отсечь все мысли трех времен и, отпустив свой ум, позволить ему расслабиться в собственном <истинном> состоянии, сохраняя присутствие. Так переживается Знание дхарматы, совершенно запредельное всем умственным представлениям. Оно — мерило осуществления цели практики <седьмого лочжонга>»

В сборник материалов, посвященных седьмому лочжонгу, вошли: перевод книги Чогьяла Намкай Норбу «Седьмой лочжонг: Переживание блаженства, ясности и пустоты», небольшие выдержки из его же книги «Лестница к освобождению» и фрагменты двух ритритов, Московского 1994 года и Пасхального меригарского 1992 года. В качестве приложения приведены цитаты из книги Его Святейшества Далай–ламы XIV «Мир тибетского буддизма», (Нартанг, С. — Петербург, 1996), которые, на наш взгляд, служат глубоким комментарием к некоторым моментам практики седьмого лочжонга.

Выход в свет этих материалов стал возможным благодаря сотрудничеству общины Кундроллинг (Бурятия) и издательств Шанг — Шунг, C-Пб и Ринчен — Линг (Москва). Мы надеемся, что это послужит примером и для других Дзогчен–общин, ибо в сотрудничестве залог нашего развития.

А. Вязниковцев


Седьмой лочжонг

Переживание блаженства, ясности и пустоты

Запись учений, данных в Цегелгаре (США) в ноябре 1994 года, в Катманду (Непал) на Рождество 1993 года и в Венесуэле в 1993 году

Семь упражнений ума (лочжонг: bio sbyong; сэмчжонг: sems sbyong) принадлежат к традиции Упадеши. Они включены в базовый уровень Санти Маха Сангхи в качестве подготовительных к собственно дзогченским практикам (см. «Сосуд, исполняющий желания»). Первые шесть упражнений ума, которые в это издание не вошли, представляют собой размышления на четыре темы, ведущие к их глубокому осознанию, а также размышление о ценности учителя и учения. Седьмой лочжонг, который состоит из трех методов, связанных с визуализацией и дыханием, имеет целью подвести практикующего к состоянию созерцания посредством трех конкретных переживаний. Отдавая дань их принципиальной важности, учитель Чогьял Намкай Норбу в последние годы очень подробно передавал учение о лочжонгах на различных ритритах, дополняя его важными советами и наставлениями, основанными на собственном опыте. Поэтому мы решили издать этот материал, основанный главным образом на учениях, данных в Цегелгаре в ноябре 1994 года, присоединив к ним комментарии, данные на ритритах в Катманду (Непал) и в Венесуэле в 1993 году.

Адриано Клементе

Введение

В оригинальном тексте седьмого, последнего, лочжонга говорится, что <медитацию> самтэн (bsam gtan), то есть состояние покоя, ушедшее за пределы мыслей или более ими не

нарушаемое, можно уподобить полю, способному взрастить все качества (необходимые для вхождения в состояние) созерцания. Как поле засевают семенами разных растений, которые однажды зацветут и принесут плоды, так и благодаря применению многообразия методов может расцвести Знание. Самтэн не значит «созерцание», поскольку все еще предполагает использование мысли и выполнение некой процедуры для достижения состояния покоя, необходимого для обретения точного переживания, которое позволяет нам постичь природу состояния созерцания (ригпа) как такового. В седьмом лочжонге есть три медитации самтэн, связанные с переживаниями на уровне тела, речи и ума, которые закладывают основу созерцания.

В традиции Сутры для вхождения в состояние природы ума используют практику шинэ (zhi gnas), благодаря которой можно обнаружить состояние покоя. В большинстве традиций шинэ используют и трактуют так, будто оно является основной целью медитации, на самом же деле это точка зрения Сутры. Как вы знаете, принцип Сутры — это контроль на всех уровнях нашего бытия (т. е. тела, речи и ума) и отказ от совершения дурных поступков. Этой цели с одной стороны служит принятие и соблюдение обета, а с другой — обретение и углубление знания, для чего используется главным образом практика шинэ.

Почему мы начинаем с шинэ? Потому что живем в мире относительности, в состоянии смятения, а наш ум перегружен решением множества проблем. Первое, что необходимо сделать, это обнаружить в себе состояние покоя. Применяя метод шинэ, можно войти в состояние покоя и благодаря ему открыть переживание пустоты. В этом отношении Сутра в основном подчеркивает важность состояния покоя, а не переживания пустоты. В Дзогчене же мы понимаем, что истинной целью шинэ является переживание пустоты.

Начнем с практики сосредоточения (фиксации внимания). К примеру, попытаемся сосредоточиться на каком–либо объекте — это может быть статуя Будды, икона или просто деревяшка, камешек и т. п. В Дзогчене в качестве опоры сосредоточения обычно используется тибетская буква A

Фиксация необходима потому, что мы привыкли к жизни в мире объектов, в рамках двойственного видения: если нет ничего конкретного, на чем можно было бы сосредоточить внимание, нам становится трудно обуздать ум и войти в состояние покоя. Практикуя шинэ таким образом, мы постепенно начинаем осваивать состояние покоя без мыслей, и, даже если мысли приходят, они не способны надолго нарушить наш покой. Это означает, что, фиксируя внимание на объекте, мы обретаем шинэ.

Теперь можно начинать практику шинэ без объекта — например, попытаться обнаружить то же самое состояние покоя, сосредоточиваясь на пустом пространстве и удерживая органы чувств в спокойном состоянии. В любом случае, освоив эту практику, можно подолгу оставаться без мыслей: мысли перестают нас тревожить, мы пребываем полностью погруженными и сосредоточенными на одной точке.

В такие моменты можно заметить, что истинное состояние шинэ есть пустота и что именно она лежит в основе, определяя характер этого переживания. Пребывая в пустоте, легко обрести ее переживание, однако очень трудно обнаружить свою истинную природу, которая не ограничивается только состоянием покоя: ведь наша энергия и эмоции порождают бесконечную череду мыслей и движений. Поэтому в Тантре, а тем более в Дзогчене, есть особые введения и методы, помогающие осознать нераздельность состояния шинэ и движения (речь идёт об устранении двойственности между периодами медитации и после неё), вместо того, чтобы просто покоиться в безмятежности.

Обычно, объясняя состояние человека, говорят о нэпа (gnas ра) и гюва (’gyu ba). Нэпа означает состояние покоя, а гюва — движение. Что мы делаем, обнаружив движение? Мы должны открыть измерение его нераздельности с покоем, а для этого необходимо изучать и практиковать различные методы работы с движением. Поэтому в Тантре это основной фактор достижения реализации: практика включает в себя такие действия, как песнопения, игра на музыкальных инструментах, движения.

Некоторые ученики, которые к этому не привыкли, полагают, что все это не имеет никакого отношения к медитации. Они заявляют: «Медитация мне нравится, а пуджа и другие ритуальные практики — нет». Но говорить так — значит пренебрегать природой движения и не понимать его ценности. Подобный подход основан на представлении, что наше состояние — это только пустота и что пустота есть все. Но пустота не составляет всей полноты нашего бытия. Те, кто придерживается такого мнения, знакомы только с учением Сутры и не знают учения Тантры. В Тантре прежде всего получают посвящение, а значит, и передачу наставлений о том, как войти в чистое измерение преображения. Это обязательно предполагает работу с движением, а не просто пребывание в состоянии пустоты, ибо преображение — процесс активный. И даже если отправной точкой для него является состояние пустоты, необходимо осознавать, что пустота — источник бесконечных проявлений, в противном случае она не имела бы никакой ценности. И если мы не поймем этого важного момента, то, даже посвятив себя интенсивной практике шинэ, никогда не сможем войти в измерение его нераздельности с движением.

Например, закончив тун практики шинэ и снова оказавшись среди людей, мы легко можем отвлечься, поскольку уже больше не пребываем в шинэ: мы активны, вовлечены в движение, но нам недостает опыта, способности вхождения в такое измерение, где покой и движение нераздельны, поскольку мы освоили только состояние шинэ. Ведь когда мы практикуем сидячую медитацию и возникает какое–то движение (скажем, кто–то проходит мимо), мы, разумеется, его замечаем, но остаемся нацелены на состояние покоя и не можем распространить его на то, что происходит, потому что не обладаем нужной способностью. В Тантре же мы не только знаем, что наша истинная природа есть пустота, но работаем и с движением, ибо оно тоже есть наша природа.

Представим себе, что мы преобразились в божество, чей облик олицетворяет все проявления нашей энергии. В этом случае наше измерение, весь мир, в котором мы живем, становится чистым измерением мандалы. В передаче учитель открыл нам измерение преображения, и теперь, работая с движением, мы конкретно входим в него, пока не придет понимание, что между пребыванием в движении и состоянием покоя нет двойственности. Обнаружив этот принцип и обладая способностью конкретно пребывать в нем, мы в итоге входим в состояние Махамудры. Находиться в истинном состоянии Махамудры означает войти не только в состояние пустоты, но и в состояние ясности преображения — ничего не оценивая, ни о чем не думая, ничего не создавая, ничему не препятствуя. Так мы обретаем способность всецело присутствовать в движении — во всем, что делаем. Будь то ходьба, работа или что угодно иное, мы всегда остаемся в состоянии Махамудры.

Когда идет речь о состоянии покоя и движения, мы встречаем тибетское выражение нэ гю риг (gnas ’gyu rig). То есть существует третий аспект, который мы до сих пор не упоминали, — риг, или ригпа. Ригпа означает переживаемое знание, понимание, но не на уровне ума. Это значит, что мы оказываемся непосредственно в состоянии знания, поэтому я обычно перевожу слово ригпа выражением «мгновенное присутствие». В Дзогчене в момент прямого введения учитель передает именно это состояние мгновенного присутствия. Осознание себя в измерении созерцания означает мгновенное пробуждение этого присутствия. Термин ригпа также может использоваться в значении интеллектуальной способности познания, в Дзогчене же он обозначает живое знание, опирающееся на переживание. То есть, если вы непосредственно и непостепенно переживаете состояние присутствия, (уверенно) обнаруживая, что это такое, тогда можно говорить об этом как о состоянии ригпа. Как же его обнаружить? Посредством переживания пустоты, ясности и блаженства, которые связаны соответственно с умом, речью–энергией и физическим телом. Эти переживания необходимы для того, чтобы отчетливо открыть для себя (состояние) знания. Чтобы постичь Дзогчен, по–настоящему оказаться в состоянии Дзогчен, недостаточно сидеть неподвижно, практикуя шинэ. Практика шинэ полезна и важна, но она — не самое главное, ибо порождает переживание лишь одного типа. В Дзогчене есть множество методов, более важных, чем шинэ, например, практика сэмдзин (sems ’dzin), хотя многие этого не понимают. Существует двадцать один основной сэмдзин, но учителя особо выделяют семь. Даже если изучить только один из них и освоить эту практику в совершенстве, то цель шинэ и лхагтонг (lhag mthong) может быть достигнута скорее, чем при использовании одной лишь практике шинэ. Следует глубоко осознать высочайшую ценность таких методов, как сэмдзин.

Три лочжонга, которые объясняются в этой книжке, представляют собой не менее важные практики, потому что дают возможность обнаружить знание, которое передает учение Дзогчен. Поскольку мы всегда говорим о необходимости прямого введения, многие ожидают, что получат его от Учителя, будто некий предмет, который можно передать из рук в руки. Но важно понимать, что означает прямое введение и как достичь цели, ради которой оно дается.

Прежде всего следует осознать важность переживаний и научиться их использовать — это одно из необходимых качеств <практикующего Дзогчен>. Далее, проявляя усердие и преданность, следует сотрудничать с Учителем вплоть до полной реализации. Недостаточно получить метод и, присвоив его, забыть об Учителе и передаче. Такая позиция не только неверна — она никак не поможет достичь просветления. Учитель необходим нам вплоть до полной реализации, ибо учение — не только набор методов. Учитель и ученик должны сотрудничать конкретным образом, чтобы сохранять передачу живой, даже если Учитель физически не всегда рядом с нами. На определенной стадии духовного развития можно обрести с ним контакт благодаря развитию ясности. Выйдя на уровень серьезной практики, мы обнаруживаем Учителя внутри себя.

Переживание блаженства и пустоты

Первый метод в составе седьмого лочжонга основан на переживании дэтонг (bde stong), блаженства и пустоты. Дэу или дэва (bde ba), означает <преходящее> ощущение телесного блаженства. Его не следует путать с дэчен (bde chen; санскр. махасукха), что означает «великое блаженство». В данном случае слово маха указывает на неисчерпаемость, полноту и неизменность, так что махасукха — это нечто выходящее за пределы обычных ощущений, в то время как дэва относится к ощущениям на уровне физического тела (имеется в виду преходящие ощущения телесного блаженства). Но поскольку невозможно войти в состояние великого блаженства, не постигнув ценности ощущения <телесного блаженства>, мы должны научиться открывать в себе это ощущение.

Мы способны переживать разнообразные телесные ощущения: приятные, болезненные и т. д. В некоторых учениях есть и такие методы, которые используют блаженство сексуального слияния, являющееся наиболее острым телесным ощущением. Вообще–то использовать секс в качестве средства, приближающего к реализации или к постижению состояния махасукха, не так просто, потому что все мы очень обусловлены своими эмоциями. Ведь стоит нам испытать очень сильное ощущение, как оно нас отвлекает, и вместо того, чтобы сохранить присутствие в этом ощущении, мы полностью уступаем привязанности. Но иногда, например, в Сэмдэ Дзогчена, учителя, давая введение людям с более низкими способностями и видя, что иных способов передать знание нет, используют методы <управления> праной, а в качестве последней возможности — переживания, возникающие при соитии. Таким образом, сексуальное слияние бесполезно для практики, если мы не обладаем нужной способностью, но в некоторых случаях оно может стать последним шансом.

Чтобы понять его значимость, следует поразмышлять над таким сравнением: пребывая в состоянии покоя, можно обнаружить природу пустоты, но это переживание едва ли удастся различить — вы его воспринимаете, но не ощущаете ничего, что бы поддавалось определению, потому что войти в переживание именно пустоты как таковой нелегко. Если же вы занимаетесь сексом, у вас не может быть сомнений по этому поводу: вы наверняка что–то различите. И не только различите — в какой–то момент вас так захватит, что вы забудете обо всем на свете. Видите, какая разница! Сексуальное переживание — очень острое и конкретное, порой настолько сильное, что его сравнивают с диким неукротимым конем. Так или иначе в учении это переживание считается чрезвычайно важным.

Если вы посмотрите на тантрийские изображения, то обнаружите различные виды проявлений божеств, но все они сводятся к трем: божества бывают мирными, гневными и пребывающими в блаженстве в зависимости от того, какую из трех основных эмоциональных реакций (санск. клеша), неведение, гнев или привязанность, они преображают. Как правило, чувственное переживание имеет отношение к божествам, пребывающим в блаженстве, однако мирных и гневных божеств также изображают в соитии. Это означает, что чувственное наслаждение — гораздо более конкретное и важное переживание, нежели любое другое. Существует множество методов, использующих ощущение телесного блаженства, но прежде всего нужно упражняться, сочетая визуализацию и дыхание, ибо только так можно обрести тот уровень контроля и присутствия, который необходим для практики на более конкретном уровне.

Среди различных учений Тантры есть знаменитая практика туммо (gtum mo), или практика внутреннего тепла. Но с какой целью порождают в себе это тепло? Чтобы развить ощущение <телесного блаженства> — непременное условие работы с этим очень важным переживанием. Однако в Тантре, прежде чем приступить к практике туммо, необходимо хорошо освоить метод преображения. Например, получив посвящение Чакрасамвары, нужно усердно практиковать, преображаясь в это божество и начитывая его мантру, чтобы наполнить визуализацию энергией и таким образом достичь реализации. Преображение не должно быть чем–то отделенным от нашего повседневного существования, в противном случае, оно станет просто фантазией. Начитав мантру необходимое количество раз и завершив стадию зарождения, практикующий получает наставления по практике стадии завершения. Работая на уровне чакр, каналов и т. п., он в конечном итоге достигает того, чтобы преображение стало полным и недвойственным проявлением нашего <истинного> состояния. Практика туммо принадлежит к этой второй стадии, и, не завершив первой, невозможно получить наставления по второй. Туммо и другие методы стадии завершения считаются тайными и должны применяться только в рамках измерения преображения. Чтобы получить результат, необходимо практиковать долгое время.

Вместо этого в Дзогчене есть методы, связанные с развитием внутреннего тепла и визуализацией каналов и чакр, которые не опираются на преображение, ибо преображение — это метод, свойственный учению Тантры, а не Дзогчену. Например, в янтра–йоге, учении, связанном с Ати–йогой, есть методы, опирающиеся на визуализацию чакр и каналов, — подобные тем, которые применяются на стадии завершения, но не связанные с преображением в божество. Практикующий просто представляет себя в измерении, называемом тонгра (stong га), то есть в измерении пустоты. Он видит собственное тело прозрачным и чистым, словно хрусталь, и в этом измерении созерцает каналы и чакры.

Опираясь на тот же принцип, мы упражняемся в седьмом лочжонге, цель которого заключается в том, чтобы подготовиться к получению прямого введения в состояние Дзогчен посредством особого переживания телесного блаженства и Пустоты.

Наставление Адзома Другпа Ринпоче по этой практике: «Существует множество способов медитации, однако говорят, что собственно дзогченских методов — три. Первый — это «ключевой момент касательно тела» (lus gnad). Нужно увидеть свое теж* в измерении пустоты, как нечто прозрачное, а в центре его представить обладающий четырьмя особенностями канал ума (dbu та), толщиной со стебель бамбука. Наверху представляют белый слог ХАМ, верхушка которого свивается спиралью в три оборота. Кажется, что из этого слога, который символизирует великое блаженство метода (тиб. thabs, санскр. у пая), вот–вот прольются словно роса капли нектара. В основании канала, ниже пупка, следует представить букву А красного цвета, которая символизирует природу энергии (тиб. shes rab, санскр. праджня) и выглядит так, словно вот–вот разгорится ярким пламенем. Далее выполняют очистительное дыхание (lung го bsal ba), а затем, мягко вытесняя вниз верхний воздух и толкая вверх нижний, не обходимо представить, как А, постепенно разжигаемая огнем туммо (gtum mo), подобно электрическому току поднимается вверх и касается слога ХАМ, заставляя его плавиться и проливать капли нектара блаженства на букву А, отчего ее пламя разгорается сильнее. Затем представляют, что пламя и волны блаженства, неотделимые друг от друга, все больше и больше наполняют три канала и четыре чакры, так что весь процесс идет с нарастающей силой. Не отвлекаясь ни на что другое, созерцай в собственном сердце ясную, белую А и, сохраняя присутствие этой буквы, выполни кумбхаку. Когда более не можешь удерживать кумбхаку, выдыхай, сохраняя усилие, продолжительным и бесшумным выдохом. Так постепенно развивается «большая кумбхака». Благодаря этому методу рождается знание нераздельности блаженства и пустоты — знание, полностью пребывающее за пределами умственных представлений».

Прежде всего примите позу Вайрочаны, имеющую семь особенностей, известных из янтра–йоги. Если вы не в состоянии выполнить ее, в любом случае держите спину прямой — это жизненно важно для всех дыхательных упражнений. Выполнив девять очистительных дыханий, созерцайте центральный канал, который в данном случае обладает четырьмя важными качествами:

1) прямой, словно ствол бананового дерева;

2) пустой внутри и тонкий, словно лепесток лотоса;

3) синий как небо (обычно лазурный снаружи и розовый внутри);

4) светящийся изнутри.

Обычно канал открыт сверху — в точке, соответствующей макушке, и замкнут снизу — в точке, находящейся на четыре пальца ниже пупка. Вообразив все это, созерцайте лунную и солнечную энергии, символами которой являются соответственно нектар и огонь. Лунная энергия находится в середине головной чакры, то есть на вершине центрального канала, в виде белой буквы ХАМ (иногда созерцаемой в перевернутом виде) либо в виде белой сферы, похожей на каплю, готовую упасть» Солнечная энергия находится в основании центрального канала в виде пламенеющего красного треугольника, который называется ашед (a shad). Итак, сначала представляем центральный канал, затем в головной чакре лунную энергию и, наконец, пониже пупка солнечную энергию.

Теперь, чтобы упражняться в кумбхаке, необходимо также представить два боковых канала. У мужчин лунный канал белого цвета и находится справа, солнечный канал красного цвета и находится слева; у женщин — наоборот. Боковые каналы соединяются с центральным в точке, находящейся на четыре пальца ниже пупка. В разных методах возможны вариации: боковые каналы могут быть прямыми, могут обвиваться вокруг центрального канала или даже пересекать его в каждой чакре. В данном тексте нет конкретных наставлений по этому поводу, так что можно представлять их прямыми. Поскольку каналы больше связаны с энергией, чем с физическим телом, можно, изменяя визуализацию, заставить энергию работать определенным образом в соответствии с поставленной задачей.

Когда визуализация станет устойчивой, необходимо практиковать задержку дыхания, называемую кумбхакой. Вдохнув, с силой вытесните воздух вниз, а затем, сокращая сфинктер слегка подтяните вверх. Все это следует хорошо освоить, практикуя янтра–йогу. Иногда, оставаясь в кумбхаке длительное время, вы чувствуете, что вам нужно немного воздуха. В этом случае на мгновение приостановите задержку и, не выдыхая, чуть–чуть вдохните. Обычно так добавляют воздух два или три раза. В некоторых традициях советуют, посылая воздух вниз, сглатывать слюну. Важно никогда не форсировать задержку, ибо это может нанести серьезный вред здоровью. Упражняясь постепенно и последовательно, без перенапряжения, можно легко обрести способность задерживать дыхание на длительное время.

Что касается визуализации, то при выполнении кумбхаки, направляя (нижнюю) прану вверх, следует представлять, что она вызывает увеличение тепла наподобие того, как ветер раздувает огонь. Затем тепло поднимается по центральному каналу и встречается с лунной энергией в виде буквы ХАМ или белой сферы. Соприкоснувшись с огнем, сфера плавится, словно масло, и начинает по каплям стекать вниз. Таким образом, лунная энергия, представляющая ощущение <телесного блаженства>, сначала распространяется в головной чакре, а затем в горловой, сердечной и пупочной. По мере того, как она медленно опускается, ощущение блаженства становится все сильнее.

В учениях Тантры есть очень подробное объяснение этого процесса, называемого «четыре блаженства» (dga* ba bzhi), но даже если не следовать этим наставлениям, а просто точно выполнять практику, можно получить конкретные переживания. Например, можно остановиться и понаблюдать за физическим ощущением, характерным для каждой чакры в отдельности. Но в чем же польза этой практики? Каков смысл переживания телесного блаженства? Ощущение блаженства — одно из важнейших переживаний, ибо оно предельно конкретно. Однако, испытывая его, не следует впадать в зависимость или отвлекаться (его конкретностью). Если ощущение делает нас зависимыми, в нем нет никакой ценности. Важный момент заключается в том, чтобы наблюдать того, кто наслаждается этим ощущением. Вы не теряете себя, испытывая блаженство, но одновременно и мгновенно входите в состояние присутствия. И чем интенсивнее блаженство, тем сильнее состояние присутствия. Но это уже не просто ощущение — это (переживаемое) Знание, поэтому его и называют великим блаженством. Попробуйте отследить это ощущение именно так, то есть недвойственно. Не отделяйте его от себя, думая: «Вот это ощущение, оно мне действительно нравится». Таково обычное восприятие в рамках двойственности. Вместо этого следует самому стать блаженством. Это необычайно развивает способность созерцания.

В конце, почувствовав усталость и потребность сменить воздух, или же после многократного повторения этой практики — представьте в центре тела белое А, как это делается в гуру–йоге, не следуя за ощущениями и оставаясь единым с присутствием белого А. Если вы уже имеете опыт мгновенного вхождения в состояние присутствия, вам будет легко осознать нераздельность всех ощущений с состоянием ригпа.

Переживание ясности и пустоты

Второе упражнение седьмого лочжонга опирается на переживание сэлтонг (gsal ston), или ясности и пустоты. Сначала выполняют девять очистительных дыханий, а потом — несколько коротких вдохов и выдохов и, возможно, однократную кумбхаку без визуализации. Теперь после полного выдоха вы вдыхаете, представляя, что все кармическое видение, опирающееся на пять элементов, вся субъект–объектная картина мира растворяется в синем как небо свете и вы вдыхаете этот свет. Удерживая вдыхаемый воздух в кумбхаке, вытесняя его вниз и слегка подтягивая снизу вверх, представляйте, как синий свет, который вы вдохнули, целиком заполняет тело, так что ваше физическое измерение полностью сливается с ним. Чтобы легче это представить, созерцайте измерение тонера — измерение пустоты своего тела, синего, как Самантабхадра. В этом состоянии удерживайте кумбхаку. Почувствовав усталость, смените воздух, глубоко вдохнув и выдохнув по крайне мере два или три раза, после чего полностью выдохните и, снова созерцая синий свет, повторите весь цикл.

Наставление Адзома Другпа Ринпоче по седьмому лочжонгу: «Второй метод медитации: медленно выдохнув через обе ноздри, представьте, что все явления растворяются в синеве, цвете природы пространства. Выполнив пустую задержку и сохраняя присутствие (синевы пространства), медленно вдохните, представляя, что синий свет входит через левую ноздрю и заполняет область ниже пупка праной элемента Пространство, а затем сделать задержку дыхания (кумбхаку). Еще, в зависимости от преобладания в организме жара или холода, можно представлять, что вдыхаемый воздух имеет противоположное свойство. Если освоить такую медитацию, проявится Знание нераздельности ясности и пустоты, — Знание, всецело пребывающее за пределами всех умственных представлений».

Принцип этой практики аналогичен чудлэну пространства (nam mkha’ bcud 1 еп), который используется в некоторых практиках долгой жизни. В этом чудлене синий свет созерцают как субстанцию всех элементов и, вдыхая, практикующий поглощает ее вместо пищи. Таким образом сущность элементов сливается с природой элемента Пространство. Но цель нашего лочжонга не в этом, потому что он используется, прежде всего, для обретения переживания ясности. Выполняя эту практику в течение длительного времени, вы сможете приобрести отчетливое переживание того, как проявляется ясность, и понять, каким образом внутренняя энергия связана с внешней энергией мира, в котором мы живем: так что все (проявления энергии) становятся частью нашей ясности. Это очень полезно для открытия того, что представляет собой феномен Ясности.

В оригинальных наставлениях содержится совет учителя Лонгченпы: если есть болезни холодной природы, следует представлять вдыхаемый воздух теплым и удерживать это тепло; если же есть расстройства, связанные с жаром, например, лихорадка, следует представлять, что вдыхается и удерживается прохладный воздух. Это позволит преодолеть различные расстройства, которые могут возникнуть в процессе практики.

Как правило, в любых дыхательных практиках перед выполнением кумбхаки важно сделать полный выдох, опустошить легкие и ничего не визуализировать. И чем дольше вы сможете без усилия оставаться в пустой задержке, тем большей будет ваша способность задерживать дыхание. Если, например, вы способны удержать легкие пустыми в течение одной минуты, то и кумбхака будет длиться минуту и т. д. На выдохе, по мере выхода воздуха, можно наклонять корпус вперед, пока не коснетесь лбом земли.

Переживание дхарматы, абсолютной природы явлений

Третья практика в составе седьмого лочжонга называется упражнение в <переживании> дхарматы, или состояния за пределами мысли. Что же обычно подразумевают под словом дхармата? Термин дхарма употребляется для обозначения всего явленного, или «всех явлений». Уровень истинного бытия всех дхарм как таковой, то есть состояние, в котором нет деления на субъект и объект, называется дхармадхату. Слово же дхармата выражает нечто в большей степени связанное с субъектом. Например, если мы понимаем, что такое дхармадхату, то это знание есть нечто личное, индивидуальное. Это состояние, или природа представляет собой некую основу и называется дхармата. По своей сути она подобна корню, это фундаментальный принцип пустоты. Однако, хотя в действительности все пусто, тем не менее, этот факт каждый должен открыть для себя лично. Открытие этого принципа как личного знания и обнаружение себя в его измерении и есть истинный смысл слова «дхармата». Различать эти вещи очень важно. В буддийских текстах термины дхармадхату, дхармата и т. п. часто употребляются для обозначения пустоты и возможности ее прямого постижения.

Что же нужно делать, чтобы постичь пустоту? Необходимо упражняться в данной практике. Прежде всего следует расслабиться полностью: на уровне тела, речи и ума. Далее, остановив взгляд, пребывайте в покое. Глаза можно закрыть, но обычно в дзогченской практике мы оставляем глаза открытыми. Говорят, что глаза — врата для всего видимого, а это означает, что они врата и для ясности, поэтому не следует закрываться от собственного (переживания) ясности. Глаза остаются неподвижными, как в практике сосредоточения на объекте. Остановка взгляда успокаивает не только глаза, но и остальные органы чувств. Таким образом можно снять напряжение. Неподвижность глаз действительно позволяет успокоить все органы чувств, не вовлекая их в однонаправленное сосредоточение — достаточно сосредоточить зрение. Если взгляд смещается, то есть глаза движутся вправо, влево и т. д., то сразу же приходят мысли. Умеющим оставаться в состоянии созерцания необязательно удерживать глаза в неподвижности — им следует упражняться, стараясь распространить состояние созерцания на движение. Но в практике, которую я объясняю сейчас, необходимо отпустить напряжение (тела–речи–ума), сосредоточить взгляд и дышать как обычно. На этом этапе необходимо понять, как выполняется практика кумбхаки, разучить ее и хорошо освоить. После основательного знакомства с кумбхакой появляется возможность применять дыхательную практику, которая называется парлунг (bar rlung). Парлунг очень важен. Понять, что такое парлунг, не просто: необходимо его конкретное переживание. Но, прежде всего, парлунг трудно понять без точного знания кумбхаки.

Вот совет, который Гуру Падмасамбхава дал своей супруге Йеше Цогел. Падмасамбхава говорил так: «Слушай, Йеше Цогел! Прежде всего следует принять позу лотоса или позу со скрещенными ногами». Что это означает? Здесь имеется в виду поза, позволяющая держать спину прямо, — именно поэтому все учителя и все учения советуют использовать позу лотоса. Эта поза идеальна для продолжительной практики: поскольку лодыжки не касаются земли, они не будут болеть. Но при непродолжительной практике не стоит беспокоится, если вы не можете принять позу лотоса. Можно сидеть со скрещенными ногами или даже на пятках, как это делают японцы. Важно держать спину прямо. Многим людям Запада, которые с детства приучены сидеть на стуле, бывает трудно сидеть со скрещенными ногами или в позе лотоса. В этом случае можно сидеть на стуле, держа спину прямо. Поза лотоса рекомендуется потому, что это лучшая поза для длительных практик.

Первое, что вы делаете в этой позе — кумбхака: вы вдыхаете, вытесняете воздух вниз, потом подтягиваете вверх и задерживаете. Повторите это несколько раз, чтобы ощутить мощь кумбхаки. Практику кумбхаки выполняют по нескольким причинам: она позволяет привести в порядок возможности дыхания, а также продлить жизнь. Продолжительность жизни измеряется количеством дыхательных циклов: если, например, за одну жизнь человек совершает миллион таких циклов, следует подсчитать их количество за день, за час и т. д. — так можно без труда вычислить, как продлить свою жизнь. Многие практикующие могут оставаться в кумбхаке очень долго. В любом случае, ее применение делает дыхание более глубоким и естественным. Это очень помогает сохранить здоровье и покой ума.

Необходимо практиковать кумбхаку до тех пор, пока не прочувствуете ее мощь: если у вас нет достаточного опыта переживания этой мощи, парлунг не будет работать. Здесь Гуру Падмасамбхава не учит, как делать кумбхаку, а только объясняет парлунг: пар означает «в середине» или «между». Мы вдыхаем, вытесняем вниз, а потом подтягиваем вверх. То, что находится в середине или между двух сил — толкающей вниз и подтягивающей вверх, — называется пар. Лунг — это энергия, или прана, и эта энергия связана с дыханием. Вот почему данная практика называется парлунг.

Сначала вы вдыхаете, потом вытесняете вниз и подтягиваете вверх. В результате появляется возможность почувствовать мощь кумбхаки. Если это ощущение вам знакомо, нет необходимости дышать как–то по–особому. Вы дышите как обычно, но чувствуете природную энергию кумбхаки ниже пупка. Одновременно должно присутствовать подтягивание вверх — именно так, вытесняя вниз и подтягивая вверх, мы порождаем эту от природы присущую нам силу. Но парлунг не сводится к вытеснению вниз и подтягиванию вверх: эти две составляющие относятся к кумбхаке.

С помощью кумбхаки можно почувствовать энергию задержки, а затем благодаря этому ощутить ее присутствие. Например, в янтра–йоге или в практиках дзогрима Ануттара–тантры существует множество дыхательных упражнений. Там говорится, что после надлежащей подготовки йогин постоянно задерживает дыхание в кумбхаке: и во время ходьбы, и во время сна, и во время практики. Это не следует форсировать — такой результат приходит естественным путем. Именно это и есть подлинный парлунг. При выполнении практики парлунг всегда есть некоторая склонность слегка подтягивать вверх, но будьте внимательны, не путайте эти вещи. Если вы физически подтягиваете вверх, это не парлунг. Парлунг всегда связан с присутствием (переживания), которое поддерживает ощущение энергии, силы.

Тот, кто хорошо освоил парлунг и практикует его, сидя никогда не сутулится и не горбится. Если человек не подтянут, если у него сутулая спина, значит, он не пережил присутствия парлунга. Переживание парлунга автоматически распрямляет спину и помогает сохранять осанку. Парлунг ощущается на уровне пупка или чуть ниже, но согласно тексту, — в области пупка. Ощущая присутствие парлунга, вы сохраняете это ощущение, что бы вы ни делали, при всех обстоятельствах.

Эта чрезвычайно важная практика приносит многогранную пользу. Прежде всего, она позволяет обнаружить проявление Знания в нас самих. Практикуя преображение на уровне стадии зарождения или йогу Ясного Света, необходимо постоянно ощущать присутствие парлунга. Выполнение этих практик в сочетании с переживанием парлунга может привести к конкретным результатам.

Переживание парлунга — непременное условие всех практик дэчен (дэва ченпо, или великое блаженство), связанных с переживанием блаженства, когда лунная энергия тает и, стекая вниз через различные чакры, порождает растущее ощущение блаженства. Практик, овладевший способностью поддерживать переживание парлунга в повседневной жизни, постепенно очищает все представления, возникающие в рамках двойственного видения мира, и преодолевает все изъяны, которые могут помешать практике созерцания.

Ясно, что в истинном состоянии созерцания никаких изъянов нет, однако на уровне относительности мы лишь ограниченные своим миром люди, а потому подвержены заблуждению и страдаем недостатком ясности. Временами мы впадаем в апатию, тупость и если начинаем засыпать, то наше созерцание явно далеко от совершенства. Или же мы можем быть возбуждены и пребывать в сильном смятении. Благодаря переживанию парлунга все подобные трудности можно преодолеть, можно даже исправить недостатки деятельности органов чувств. Например, случается, что зрение постепенно теряет свою остроту, вплоть до слепоты, или постепенно слабеет слух. Это говорит о том, что произошло функциональное нарушение деятельности органов чувств. С помощью парлунга функциональные нарушения деятельности органов чувств восстанавливаются.

Когда расстроены наши жизненные начала, например, ветер (лунг) или желчь (трипа), могут проявиться самые разные болезни. Парлунг помогает эти начала уравновесить. Иногда практика кумбхаки может вызвать боль в животе. В таком случае следует применить парлунг. Парлунг также обеспечивает защиту от любых инфекций: ведь инфекционные болезни могут нас одолеть, когда наша энергия ослаблена, — это делает нас пассивными и беззащитными перед вредными влияниями. Парлунг защищает даже от неприятностей, причиняемых насекомыми и паразитами.

Парлунг — это также метод, позволяющий различать состояние ригпа <т. е. природу ума> и <проявления> ума. В учениях Дзогчена этому различению придается очень большое значение: без развития способности к различению этих вещей вы не сможете войти в состояние созерцания.

Чтобы развить <переживание> парлунга, держите спину прямой и несколько раз выполните кумбхаку. После этого, не делая задержки, оставайтесь с присутствием парлунга: открытые глаза устремлены в пространство, ум не напряжен, никаких конкретных визуализаций не делается. Эта практика, называемая применение праны Знания (санскр. джнянаваю), может принести множество благих плодов.

Выполняя практику парлунг, нужно выпрямить поясницу: не позволяйте телу оседать, держите его подтянутым, особенно во время практики. У тренированного практика это происходит само собой, и ему уже не нужно об этом беспокоиться. Затем нужно подобрать бока по направлению к пупку, но при этом живот не втягивать (не толкать стенку живота внутрь). Что произойдет, если не подобрать бока? Почти всегда бывает, что живот немного раздувается и выпячивается наружу, тогда как в нашем случае он не выпирает, а остается плоским. Существует движение, называемое дрэн, при котором живот втягивают (толкать стенку живота внутрь), но здесь речь идет не о дрэн. Вы только подбираете бока и живот, так чтобы они не выпирали. Это положение следует удерживать в течение как вдоха, так и выдоха, что отличается от привычного дыхания: ведь обычно, когда мы выдыхаем, живот выпячивается, а когда вдыхаем — втягивается.

В Тантре, практикуя визуализацию божеств, важно поддерживать переживание парлунга. Есть два способа визуализации: более продвинутый, или высший, — это метод преображения, когда мы сами проявляемся в виде божества. В данном случае божество представляет собой образец нашего истинного состояния, и, применяя метод, мы можем достичь этого состояния. В подобных практиках важно сохранять парлунг, ибо тогда он становится одной из основ для того, чтобы благодаря преображению обрести целостность бытия. Существуют и другие методы визуализации, например, в Крия–тантре, где мы исходим из представления о том, что есть разнообразные просветленные существа, обладающие ничем не ограниченным Знанием. Чтобы обрести возможность воспринять это Знание, необходимо прежде всего получить передачу, затем мы визуализируем божество перед собой и входим с ним в контакт посредством молитв, подношений и т. п. В этом случае мы видим себя обычными существами, страдающими в сансаре. Короче говоря, этот способ визуализации оставляет нас в рамках двойственности: мы призываем божество и готовимся к восприятию Знания, чтобы потом это Знание получить. В подобных практиках тоже очень важно поддерживать переживание парлунг, ибо обретение Знания становится возможным благодаря энергии парлунга — так магнит притягивает металлические предметы.

Даже когда мы читаем мантры, визуализируем сердечный слог и вращающуюся вокруг него мантру, для того, чтобы действие мантры осуществилось быстро и точно, очень важно сочетать начитывание мантры с переживанием парлунга. Парлунг должен присутствовать даже в том случае, когда мы используем методы Сутры, где благодаря практике шинэ можно пережить состояние пустоты, или состояние, не нарушаемое мыслями. В любой момент повседневной жизни — ходим ли мы, сидим, едим или спим, — сумев обнаружить и удержать переживание парлунга, мы сможем автоматически обрести все вышеописанные блага.

Из наставлений Падмасамбхавы видно, что парлунг чрезвычайно важен. Прежде всего, для него не нужно искать тихое место, изолированное от остального мира, чтобы там посвятить долгие часы его практике. Совершенно ясно, что для того чтобы прийти к переживанию парлунга, необходимо долгое время практиковать кумбхаку, иначе вам не удастся прочувствовать его отчетливо. Если же есть отчетливое переживание, все зависит от сохранения присутствия: если не отвлекаться, можно ввести эту практику в повседневную жизнь. Таковы основные наставления по практике парлунга. Выполняя ее точно, можно обрести очень конкретный опыт: например, можно развить ясность, но, прежде всего, можно устранить напряжение ума и энергии. Упорядочивая все виды праны, парлунг приносит огромную пользу в повседневной жизни.

Заключение

Итак, для этой практики необходимо хорошо разучить кумбхаку и правильно в ней упражняться. Когда вы приобретете достаточный навык в кумбхаке, постарайтесь понять метод дыхания, называемый парлунг. Иногда слово «парлунг» употребляют как синоним кумбхаки, но даже если кумбхаку можно назвать парлунгом, следует различать два типа парлунга: с усилием и без. Парлунг с усилием — это то же самое, что и кумбхака, и вначале следует серьезно упражняться именно в такой задержке с усилием. Парлунг без усилий является результатом практики кумбхаки. В действительности, только испытав переживание парлунга с применением усилия, можно обрести переживание парлунга без усилий — это и есть цель третьего упражнения.

Например, попрактиковав задержку некоторое время и вернувшись к нормальному дыханию, можно заметить остаточное присутствие только что пережитой кумбхаки и непроизвольно ощутить легкое сокращение внизу живота. В действительности вы не подтягиваете вверх, как в кумбхаке, а только чувствуете нечто спонтанно связанное с присутствием ощущения (телесного блаженства). Это и есть парлунг без усилия. Так нужно упражняться, а обнаружив присутствие парлунга, постарайтесь сохранять его в любой момент: во время практики, ходьбы, работы и т. д. Это принцип парлунга.

В наставлениях, которые содержатся в подлинном тексте Джигмэда Лингпа, говорится, что следует принять устойчивую позу и устремить неподвижный взгляд в пространство. В этом случае лучше всего несколько раз выполнить кумбхаку. Затем, сохраняя позу и не расслабляясь, постарайтесь почувствовать энергию парлунга ниже пупка. Когда вы приобретете в этом достаточный опыт, отпадет необходимость начинать практику с кумбхаки.

В парлунге очень важно не расслаблять принятую позу. Даже во время ходьбы нужно всегда в некоторой степени контролировать осанку, иначе невозможно почувствовать парлунг. Парлунг — это разновидность присутствия, которое невозможно обнаружить, если вы отвлекаетесь. Как и ваджрное дыхание (санскр. ваджраджапа), парлунг помогает сохранять состояние присутствия при любых обстоятельствах. Если мы постоянно практикуем ваджрное дыхание, это означает, что мы пребываем в присутствии, — то же самое верно и в отношении парлунга. Но необходимо понимать, что присутствие парлунга — не отвлеченное представление. Именно поэтому Падмасамбхава говорил, что парлунг — это все, и что он сам по себе может привести к реализации.

Перечень тибетских терминов

самтэн (bsam gtan)

шинэ (zhi gnas)

нэпа (gnas pa)

гюва (’gyu ba)

нэ гю риг (gnas ’gyu rig)

сэмдзин (sems ’dzin)

лхагтонг (lhag mthong)

дэтонг (bde stong)

дэва (bde ba)

дэчен (bde chen)

туммо (gtum mo)

тонгра (stong ra)

ашед (a shed)

гава жи (dga’ ba bzhi)

сэлтонг (gsal stong)

намка чудлэн (nam mkha’ bcud len)

парлунг (bar rlung)

лочжонг (bio sbyong)



Работа с переживаниями

Московский ритрит 1994 года

Намкай Норбу Ринпоче Московский ритрит 1994 года.

Итак, сегодня мы продолжаем разбирать упражнения ума (тиб. лочжонг), которые я объяснял вчера. Вчера я рассказывал о шести упражнениях ума. Относительно седьмого я сказал, что его следует выполнять практически, то есть не только на уровне ума, но и на уровне энергии и тела. По–тибетски оно называется нампар митогпа самтэн. Нампар митогпа означает состояние за пределами мысли, в котором, пусть даже мысли возникают, мы ими не обусловлены, потому что отсутствуют оценки и суждения.

Выражение нампар митогпа можно понимать двояко. Во–первых, это медитация (тиб. самтэн) с сосредоточением внимания. Разумеется, она не является созерцанием, но тем не менее, необходима, чтобы обрести живое знание о том, что такое созерцание. Воспользуемся метафорой. На хорошей пашне, хорошем поле можно вырастить все что угодно. Точно так же, чтобы обрести Знание, развить созерцание, необходима основа. Как же ее создать? Для этого есть три главные практики. Они соотносятся с тремя уровнями нашего бытия и соответствующими переживаниям.

У нас есть материальное тело, энергия, или речь, и ум. Материальному телу свойственны переживания физических ощущений и чувств, которые могут быть приятными или неприятными, радостными или грустными. Все они в основном связаны с материальным телом и принадлежат к наиболее важным переживаниям.

Следующее — это переживание ясности. Оно соотносится главным образом с уровнем энергии. Например, представляя божеств мандалы и преображаясь в них, мы работаем с ясностью. Все эти преображения и проявления связаны с нашей энергией. Это второй вид переживаний.

И, наконец, есть уровень ума, с которым соотносится переживание пустоты.

Итак, существуют три главных переживания. В учении Дзогчен эти три переживания — нечто вроде ключа для открытия самых разных переживаний. Открыв для себя эти переживания, связанные с тремя уровнями нашего бытия, можно <по–новому> взглянуть на свои пять или шесть чувств и их объекты. Открывая глаза, можно что–то видеть, ушами — что–то слышать, иначе говоря, контакт органов чувств с объектами — это всегда нечто конкретное. Раскрывая посредством трех основных переживаний <истинную> ценность каждого <последующего> чувственного восприятия, вы обнаружите, что контакт органов чувств с объектами — это тоже переживание.

Следовательно, можно переживать все иначе, то есть не только просто восторгаться объектами или отвлекаться ими. Двигаясь глубже, вы обнаружите, что вся наша жизнь состоит из переживаний и каждое из них может стать путем для обретения Знания, реализации. Вот почему, чтобы получить такой ключ, нужно прежде всего работать с тремя основными переживаниями.

Поэтому, выполняя упражнения ума <седьмой лочжонг>, нужно в первую очередь обрести знание, понимание ценности переживания, а потом применить его на практике. Это означает, что существует возможность получить конкретные результаты.

Как правило, эти <три основных> переживания широко используется в учениях Тантры, но там подобные методы обычно держат в большой тайне. Например, для работы с ощущениями <телесного блаженства> необходимо сначала получить посвящение, затем наставления, а потом научиться входить в это состояние. То есть, чтобы войти в это состояние, используют метод преображения. Скажем, получив посвящение Калачакры, сначала следует практиковать стадию развития, развивать видение собственного измерения как чистого измерения, мандалы Калачакры. Необходимо выйти за пределы обыденного, мирского видения. Затем все ваше существо должно преобразиться в Калачакру и все проявления <мандалы> Калачакры. Это означает, что все ваши разнообразные эмоции, чувства, скандхи, действия проявляются в виде конкретных божеств <мандалы Калачакры>. И только после этого вы переходите к стадии завершения и работаете со своим материальным телом в чистом измерении: с чакрами, каналами, — проявляясь в виде внутренней мандалы и ее божеств. Но невозможно сразу прыгнуть в это состояние — к нему приходят, выполнив практики стадии зарождения.

Известно, что в учениях Тантры практика янтра–йоги является частью стадии завершения. Возможно, вы уже знаете, что янтра — это не просто движения. Движения связаны с материальным телом, а материальное тело имеет собственную энергию, которая соотносится с каналами и чакрами. В конце концов, продвигаясь этим путем, можно достичь состояния природы ума. То есть конечным принципом янтры является достижение состояния Дзогчен, своего истинного состояния.

Так что янтра — не просто физические упражнения. В ней тоже практикуют визуализацию каналов и чакр. Собственные системы янтры можно обнаружить в Калачакра–, Хеваджра–, Чакрасамвара– и Гухьясамаджа–тантре. Но публично передавать эти методы нельзя, потому что, прежде чем их применять, необходимо выполнить практики стадии зарождения. Ведь <в системе Тантры> янтра является частью стадии завершения и предназначена для развития соответствующих способностей. Поэтому ее и хранят в тайне.

Однако, та янтра, которую изучаем мы, передается по–другому. Она относится к учению Дзогчен, и здесь янтра–йога, как и упражнения ума <лочжонг>, является подготовкой к вхождению в состояние созерцания.

Вы знаете, что в различных традициях есть нгондро, предварительные практики, и сначала вы делаете их. Аналогично, в учении Дзогчен упражнения ума и янтра–йога — тоже своего рода нгондро. Их не нужно хранить в тайне. Есть причины, по которым в Дзогчене эти практики не скрывают, а в Тантре хранят в тайне. Дело в том, что в Тантре все янтры являются частью стадии завершения. Если у людей нет посвящения, нет опыта стадии развития, это означает, что, <начав с янтры>, они просто перескакивают на следующий уровень, не имея основы. Но нельзя построить дом без фундамента. Вот почему эта часть учения хранится в тайне.

В учении Дзогчен нет такого этапа, как стадия завершения. Собственно говоря, в самом учении Дзогчен как таковом нет ни стадии зарождения, ни стадии завершения. В Ану–йоге, системе практик преображения, эти два уровня есть. Но янтра не является стадией завершения, она относится к разряду подготовительных практик. Поэтому, практикуя янтра–йогу, нет необходимости преображаться в божество. Если вы, например, делаете янтра–йогу по системе Хеваджра–тантры, то, прежде чем представлять каналы и чакры, вы преображаетесь в Хеваджру. Или есть методы, где присутствует юм Хеваджры по имени Дагмэдма, — там необходимо сначала преобразиться в Дагмэдму. В методах Чакрасамвары следует превратиться в Чакрасамвару или же, в некоторых системах, в его юм, Ваджрайогини. Такова основа для практики визуализации каналов и чакр.

Как вы помните, выполняя пова традиции Лонгчен Ньинтиг, вы преображаетесь в Ваджрайогини, а затем представляете каналы. Это характерно для системы Тантры.

В янтре <Дзогчена>, представляя каналы, используют принцип тонгра. То есть вы представляете свое собственное измерение, но видите его прозрачным и пустотным. Тонг означает «пустота», ра — «измерение». Это не преображение в какое–либо конкретное божество. Вы существуете только в собственном чистом измерении, и в нем представляете каналы и чакры. Все это не имеет отношения к стадии завершения.

Здесь мы также выполняем туммо, практику внутреннего тепла. Наверное, вы знаете, что это очень известная тантрийская практика. Но в системе Тантры вы ни в коем случае не можете делать эту практику, не дойдя до второй стадии. Сначала необходимо очень точно выполнить практику стадии зарождения и только затем можно переходить к стадии завершения, иначе вы не сможете выполнить ее по–настоящему.

В учении Дзогчен туммо — это скорее предварительная практика. У нее те же задачи и те же плоды, что и в тантрийском учении, но метод и передача — другие. Когда мы работаем с переживаниями материального уровня, с ощущениями <телесного блаженства>, необходимо делать такую практику, как туммо. Еще раз напомню, что это не тантрийская система, так что вы можете ее практиковать и использовать.

Итак, существуют три переживания, которые мы будем применять на практике. Они называются дэ сэл митогпа, или нераздельность блаженства, ясности и отсутствия мысли. Здесь дэ означает ощущение <телесного блаженства>. Существует выражение дэва ченпо (санскр. махасукха). Дэва — это приятное ощущение, связанное с физическим телом, а дэва ченпо — абсолютное <или великое> блаженство. Наше ощущение <телесного блаженства> тоже может стать великим блаженством, но если это обычное переживание, ограниченное рамками двойственности, то оно останется не более чем приятным ощущением. Если же мы не обусловлены <двойственностью> и сохраняем присутствие в этом измерении, тогда оно называется <великим> блаженством. Теперь вы сможете различать значение этих слов.

Сэлва означает «ясность». Ясность всегда связана с ощущением <телесного> блаженства. Возьмем, например, практику проявления тантрийских божеств. Если вы находитесь в состоянии полной пустоты или чувствуете полную пустоту, то это некое переживание. Но затем в пустоте что–то возникает — скажем, проявление Ваджрапани или Ваджрасаттвы или же вы сами проявляетесь в виде какого–то божества, или проявляется чистое измерение. Это некое представление, но в истинном смысле так проявляется ваша ясность. То, что происходит, полностью отличается от переживания одной лишь пустоты, полной пустоты — ведь в измерении пустоты всегда что–то проявляется. Это называется переживанием ясности. Но переживание ясности не должно становиться чем–то наподобие объекта. Его следует распространить на свои чувства, ощущения — на все. Вот почему, представляя каналы и чакры, мы распространяем на эту визуализацию переживание ясности. Это и есть основное качество ощущения <телесного блаженства>.

В Тантре символом ощущения телесного блаженства выступает образ божеств в слиянии, яб–юм. Все наиболее важные проявления тантрийских божеств: Самантабхадры, Ваджрасаттвы, Хеваджры и др. изображаются как яб–юм, слияние мужского и женского начал. Это олицетворение блаженства, а корень блаженства — его ощущение <на телесном уровне>. И глядя на Самантабхадру яб–юм, можно понять, что это означает. Если вы ощущаете себя, скажем, Самантабхадрой, у вас, возможно, возникает какое–то представление о ясности: ведь вы уже не думаете, что ваше измерение — только пустота, ибо в нем присутствуют форма и цвет. Вы это чувствуете, и это и есть ясность. Но вы чувствуете себя не просто Самантабхадрой, а Самантабхадрой яб–юм, и в этот момент у вас возникают гораздо более яркие ощущения, чем в том случае, когда вы чувствовали себя только Самантабхадрой. Почему? Потому что у вас уже есть некоторый опыт, вы знаете, что такое слияние яб–юм. Ведь в соитии мы не остаемся бесчувственны как камень, а испытываем живые ощущения. Именно они становятся основой для переживания блаженства (см. Приложение).

Существуют три вида проявлений божеств: мирные, гневные и радостные. Они служат для преобразования трех главных страстей (санскр. клеша). Главная из них — неведение. Неведение означает отсутствие ясности, а без ясности мы неспособны раскрыть собственную истинную природу. Даже если Учитель передает <3 нание>, старается сделать так, чтобы вы поняли, раскрыть вас, вы не можете понять и остаетесь в омраченном состоянии. Это означает, что вам недостает ясности — именно это мы называем неведением, а не то, что обычно имеют в виду, говоря о человеке невежественном, то есть необразованном. Иногда даже очень образованные люди могут пребывать в неведении, а другие не имеют никакого образования, но в неведении их упрекнуть нельзя. Важно правильно понимать, что такое неведение. Для развития ясности и уменьшения неведения делают различные очистительные практики. Чтобы преобразить неведение, используют мирные формы божеств, такие как Вайрочана, пять дхьяни–будд и др. Когда вы смотрите на их лики, кажется, будто они озарены внутренним светом.

Следующая из основных клеш — гнев. Для ее преображения используют гневные формы, например, Ваджрапани. Ощущая себя Ваджрапани, вы напускаете на себя гневный вид. Но это только упражнение. Хорошо освоив эту практику, вы сможете ощутить истинное состояние гнева, гневного проявления. И в итоге, ощущая гнев, вы сможете преображаться в это состояние. Но если в состоянии гнева вы преобразились в Ваджрапани, это вовсе не означает, что вы можете кого–то одолеть. Помните, что, злясь на кого–то, вы находитесь в нечистом, двойственном видении. Вы думаете: я здесь, а он — там, он очень плохой человек, он создал для меня неприятности, и я на него зол. Вы судите, думаете: «Почему? — Потому что» — и от этого еще больше злитесь. Это сансарное видение. Но вы можете преобразить его в чистое видение, в измерении Ваджрапани или Ваджракилаи, гневного проявления, и тогда, ощущая гнев, вам не придется принимать гневный вид, потому что это будет истинный гнев. Это означает, что энергия переполняет вас. Посмотрев со стороны, можно увидеть, что ваши руки и все тело содрогаются, лицо краснеет. Это означает, что энергия на подъеме. Если в этот момент резко остановить себя, могут возникнуть проблемы, поэтому этот гнев не нужно останавливать. Можно развивать его и дальше, то есть не просто сорвать на каком–то бедняге, который оказался под рукой, а проявить поистине вселенский гнев наподобие гнева Ваджракилаи. Присутствуя в этом состоянии, можно по–настоящему войти в созерцание, нераздельно сливаясь с проявлением этой <вселенской> энергии. Вот как в действительности выполняется практика преображения. Но чтобы обрести такую способность, сначала нужно упражняться. По меньшей мере, вы должны хорошо подготовиться к работе с тремя основными клешами <неведением, гневом и при–вязанностьк» и всегда уметь их преображать. Например, в состоянии сонливости можно преображаться в Вайрочану, а в гневе — в Ваджрапани.

Если же вас одолевает третья клеша, привязанность, вы тотчас преображаетесь в одно из проявлений блаженства, например в Калачакру или Чакрасамвару, — есть много проявлений блаженства. Все они пребывают в яб–юм, в состоянии блаженства, но не обычного <телесного> блаженства, когда существует привязанность и нас отвлекают чувства. В учениях Сутр, а также в большинстве других традиций и религиозных учений все, что связано с сексом, рассматривается как нечто дурное. Почему? Потому что, если мы попадаем в зависимость от секса, он становится источником многочисленных проблем. Поэтому его считают важной и мощной причиной создания проблем. Но если вы это понимаете и обладаете <соответствующим> знанием, секс может стать очень мощным средством обретения реализации.

Итак, существуют три главных переживания, которые служат основой для достижения просветления. Например, в учениях Сутр, делая практику випашьяны, можно войти в состояние покоя и достичь переживания пустоты. В учениях Тантры, представляя божества мандалы и преображаясь в них, мы работаем с ясностью. Ощущения <телесного блаженства> используются в тантрийских учениях, когда мы работаем со всеми проявлениями божеств яб–юм. В Дзогчене важными методами считаются не только сексуальные, но и любые другие переживания, связанные с тремя уровнями нашего бытия. Вот почему в учении Дзогчен Самантабхадру, который олицетворяет наше изначальное состояние, наше истинное бытие, по–тибетски называют Кунтусангпо. Кунту означает «всегда», сангпо — «благой»: все является благим, нет ничего дурного или неверного. Почему? Потому что все сущее есть наше переживание (наш жизненный мир — мир переживаний). И если есть такое Знание, любое переживание может стать опорой реализации. Нет ничего плохого или ошибочного, ничего не нужно отвергать или изменять. Вот что означает «Самантабхадра».

Таков подход к переживанию в учении Дзогчен. Итак, чрезвычайно важно работать с этими тремя основными переживаниями.

Седьмое упражнение ума (седьмой лочжонг): практика туммо, ясности и парлунг.

Первое — это дэ–сэл–митогпа, то есть вы входите в состояние митогпа (за пределами мышления), одновременно переживая ясность и ощущение <телесного блаженства>. Выполняя эту практику, нужно прежде всего принять позу Вайрочаны, которая известна из янтра–йоги. Если вам трудно сидеть в этой позе, не стоит расстраиваться. Можно сидеть и на коленях, и на стуле — главное, чтобы спина была прямой. Если же у вас нет таких затруднений, примите позу Вайрочаны, ибо она очень полезна. Как правило, руки кладут на колени. Это значит, что поза свободная, расслабленная; ее так и называют: поза расслабления.

Когда мы делаем конкретные практики, связанные с ясностью, пустотой и ощущением <телесного блаженства>, применяются особые положения рук (мудры). Иногда они помогают конкретно войти в эти состояния. Сейчас мы будем выполнять практику, связанную с ощущением <телесного блаженства> и переживанием пустоты. Вы знаете, каково положение рук у Самантабхадры или у созерцающего Будды Шакьямуни: ладони лежат одна на другой, большие пальцы соприкасаются. Это называется мудрой медитации (санскр. дхьяни–мудра). Как и в янтре, мужчины кладут сверху правую руку, а женщины — левую. Очень важно, чтобы большие пальцы соприкасались. Через большие пальцы проходят энергетические каналы, поэтому, соединяя пальцы, мы контролируем эти каналы и можем получить более глубокие переживания пустоты. Выполняя любую практику, развивающую переживание пустоты (например, шаматху, випашьяну), всегда делайте эту мудру.

В практиках дэтонг, где дэ означает ощущение <телесного блаженства>, вы соединяете безымянный палец с большим, поскольку канал ощущения телесного блаженства, связанный с безымянным пальцем, проходит именно там. Выполняя практику, — не только ту, которую я сейчас объясняю, но и любую практику, относящуюся к переживанию телесного блаженства, — вы держите сложенные в этой мудре руки на коленях.

При выполнении практик, связанных с ясностью, или при визуализации мандал и чакр, соединив указательный палец с большим, можно усилить переживание ясности. Через указательный палец проходит энергетический канал, связанный с ясностью. Конечно, это не самое главное, а всего лишь относительное.

Итак, единство ясности и пустоты, и единство ощущения <телесного блаженства> и пустоты.

Сначала вы делаете девять очистительных дыханий. Затем легко, без всякого напряжения, созерцаете центральный канал. Прежде чем начать созерцание, представьте, что наш мир — это измерение чистоты. Ваше тело прозрачно как хрусталь, и посередине этого прозрачного тела проходит центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватый, а изнутри красноватый, — это признак света. Говорят, что у него четыре основных качества:

1. Вы представляете его совершенно прямым, как ствол бананового дерева;

2. Он не сплошной как палка, а полый;

3. Тонкий, словно лепесток лотоса;

4. Он синеватый как небо, а также светится изнутри наподобие светильника.

Таковы четыре особенности центрального канала, помните о них, выполняя это созерцание. Верхняя часть канала, которая находится на верху головы, открыта. Помните, что у вас есть головная, горловая, сердечная и пупочная чакры. Все они связаны с центральным каналом. В головной чакре центральный канал открыт, а на четыре пальца ниже пупка закрыт.

Итак, сначала вы представляете центральный канал (санскр. авадхути). Чтобы хорошо освоить эту практику, нужно часами созерцать только центральный канал. Например, в традиции сакьяпа на стадии завершения Хеваджра–тантры, ученики проводят месяцы, созерцая только центральный канал. Это называется ума дзу <г кор> (dbu та ’dzugs skor), «установка центрального канала». Ведь это энергетический канал, на материальном уровне его не обнаружишь. Выполняя практику, используя метод, можно очень конкретно задействовать центральный канал, но это зависит от вашей практики и визуализации. Вот почему очень важно выполнять ее четко.

Затем следует представить два <боковых> канала: с левой и с правой стороны. Здесь есть некоторая разница для мужчин и женщин. Для мужчин правый канал — белый, левый — красный. Белый канал называют лунным, а красный — солнечным. Они связаны с двумя ноздрями, а внизу соединяются с центральным каналом. Существует множество разных методов созерцания этих трех каналов. Вы можете использовать очень простой способ, представляя, что оба канала непосредственно соединяются с центральным. Ведь разные методы преследуют различные цели. В данном случае нужно делать только вдох и выдох, больше ничего. Оба боковых канала соединяются с двумя ноздрями, то есть через них мы вдыхаем.

Помните, что у женщин лунный и солнечный каналы расположены зеркально: белый — слева, красный — справа. Если вы посмотрите на изображения божеств, скажем, Хеваджры, то у Хеваджры три лика. Средний лик синий, правый — белый, а левый — красный. Их цвета соответствуют цветам трех каналов, трем аспектам энергии. В практике гуру–йоги мы представляем три ваджры, ОМ А ХУМ, трех разных цветов. Синий ХУМ символизирует центральный канал. Белый ОМ символизирует скорее материальный уровень, метод, лунную энергию. Красный А символизирует уровень энергии, солнечную энергию — то, что обычно связано с чувствами.

Итак, сначала вы выполняете это созерцание, а затем, когда возникнет четкое присутствие трех каналов, представьте в центре головной чакры сферу белого цвета, или, если вы знаете тибетский язык, — слог ХАМ. Если же вы не знаете, как выглядит этот слог, это не важно. Представьте себе нечто вроде сферы, или тиглэ, — это символ лунной энергии. Затем внизу центрального канала вы представляете красный треугольник — «огонь», символ солнечной энергии. Солнечная энергия — это жар, который растапливает лунную энергию. Когда лунная энергия расплавляется, у вас возникает ощущение <телесного блаженства>. Вот в чем состоит суть практики. Этот жар, огонь, и есть так называемое туммо. Усиливая жар, мы расплавляем лунную энергию и порождаем все более сильные ощущения <телесного блаженства>. Вот что называют практикой туммо, и здесь мы тоже делаем эту практику.

Но прежде чем развивать тепло, необходимо выполнить кумбхаку. Вспомните, где проходят каналы. Вы делаете вдох через оба канала. Это обычное дыхание, которое также называют кармическим. Закончив вдох, вытесните воздух вниз. Это означает, что кармическое дыхание входит в центральный канал. Вы продолжаете толкать вниз и одновременно подтягиваете вверх. Подтягивая, вы представляете себе, что жар, огонь усиливается. Вы вдыхаете через два канала, вытесняете вниз и подтягиваете вверх — в результате энергия обеих пран <нижней и верхней> способствует усилению жара. При этом вы сохраняете присутствие и выполняете задержку: сначала толкаете вниз, потом подтягиваете и остаетесь в этом состоянии <задержки>. Пребывая в этом состоянии, хорошо сосредоточьтесь и развивайте тепло.

Сначала ненадолго задержите дыхание и смените воздух. Ни в коем случае не форсируйте задержку. Выполняя это упражнение с небольшой задержкой много раз, вы сможете постепенно усилить и развить его действие. Если же вы будете слишком усердствовать, то лишь повредите своей способности и можете нажить серьезные болезни. В таких практиках, где присутствуют кумбхака, задержка и другие виды дыхания, нужно соблюдать осторожность и очень точно следовать наставлениям. После того, как вы разовьете это тепло один, два, три раза, а потом все больше pi больше, представляйте, что лунная энергия растапливается, словно сливочное масло, и медленно стекает вниз, распространяясь по всему телу. И когда она проникает чакры: в головную чакру, потом в горловую, сердечную и т. д., ощущения <телесного блаженства> все больше нарастают.

В некоторых традициях Тантры считается, что лунная энергия может существовать только у мужчин. Но такой подход, предполагающий деление на мужское–женское, солнечное–лунное, вовсе не означает, что женщинам недоступно ощущение <телесного блаженства>. Вы прекрасно знаете, что женщинам свойственны такие ощущения, причем зачастую гораздо более глубокие, чем мужчинам. Как же можно говорить, что у них нет лунной энергии, если лунная энергия связана с ощущением <телесного блаженства>? Возможно, она проявляется несколько иначе, поскольку мужчины и женщины имеют противоположные качества. Но нет ни одного мужчины, у которого бы не было солнечной энергии, или женщины без лунной энергии. Поэтому не стоит волноваться: это неправда. Эту практику могут выполнять и мужчины, и женщины. Сделайте ее, выполните визуализацию, и вы сами почувствуете, что ощущение с<телесного блаженства> доступно и мужчинам, и женщинам. А чтобы развить это ощущение, необходимо усиливать тепло, иначе ничего не получится.

Услышав из учений Тантры о Миларэпе, мы думаем, что, практикуя туммо, сможем жить в горах без одежды. Тибетским словом рэпа (ras ра) называют человека, который одевается только в хлопок. Некоторые полагают, что практика туммо заключается именно в этом, но это относительный момент, а не главный. Главное — то, что внутреннее тепло, жар, развивают для того, чтобы усилить ощущение <телесного блаженства>. Чем сильнее внутренний жар, тем сильнее ощущение <блаженства>. Для этого мы и работаем. Когда возникнут сильные ощущения, не отвлекайтесь ими — всегда сохраняйте присутствие и распространите его на эти ощущения <блаженства>. Иначе они не будут иметь особой пользы.

И если, осваивая практику, вы научитесь это делать, появится возможность использовать это в повседневной жизни, когда возникает сексуальный контакт. Если вы отвлекаетесь, это переживание не имеет никакой ценности. Смысл практики именно в том, чтобы распространить состояние присутствия на все бытие, на все ощущения. Не нужно искать какие–то необычные методы — можно учиться, практикуя именно так. Многие люди спрашивают: «Какие сексуальные практики можно делать?». Сейчас, когда доступно множество книг по даосским, индийским и другим системам, самым разнообразным, мне говорят: «Я выполняю особую практику кундалини: толкаю вверх, подтягиваю снизу и т. д.», ив результате наживают болезни. Эти практики делать можно, но серьезно, — иначе, играя с энергией, играя со своей жизнью, можно создать множество проблем. Если же вы хотите практиковать серьезно, то нужно учиться — в частности, данной практике.

Нужно уметь развивать свои ощущения <блаженства> и управлять ими, то есть не становиться рабами своих ощущений. Только тогда сексуальные отношения могут стать практикой. Разумеется, выполнять все это: созерцать каналы, чакры и т. д., не обязательно в постели <занимаясь сексом>. Можно находиться где угодно и при этом иметь такие же ощущения <блаженства>. Но в процессе этой практики ваши ощущения должны перерасти в переживание блаженства, а не оставаться просто ощущениями удовольствия. Вот чему нужно учиться и что следует практиковать. Такое переживание называется пребыванием в состоянии Знания (в тантре подобные переживания относят к уровню праджня–джняна–абхишека).

Эту практику можно повторять много раз. В конце вы растворяете всё: все ощущения <блаженства>, все визуализации — в присутствии белого А, центра своего бытия. Именно так в Дзогчене достигают полной нераздельности. Если вы изучали систему Йога–тантры или Ануттара–тантры, то, преображаясь в какое–либо божество, в конце вы растворяете все и остаетесь в состоянии пустоты. В Дзогчене это не обязательно. Даже если вы преобразились в божество и ваше измерение стало мандалой, у вас не остается и этого представления. Все пребывает в мгновенном присутствии, в полной нераздельности. Это значительно лучше, чем что–то растворять, что–то выполнять. Вы помните, когда мы делаем практику, в конце, в посвящении заслуг, есть мантра: а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНг САМАНТА. Это означает, что мы распространяем это измерение на все сущее. Именно так мы учимся работать с дэва, ощущением <телесного блаженства>.

С ясностью мы работаем иначе. Вы также садитесь в удобную позу и делаете очистительное дыхание. Затем, сделав выдох, побудьте немного в состоянии пустой задержки. Представьте, что все ваше существо, все умопостроения, все предметы — все растворяется в синем как небо свете. Вы вдыхаете эту синеву, и ваше тело растворяется в ней, становится небом. Когда мы говорим «пространство», «небо», то не делим его на то, что снаружи и то, что внутри, то есть становимся нераздельными с пространством. Вдохнув, вы делаете небольшую задержку и представляете, что неотличимы от этой синевы, едины с ней, — в этот момент может возникнуть переживание ясности. В Дзогчене это называется тинг ка кябпа ченпо (mthing mkha’ khyab pa chen po) — Великая всеобъемлющая и всепроникающая синева вселенной. Тинг ка означает «синий как небо», кябпа ченпо — «всепроникающий, всеобъемлющий», то есть не оставляющий представлений о субъекте и объекте.

В учении Дзогчен мы делаем то, что обычно называют намка артэд (nam mkha’ ar gtad): практики сидят на открытой местности, устремляют взгляд в небо и переживают полную нераздельность с <синевой неба>, то есть пребывают вне представлений о субъекте и объекте. Вы тоже можете обрести такое переживание. Но еще более ясное переживание можно получить, применяя данный метод <тинг ка кябпа ченпо>, поскольку вы задерживаете эту прану внутри. Когда устанете и ощутите потребность сменить дыхание, не насилуйте себя. Отдохните немного после выдоха, оставаясь в пустой задержке, и снова вдохните, повторяя весь цикл: вы вдыхаете синеву, нераздельно сливаетесь с ней и остаетесь в кумбхаке, то есть вдыхаете, толкаете вниз и слегка подтягиваете вверх. Здесь нет никакой конкретной визуализации: вы делаете задержку и пребываете в состоянии присутствия, которое объем–лет все. Повторив эту практику много раз, вы откроете, что значит переживание ясности. Эта всепроникающая, всеобъемлющая синева есть измерение, в котором затем проявляются пять элементов, пять цветов. Применяя этот метод, можно обрести множество разнообразных переживаний. Так мы работаем с переживанием ясности.

Последнее — это чонъид нампар митогпа. Чоньид означает дхармата, наше истинное состояние — пустота, а нампар митогпа — полностью за пределами всех мыслей. Как войти в переживание пустоты? В этой практике мы тоже начинаем с кумбхаки. В той же позе вы делаете вдох и недолгую задержку. Так можно почувствовать внутри силу (внутренную энергетику) кумбхаки. Как следует прочувствовав мощь кумбхаки, постарайтесь сохранить ее присутствие и сделайте выдох. Так вы вдыхаете и выдыхаете. И даже во время смены дыхания вы ощущаете <остаточное> присутствие <энергии кумбхаки>. Чтобы войти в это переживание, особенно важно держать тело прямым, прежде всего спину, то есть не сутулиться — иначе вы не сможете его испытать. Не следует забывать об этом и в повседневной жизни.

Это и есть знаменитый парлунг. Пар означает «между», то есть в промежутке между вытеснением сверху и подтягиванием снизу. В этом промежуточном пространстве возникает ощущение присутствия энергии–праны. Это и называется парлунг. Существует множество описаний достоинств этой практики. Вы можете прочитать о них в книге по базовому уровню Санти Маха Сангхи. Я привел там несколько объяснений, которые принадлежат Гуру Падмасамбхаве. Освоив парлунг, важно выполнять это упражнение в повседневной жизни, а не от случая к случаю. Здесь парлунг означает ощущение постоянного присутствия энергии–праны. Почувствовать его без тренировки невозможно. Настойчиво упражняясь в кумбхаке, можно постоянно ощущать присутствие этой энергии, и оно нужно всегда, даже когда вы практикуете визуализацию, преображение, молитву, или когда гуляете, спите — в любое время. Гуру Падмасамбхава объяснял: если вы ощущаете присутствие парлунга, оно поможет вам упорядочить всю энергию, а значит, уберечься от нарушения равновесия элементов, расстройства жизненных начал (ветра, желчи и слизи) и болезней. Вы уравновесите элементы и тем самым обретете душевное равновесие. Это считается очень важным и для развития ясности.

Так что это чрезвычайно полезная практика. Но сначала вы должны научиться правильно делать кумбхаку, а затем прийти к непрерывному ощущению ее <действия, энергии>.


Пасхальный ритрит в Меригаре

5–22 апреля 1992 (Включая учения Санти Маха Сангхи)

Одним из важных упражнений ума является упражнение в пребывании за пределами мышления, в состоянии, не нарушаемом мыслью. В Ньингтиг об этом сказано так:

«Шинэ, или состояние покоя, не нарушаемое мыслями, (являясь основой) для последующего возникновения состояния созерцания, подобно хорошей пашне, на которой вы собираетесь вырастить урожай».

Практика туммо (gtum–mo)

Относительно митогпа (mi rtog ра): есть три состояния митогпа, в которых надлежит упражняться, и упражнения эти необходимо выполнять конкретно. Упражнение ума в состоянии, не нарушаемом мыслями, то есть в состоянии <нераздельности> блаженства и ясности, — это учение, которое передается в Тантре и называется туммо. Чтобы выполнять туммо в стиле Тантры, необходимо получить учение вместе с посвящением и затем делать практику в соответствии с ним, включая практику мантры, — так можно развить способность и получить возможность <реализации>. Затем нужно получить наставления относительно того, как следует медитировать, и тогда, наконец, можно приступить к практике туммо. Если ограничиться получением нескольких наставлений, практика не будет работать.

Если же вы освоите это упражнение ума, то научитесь его применять, поэтому я считаю его практику очень полезной. В комментарии к нгондро Ньингтиг это объясняется так — я привожу здесь комментарий учителя Адзома Другпа, потому что его отличают ясность и полнота.

В нем сказано: «Тело — в позе Вайрочаны, имеющей семь признаков».

Те из вас, кто не знаком с семичленной позой Вайрочаны, разучите ее. Многим она известна, так что можно не тратить на это время.

Наше тело можно сравнить с воздушным шаром. Посередине находится центральный канал, который по–тибетски называется ца ума (rtsa dbu та). Ца означает сосуд <т. е. канал>, у — центральный. Он совершенно прямой, как ствол бананового дерева, и тонкий, словно лепесток лотоса. Цвет его — синий, как безоблачное небо, а сам он — ясный и сияющий, как пламя светильника, заправленного кунжутным маслом. Итак, центральный канал имеет четыре особенности, и его следует представлять именно так. Вначале его необходимо ясно визуализировать многократно и подолгу. Здесь принцип визуализации тот же, что и в янтра–йоге, и эту визуализацию необходимо хорошо освоить.

Затем представьте, что верхняя часть центрального канала открыта и там находится буква ХАМ. Она олицетворяет лунную энергию, поэтому имеет белый цвет, а белый цвет символизирует нектар. Нектар — это источник переживания телесных ощущений удовольствия и блаженства, а символом его выступает буква ХАМ. Иногда букву ХАМ представляют в обычном виде, но когда выполняется дыхание (кумбхака), ее визуализируют перевернутой, потому что наверху у нее — маленький шарик, и эта бусинка подобна капле, которая легко может упасть. И когда, порождая тепло, вы плавите нектар, вам легче представлять, как эти капли падают вниз. У входящей в ХАМ буквы ХА есть также хвостик, который оказывается наверху, и, хотя здесь это не объясняется, вы без труда сможете представить ее именно так.

Ниже пупка центральный канал закрыт. В том месте, где он закрыт, созерцайте красный треугольник, потенциальность огня. Он называется ашед (a shed), или «А сильное», — это буква А красного цвета: она символизирует солнечную энергию, а ее природа — жар. Развивая с ее помощью тепло, вы в конце концов почувствуете блаженство. Прежде всего следует визуализировать ХАМ и А, или ашед, а затем <выполнить> чжорва жидэн (sbyor ba bzhi ldan) (четыре фазы ритмического дыхания), которые тоже известны вам из янтра–йоги. Чжорва означает «практика», жи — четыре, а дэн — овладение ими. В янтра–йоге чжорва жидэн — одна из главных практик.

Итак, после вдоха следует вытеснить <воздух> вниз, а затем подтянуть вверх. Благодаря энергии этого подтягивания вы зажигаете огонь. Но чтобы зажечь огонь, нужен ветер (прана). Именно так зажигается этот огонь. Здесь все объясняется единовременно, но на практике необходимо упражняться медленно и постепенно. Вначале представляйте только канал, затем — только буквы ХАМ и А. Далее сочетайте их с дыханием, а потом, объединяя дыхание (кумбхаку) с подтягиванием вверх, зажгите огонь. Представляйте это до тех пор, пока не почувствуете некоторое тепло. Если же вы ничего не чувствуете, а лишь воображаете, что есть ХАМ и он тает, то ничего не получится. Это означает, что у вас есть только умственное представление, но это не реализация. Вот почему необходимо делать эту практику очень конкретно.

Выполняя все это много раз, вы постепенно развиваете тепло. Центральный канал подобен трубке, поэтому, когда вы разовьете достаточно тепла, оно поднимется вверх, расплавит нектар и капли начнут стекать вниз. Эти капли, проникая во все чакры, вызывают ощущение блаженства. Существуют четыре чакры, и, когда нектар плавится, он, естественно, сначала стекает в головную чакру, затем — в горловую, далее — в сердечную и, наконец, — в пупочную. Поэтому ощущение телесного блаженства постепенно становится все сильнее, и следует упражняться в этом, переходя от одной чакры к другой, а затем со всеми чакрами вместе. Поскольку чакры связаны с нервной системой и пронизывающими тело каналами, можно почувствовать, как ощущение блаженства разливается по всему телу. Так проявляется переживаемое Знание дэтонг (bde–stong), где дэва (bde ba) — ощущение телесного блаженства, а тонгпа (stong ра) — пустота. И вы должны получить некоторое представление об этом.

Под конец, вкусив ощущение телесного блаженства, вы почувствуете в центре тела присутствие белого А, как в гуру–йоге, — ощутите свою нераздельность с этим присутствием. Это означает, что завершением всей практики является недвойственное пребывание в состоянии созерцания.

Не следуя за мыслями, расслабьтесь и войдите в это состояние. Именно так рождается пустота, единая с блаженством (дэва). Однако поначалу, пока вы не освоили эту практику, нужно упражняться, проводя очень короткие, непродолжительные занятия, но повторять их многократно. Такова методика, с помощью которой следует продвигаться к цели. Это означает, что не нужно форсировать практику, упражняясь подолгу.

Нужно упражняться недолго, но часто — закончить практику, а потом начать сначала. Вот и все учение на сегодня. Поупражняйтесь немножко, получите какие–то переживания, а завтра и в последующие дни я буду объяснять другие практики.

Чтобы прийти к полной реализации, необходимо иметь опыт созерцания, а чтобы получить такой опыт, нужно иметь прочное основание — устойчивое шинэ, или состояние покоя, и как раз об этом мы сейчас поговорим. Здесь имеются три аспекта.

Фундаментальной основой является пустота, представляющая собой основополагающее состояние всего сущего 3. В Сутре и Тантре она называется дхармадхату. Особенно много о пустоте, или шуньяте, говорится в Сутре. Шуньята есть истинное состояние всего. Возьмем ли мы субъект или объект, истинное состояние всего — пустота. Вот почему она называется дхармадхату, истинное состояние, всех явлений.

Сэлтонг (gsal stong)

Существуют три особенности обнаружения истинного состояния в процессе его переживания, которые связаны с тремя уровнями нашего бытия: физическим телом, энергией–речью и умом. Поскольку у нас есть тело, речь и ум, этим трем аспектам соответствуют три переживания, и благодаря этим трем переживаниям мы открываем свое истинное состояние — пустоту. К этим переживаниям относятся дэтонг и сэлтонг. О дэтонг мы говорили вчера, а сегодня поговорим о сэлтонг. Сэл означает «ясность», а тонг — «пустота». Ясность связана с энергией, и здесь мы открываем пустоту через переживание ясности. В дэтонг, который мы рассматривали вчера, дэ означает приятное ощущение, которое может перейти в переживание блаженства. А тонгпа — это состояние пустоты, и здесь мы открываем пустоту именно через переживание блаженства. Как же можно испытать это переживание или ощущение блаженства? Наращивая тепло с помощью атунг (a thiing), или огня, растапливающего ХАМ, символ нектара, мы получаем ощущение <телесного блаженства>. В Тантре это называется дэтрод (bde drod), где дэ значит «ощущение <телесного блаженства>, а трод — «тепло». Итак, это ощущение развивается с помощью тепла, и цель всей практики туммо заключается именно в этом — в развитии внутреннего тепла. Временный, или относительный, результат заключается в развитии физического тепла, поэтому такой йогин, как Миларэпа, мог жить на горе, одеваясь только в хлопок — он проявил результат этой практики, увеличение физического тепла. Поэтому он мог жить там, ограничиваясь одеждой из хлопка. Конечно, Миларэпа поступал так не потому, что хотел сэкономить деньги на одежде. У того, кого называют рэпа (ras–pa), цель вовсе не в том, чтобы порисоваться или показать, какой он горячий. Тепло — лишь относительный аспект, поскольку оно есть проявление плодов практики. Такое испытание существует во многих тантрийских монастырях, но тепло — это лишь сопутствующее проявление, а цель практики — развить ощущение <телесного блаженства>, и об этом не следует забывать.

Почему следует развивать это ощущение? Потому что ощущение — это переживание, связанное с материальным телом, то есть нечто весьма определенное. Испытывая приятное ощущение, вы не притворяетесь, а чувствуете его совершенно конкретно. И если вас кто–то спросит, что вы чувствуете, вы сможете ответить, что испытываете приятное ощущение, но в чем оно заключается, объяснить невозможно — это и есть переживание. На телесном уровне вы ощущаете его очень конкретно, но объяснить не можете. То, что здесь имеется в виду, входит в разряд явлений «за пределами объяснений» — это один из их примеров. Как постичь, что такое наша потенциальность, наша энергия, наше истинное состояние? Ведь в действительности мы переживаем <только> пустоту, в этом переживании нет ничего конкретного. Но если говорится, что ничего нет, что же тогда вы чувствуете? Это нельзя назвать абсолютной пустотой, потому что вы ее ощущаете, а не притворяетесь, что ощущаете. Теперь вы видите, как важно это переживание. Оно называется дэтонг, и можно заметить, что многих тантрийских божеств изображают в слиянии, в яб–юм: например, Самантабхадра в слиянии с Самантабхадри.

То же самое можно отнести к словам, что наша потенциальность за пределами объяснений: если она за рамками объяснений, как можно сделать так, чтобы человек ее понял? Видите, насколько это сложно! Поэтому ясно, что переживание, связанное с физическим уровнем, является очень важным. В Тантре есть различные методы работы с ясностью и присутствием, но главный тантрийский образ, который это символизирует, это яб–юм, образ единства. И важно понять, почему это так. Вот почему в первую очередь мы рассматриваем, как нужно работать на материальном уровне.

Поэтому, если мы говорим о трех измерениях, гораздо легче понять то, что относится к Нирманакае. Если существует некто зримый, например, Будда или Падмасамбхава, то есть Учитель, который дает учение, можно сказать: «Он родился в Индии и сделал то–то и то–то» — и каждый сможет это понять. Поскольку мы живем на материальном уровне, это понятно каждому. Но дальше следует перейти к потенциальности состояния Будды или Падмасамбхавы, например, к их проявлениям в разных образах. Когда речь заходит о гневном Падмасамбхаве, это уже куда сложнее. Можно спросить, что такое «гневный Падмасамбхава». Это означает одно из его проявлений. Проявление — это уже не обычный Падмасамбхава: реализуя собственную потенциальность, он проявляется в виде света. Так что в этом случае требуется более глубокое понимание и знание. Учения уровня Нирманакаи больше связаны с учениями Сутры. Если же мы перейдем на уровень Тантры, пути преображения, то он уже сложнее, поскольку требует наличия определенных способностей и понимания энергии. И далее, если взять учения Дзогчен на уровне созерцания, то, если нет тщательно заложенного основания, все остается словами. На вопрос, что такое Дзогчен, можно ответить лишь то, что он за пределами слов, за рамками объяснений. Но если он за пределами слов, тогда учитель должен хранить молчание, ибо если он говорит, — это ошибка: он не может говорить, потому что такое состояние за пределами слов. Если же он говорит, это не соответствует <сути>. Так что вы видите, какой это тонкий и сложный вопрос. Вот почему нужно идти от Нирманакаи к Самбхогакае, а потом к Дхармакае — так легче входить в переживания и обнаруживать их.

Итак, вчера мы объясняли главным образом дэва — ощущение <телесного блаженства>, а сейчас поговорим о ясности.

Нгондро Упадеши: кумбхака

Вот выдержка из книги Тарпэй гпэмкэ (Thar pa’i Them skas):

Тарпэй пгэмкэ означает «Лестница к освобождению», это объяснение нгондро (sngon ’gro) Упадеши. «Сначала сделайте три или девять раз очистительное дыхание». Есть разные методы его выполнения. Я имею в виду, что если вы не знаете всего множества способов выполнения очистительного дыхания, то достаточно того метода, который используем мы. Делая очистительное дыхание подобным образом, вы очистите всю прану. Сделав очистительное дыхание, на вдохе <представляйте>, что все привязанности и конкретные понятия, существующие в нашем нечистом видении, растворяются в свете и превращаются в синий как небо свет. И этот свет сливается с пространством.

Когда мы вдыхаем такой воздух, наше тело тоже сливается с этим синим пространством. Далее, вдохнув, задержите дыхание и вытесните его вниз, а вытеснив вниз, подтяните вверх — все это обычно называется кумбхакой. Вчера говорилось о том, что это необходимо делать. Главное, на вдохе нужно, чтобы тело было не только расслабленным, но и сохраняло правильную позу. Для этого нужно сначала подтянуть тело вверх, держа спину вертикально и прямо, после вдоха просто толкайте вниз. Помните, что есть два <боковых> канала, и после вдоха толкайте <воздух> вниз как обычно. Под разуме» вается, что вдыхаемый воздух, который далее проталкивается вниз и называется кармической праной, представляет собой наши заблуждения и наше кармическое видение. На деле получается, что он <в виде праны> входит в центральный канал, потому что два <боковых> канала подобны трубкам, которые соединены с центральным <в месте, расположенном> на четыре пальца ниже пупка. Так что, если заставить воздух двигаться вниз, то он <в виде праны> войдет в центральный канал. Итак, после того, как вы закончили толкать его вниз и сжали в самом низу, подтягивайте вверх. Но это подтягивание не следует форсировать, его нужно выполнять очень медленно. Когда вы подтягивайте воздух снизу вверх и таким образом задерживаете дыхание, это и называется кумбхакой. Оставайтесь в этом состоянии, задерживая дыхание. При этом естественно возникнет <переживание> единства ясности и пустоты. Именно так нужно практиковать этот метод. Если вы предрасположены к холоду, то следует представлять, что воздух, который вы вдохнули и удерживаете, — теплый. А если ваши расстройства больше связаны с жаром, например, если вы страдаете лихорадкой, то нужно вообразить, что воздух прохладный. Этот совет — представлять воздух теплым либо холодным — исходит от учителя Лонгченпы. Вот, вкратце, как следует практиковать.

Применение энергии Знания

Другой вид упражнения ума называется <состояние> за пределами мыслей, или состояние, не нарушаемое мыслями. Это и есть дхармата, или истинное бытие всех явлений. В санскрите есть два слова: дхармадхату и дхармата. В тибетском языке первому соответствует чойинг (chos dbying), а второму — чоньид (chos nyid): это два разных слова, и их значения несколько различаются. Дхармадхату включает в себя все: и субъективное, и объективное, тогда как, говоря о дхармате, имеют в виду, прежде всего, состояние субъекта, отдельного человека. Дхарматой мы называем измерение <истинного> бытия человека, его <истинное> состояние в данный момент. Это следует помнить, и вообще, знать такие вещи — полезно.

Вот еще одна выдержка из Тарпэй тэмкэ, в ней тоже объясняется, как выполнять эту практику.

«Прежде всего расслабьте тело, ум и все свое существо». Что значит расслабить тело? Даже если вы сидите в позе лотоса, она должна быть не скованной, а свободной. Можно даже лежать на кровати, но поза должна быть расслабленной. Это значит, что при любой позе тело не должно быть напряженным. Ясно, что тело связано с дыханием и, в первую очередь, с умом. Поэтому, когда тело расслаблено, это помогает устранить напряженность ума. Итак, следует полностью расслабиться. И еще, не нужно двигать глазами. Независимо от того, делаете вы фиксацию или нет, глаза остаются неподвижными, куда бы вы ни смотрели.

Почему глаза должны быть неподвижны? Потому что взгляд и дыхание неразрывно связаны. Стоит перевести взгляд, как, ум мгновенно следует за ним. Ведь движение глаз одновременно влечет за собой изменение действий других органов чувств. Когда говорят о пяти органах чувств, то прежде всего имеют в виду глаза и зрение — они наиболее важны.

Далее, когда речь идет о переживании, мы говорим об образах. Образ — это то, что связано, в первую очередь, с глазами. Но нельзя ограничить образы только тем, что мы видим глазами. Образы могут исходить и из ума. То, что мы слышим ушами, — тоже своего рода образы. Образы — это все то, что мы можем воспринимать пятью органами чувств. Но, прежде всего, образы — это зримое, то, что мы видим глазами. Вот почему глаза наиболее важны, и, если взгляд неподвижен, движение всех органов чувств прекращается. Ум тоже успокаивается, поэтому следует сохранять покой и неподвижность. Например, если мы выполняем практику из Лонгдэ Дзогчена, то в одной из главных практик четырех да (brda), необходимо удерживать глаза неподвижно. И здесь тоже говорится о том, что глаза должны быть неподвижны.

Не следуйте за мыслями, оставьте умопостроения — расслабьтесь в естественном состоянии как оно есть. И, не уделяя дыханию особого внимания, помните, что здесь не нужно дышать как–то по–особому: задерживать дыхание и т. д. Когда тело расслаблено, а взгляд зафиксирован в одной точке, можно заметить, что дыхание полностью успокаивается само собой. В этот момент можно даже обнаружить, что вы вообще не дышите, — вот что имеется в виду под расслаблением.

Обычно в процессе выполнения этой практики происходит легкая задержка дыхания. В этой и других книгах есть объяснения Гуру Падмасамбхавы относительно дыхания. Один из наиболее важных принципов дыхания — легкая задержка, как, например, мы обычно делаем в кумбхаке, только без малейшего усилия. Просто мы вдыхаем, а затем при выдохе немного воздуха задерживается. Это называется парлунг (bar rlung).

Существуют многочисленные объяснения достоинств такого дыхания. Здесь тоже говорится о важности парлунга и приводится совет Гуру Падмасамбхавы, который он дал своей супруге Йеше Цогел. Имя тэртона, открывшего это тэрма, совет Гуру Падмасамбхавы Йеше Цогел, — Ньянг Ньима Одсэр (Nyang Nyi та ’Od zer). Вот слова самого Гуру Падмасамбхавы:

«Слушай, Цогел, … пребывая в позе лотоса, подтяни дыхание <прану> снизу вверх, но подтяни снизу вверх только чуть–чуть… и слегка толкни сверху вниз». Он говорит о том, что делать это нужно легко, а не так, как обычно делают в кумбхаке, когда воздух силой заставляют опуститься вниз и подтягивают его снизу. Здесь он говорит о парлунге — центральной, или срединной пране, так что это делается мягко, без усилий. Немного задержите этот воздух в области пупка. Йогин может делать такую задержку дыхания практически в любое время, при ходьбе, разговоре или работе. Так что это не обычная кумбхака. А польза от такой задержки дыхания в том, что здесь прана применяется для обретения Знания. Этот замечательный метод может с успехом сопровождать многие практики: например, преображение своего тела в образ божества — кедрим (bskyed rim). Или когда выполняется практика (постижения природы) ума, сопровождаемая визуализацией, под названием одсэл (od gsal), практика света, а также практика, включающая в себя использование энергии кундалини — удержание, подъем, распространение и т. д. Все это можно реализовать, используя такую задержку праны.

Парлунг также очищает наше представление о субъекте и объекте и, хотя в изначальном состоянии этих препятствий нет, у нас они есть, потому что нам недостает ясности и прочего. Если мы ощущаем сонливость или слишком возбуждены, все эти препятствия можно преодолеть. Точно так же преодолевают сонливость или излишнее возбуждение. Парлунг помогает, если возникают какие–либо нарушения: например, потеря зрения или ухудшение деятельности других органов чувств, или расстройства жизненных начал, вроде запора, или если вздувается живот из–за большого скопления газов и т. д. Почему Падмасамбхава говорит об этом? Потому что, практикуя работу с праной и лунг (rlung), можно заполучить все эти расстройства. Ведь если выполнять такую практику неправильно или неточно, то вместо йогических достижений мы получим только вздутие живота! Парлунг предохранит вас от подобных неприятностей. Благодаря парлунгу вы убережетесь от заразных болезней, не подхватите их, у вас не заведутся блохи или другие паразиты. Такое применение праны дарует жизнь, долговечную как солнце и луна, а сами вы проявитесь в облике йидама. Итак, сохраняя вертикальную позу с прямой спиной, задержите дыхание пониже пупка, устремив взгляд в пространство, и оставайтесь в этом положении.

Ум неразделен с состоянием кадаг (ka dag), пустоты. Это означает, что <для переживания пустоты> иметь в уме какие–либо представления или что–то визуализировать нет необходимости. Такая практика называется «Великое применение праны Знания». Она также называется «Применение праны для различения ума и состояния ригпа», и является необходимым условием выполнения кордэ рушен.

Работая с праной подобным образом, следует немного втянуть и поджать бока. Мы всегда говорим, что, выполняя дыхание, нужно немного потянуть верхнюю часть тела вверх и удерживать такую позу, — здесь имеется в виду именно это. А в области пупка живот остается плоским. Втягивать живот не нужно: если вытянуть тело вверх, он втянется сам. При задержке дыхания живот должен быть не втянут, а оставаться в обычном положении — это тело должно тянуться вверх.

Когда вы вдыхаете или задерживаете дыхание, что бы вы ни делали, живот остается в обычном положении и не втягивается внутрь. Все это — объяснение Гуру Падмасамбхавы. Если делать все точно и правильно, дыхание — как сверху, так и снизу — будет функционировать автоматически.

Например, если, выполняя практику преображения, вы делаете эту легкую задержку, при которой живот остается в обычном положении, то и потом, читая мантру, старайтесь делать то же самое. И практикуя созерцание за пределами понятий, выполняйте задержку точно так же. Выполняя любые действия — ходите ли вы, спите, сидите или работаете — во время любой деятельности, какой бы она ни была, старайтесь сохранять такое же дыхание. Это называется праной тайного Знания, так что постарайтесь обрести ее <переживание>.

Гуру Падмасамбхава говорит: «Такова практика праны. Вы делаете ее не только во время упражнения ума: она очень важна для реализации цели пути. Упражняясь в трех видах переживания пустоты, вы постепенно осваиваете эти практики. В определенный момент, оказавшись в состоянии <переживания> пустоты, вы обнаружите, что оно возникает спонтанно, без усилий. Упражняться следует именно так».



Приложение из книги «Мир тибетского буддизма» Его Святейшества Далай — Ламы XIV

В книге «Мир тибетского буддизма» (Нартанг, С. — Петербург, 1996) Его Святейшество Далай–лама XIV дает глубокий и проникновенный комментарий к практике переживания дэтонг в рамках подхода Ануттара–йога–тантры:

«Что касается нераздельности блаженства и пустоты, то здесь подразумевается единство Знания, постигающего пустоту, и глубокого переживания блаженства. В таком единстве ранее обретенное Знание пустоты возникает из состояния блаженства ума, и в этом случае Знание и блаженство переживаются нераздельно. Такой же опыт нераздельности может возникнуть и в том случае, если глубокое переживание блаженства используется для того, чтобы заново постичь пустоту. Иными словами, существуют две возможные последовательности прихода к состоянию нераздельности блаженства и пустоты. Некоторые йогины могут войти в состояние блаженства ума в результате растворения тиглэ в энергетических каналах, и тогда энергия этого блаженства приводит к постижению пустоты. Но у большинства практиков Ануттара–тантры постижение пустоты предшествует реальному переживанию великого блаженства. Некоторые йогины могут не владеть теорией пустоты в таком полном виде, как ее дает школа мадхьямика–прасангика, а придерживаться воззрений, близких школам йогачара или мадхьямика–сватантрика. Благодаря использованию определенных медитативных методов Тантры, таких как разжигание внутреннего огня или проникновение в жизненные центры тела с помощью прана–йоги, йогин может испытать таяние элементов тела, пробуждающее переживание блаженства. Достигнув уровня, когда окажется возможным растворить верхние слои психики и соответствующие энергии, посредством опыта такой глубокой медитации йогин, даже при несовершенном (в смысле теории) понимании пустоты, может продвинуться к более тонкому ее переживанию, прозрев в конце концов, что любые явления — это лишь определения, простые ярлыки, которые ум навешивает на Основу. Переживание великого блаженства помогает практику обучиться восприятию всех вещей и событий как простых проявлений блаженства или игры тонких энергий–пран. Так можно прийти к наиболее тонкому переживанию пустоты. У таких практиков вначале достигается блаженство, а реализация пустоты приходит потом.

Как правило, полагается сначала постичь, что такое пустота, и только потом получать посвящение в Ануттарайога–тантру. В этом случае Знание пустоты обретают до переживания блаженства. Такой йогин, обладающий высшими способностями, во время туна медитации о природе «я» применяет методы разжигания внутреннего огня, йоги божества и вхождения в жизненные центры тела посредством управления тонкими энергиями и т. п. Он плавит тиглэ, сущности элементов своего тела, и силой ранее порожденного желания испытывает великое блаженство. В этот момент медитирующий распознает свое прежнее переживание пустоты и распознает его нераздельность с переживанием великого блаженства.

Как породить переживание великого блаженства? Когда в теле происходит таяние тиглэ, переживается неповторимое ощущение, идущее из центрального канала. От него загорается мощное переживание физического блаженства, которое, в свою очередь, приводит сознание к чрезвычайно тонкому переживанию, проникнутому духовным блаженством. И далее, даже при простом размышлении, ведущем к постижению пустоты, это духовное блаженство спонтанно воссоединяется с пустотой. Таков метод соединения блаженства и пустоты…

Существует три вида блаженства:

1. Блаженство оргазма при семяизвержении;

2. Блаженство, связанное с протеканием жизненных элементов по энергетическим каналам;

3. Блаженств о, называемое нерушимым;

В Тантре для постижения пустоты используют два последних вида блаженства. Значение применения блаженства для реализации пустоты столь велико, что большинство йидамов Ануттарайога–тантры изображается яб–юм. Но, как я уже говорил, это блаженство принципиально отличается от того, которое испытывается при половом акте» (сс. 163–165).

Еще одна выдержка из текста Его Святейшества: «Когда практик доходит до высоких уровней тантрийского пути, ему рекомендуют найти партнершу, дабы ускорить дальнейшее продвижение. При этом, если мужчина дальше продвинулся на пути, он сможет помочь партнерше прийти к реализации различных высших состояний. То же самое справедливо, если дальше продвинулась женщина: она тоже может помочь своему партнеру достичь высших состояний. Таким образом, это влияние обоюдно независимо от пола практикующих.

Поэтому в Ануттарайога–тантре, например, в коренной тантре Гухьясамаджи, открыто и безоговорочно признается возможность для практикующей женщины достичь полного пробуждения за одну жизнь. Это возможно, прежде всего, потому, что в Тантре, и особенно в Ануттарайога–тантре, практики занимаются методом распознания и раскрытия в себе скрытых возможностей и, в первую очередь, сознания Ясного Света Основы. С точки зрения обладания этим сознанием–основой, нет никакой разницы между мужчиной и женщиной. Поэтому с высшей буддийской точки зрения, то есть с точки зрения Ануттарайога–тантры, дискриминация по половому признаку невозможна» (с. 142).

«Наиболее полно глубина Тантры выявляется в теории и практике Ануттарайога–тантры. Полное значение таких выражений из Третьего поворота колеса Дхармы, как «знание необусловленного», «суть природы Будды» и т. п., окончательно раскрывается лишь там. Независимо от того, признаем мы, что Ануттаратантра прямо говорит о глубоком сознании Ясного Света Основы, или нет, именно эта глубочайшая природа сознания и является высшим значением таких выражений как «суть состояния Будды» или «природа Будды». Поэтому высший смысл учения о природе Будды следует понимать в соответствии с учением о глубоком сознании Ясного Света Основы, открыто и пространно излагаемом в Ануттарайога–тантре.

Подход Ануттарайога–тантры считается уникальным и наиболее глубоким. В нем не только объясняются и очерчиваются методы прохождения пути на уровне грубого ума, но также преподаются различные приемы и методы использования осознавания (более) тонких уровней и особенно глубокого сознания Ясного Света Основы для превращения их в сущность пути к пробуждению. Когда достигается способность превратить глубокое осознание Ясного Света Основы в сущность пути, практика становится необыкновенно мощной.

Обычно, занимаясь медитацией с фиксацией на объекте, мы используем грубые, верхние слои ума. Поэтому, чтобы сохранить сосредоточение на объекте медитации и избежать отвлечений, требуется повышенное внимание и бдительность. Следовательно, необходимо постоянно сохранять осознавание и быть настороже. Но если бы можно было обойтись без этих слоев грубого ума, например, исключить из сознания отвлекающие его процессы мышления, не было бы нужды в постоянном и остром внимании и бдительности. Вот почему в Ануттарайога–тантре объясняется особый метод медитации для растворения и устранения грубых слоев ума, в результате чего ум приводится к его глубочайшему уровню, где уже нет опасности отвлечься.

Общая практика Ануттарайога–тантры — это метод превращения глубокого осознания Ясного Света Основы, то есть наитончайшего слоя психики, в сущность пути; он состоит в растворении и устранении верхних слоев ума и движущих ими энергий–пран. Три главных метода достижения этой цели:

Йога дыхания — прана–йога;

Порождение четырех видов блаженства;

Культивирование состояния отсутствия отвлекающей мысли (нирвикальпа);

Важно иметь в виду, что это не просто разные методы, но отличающиеся друг от друга по существу. Достичь растворения и устранения грубых слоев ума и соответствующих энергий можно посредством любого из этих приемов, однако это не означает, что достаточно использовать только один из трех методов. Главный метод практики должен поддерживаться разными дополнительными факторами…

В Гухьясамаджа–манджуваджре, «слове из уст Манджушри», тексте по стадии завершения, индийский учитель Буддхашриджняна утверждает, что, благодаря физическим особенностям нашего человеческого тела и составляющих его элементов, мы иногда даже на обыденном уровне естественно переживаем проблески наитончайшего уровне осознавания, которые называются Ясный Свет отсутствия отвлекающей мысли. Это может происходить во время сна, чихания, обморока и оргазма. Хотя здесь и используется бытовой термин, относящийся к сексуальной сфере, речь идет отнюдь не об обычном сексе. В данном случае имеется в виду такое переживание соития с партнером, посредством которого жизненные элементы плавятся в области темени и стекают вниз, после чего силой медитации их поток обращается вверх. Одно из предварительных условий для начала такой практики — это обретение способности воздерживаться от семяизвержения. Извержение жидкости в половом акте считается губительным для духовной практики, особенно согласно комментариям к Калачакратантре. В ней подчеркивается, что тантрист должен удерживаться от семяизвержения даже во сне. Поэтому в тантрах описывается множество способов, позволяющих этого избежать. Это даже строже монашеских правил винаи, где Будда сделал исключение для семяизвержения во время сна. В контексте винаи потеря семени во сне считается чем–то выходящим за рамки сознательного контроля, в то время как в Тантре особо подчеркивается необходимость воздерживаться от семяизвержения во сне.

Чтобы по–настоящему пережить таяние бодхичитты, практикующий медитацию должен породить желание, которое обычно испытывается по отношению к сексуально привлекательному человеку. Силой такого желания можно расплавить элементы тела, что и приведет к состоянию отсутствия отвлекающих мыслей. И тогда следует сосредоточить внимание на устремленности к пробуждению.

При таянии бодхичитты в теле рождается состояние блаженства (дэва) и отсутствия мыслей (митогпа). Если вам удастся преобразовать состояние блаженства в переживание пустоты, — произойдет претворение омраченности, а именно страстного желания, в Знание пустоты. Если обретена способность использовать состояние вне мыслей, то есть состояние блаженства, для постижения пустоты, то возникающее в результате этого живое Знание, оказывается исключительно мощным противоядием от всех эмоциональных и познавательных омрачений. Поэтому можно сказать, что в некотором смысле именно само омрачение — в форме Знания, рожденного от неведения, — в действительности разрушает омрачение: ибо сила сексуальных импульсов растворяется в блаженном переживании пустоты, производном от сексуального желания. Это подобно жизни древесных насекомых: они пожирают дерево, дающее им жизнь. Такое использование омрачений в качестве неотъемлемой части пути к пробуждению являются уникальной чертой Тантры. Для иллюстрации этого положения Будда, проповедуя Ануттарайога–тантры, являлся в облике соответствующего центрального божества мандалы яб–юм. Поэтому практикующие эти тантры должны представлять себя подобным же образом (с. 122–126).


Чогьял Намкай Норбу

СЕДЬМОЙ ЛОЧЖОНГ

ПЕРЕЖИВАНИЕ БЛАЖЕНСТВА, ЯСНОСТИ И ПУСТОТЫ Сборник материалов

Составитель и редактор А. Вязниковцев Ответственные редакторы: Ф. Маликова, Т. Науменко

Технический редактор: Н. Кашинова Оригинал–макет: К. Шилов Оформление обложки: Паола Минелли

© Шанг — Шунг, С-Пб, 1999.

Все права защищены.

Частичное или полное воспроизведение текста возможно только с письменного разрешения Издательского Комитета Дзогчен–общины.

Чогьял Намкай Норбу Седьмой лочжонг

Переживание блаженства, ясности и пустоты МИК 037RCI99

Одобрено Международным Издательским Комитетом Дзогчен–общины, основанной Чогьялом Намкаем Норбу Ринпоче

Редактор Адриано Клементе

Перевод с итальянского на английский: Адриано Клементе

Элисон Дьюгид

Частичная запись Маурицио Минготти

Перевод с английского: Александр Вязниковцев



Оглавление

  • Чогьял Намкай Норбу СЕДЬМОЙ ЛОЧЖОНГ Переживание блаженства, ясности и пустоты
  •   Предисловие составителя
  • Седьмой лочжонг
  •   Переживание блаженства, ясности и пустоты
  •     Введение
  •     Переживание блаженства и пустоты
  •     Переживание ясности и пустоты
  •     Переживание дхарматы, абсолютной природы явлений
  •     Заключение
  •     Перечень тибетских терминов
  •   Работа с переживаниями
  •     Московский ритрит 1994 года
  •     Пасхальный ритрит в Меригаре
  •       Практика туммо (gtum–mo)
  •       Сэлтонг (gsal stong)
  •       Нгондро Упадеши: кумбхака
  •       Применение энергии Знания
  •   Приложение из книги «Мир тибетского буддизма» Его Святейшества Далай — Ламы XIV